思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一八０一卷）　　

2007/8/8　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。今天从第九段读起，第九段有六光，说「内淨六根」，光的次序是三十三，「眼清淨光」。这六首偈就是六个光，六根，每一个光是一首偈，我们把经文念一念：

【又放光名眼清淨。能令盲者见众色。以灯施佛及佛塔。是故得成此光明。】

这四句偈第一句是毫光的名称，第二句是它的功能，第三句是修因，所以虽是四句，意思统统具足。六根是对六尘境界，特别是对我们修行人来讲，非常重要。佛菩萨毫光之中，有清淨六根这样的功德。当然也是需要清淨六根才能感受得到。我们的眼清不清淨？这个地方说它的功能，『能令盲者见众色』。我们有没有能力见众色？不能。遍法界虚空界，森罗万象，依正庄严，我们就是连人法界裡面，还有许多见不到的。现在科学家说，科学家证实，确实宇宙之间，有许多不同的空间维次。黄念祖老居士告诉我，已经被证实的、肯定的有十一种。从理论上来讲，这个数量是没有边际的，无量无边空间维次。在佛法裡不叫空间维次，叫法界。通常经上给我们讲十法界，每尊佛土都有十法界，十法界也是没有边际的。这从理上来讲，没有边际。谁有能力见到呢？眼不盲能见众色，现在我们知道，破一品无明、证一分法身，宗门裡面所说的，明心见性、见性成佛，他就不盲，他就能见众色。没有见性的人都是盲者，所以经上讲的就是我们，我们没有见性。即使我们今天眼睁开，能够见到外面的色相，色相究竟是什麽不知道。科学家不断的在探索，在给我们解释，解释的人有很多，说法有很多，一直到现在都没有定论，所有的总结都还打上问号。为什麽原因？因为这是经验当中得到的总结。

今天科学家认为这是定理、真理，再过几年又被人推FAN。所以现在科学家不敢讲真理，只能讲发现，有新的东西发现，比过去更进步。终极，佛法裡面有。佛法跟科学用的方法不相同，科学用研究、用观察，製作许多科学仪器观察，佛法不是的，佛法不需要用这些仪器，佛法用禅定。用这个方法来认识诸法实相，并不是从释迦牟尼佛开始，而在古老的印度，至少在一万多年之前，他们就懂得用禅定的方法来突破空间维次，在甚深禅定当中看到诸法实相。实相也就是真相，是不是他们真的看到？确实他们比我们看得多，譬如六道裡面的状况，我们除了人道之外，其他的道见不到。即使在人间，人间绝对不止一个地球，地球只是在人间的一个小部分，一个小点而已。这麽多年来，科学家常常报导的飞碟，外太空人，外星人，你要晓得外星人还是属于人道，不是天道。有些人说，天道大概就是外星人，这在佛法裡说不通，为什麽？如果是天道，他就不需要用交通工具。还要用飞碟，有这个交通工具，那就是人道不是天道，天道不需要用这个东西。你就晓得人道范围有多大？不是一个地球，在太空当中无数星球裡面有人，只是一直到现在我们都还没发现。

《华严经》上的菩萨，眼清淨者他能见到。不但能见到人道，十法界都能见到。这我们逐渐明白了。阿罗汉，佛在经上讲一般阿罗汉，他的天眼能见小千世界，这就了不起！黄念祖老居士告诉我们，现在科学家发现的银河系，这个范围太大！银河系是佛经上讲的单位世界，一个小世界。多少个单位世界是个小千世界？一千个，现在科学技术还没有这个能力看到一千个银河系。一千个银河系裡面，这些形形色色的，这一千个天顶是初禅天，欲界六层天他看得清清楚楚，往下面看，畜生道，非常广大，饿鬼道、地狱道，他们都能看得很清楚、很明白；色界、无色界天上面他们还看不到。换句话说，阿罗汉要跟菩萨比，阿罗汉是盲者，菩萨，《华严经》上说的五十一个阶级，上面看底下，这是盲者。

什麽人才能够见到遍法界虚空界的诸法实相？佛告诉我们，见性的菩萨，法身大士，也就是说，这经上常常告诉我们，真正放下妄想分别执着，他就见到。放下执着就能见到六道，放下分别就能见到四圣法界下面两层，放下妄想就能见到十法界，他超越十法界，到哪裡去？到华藏世界去，到一真法界去。一真是法身菩萨的归宿，我们一般人讲老家，真正回家了，没证得是在外面流浪。什麽时候开始流浪？佛说得好，「一念不觉而有无明」，你就变成流浪汉。什麽时候再觉悟了，你就回头，回头是岸，这裡面的理很深，事非常複杂。

所以我们读到这个经文，一定要能够细心去观察，不是我们身体很健康，我们六根都很圆满，这个经文大概说的不是我们，那你就错了，我们统统在裡头，六根不淨，六根都有严重的毛病，都不自在。所以我们虽然能见，真叫是「目光如豆」，你能见到的非常有限。古人说得好，隔一张纸就见不到，你就有了障碍。什麽都不隔，你那个眼光还是非常有限，近看得清楚，远就看不清楚。隔一重障碍，眼的能力就受限制。隔一道牆，看不见。

现在科技对于学佛帮了很多忙，现在人用科学技术知道有许多的光线能突破障碍。诸位了解最清楚的像X光，它不受障碍，它能够透过，能看见；紫外线，能突破一切障碍。科学家告诉我们，光波，我们现在眼睛能够见的光波，是非常窄狭的一个波段，比这个波段长的见不到，比这个波段短的，我们也见不到。比我们能见这个光波长的，或者是短的，没有数量，太多太多，我们的能见量很窄小，那不是此地讲的盲者吗？这说明什麽？我们的眼根不清淨。为什麽眼根不清淨？心不清淨。所有一切法都是从心生的，心生则种种法生，心灭则种种法灭，心清淨，六根才清淨，外面的色法也清淨，那是极乐世界，那是诸佛报土。

佛跟众生，淨土跟秽土，实实在在说没有差别。所以众生本来是佛，那也就是说你六根本来清淨，哪有你看不到的东西？哪裡会有障碍？色相，惠能大师跟我们说得很清楚，他见性之后告诉我们，「何期自性，能生万法」。这句是什麽？这句是他见到众色，他眼光开了。这个光是什麽？如诸佛如来五眼圆通，光明，所以他见到确实遍法界虚空界所有的色相，依正庄严、森罗万象是自性所生的，也是佛在大乘经教裡常讲「唯心所现，唯识所变」。我们六道众生，包括天人，色界天，无色界天，再往上去，包括声闻、缘觉、权教菩萨，讲到十法界，都没有见到事实真相。换句话说，在法身菩萨心目当中，这些统统是盲者。

诸佛如来，法身菩萨，大慈大悲示现在十法界裡面，来做什麽？只有一桩事，《法华经》上讲得好，「诸佛如来为一大事因缘出现于世」。这个大事是什麽大事？帮助众生破迷开悟，就这一桩事情。众生觉悟了就成佛，佛迷了就变成众生，就这麽回事情。一切众生本来是佛，迷了变成众生。这问题来了，佛为什麽会迷？佛是几时迷的？现在众生修行成了佛，成佛之后，他还会不会迷？这些问题在佛教裡面叫根本大问。世尊在愣严法会裡面，富楼那尊者是个阿罗汉，他就提出这些问题向世尊请教，世尊有解答，解答的经文很长，解答得很详细。实在讲，解答的也很简单，说迷、说悟，在佛说法两个原则当中，这两个原则就是随俗谛说、随真谛说，这两个原则。

真谛是什麽？是佛境界当中来跟你讲的。俗谛是随顺众生知见来讲的，好懂。随顺凡夫的常识，聪明智慧，这是好懂，随顺佛的正知，我们就不懂了。如果是随顺佛的正知，他亲证的境界，那才真正叫事实真相。有没有众色？没有，真的是没有。没有染淨、没有生灭、没有有无，这讲法我们难懂。他跟你讲真相，一切法不生不灭，我今天看到一切法都是有生有灭。真的是不生不灭，从来不生，哪来的灭？我们今天看的现象是什麽？佛经上真的是这样说法，相似相续。我没读到这个经文，在我想像当中是相似相续，果然佛经上有这句话。为什麽会有相似相续？佛说这叫法尔如是，没有理由，你不必过问，这一过问立刻就迷了。为什麽？你不知道真相，这就叫一念不觉。

《愣严经》上讲「知见立知是无明本」。什麽叫无明的根本？就是你在知见上再建立一个知见，知见是什麽？你看得很清楚，你听得很清楚，这是知见，佛知佛见。你在上面加个疑惑，为什麽会有？怎麽来的？这是什麽？这是起心动念。不起心、不动念是佛知佛见，在这裡面一起心、一动念，这是无明的根，因为真心不动。惠能大师说得很好，「何期自性，本无动摇」。那就是你的真心是常定，自性本定，从来没有动摇过。这个动摇是什麽？是妄心，就是妄念，这个东西动摇。「一念不觉而有无明」，《愣严经》上说的「知见立知是无明本」，这两句话不一样，意思是一样，同样一个境界。我们今天犯的毛病就在此地，愈想问题愈多，愈想愈讹，愈想愈错，不想就对了，就没有办法做到不想。有人做到了，世尊当年在世给我们做了示现，不想。一不想怎麽样？大彻大悟，明心见性，不想就见性，想就造成障碍，六根就还不了源。到不想的时候，这个六根互用，眼能见，眼也能听；耳能听，耳也能见，耳也能嗅，每一个根都具足见闻觉知，不是一根管一样，每一个根统统都管，通了，圆融了，没有障碍了。在大乘教裡面讲六根互用，见不必用眼。阿[少/兔]楼陀眼睛瞎了，他不盲，为什麽？佛教他修一种定，他修成了，得到半头天眼，他的半个头都能见，所以在天眼裡面他是第一。他的天眼是修来的，不是报得的，是修得的。他的天眼能够看大千世界，普通阿罗汉的天眼只能看一个小千世界，刚才我们说了，一千个银河系。大千世界，那多少个银河系？十亿个银河系。阿罗汉天眼当中，他第一。说明六根互用，修清淨心。

所以我们见不到东西太多太多了，那怎麽办？我们得找一个眼光超越我们的人，我们跟他走。我们是一群瞎子，有一个有眼光的人，我们跟着他走，他在前面领路，我们有了依靠。这个领路的人是什麽？已经开悟的人，已经见性的人，这个人是佛，不是普通人。虽然他没有证得究竟的佛果，天台大师讲，他是分证即佛，是真的不是假的。祖师用晚上月亮做比喻，这个很好，究竟圆满的佛果就像满月，农曆十五，我们看到月亮是满月，一丝毫欠缺没有；十四，月光很强、很大，还不圆满，还差一点；十三，差得更多了。十四以前的，法身菩萨，《华严经》上讲的初住就明心见性，那个月光是什麽？大概是初二、初三，月牙，放一点光了，但是你要晓得，那个光真的是月光，可不是假的，不是相似的，是真的。这就好比《华严经》上所讲的，初住菩萨、二住菩萨、三住菩萨，这是月牙，光明虽然不大，我们跟着他走，没错。这是要我们亲近善知识，我们要跟个好老师，这个好老师有学、有修、有证，这是真善知识。

众生有福，这样的人才会出现。为什麽？诸佛菩萨应化在世间，一定是众生有感，佛菩萨就有应。感，一定是真正发菩提心，具足善根福德，真正发菩提心，佛就来应了。佛来应，这就是增上缘，来帮助你、来教导你，像释迦牟尼佛当年在世，为大众讲经说法。这个讲经说法，诸位一定要晓得，教学，我们现在叫办班教学，教了四十九年。由此可知，当时善根成熟的人多，佛要教四十九年。佛灭度之后，代代承传的这些祖师大德，其中许多都是再来人。李老师过去教导我们的时候常说，中国人的善根、福德、因缘深厚，感得这麽多的再来人，这些都是修行证果的，在中国出现，示现为祖师大德；有示现出家的，也有示现在家的，不是普通人，来给我们翻译经论。所以翻得好，意思没有翻错。方东美先生告诉我，不但意思不错，在文字上来讲，比梵文翻的还要华美，所以中国人学佛，不需要依靠梵文经典，直接依靠汉文的译本就行了。

说到这个地方，方先生说：中国古人多麽自豪，多有信心，哪裡像现在的中国人，现在的人可以说把信心完全丧失掉，于是对于古大德的注疏、翻译都加上许多问号。自己没见性，想想古人大概也没有见性；自己对自己没有信心，对佛菩萨、对这些翻经大德也都没有信心，这就没有感应。即使经典在你面前，你也得不到真实利益。为什麽？印光大师讲得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬，佛菩萨当面来教你，你也得不到。果然具足十分诚敬，不要说是分证佛，相似佛，乃至于观行位的佛，这就很浅，观行位还没有出六道，但是他知见正，他来教你，你都能有成就。有没有成就你就知道了，不在老师，在自己，在自己修学的诚心。所以中国古人讲得很好，「至诚感通」、「精诚所至，金石为开」。诚到极处自然就通，非常有道理。我们这一生当中，能不能成就，成就大小，完全看你的诚、敬，敬人、敬事、敬物。《礼记》裡面一开头第一句，「曲礼曰：毋不敬」，你看佛门裡面的忏仪一开端，「一切恭敬，一心顶礼」。佛法跟世法都把诚敬放在第一句，开端，这个道理我们不能不懂。

所以我们不是上上根人，是上中下根人，那就不能够离开善知识，不能离开善友。求学，要把世缘放下，世缘放不下，不能成就。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他把王位放下，宫廷贵族的富贵生活放下，一生去过那种日中一食、树下一宿的生活。也很难得，你看他的学生，常随弟子，我们在经上常常看到一千二百五十五人，真的向他学习，也放下了，也跟他老人家一样，日中一食，树下一宿，我们在这裡看到，真正叫志同道合。不是短时间，跟佛跟一辈子，不是三年五载，你看看这种毅力，好学的精神。他们为什麽这麽做法？他们都是有大福报的人，为什麽这样做？我们现在明白了，示现给我们看的，给我们做榜样的，真正要求道，在这一生当中，超越六道，超越十法界，就得这个干法。

所以世尊灭度，嘱咐后代的学生，有两句很重要的教诲，关係你这一生能不能成就太大了。这两句话第一个是「以戒为师」，第二个就是「以苦为师」。问题是你能不能持戒？你能不能吃苦？不能持戒，不能吃苦，换句话说，你不能成就。这个成就的标准就像世尊当年在世，那些弟子们的标准。那些弟子们的标准是什麽？明心见性，见性成佛，一千二百五十五人，大乘教裡面说得很清楚，「皆是大阿罗汉」，这句话太重要！

大阿罗汉是什麽人？不是小乘罗汉，是大阿罗汉。阿罗汉这个名词要是把它从字面上翻成中文，阿翻作无，罗汉翻作学，意思是什麽？无学。无学就毕业了，你所学的东西毕业了，没东西再学，叫无学。小乘阿罗汉，就是小乘经，小乘的三藏他统统学完了，毕业了，这是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉毕业了，超越六道，他在四圣法界。大乘阿罗汉无学了，大乘经他学完了，无学，毕业了，他超越十法界，他到一真法界，无学位。在大乘的无学位是什麽地位？法云地的菩萨，十地菩萨，十地菩萨上面就是等觉，再上去究竟圆满佛。所以在大乘菩萨五十一个阶级裡面，他是上面第三个，这大阿罗汉。我们如果想一生当中证到这个果位，那就要像释迦牟尼佛一样。要是做不到？做不到就降级，这个降级真的叫一落千丈。如果我们今天不能持戒，不能吃苦，那一点办法都没有，那就是天台大师所说的，名字位中，有名无实，出不了六道。既然出不了六道，肯定就是在六道裡头随业流转；你造的是善业，三善道流转，你造的是恶业，三恶道流转，这个善恶标准就是十善业道。

这一点我们确实要很冷静的细心去思惟，我们自己起心动念、言语造作，十善业道摆在面前对照一下，我们是十善还是十恶？你自己最清楚。你来生到哪裡去，清清楚楚明明白白。我念佛求生淨土，求生淨土也要具足十善业道，而且十善业道裡要上品，你才能往生。佛跟我们讲，上品十善业道生天，不高，欲界天，多半是生到忉利天；有这样的德行，念佛往生淨土，生西方凡圣同居土，这才有把握，这才是真的不是假的。如果你只是中品十善、下品十善，不行，这一生能不能往生，有问题。如果再加上三皈五戒，十善、三皈五戒，这不是表面上受，那没有用处的，真做到。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，他说佛法重实质不重形式。意思就是说，三皈五戒那个形式受不受没有关係，最重要的是你自己要做到。虽然形式上没有受，可是你真做到了，佛菩萨承认你受了三皈五戒，世间人不承认你，佛菩萨承认你。你形式上受了，你做不到，世间人承认你，佛菩萨不承认你，这个重要。

三皈要记住，皈依佛，觉而不迷，你有没有做到？皈依法是正而不邪，正知正见；皈依僧是淨而不染。觉正淨就是《无量寿经》经题上的「清淨平等觉」，清淨是皈依僧，平等是皈依法，觉是皈依佛，我们有没有做到？所以难，不是容易事情。古人容易，为什麽古人容易？古人从小有家教，家教是什麽？就是现在我们所提倡的《弟子规》，《弟子规》是家教，是父母教儿女的，不是教他念的，是父母做出来给儿女看，这是身教不是言教。小孩刚刚出生下来，不会讲话，但是他一出生下来，他眼睛睁开就在那裡看，他就在听，他就在学习，所以大人做事什麽样子，叫上行下效。中国这个教学，教，要写成篆字你就看到，学是模彷，儿童模彷大人。所以从婴儿出生到三岁，三年一千天，他才学了一千天，这一千天的学习就是他的根，他的根本教育，他的基础教育。如果父母在他面前表演的都是圣贤，那好了，他就有圣贤的根，所以圣人是教出来的。

诸位在中国典籍裡面能看到，孔子，母亲教出来的；孟子，也是母亲教出来的；王季是周文王的父亲，太姜教出来的；文王，太任教出来的，他母亲；武王、周公太姒教出来的。所以做母亲的人、做父亲的人，真正能把弟子规在家教裡面落实了，圣人的家庭，这家的子女，那是圣人的弟子。三、四岁，肯定他有能力辨别是非善恶，有能力辨别邪正真妄，他就有能力。这个基础太重要了，中国这种教学的理念跟方式，确实五千年来没有改变，只是在最近这一个世纪疏忽。

这个疏忽我们不能怪父母，因素很複杂，你要是读近代的历史你就了解。满清亡国之后，君主政治被推FAN，换成民主，国家没有办法统一，变成军阀割据。虽然有个形式上的中国，实际上每一省是半独立的状态，不听中央的，而且自己拥有自己的军队，这内战。接着日本人侵略中国，八年抗战，把中国的社会秩序打乱了，这麽好的传统教育没有办法推行。尤其中日战争，这八年我们都亲身遭受的，天天逃难，我们在前面跑，后面日本人追，追赶。所以一直到今天，没有能够恢复社会正常的秩序，这个教育忘掉了。我们实在讲，很感谢释迦牟尼佛，他在《无量寿经》上教导我们，对这种遗憾的事情，不要责备先人，他在经上讲，这个事情是「先人无知，不识道德」，不认识，对于伦理道德他不认识，「无有语者」，没有人跟他们讲，你不要怪他。他所作所为违反伦理道德，你不要去见怪。这几句话我们看到之后，真的会心平气和。

现在怎麽办？现在就一切从头做起。从谁做起？从我做起就对了。我小时候没有学，现在我懂了，我认真努力补习，把我过去应该学的没有学到，现在统统补足，能不能成就？能。我们现在也懂得弟子规的教学，我们真正用三、四个月的时间就学会。学会之后，最重要的要保持，这一生都不能失掉。为什麽？这是根本戒。再学《太上感应篇》，因果教育。《弟子规》是伦理道德的教育，学《感应篇》是因果教育，再学《十善业道经》，佛陀教育，三个根。三个根，一年决定可以做到。一年时间，三个根就扎稳，你也具备了圣贤的基础。

哪怕你今年已经是五十岁，六十岁，还行，用一年的时间认真来学习。学了之后怎麽办？有不少人问我，这个根扎了之后，然后你看自己的程度，自己的兴趣，在儒释道这三家任何一家，你选一部经或者是一部论，用十年工夫，你五十岁，用十年六十岁，你就成圣人，中国古人常讲的「十年寒窗，一举成名」。我选儒家的《论语》，十年专攻《论语》，有这三个基础，十年专攻《论语》，十年之后你变成全世界的论语专家，那是什麽？孔子，你就变成现代的孔子，真干！可是你要没有这三个基础，没这三个根，你学三百年，你都不像孔子，你都学不到。你有这个根，十年，你就是现代的孔子；你要学孟子，十年之后你就是今天的孟子；你要学《无量寿经》，十年你就是无量寿菩萨；你要学《金刚经》，十年之后你就是金刚萨埵；你学《普门品》，十年之后你是观世音菩萨，没有一个不成就的，为什麽？十年心定了，你得三昧。我们讲的这一大段，三昧门，你得三昧了。得三昧，没有不开慧的，智慧开了，你会跟惠能大师一样，二六时中不生烦恼，只生智慧。为什麽不干？

环境确实是能够突破，只要你不怕苦，你就能突破；只要你持戒，持戒是坚持原则，绝对不跟现代社会大众同流合污，不干。那个戒是什麽？根本戒，就是弟子规。所以你要认知弟子规是根本戒，没有这个东西不行，没有这个东西不能做人。《弟子规》就是「善男子，善女人」的标准，第一个标准，最低的标准；加上《感应篇》，这个标准就提升，第二个标准；再加上《十善业道》，第三个标准，更高的标准，这上面可以建大楼。所以最重要的，十年只能学一样，不能学两样，学两样，你的精神、你的时间都分散了，不能集中，你很难成就。也就是说，你同时学多了，三昧不能成就，那你所成就的是常识，这裡面没有三昧，没有智慧。所以你学一门，那你是因戒得定，因定开慧，不一样。这是凡夫成圣成贤，作佛、作菩萨的祕诀。

如果真的有大福报，有大福报是什麽？能够有一些善友在一起学习，像释迦牟尼佛当年那麽大的团体，一千多人都志同道合，那个福报你看，直到三千年后的今天都再也看不到了，没有法子相比。我们再看中国，我们淨土宗慧远大师，一千七百年前在庐山建念佛堂，一百二十三个志同道合。他们就一部经，《无量寿经》，因为那个时候《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻译出来，淨土经典只有《无量寿经》最早翻译的，远公大师就是依《无量寿经》学习、念佛，一百二十三个人，个个往生。他们的东林念佛堂就跟关房一样，他们不下山的，所以有那样的成就。在今天，印光大师教导我们的是决定正确，小道场，不要超过二十个人。要是具足这三个根，二十个人统统具足这三个根，这还得了！这个道场一定是六和敬的道场，诸佛护念，龙天善神拥护，这二十个人决定是个个成就，你说多麽殊胜！

祖师教导我们决定是正确，我们自己要有智慧体会得到。这是对我们现前这种根性，现前环境，我们知道应该怎样帮助自己，成就自己。如果有福报、有缘分再帮助有缘人，这就叫做『以灯施佛及佛塔』。这个「灯」，并不是真正叫你用灯、蜡烛去供佛，不是这个意思。这个灯代表智慧，我们要用智慧供佛（供养佛），用智慧供养道场，佛塔是道场。『是故得成此光明』。这是讲得很清楚。我们再看下面第二首，耳清淨光：

【又放光名耳清淨。能令聋者悉善听。鼓乐娱佛及佛塔。是故得成此光明。】

这是『耳清淨』，前面意思懂得，这个地方就不难懂。清淨耳，『能令聋者悉善听』。我们今天是聋者，为什麽？听不懂，听经听了几十年，不知道经典的真实义。想想《六祖坛经》裡面所记载，惠能大师的故事，那是个樵夫，卖柴的年轻人，柴卖了之后，客栈（客栈就是现在的旅馆），小客栈的主人买他的柴，他把柴送去，拿了钱，要出来的时候，听到一个人在念《金刚经》，他就站在那裡听，站了一会，听得很有味道。再到裡面问这念经的人，你念的是什麽？很好听。那个人就告诉他，我念的是《金刚经》。他说你这个经从哪裡来的？他就把他听的那几句意思感受，告诉这个念经的人。念经的人听了之后，非常欢喜，没有想到这个年轻人，不认识字，有这麽高的悟性，他很惊讶。当时就建议他到黄梅去礼拜五祖，去跟五祖学习，认为这个年轻人是个法器。

所以这张居士也很了不起、很难得，成就了惠能。还拿了十两银子帮他安家，他要养老母亲。惠能也是年岁很小父亲就没有，母亲教的。你看古圣先贤都是得力于母教，所以母亲了不起，母亲最伟大，世间有没有圣贤，要靠有没有圣贤的母亲。把弟子规、十善业、感应篇全部落实是圣贤的母亲，他家裡出圣贤，这个时代出圣贤，国家出圣贤，世界出圣贤，那世界就有救了，你说母亲多伟大。培养圣贤不难，首先有圣贤的母亲，下面决定有圣贤出现。像这种悟性的人，他一听，善听，他听懂了。

我们在《坛经》上看到，惠能真的到黄梅去参拜五祖。五祖跟他说话不多，他们两个一对话，心心相印。这是唐朝时候，距离我们现在将近一千四百年。而五祖怕别人嫉妒，嫉妒就会有破坏，甚至于对惠能就会有伤害，所以也不跟他说多馀的，叫他到碓房去舂米破柴。他干这一行的，砍柴的，那个时候，五祖道场也有一千多人，到那裡工作。所以他在黄梅八个月，没有进过讲堂，没有进过禅堂，只是在碓房裡面天天做苦工，这是五祖安排的，他在那裡修行，他修什麽？修六波罗蜜，你要知道。每天破柴舂米，布施波罗蜜，用内财布施，是修福报，没有福可不行，修布施。他懂得五祖的意思，遵守五祖的教诲，持戒。每天干这个工作，不怨天不尤人，干得很快乐，忍辱。他个子小，舂米，踏碓的时候要力气，身体小怎麽办？他用块大石头绑在身上，那个石头现在还在，绑在身上增加重量，忍辱。精进、禅定、般若，你看他都在那裡修。

所以五祖传法也是民主的方式，让全寺的人，大家把自己修学的心得写几首偈子送给他看，什麽人真的开悟了，衣钵就传给谁。这个故事大家都知道。没有一个人敢作偈，因为大家都推崇神秀，神秀是五祖的大弟子，也是五祖的助教。他带领大众，大众对他也很尊敬，也都服他，五祖将来过世了，那一定是他继承，他是六祖，所以逼着神秀大师不能不作偈。这偈作出来之后，五祖一看，没见性，为什麽？还在着相。就是我们在《华严经》上所讲的，分别执着没有放下。像天台大师所说的，他在哪个阶级？我们在《坛经》上能看到，神秀在观行位，修行不能说没有功夫，不能说不得力，确实是执着没放下。这偈子传到惠能耳朵去了，惠能一听，没开悟。所以他也作了一首，五祖看到了，看到之后跟大家宣布，没开悟，马上把偈子擦掉。五祖心裡明白，不能宣布，怕人家害他。嫉妒障碍，自古以来就非常严重。

他老人家亲自去巡寮，每个地方去看一下，巡查一下，看到碓房，他在舂米，就问他，怎麽样，米舂熟了吗？他们俩在对禅机，别人听不懂。就说你在这裡修行，熟了没有？惠能说，米早就熟了，还没有筛，还欠筛。筛是印证，没有人给他印证。五祖用枴杖在那碓裡敲了三下，就走了。没有人晓得，惠能知道，这是通知他，叫他三更到方丈室去。三更的时候真去了，果然门是开着的。他们这些动作都有意思的，别人在旁边看的不知道。给他讲《金刚经》，那我们晓得时间顶多不过两个小时，三更是十二点，寺院大众都睡着了，寺院这一般睡觉是十点钟，五祖在等他。讲到「应无所住，而生其心」，他就完全明白了，说了五句话，这五句话说出来之后，五祖就说行了，不必再讲了。
「何期自性本自清淨，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。五祖听这五句话的时候，行了，衣钵就给他。亲自送他出去，半夜送他出去。早就预备好了，预备一条小船在河边，叫他赶快逃，到南方去。他再回到庙裡，就真的睡大觉了。第二天早晨起来，不说话，也不跟大家见面，好像三天。人家还不知道，以为他生病，身体不好，三天都不跟大家见面。三天之后，再跟大家说，衣钵人家已经拿走了。大家问，什麽人拿走的？「能者得之」，这大家就晓得，惠能不见，他拿走了，传给他了。

所以像这些故事当中，善听，我们不行，我们跟惠能一比都是聋子，不会听，听不懂，眼睛也瞎了；看经看不懂，眼瞎了，听不懂，耳聋了，这个道理要懂。这到底什麽原因？总的原因就是心不清淨。所以清凉大师这六首偈，后面的注解讲是「内淨六根」。所以心不清淨，眼也没光，耳也聋，有这个毛病的人现在很多，不少。我们学佛，说实在话，非常幸运，追究其根本，还是在童年时候，农村、偏僻不开化的地方，在那个地方受到家庭的教育，根是那个时候扎的。我们别的不懂得，懂得孝顺父母，尊重老师，尊重长辈，我懂这个道理。这个缘我们自己想不到。一九四九年我到台湾，大概在五十年初期，好像是五十二年，是五十三年，我亲近方老师，跟章嘉大师同一年。得到这两个老人的照顾，凭什麽？就是印光大师所说的，凭尊师重道。

我跟方先生认识是自己介绍自己，仰慕他的道德学问，我写一封信给他，自己也写了一篇文章送给他看，说明希望有机缘能到学校旁听他的课程，目的在此地。我的信写得很规矩，毛笔字工楷。一个星期之后，方老师回我一封信，约我到他家裡见面，面谈。见面时问我学历，我向他报告，我初中毕业，高中念过半年，国共战争，我父亲过世了，没有办法再继续念书，跟着几个朋友一起来到台湾。在台湾举目无亲，要靠自己工作养活自己。方先生听了，表示疑惑，他不相信，他说你说的话是真的？我说，真的，我不敢欺骗老师。他告诉我，他说你写的信，你写的文章，我们台湾大学的学生写不出来。这我就明白了，我说我虽然是失学，学校教育没有完成，可是我喜欢读书，我没有离开书本，一生唯一欢喜的就是读书，完全靠自学。然后老师告诉我，现在的学校，五十六年前，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。我听到这个话的时候，老师拒绝了，心裡就很难过，当然在表情上会看到，我回答不出话来。这样大概有五分钟的样子，五、六分钟，老师说了，他说：这样好了，你每个星期天到我家裡来，我给你上两个小时课，以后这麽约定。跟他这麽认识的，很不容易，没有缴学费，没有能力缴学费。

我对于佛法的认识，是从他老人家教学当中知道的，他把佛法，「佛经哲学」做一个单元跟我讲，介绍给我。他说「佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经哲学是世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。他把我的观念，以前对佛教错误的看法，完全扭正过来。好像大概是两个月之后，我就认识章嘉大师。章嘉大师是一个朋友介绍的，没想到这个老人跟方先生一样，对我特别照顾，也是约定每个星期两小时，这是一个专门学佛的出家人。所以尊师重道，那就是缘分。如果我们对老师没有那个恭敬心，人家怎麽会教你？恭敬、真诚、好学，这喜欢教，他能够帮助你，成就你。所以要会听，要会看。

『鼓乐娱佛及佛塔，是故得成此光明』，这耳清淨。清淨耳怎麽修的？耳是听闻音声，以音乐供佛，现在我们讲梵音供佛，不是世俗的音乐，世俗的音乐那你就染污佛了，那就错了，梵音。佛门讲梵呗，清淨音。中国古时候的国乐是教育，寓教于乐，用音乐歌舞的这种形式，裡面讲的是伦理、道德、因果、哲学，用这个做手段，来向社会大众推广。我们要懂得这个方法，这就是现在讲的文艺，文学艺术的方法来传播圣贤之道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

   大方广佛华严经　　

（第一八０二卷）　　

2007/8/9　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。今天我们从第三十五「鼻清淨光」看起。我们先把经文念一遍：

【又放光名鼻清淨。昔未闻香皆得闻。以香施佛及佛塔。是故得成此光明。】

六根的光明，前面我们学过眼清淨光、耳清淨光，今天是第三鼻清淨光。他的功德，『昔未闻香皆得闻』，这都是法身大士。我们六根的本能是没有障碍的，不但没有障碍，大乘经教裡面佛常常讲，六根可以互用，你说多麽自在！什麽时候能互用？心通了，心没有障碍，就能互用。心的障碍是什麽？有分别心就有障碍、就不通，眼只能看，耳只能听，就是你有分别。有分别心，这六根每个根只有一个用处，不能互用，到没有分别就能互用。有执着，那就更不能互用。为什麽法身大士六根能互用，这道理我们就明白。

六根互用是本能，换句话说，一切众生本来都有，这一点都不希奇，现在变成不能互用，是我们自己有了业障；妄想分别执着就是业障，业障要是消除，能力就恢复。我们在经教裡面看佛陀的教诲，阿罗汉恢复少分，不太大；菩萨阶级很多，通常讲四十一位法身大士，是圆教说的。圆教初住菩萨就破一品无明，证一分法身；如果在别教，破一品无明、证一分法身是初地菩萨，我们一般讲三贤十圣，十圣才是法身菩萨，三贤还不是。三贤就是别教裡面的十住、十行、十迴向，他们比阿罗汉还是高，六根能力恢复比阿罗汉要多，能量也广，但必须是证法身，破一品无明、证一分法身，才完全恢复。虽有习气，障碍不大，这我们在《华严经》裡面学了很多，懂得这个道理。

「昔未闻香」，这句裡面含义太广了，现在科学家也告诉我们，空气裡面有香气，有气味，香气。佛经裡面常常讚歎的是「牛头旃檀」，我们一般讲檀香，但是佛经裡面讲的檀香，人间现在没有。在古籍裡面记载的，大概是唐朝初年，有西域的高僧，印度的高僧到中国来弘法的，带来四两旃檀，四两。带来想进贡给皇上（给皇帝），也就是做为礼物送给皇帝。送给皇帝的香至少要一斤，四两太少，人家不收，所以他就燃了一点。我们知道四两不多，他燃烧的时候，大概只有一两、半两的样子。那个时候的首都是在长安，就是现在的西安，佛经上记载，香燃着之后，香气能够播散的范围多大？四十里，四十里范围之内都能闻到，这香是真正上好的妙香。众生有福，这些珍宝就能出现，实在讲，现在这个道理我们都能够明白，不再感到奇怪。众生有福，实际上物质还是一样，物质组成的方式产生变化。好香，一切众生闻到有利益，我们一般讲身心舒畅还不止，闻香能开悟。

下面讲舌，舌尝味能开悟。佛给我们介绍的香积国，香积国的众生，六根当中舌根最利，你给他讲，他听不懂；你给他看，他也看不懂；这味给他一尝，他就懂了。所以香积国佛说法不用言词，怎麽说法？请客，请大家来吃饭，这一吃饭，很多开悟、很多证果，香亦如是。所以众生很多，根性不一样。我们娑婆世界耳根最利。《愣严经》上文殊菩萨拣选圆通，菩萨说「此方真教体，清淨在音闻」。娑婆世界众生耳根最利，这个道理也是孔子在《易．繫辞传》裡面有两句话说，物以类聚，方以群分。这个道理也是自然的，不是人为的。人的习性，他喜欢什麽，一定跟同好的人，都喜欢这个，他会聚集在一起，自然成了一个团体。耳根利的众生都生到娑婆世界，舌根利的都生到香积国去了，这个道理我们懂。凡是在娑婆世界，到这个地方来受生的，我们一般讲来投胎的，都是耳根很利。

所以这个香我们能理解，香是一种气氛。不好的香，像毒气，我们闻了，它能够破坏我们身体的组织，破坏我们的器官细胞组织，人，轻的他就得病，重的会死亡，这诸位知道这个常识。所以好香对人身体就有利益。好的香能治病，牛头旃檀就能治病。特别是我们中国人讲的瘟疫，现代人所讲的传染病，这一类疾病香就能治。所以我们供佛一定要好香，不要燃太多，一支就够了。牛头旃檀，那就太名贵，现在没有了，为什麽？众生没有这个福报，众生有福报，佛在经上讲境随心转，人心都善了，这种好香它就生了。人心不善，这些珍宝在这个世间它就产生变化，科学裡面讲，它方程式的组织就改变。物质，基本的物质，我们知道都是相同的，讲到原子、电子、粒子，现在科学家讲的夸克，这都相同。基本物质组成物质的元素，那就不一样。它是怎麽组织的？我们讲这也是自然的，好像还没有人能够製造，其实都是从心想生。佛把这个道理说出来了，「一切法从心想生」。

西方极乐世界，人身体是清虚之身，人身体是透明的；所有物质，我们这个世间人看都是珍宝；大地，我们大地是泥沙，西方极乐世界的大地是琉璃，不一样。我们一想到琉璃，琉璃就像我们这边讲的翡翠，绿色的玉，体都很硬的，西方极乐世界的七宝跟我们这个世间不一样，它是软的。所以七宝可以做成衣服的材料，它是软的，而且是很薄、很轻的，是我们无法想像！同样都是一个基本物质，都是一样的，组合不一样，这统统都是由业力感应变现。西方世界的众生，释迦牟尼佛在经上为我们介绍，那一边的人，「诸上善人聚会一处」，这一处是极乐世界，都是诸上善人。「上善」，善恶的标准还是十善，就这十条。那说这十条我们统统都做到，做得很圆满，算不算上善？娑婆世界的上善，世间法的上善，不是出世间。出世间的上善怎麽讲法？出世间的上善，还是这十条圆圆满满做到，只是决定不附带妄想分别执着，那就是上善。

你看我们今天做到了，但是妄想分别执着没有断，这是世间的十善。如果是执着断掉，我们对于世出世间法，一切执着的念头没有了，那是声闻缘觉的上善。如果说是分别也断掉，十善做不做？做，一点都不缺，这事上是圆满的，你没有分别、没有执着，菩萨的上善，那是什麽？四圣法界裡面的上善，这个意思不一样。如果再把妄想也断掉，不起心、不动念，那是一真法界的上善，诸上善人！西方极乐世界诸上善人是法身大士。

我们要什麽条件才能往生？至少要做到人间的上善，也就是说你妄想分别执着没断，十善业道做得很圆满。这个圆满要知道，圆满的标准是《无量寿经》经题上的标准。经题上标准是什麽？清淨、平等、觉悟，这个人决定往生。也就是你心地清淨，你心平等，你心不迷惑，清淨平等觉裡面就圆满包含菩萨六波罗蜜。你能够修布施，布施是放下了悭贪，持戒放下了恶业，得清淨心，六度裡这两个是修清淨心；忍辱、精进这两个是修平等心。你不能忍，瞋恚的烦恼断不掉，贡高我慢的烦恼断不了，嫉妒障碍断不了，这是什麽？都有高下不平，所以你修忍辱、修精进，成就平等心；修禅定、修般若，成就正觉心、智慧心。所以清淨平等觉要好好修，往生西方极乐世界，确实得阿弥陀佛本愿威神加持。加持，功夫恰好是自己所修学的一倍。

如果我们自己修学没有功夫，到临终时，佛很想来接引我们，不会来，为什麽原因？你没有一点功夫，加不上。佛光是遍照、是普照，可是我们自己有业力，把佛光排斥下去，排斥了，我们业力像一把伞一样遮盖了，佛光照不到我们。这不是佛不慈悲，佛是慈悲，像太阳一样，阳光遍照，你要肯接受才行，你不肯接受，你躲在树荫底下，照不到你，躲在房子裡面也照不到你，你出门打一把伞也照不到你，你自己有障碍，这不可以不知道。那我们念佛要念到什麽功夫？至少功夫成片，这个人往生就是决定有把握，功夫成片。

什麽叫功夫成片？你的心真的有佛，除佛之外，不放在心上，心上只有阿弥陀佛，这就叫成片，那怎麽能不往生！可是怎麽样？烦恼习气真的没放下，还有，可是心裡真有佛，这样的功夫，临命终时，佛先放光照你，这一照，你的功夫就加一倍。一倍就到什麽样功夫？一心不乱。《弥陀经》上讲的，这是鸠摩罗什大师翻译的，翻译得不错，翻译得好。可是梵文的原文不是一心不乱，你去看看玄奘大师的译本，玄奘大师译本上没有一心不乱。玄奘大师怎麽翻的？一心繫念。一心繫念就跟我刚才讲的，你心裡真有阿弥陀佛，一心繫念。一心繫念，我们想想能做到，一心不乱做不到。鸠摩罗什大师有没有翻错？没有。为什麽？有一心繫念，临命终时，佛光先一照，把你提升到一心不乱，他没翻错。

一心不乱，有事一心，有理一心，这属于事一心。如果你念佛念到事一心，佛光一照就变成理一心。诸位要知道，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有馀土。由此可知，西方极乐世界四土，它是平等的，它是没有障碍，一生一切生，生凡圣同居土，同时你也是生方便有馀土、实报庄严土，没有障碍，这是无比殊胜的境界。这个境界，一切诸佛刹土裡面没有，只有极乐世界有，所以叫特别法门，我们要认真努力。确实有一生都不信佛，一生都没有念过佛，临命终时遇到善知识教他念佛求生淨土，他一听就接受，他就不怀疑，他就念，也往生了。这使我们感到很惊讶，这是什麽原因？你必须要晓得，他这一生虽然没有学，是没有遇到缘，过去生中，生生世世修淨土，累积的善根福德深厚，所以他才有这麽好的缘分这一生往生。不是没有原因，不是偶然的，不是很幸运、运气很好，不是的，你看到他的前因后果，你就明白，人家多生多世的累积。
我们今天修学困难在哪裡？功夫不得力，不是不想学，真想学，就是不得力。原因在哪裡？原因在业障太重，习气太深，所以功夫不得力。那要怎麽办？最普遍的一个方法就是听经、听教。你多听、多学习，慢慢的把这些事实真相搞清楚、搞明白，你的业障就化解了。为什麽？业障总离不开迷，天天听经，慢慢开悟，悟能破迷，也就消你的业障，道心才真正能生得起来。所以不读经、不听经不行。

中下根人多，上根、上上根人少，所以世尊当年住世，讲经说法四十九年，就是对中下根人说的。对上上根人，哪裡需要讲经说法？不要这麽麻烦。禅宗六祖惠能是上上根人，你看他一点都不麻烦，真的，一生听经一次，就转凡成圣，大彻大悟，他就作佛去了，一次。我们能想像得到，他时间顶多不会超过两个小时，人家就大彻大悟，明心见性，成佛作祖去了。我们学了几十年，还到不了他的程度，什麽原因？我们现在也明白了，人家是真有本事，一听明白之后，妄想分别执着一下就放下，叫顿教。我们明白之后，放不下，理是明白，事放不下，放不下的原因，佛跟我们讲，烦恼习气。实在讲，我们对烦恼习气还没有真正搞清楚，为什麽？你还留恋。真正搞清楚，像惠能那样，像释迦牟尼佛当年在世跟我们表演的一样，好学，学了十二年。学十二年之后，没得学了，印度这些高明的老师统统都亲近过了，自己在恆河边上找一棵大树入定，把十二年所学的统统放下，放下就是！清淨心裡面没有一物，什麽都没有，真心就现前。

我们今天听佛说法，清淨心裡面什麽都没有，听起来害怕，什麽都没有，那怎麽办？什麽都没有，是没有妄想、没有分别、没有执着，这东西完全没有。惠能大师给我们说出来，释迦牟尼佛当年没讲，为什麽没讲？没有对象，他跟谁讲？没有人懂。惠能大师讲出来有对象，他跟谁讲？他跟五祖讲的，他有对象。五祖是什麽人？五祖也是明心见性，大彻大悟的人。他就把悟入的境界说出来，说出自性。你见性，性是什麽样子？你见到自性，自性是什麽样子？他说自性清淨，本来清淨，从来没有染污过，包括我们现在所有众生，我们的自性有没有染污？没有。没有染污，好像是有染污，麻烦就在好像，好像是有染污，实际没有染污，这我们已经说过很多次，要常常提醒。为什麽？你还没放下。

本来清淨，本不生灭。本不生灭，不生不灭。现在很多众生贪生怕死，听说死，这个严重了。你要晓得不生不灭，没有生死。本来不生，哪来的灭？这个现象就在现前，确实是非常非常深密，不是祕密，深密。这道理太深，事相太微细、太複杂，不容易明瞭。自性本来具足，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一切具足，没有一样欠缺。所以你要真正知道自性裡面的殊胜功德，你什麽都不要求，你有求，错了，有求的时候，把自性本具的迷失掉，不是真的失掉，迷了。迷了怎麽？它暂时不起作用，这多可惜。所以觉悟的人看六道裡迷惑的众生过得那麽苦，冤枉。说他为「可怜悯者」，一点都不过分。自性本来没有动摇，我们现在的念头，前念灭，后念生，一个念头接着一个念头，它永远不断，这就是六道轮迴的现象。可是自性它从来没动过，没有念头，念头是假的不是真的。

末后说，能生万法。十法界依正庄严，一切诸佛的刹土，一切诸佛如来，一切六道众生，全是自性变现出来，「唯心所现，唯识所变」，这是事实真相。所以能大师说出来，忍和尚给他印证，忍和尚是五祖，给他印证，一点都不错，你所悟到的境界跟他悟的完全相同，这衣钵就传给他了。释迦、六祖是我们每个众生的代表，我们每个人跟他们两位没有两样，是一样的，他悟了，我还没悟；他明白了，我还不明白；他放下了，我还没放下，差别就在此地。现在问的是，我们要不要向他学习？

这个地方所讲的「昔未闻香」，我们自从迷失本性之后，在十法界、在六道裡面，从来没有闻过。偶尔也真的有一些修行人闻到过香，这是真的不是假的，这个香人间没有闻过。我学佛就有好几次，至少有四次，可是有一次是最殊胜，在美国，晚上，好像是在陈大川居士的家裡。有六、七个同修，在他院子裡面有个小亭子，我们坐在那边喝茶，讨论佛法，忽然有一阵香，每个人都闻到，时间不长，大概就二、三分钟的时间，就没有了，各个人都闻到。这个香味真的是一生从来没有遇到过，一会儿就没有了。同学们就问我，这是哪裡来的香？我过去听说过，没有亲自闻到，这次亲自闻到了，再想想以前一个老和尚告诉我们，或是在念佛的时候，参禅的时候，我们是讨论经教，这个时候有天人从这边经过，看到你们讨论经教，他很欢喜，在这裡停一下，他身上放的香。感应的香，是我们一个人很专心的在读经、在念佛，只有一个人闻到，在你旁边人都没有闻到，这是感应。多半是什麽？多半是檀香，非常好的檀香。我们相信同修当中，一定也有很多人有这个经验，所以难得！最殊胜的是我们在用功的时候，如果有菩萨、有罗汉从这裡经过，也停一下，点点头，那个香味，那就真的是昔未闻香皆得闻。

这些感应，证明佛在经上讲的事都是真有，不是假的。我们是缘没有遇到，会不会遇到？会，怎麽知道会遇到？我们的心愈来愈清淨，清淨平等觉能感，诸佛菩萨能应。这种香，在我们现代人来说，不但能治病，而且能消业障、能长智慧。有特别殊胜的缘分，这不是每个人都有，从闻香开悟的。鼻根接触香气之后，大彻大悟，明心见性，那就是什麽？鼻根最利，这是我们能够理解的，一切众生根性的勐利并不完全相同，到见性之后，那就相同，法身菩萨跟法身菩萨完全平等，六根互用。没有见性之前，十法界裡面的众生根性不同，见性之后才完全相同。这些道理不能不懂，你懂了之后，你就相信。

这个地方讲到『以香施佛及佛塔，是故得成此光明』。我们用香供佛、供道场，佛塔就是我们今天讲的道场，佛就是大众，这个要知道，我们供过去佛、供现在佛、供未来佛，要有这种心。现前所有大众都是未来佛，供养这些佛比供养过去佛、现在佛的功德还大。你说大在哪裡？我跟你说你就明白，现前众生你都把他看作佛一样的恭敬，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，那个恭敬心就可想而知；对眼前的佛不恭敬，你说对过去佛，对释迦、对弥陀的恭敬，未必是真心。为什麽要恭敬他？有求于他，我想求生极乐世界，希望临终佛来接引我，我有求于他。如果没有求于他，恭敬心马上就衰了、就灭弱。如果对一切众生跟佛一样的恭敬心，那你的恭敬心是圆满的，不一样。

普贤菩萨十大愿王，第一愿是「礼敬诸佛」，那个诸佛就是讲十方三世佛。未来佛就包括一切众生，不但包括一切人，一切生物，蚊虫蚂蚁，在你眼睛当中都是佛、都是菩萨，你要常常养成这个心就好。常常在这裡养成之后，你就能修普贤行。要不然，你充其量学大乘，你没有办法修普贤行。可是佛在《华严经》上告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。这句话意思你要懂，菩萨不修普贤行，能不能成佛？能，在哪裡成佛？十法界裡面的佛，四圣法界最上面是佛法界，成佛就成那个佛；不能成佛是不能成一真法界的佛。十法界裡面的佛，天台大师六即裡面讲「相似即佛」，是相似佛，不是真的。为什麽不是真的？他无明没断，就是妄想还在，他没见性，没有出十法界，这个道理要懂。

为什麽无明没断？我们马上就想到了，他心不平，他不是用平等心对众生。平等心是真心，对待一切众生还有差别，那怎麽行？要知道真心没有妄想、没有分别、没有执着，你要永远记住这个话。反正那妄想我们不谈，太深了，我们只讲分别执着，你还有分别执着，我们套佛的一句话来说，轮迴心，你用的是轮迴心。用轮迴心出不了六道轮迴，学得再好，六道裡面得一点福报，六道裡面的因果可怕！这个地方六根全都是佛法，佛说得很好，你用刀杀一个人，罪不大，将来什麽？还命，欠他一条命，冤冤相报，将来还他一条命就是了；如果你障碍他闻法，这个麻烦就大！破坏众生闻法的机缘，他的果报生生世世愚痴，不是一生。佛讲断人身命罪小，断人慧命罪大，你把别人法身慧命障碍住，这个麻烦可大。现前这个罪业，你所感得的是阿鼻地狱果报。地狱出来之后，还在饿鬼道受罪，畜生道还债。受满之后，到人间来，才再得个人身，得人身之后，六根不全。障碍人看佛像、看佛经，你就得果报，眼根不能见；障碍人听闻佛法，你耳就不能听声音，这是两个比较显明的。所以业因果报丝毫不爽。

说到香，更深一层的有戒香、有定香、有慧香。六祖大师在《坛经》裡面给我们介绍，戒香就是自己的清淨心，清淨心裡面没有过失，没有恶意，没有违背性德的念头，叫无非。念念跟性德相应，这裡面实在讲有浅深次第不同，那是看个人修养不相同。最浅的讲到戒律，那我们今天所提倡的，希望同学们都能够学习做到的，弟子规是戒律，感应篇是戒律，十善业是戒律，儒释道这三家根本的戒律，我们起心动念与这些戒律没有违背，叫无非，戒香。都能遵守没有违背，你的心就没有恶念，无恶，当然没有嫉妒，没有贪瞋，没有害众生的念头。即使这个众生对我不好，他害我，我也不能有害他的念头。他害我，他造业，我要再报复他的话，我也在造业，那就错了；他造业，我不造业，他加害于我的非常有限，这个道理你要懂。

别人陷害我，我受他害的很有限。自己有多福，这个地方被人障碍了，那个路通了，不见得真正受他害。总而言之，你自己心裡善良，你守住戒定慧，决定有好处；换句话说，别人害不了你，往往给你做了逆增上缘。总而言之一句话，要以纯淨纯善的心处事待人接物，决定不吃亏。有时候好像看到吃了亏，实在讲，那给你消业障的，否则的话，过去今生所造的这些业障到哪消？持戒、忍辱、禅定、般若，业障消了。如果你还有一念不服，一念不平，自己受了委屈，不但你的业障消不了，你又再造罪业，那就真的错了。这个错了之后，就要演变为下一世的果报，所谓是冤冤相报没完没了，那叫真苦。要知道谚语所谓「不是冤家不聚头」，八苦裡有怨憎会苦，这个冤家对头老是碰到，为什麽老是碰到？过去世造的业。如果真正懂得佛法，这些冤家对头遇到，无论他怎麽伤害我，都接受，没有一点怨恨、没有报复，业障就消了。学佛，说老实话，这是最低的好处，我们要学会。这一点都没学会，我们在佛门这辈子什麽都没学到，那真可惜。这很重要的一条教诲，我们能做到，才能不断的将自己向上提升。

所以我们要懂得，我们用戒香供佛。戒香供佛，你就明白，我们对所有的同参道友，以纯淨纯善的心，没有丝毫的恶意，没有嫉妒，没有瞋恚，没有损害众生的念头。定香也要学，定是香。我们看到善、看到恶，也就是善人恶人、顺境逆境，能够保持自己的清淨心，不受境界的干扰，这就叫定。顺境善人生欢喜心，你被他干扰了；逆境恶人，一看到心裡就讨厌，不愿意跟他往来，你又受干扰。如何能真正修到怨亲平等、顺逆不二，这是定香，定比戒高。我们天天用戒定真香在供佛，这个功德可大，比那个印度的法师到中国来，带那个一丸牛头旃檀价值还要高。这个故事是从前李老师讲给我们听的，非常希有，众生有福，什麽珍宝都现前；众生没有福的时候，全都消失了。众生的意念，改变大自然物质的变化。众生心地善良，大自然的确好，的确是风调雨顺，无量的珍宝（我们一般讲七宝）发现了；绝对不是说，这个地方的金矿被人挖光，没有了，挖完了。是会挖完的，为什麽？贪心，你贪心去挖，挖光了。如果是无贪，居住这个地方的人没有贪心，这些珍宝拿来造福社会，拿来帮助苦难众生，那个珍宝是用不尽的。这些道理，我们学佛的同学，在一起学《华严》这麽多年，不会怀疑，我们都能接受。

慧香当然是最圆满的，慧是以智慧，慧从哪裡来的？慧从定来的，没有定就决定没有智慧，你看《金刚经》上所说的「信心清淨，则生实相」，实相般若。实相般若是慧香，你能见到佛法讲的是法界虚空界，我们世间人讲的是宇宙，无尽的时空，这裡面森罗万象，万事万物的真相，你能见到。智慧的心是清淨的，真正像《十善业道经》上所讲的纯淨纯善，「不容毫分不善夹杂」，那是智慧。以这种香供佛、事佛，以这种智慧的心来供养道场，我们今天讲的是护持道场，用戒定慧来护持，用戒定慧来帮助现前这个世间苦难众生，那就是感受鼻清淨光的真因。我们再看下面这一段，舌清淨：

【又放光名舌清淨。能以美音称讚佛。永除粗恶不善语。是故得成此光明。】

这是舌根清淨所放的光明。在十善裡面，口业，语业，你真正能做到不妄语，决定没有欺骗众生的念头。念头都没有，哪裡有行为？你怎麽会欺骗众生？这一条，五戒裡不妄语，没有人能做到。还有人看到不妄语，害怕，现代这个世界要不妄语，这日子还能过得下去？做生意买卖，我要不妄语，还能赚钱？西方人讲的隐私权，个人还有祕密不能让人知道，那不妄语就做不到了。我在初学佛的时候，有些长者，年龄都大我二十以上的我那些长官们，看到我学佛，说佛家的十善五戒做不到，在这个世界上行不通。我那时候初学，他们都是长辈，我也不好说，只是点点头，听听他们说而已。想想是真难做到，但是如果你真正懂得戒律，你就不难做到。别人来问你，你细心去观察观察，他用意不善，可以不答，那不是妄语，佛教给我们用沉默来应付人。念佛的人还有一个妙诀，无论他来问什麽，阿弥陀佛；他再问你，阿弥陀佛！很好。他问你，用的心是不善，你句句阿弥陀佛贯到他耳裡面，善了，善极了，决定没有欺骗人的念头。

但是现代人要懂得，我不骗人，但是我要怎麽保护自己？保护自己，绝对没有伤害别人，方便妄语。佛在经上给我们举例子，菩萨打妄语。菩萨看到一个打猎的人，这个猎人追一隻兔子，走到这三叉路口时，不知道兔子往哪裡跑掉。正好菩萨从这边经过，他就问菩萨，你有没有看到刚才我追的兔子？菩萨说看到了。从哪裡走了？这条，从那边走，相反的方向。这打妄语吗？对，方便妄语，救了两个人，救了兔子，也救了打猎的人。打猎的人杀兔子，他造杀业，两个都救了，善意的，帮助人的，不是害人的，这是方便法。所以佛法裡面讲「慈悲为本，方便为门」。

戒律，佛法虽然是很严，条条戒都有开缘，在这个时候必须要开戒，要打妄语，救两个众生。如果要是说实话，这两个众生都受害，兔子会被猎人杀死，猎人来世会还债。你杀牠、吃牠，将来他来生要杀你，要吃你。《愣严经》上所说「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞噉。菩萨不忍心看到这冤冤相报，把结给化开。那你就知道日常生活当中每条戒律活活泼泼的在用，不是死呆板的，很活泼，对我们日常生活只带来利益，决定没有伤害，而且带来的是真正的欢乐。这所谓佛法不离世间法，就是世间法裡面加上戒定慧三学，世间法就变成佛法。

所以佛法有没有可以像现在文艺晚会这种欢乐的活动？有，你看这个地方说，「鼓乐娱佛及佛塔」，可以。所表演的，演出的，无论是戏剧、音乐、舞蹈、美术，统统可以表演。这裡面儒家的标准「思无邪」，佛法的标准是戒定慧，这裡头也可以表演因果报应，让这些观众、听众接受伦理、道德、因果的教育，佛不捨弃这个方法。所以在中国民间，这诸位都知道，对佛菩萨、神明，有些节日用什麽来表示他的敬意？唱戏、歌舞来庆祝，这在民间很普通，流行了几千年。古时候没有这麽多学校，人民怎麽样教好的？实在讲，就是用这种方式，社会教育。所以看看中国过去的这些戏曲，民间艺术，歌舞，它的内容总不外乎忠孝节义，善因善果，恶因恶报，总离不开这些。最终的结局总是善有善报，恶有恶报，用这个来教化人心。中国幅员这麽大，人口这麽多，绝大多数都是没有念过书，不认识字的，现在所谓是文盲，但是他们受过教育，他不认识字，他受过教育，他懂得孝亲尊师，他真正能够做到五伦八德，他懂得因果报应。从哪裡学来？都是从民间艺术、庙会裡面学来的。孔庙裡面学伦理道德，城隍庙裡面学因果报应，佛寺裡面学戒定慧三学，学菩萨六波罗蜜，四悉四摄。我们前面都读过，四悉檀，四摄法，四无量心。

在佛教裡面学习，一般来讲，知识分子佔多数。寺庙裡面长年讲经，讲经就是我们现在所讲的办班教学。多半在什麽时候办班？在一年休閒的时候。休閒时间最长，从前是农业社会，秋收之后就准备过年，因为秋收到春耕是一个季节，这个季节是佛教裡面办班教学最适当的一段时候，许多人多半是读书人，到寺庙去讨一个经单。这个讨经单就像现在我们办活动，去报名，住在寺庙裡，住二、三个月，听一部经。实际上平常寺院裡面讲经教学没有中断，多半是对出家众，或者是长年没有工作的。多半都是比较富有一点的人家，不愿意做工作，到寺院住个一、二年，听一、二年的经，这很多。还有就是退休的这些老人，对佛法有信仰，对儒道有基础的，他们非常乐意在寺庙裡面长年读书、研习。所以寺庙裡面不但可以学到佛，也能学到儒，也能学到道，统统都有人讲。

这是中国古代社会，为什麽我们在历史上看到代代都有人才出现？这些人才不是像现在大学研究所培养出来的，儒释道三家培养的。儒家有书院，道家有道观，佛教有寺院，确实他们来负责培养社会伦理道德，现在讲哲学、科学，这些人才。中国社会之衰，衰在近代的一百年到一百五十年，一百五十年前开始衰微，这一百年是真的衰，到今天是到了底谷。我们如果要真正有意把传统文化再复兴起来，这要靠人，要靠真正有志于道学的人，就是佛所说的，能持戒，能吃苦，以戒为师，以苦为师，这才行。

圣人的言论，圣人的教学，就是这裡讲的『美音称讚佛』。这个佛裡面含义很深，很广，称讚佛性，称讚佛的德，称讚佛的能，称讚佛的相好。称讚的方式用得最普遍、最广泛的是讲经教学，这个方式是用得最广的，除这方式之外，用音乐，佛门裡面的梵呗。《大藏经》裡面，我看到有两册，很厚的两册，内容是什麽？全是讚佛的歌曲、歌词。在从前是有谱的，现在谱失传，很可惜，词留下来了。还有变成剧本的，这都收在《大藏经》裡面。《归元镜》，收在《藏经》裡面，是崑曲，平剧剧本，舞台表演的，歌舞统统有。我们在敦煌壁画裡面看到，释迦牟尼佛跟大众讲经说法，空中天女在散花，天女在表演唱歌跳舞来供养大众。小乘裡面没有，大乘很多，用这些方式来讚佛。讚佛是让大家都觉悟，佛性，一切众生跟佛是共有的，没有差别，佛的德都是你自己本来有的，佛的能力、佛的相好你一样都不缺，用种种方法来提醒你。

所以我们现在讲爱，我头一个讲自爱，为什麽？你自己不知道爱护自己，那个爱全是假的，你根本不懂得爱。自爱第一个是爱自己的佛性，爱自己的性德，我跟一切诸佛没有两样。他为什麽成佛？他爱他的自性；我们为什麽没有成佛？我们现在是爱烦恼，不爱自性。烦恼是跟自性完全相背的，背道而驰。你喜欢贪瞋痴慢，你喜欢五欲六尘，那就没有法子，这就是六道凡夫。佛菩萨爱性德，佛菩萨不喜欢五欲六尘、贪瞋痴慢，他这个东西统统都捨掉，那叫真正自爱。菩萨的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你看佛菩萨爱这些。相反的，布施相反的是悭贪，我们世间人喜欢悭贪，不喜欢布施；世间人喜欢作恶，不喜欢持戒；世间人喜欢瞋恚，喜欢嫉妒，不喜欢忍辱；喜欢懈怠，喜欢懒惰，不喜欢精进；喜欢散乱，不喜欢禅定；喜欢聪明，自以为聪明，不喜欢智慧，这就是凡圣不同的地方。简单说就是世间人不知道自爱，佛菩萨懂得自爱。自爱才会爱他，爱他才会把正法传授给他，以种种善巧方便，帮助他接受。帮助他，先帮助他明瞭，然后再帮助他接受，最后帮助他欢喜，终极目标帮助他证入，这叫真正爱他。佛法裡面讲慈悲，真正慈悲。

我们今天知道佛法好，佛法殊胜，确实在这个世间，天上人间无与伦比。遗憾的是，真正如法修行的人太少，所以没有法子引起社会大众注意，更不可能引起社会大众的爱好，那从哪裡做起？我们决不能希求佛菩萨再来，求不到的，佛菩萨不会来。那要怎样求法？求自己，自己知道之后，要懂得自爱，如教修行，就有感应。这我们要有信心，佛在经教裡常讲的「佛氏门中，不捨一人」，我一个人懂得、明白了，依教奉行，诸佛菩萨不会捨弃我，他要捨弃我的话，他打妄语，他说话就不算话。不捨一人，我一个人，虽然是一个人在干，佛菩萨也不捨弃，所以要有信心。我们跟诸佛菩萨有约，这个约的证明就是经教，跟佛菩萨有约。所以在四摄裡面同事，我不说跟众生同事，我说的是跟佛同事、跟菩萨同事、跟圣人同事、跟贤人同事。在现前这个时代，不是这样的学习，你成就不了自己，自己成就之后才能成就别人，成就别人是自然，没有丝毫勉强在。

讲经教学，要记住世尊的风范，「只闻来学，不闻往教」。释迦牟尼佛在世，没有劝一个人来听经，不可以的；来都是自动来的，决定没有招生的，决定没有劝请的，没有，佛没有，佛永远谦虚，谦卑。你问他，我不行，我差得很远，不敢为人师。这都是教育，决定没有贡高我慢的念头。念头尚且没有，哪有这种行为？哪裡会有这种态度？永远谦虚。怎样帮助大众来接受佛陀的教诲？那是学生的事情。学生也不能到处去劝人，不可以，学生只可以讚佛，讚歎佛，把佛怎麽样教给我们，我们做出来，形象摆出来；你对人有礼貌、很谦虚，言语举止没有妄语，没有伤害别人，别人看到很欢喜向你请教。那向你请教，我从释迦牟尼佛那裡学来的，于是大家听到，都到那裡去学了，是这麽来的。所以用表演，演说，说就是讚歎，所有讚歎的这些歌词统统都是引导人、接引人来亲近佛陀，来学习佛法，他用这个方法招生，这很妙。

已经懂得的，讲经说法。寺院裡有旗杆，旗杆悬幢，幢是讲经说法，大家一看，今天有教学，开班教学，他就来了。如果有聚会、法会，用幡。所以旗杆上看到挂什麽，你就晓得今天有什麽活动，欢喜法会的参加法会，欢喜听经的，你就来参加上课，佛用这个方法。不是不告诉大家，告诉大家，你愿意来，欢迎你；你不愿意来，一丝毫勉强都没有，这就是菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不会带给你烦恼。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一八０三卷）　　

2007/8/11　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，前面讲到舌清淨光，后面两句因为时间到了，现在我们把它补出来：

【永除粗恶不善语。是故得成此光明。】

三业习气最重、最容易疏忽的是口业，所以佛在《无量寿经》裡面讲三业清淨，他把口业摆在第一，这个用意很深。我们看到大小乘的经论，世尊讲到三业，总是以身语意这个顺序来排列，我们也习惯，看得很多，突然在《无量寿经》上看到的，它的顺序不是这样排法，头一个是口业，「善护口业，不讥他过」，然后再「善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」。我们就想到，佛为什麽要把口业放在第一？实在讲不难懂，我们凡夫特别是在现前这个时代，口业最容易犯。我们要问，为什麽最容易？应该这样说法，从小就养成习惯，现在要把这个习惯改过来，谈何容易！

口业裡面讲了四种，妄语、两舌、绮语、恶口。这四种在日常生活当中有意无意都在造，结业无论是有意有罪过，无意还是有罪过，不能说无意就没罪了，无意罪比较轻一点，有意罪重。这裡面也很难说，为什麽？有时候无意跟人结了很深的冤仇，这事就麻烦了，古人所谓「言者无意，听者有心」。他把你的话曲解、误解了，这样结下的仇恨，也起了冤冤相报，这个事情就很麻烦！所以我们看，古人没看到，现代人也不容易看到了，看你有没有福分。我这样的年龄还看到，上一代的大概都是我祖父辈的，大我四十多岁以上的，我父亲这一代都不行，看不到了，祖父一代的。你看他跟大众接触，笑容多，言语少。我们接触之后，那个时候常常跟老人接触，虽然不知道学习，但是有感染，这肯定有的。处事待人接物，这个态度是正确的，笑面迎人。佛在经上教我们「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，这是佛教导我们。

在佛门裡面，教我们这一条的无过于弥勒菩萨，中国人造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚。布袋和尚确实有这个人，《高僧传》裡面有记载，南宋时候的人，跟岳飞同时代，宋高宗那个时候出现在浙江奉化这一带。每天他都拿一个大布袋，别人有供养他东西都放在布袋裡面。这个法师法号叫什麽，没人知道，连《高僧传》上都没有记载，也不知道他俗家姓什麽。所现的形象，欢喜相，男女老少都喜欢这个法师。法师提着布袋常常出来化缘，以后他往生的时候是他自己说的，他自己透露他自己的讯息，告诉大家，他是弥勒菩萨再来的。这是可以相信的，因为他说完就往生了，也没有生病，无疾而终。从此之后，中国人寺院天王殿裡面，就供养他的形像，把他供在天王殿的当中，面对着大门，教育。这个意思是说，进入佛门第一个条件是什麽？笑面迎人，第一个条件。常生欢喜心，法喜充满，他代表，这就是佛菩萨的形象。

所以佛教寺院种种设施，无非教学，都是教育。进寺门第一个看到弥勒菩萨，这就是第一堂功课，要你学的。人人都能够展示出自己的慈悲心，这就是佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，满面笑容是方便。这是教我们要学的，一切时、一切处，我们都能做到，你这一生可以说是幸福美满，为什麽？你欢喜别人，别人都欢喜你；你尊重别人，别人都尊重你，就这麽个道理。然后才讲到四大天王的护法，不是护别人，护自己，这不能不知道。底下一首偈讲到身清淨，我们四大天王在这首偈裡面，给诸位说说。
『永除粗恶不善语』。粗恶是什麽？就是语业裡面的恶口，恶口用现在的话来说，喜欢骂人。恶口是喜欢骂人，批评人是不善语。现在人起心动念、言语造作，与性德完全相悖，这是可以理解的，决定不能怪人，为什麽？从小没有学过，你怎麽能怪他？在过去像我这一代，童年的时候，做错事情时，一般人不会怪小孩，责备谁？责备小孩的父母，你没教好！在我们家乡叫失教，这个责备很重！你父母没有把儿女教好。所以对于孩童的教育，家庭做父母的，不论是有没有读过书，或者是认不认识字，那是另外，虽然父母有不认识字，有没念过书的，懂得教学。

五伦八德祖宗代代相传，相传没有文字，没有典籍，而是在生活当中他都做到了。我们今天讲的身教，都做到了。所以儿童从小耳濡目染，他看到的、听到的、接触到的，他就学会了。早年在私塾裡面老师还教，以后私塾没有了，变成学校，学校裡面老师教就愈来愈少了。像我这种年龄，小学老师教，常常勉励我们，那时还有体罚，念中学的时候体罚没有了，老师教的就愈来愈少，课程也没有了，所以就没有人教了。对于孝亲尊师这个观念愈来愈薄，最近这半个世纪，我们太清楚了，我们看看现在的家庭、学校、社会，不但是伦理道德因果全疏忽了，你所看到的、听到的、接触到的，几乎都是违反了伦理道德。那麽到现在，现在人认为违反伦理道德是正常的，社会怎麽能不乱？冲突的频率自然是往上升，不要说消灭冲突，消不掉的。冲突不断上升，这是正常现象。人不知道怎麽做人，人不懂得人与人的关係，现在没有孝悌忠信，没有尊老敬贤，没有这个意识了，都没有了。

现在中国社会也受到西方文化的冲击，西方文化是人本主义，就是个人主义，确实不知道有父母。早年我在美国住，美国的小孩满十六岁就算是成人，父母对他不能干涉。我记得有一次，这是中国人，他家小孩离家出走，一个多星期没有回来，他就报警。警察问他：你儿子几岁？他说：十八岁了。十八岁你还管他！警察拒绝，不接受他的桉子。在美国十七、八岁离开家，永远不回来的很多，偶尔一年给你寄个贺年卡，家裡人看到都喜欢得不得了，小孩还没有忘记我。现在是这样的社会。这叫什麽？人本主义。确实像四千五百年前尧舜所说的话，人衣食住行，满足他生活的需要，如果没有伦理的教育，人跟禽兽没有两样。尧舜的话，在今天我们看到了。

中国五千年来重视教育，有道理，唯有教育才能够避免人堕落成禽兽。人果真堕落到禽兽，说实在话，连禽兽都不如。为什麽？禽兽是畜生道，畜生牠是受报的，牠这一期果报受完之后，牠上升，牠提升。人可麻烦了，人要堕落成禽兽，造作的恶业比禽兽严重。换句话说，来生他堕三途，他不是向上超生。三恶道都是受果报，果报受尽了，地狱道就上升到饿鬼道，饿鬼道升级到畜生道，畜生道再提升才能到人道来，是这麽个道理。

今天我们在此地读了这段经文，应当要学习像菩萨「永除粗恶不善语」，这个不善的意思就包括妄语、两舌、绮语，也就是《无量寿经》上佛告诉我们，「善护口业，不讥他过」，这就对了。妄语，决定不欺骗人，不能够伤害别人，尤其是不伤害别人的自尊心，这很重要，即使贫贱到乞丐，他还有自尊心，这要知道。所以说是不容许忽略人的尊严。现在这个社会是真的，人的尊严没有了，尊严没有了，羞耻就没有了，什麽事他都能做出来。人能够有尊严、有自尊，他有羞耻心，虽然作恶，他也会想到哪些可以做，哪些不能做。纵然是现在人贪财，他也知道哪些钱可以要，哪些不能要。他明白这个道理。所以我们学佛从哪裡学起？从善护口业做起，淨土宗祖师大德教我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」。你这一生决定能往生，这很重要。这个机缘就像开经偈上所说，「百千万劫难遭遇」，无量劫来希有难逢的机会，这一生你很幸运遇到了。遇到了当面错过，太可惜了，真可惜。所以一定要把握住。我们这一生能不能肯定的往生，这一句的关係很大。这一句关係教我们不造口业，舌根清淨，『是故得成此光明』。再看底下一首偈，身光，身清淨光。

【又放光名身清淨。诸根缺者令具足。以身礼佛及佛塔。是故得成此光明。】

身要怎麽清淨？《无量寿经》上教导我们，不犯律仪，身清淨。律是戒律，仪是威仪。我们现在一般人讲是礼节，儒家讲礼节，佛法讲威仪，现在也有人讲风度、仪表，这些不能不重视。想到戒律，学佛的同学一定会想到五戒，三皈五戒，没错。其实佛家戒律的根是在《十善业道》。总得要记住，佛在这部经，这部经不长，前后佛说了两次，那就说明这段经文重要，是世尊对弟子最重要的开示。他教给我们，话是对龙王讲的，龙王是我们大众的代表。为什麽用龙王代表？中国跟印度习惯上都认为龙蛇是善变的，变化多端，所以用龙蛇来表人心。人心善变，前念灭，后念生；前念善，后念恶；前念恶，后念善，变幻无常，所以用龙王代表非常有道理。自古以来连圣贤都常常说，世道人情，变幻莫测，你没法子想像。古时候读书人，他有个规范，大家都学礼，都学圣贤的教诲，他有个范围，就是说虽然情绪上有变化，上下都有个界限，还不离谱。现在没有了，现在界限没有了，谱也没有了，确实是没有办法预测的。

实际上来讲，人心是定的，是没有变化的，真心，真心永恆不变，真心从来没动过。佛告诉我们，一切众生的真心从来也没失掉过，现在还在。在，怎麽样？在，不管用，你现在用的是妄心，不是真心。妄从哪裡来的？妄从真来的。真怎麽会变成妄？佛说你迷失了真心就变成妄心，烦恼习气情绪全是妄心，真心裡面没这些东西，真心裡面是道德，真心裡面是智慧，无量的智慧，无量的德相，那是真心。

圣贤教诲，特别是佛菩萨，佛菩萨教诲目的是什麽？目的是教我们反妄归真。因为迷失真心非常痛苦，在六道裡。六道，古人讲这是梦幻泡影，永嘉大师讲的，梦裡明明有六趣。六道轮迴是做恶梦，这恶梦做得很辛苦、很痛苦，怎麽都醒不过来。佛菩萨的教诲就是帮助我们从这个恶梦裡头醒过来。没有别的，佛说得好，到最后你真醒过来了，圆满菩提归无所得。佛教你，你得到些什麽？什麽也没得到。醒过来得到的是自己本有的，不是佛给的，无量的智慧是自己本有的，无量的德相也是自己本有的。这一点一定要晓得，佛教化一切众生不居功，无功可言。可是受教的人，对佛菩萨的恩德永远不忘，为什麽？没有他老人家教化，我们永远不会省悟过来，哪裡知道自己还有个真心？不知道。这是听佛教诲之后，才恍然大悟。他是个过来人，我们走他的路，向他学习，逐渐也能够省悟过来，这就对了。

诸佛如来恨不得十法界所有一切众生，都能够快速的省悟过来。可是凡夫不一样，凡夫迷失了自性，自性裡没有妄念，迷失了自性就像惠能大师讲的，念念起十恶八邪，还有许多不善的习气，不善的念头。这裡面最严重的贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒，有嫉妒就产生劫害，劫是掠夺，夺取别人的，陷害别人，造这种重罪。六道裡面的现象，总而言之就是因缘果报，所谓是善有善果，恶有恶报。我们自己一定要知道，我们迷失自性太久了，六道轮迴不知道重覆多少次，无数次了，你有没有做过天王？肯定做过。你有没有见过阿鼻地狱？肯定也去过。这是真的，不是假的，生生世世跟这些众生结下的冤仇，不知道有多少，所以佛跟我们讲，累劫冤亲债主，这是真的不是假的。这些怨恨储藏在阿赖耶识裡，永远不会消失，遇到缘就起现行，所以这一生当中遇到的冤亲债主不多，没有遇到的太多了，为什麽？缘不足。遇到的虽然是少数，可是在我们感觉得已经很麻烦了，我们这些年当中，真的是亲眼所见，亲耳所闻，冤亲债主有几百多人，不是少数。有些过节轻一点的，他自己有些善根福德，容易化解；有些是深仇大恨，什麽条件他都不接受，就是要你命，这就没法子。无论在家出家都不能避免。

看到这些现象，就想想自己，自己在这一生当中造多少罪业，伤害多少众生？纵然没有伤害人，畜生，杀害畜生，还要吃牠的肉，想想牠能服？牠甘心情愿吗？不甘心、不情愿，这个仇恨就结下来。所以世尊在《愣严经》上讲，「人死为羊，羊死为人」。人杀羊，吃牠的肉，死了之后变成羊，那个被杀的羊，牠死了之后变成人，将来牠变成人，遇到前世这个冤家的时候，他也把牠杀掉，吃牠的肉。冤冤相报，生生世世，没完没了，这个事情麻烦大！最容易，一般人都会杀害的，蚊虫蚂蚁这些小动物，想想我们这一生当中杀多少？你怎麽会没有冤亲债主？现在的社会风尚堕胎，这桩事情任何宗教都不容许的，佛讲得更清楚，他投胎到你家来，四种缘，报恩、报怨、讨债、还债。没有这四种缘，不会到你家裡来。如果是报恩来的，这真的是孝子贤孙，你堕胎就杀了他，恩变成怨。如果是报怨来的，他来报仇的，你把他杀了，怨再加上深怨，有麻烦了。讨债也好，还债也好，杀了他，这一生又结了大的仇恨，所以很麻烦。世间人不知道因果报应，以为人死了什麽都了了。

现在人不相信因果，不相信有来世。很难得西方人在这半个世纪，很流行用催眠术来治疗一些医院没有法子治的疾病，用催眠的方法可以让病患能够记起来过去生中，甚至于过去很多世都能记起来。他在深度催眠的时候，能够说出来，你问他，他会说出来，现在用录音机把它录下来，等他醒过来之后，放给他听。他才晓得现前的这些家亲眷属，甚至于行业上的伙伴，那些关係统统都找出来，统统过去生中有缘。明白之后，就知道应该怎样相处，怎样把这些怨结来化解。化解的方法，经论裡面讲得太多了。人总而言之，必须接受圣贤的教育。所谓圣贤的教育就是伦理的教育，伦理的教育就是人跟人的关係教育，凡是人，皆须爱，这些关係讲得最清楚、最明白、最透彻的是大乘经典。
回归自性之后才晓得，整个宇宙跟自己是一体，不能分割。《坛经》上说的「何期自性，能生万法」，万法就是宇宙，佛法裡面讲的法界。无量无边的法界，这裡面依正庄严、森罗万象，全是自性变现的。理体就是真心，就是自性，自性迷了之后，现十法界依正庄严。所现的境界是真的吗？佛说不是真的，也不是假的，非空非有，为什麽？相有，性没有，事有，理没有，而且这个相是错误的相似相续相。佛不跟我们说，我们完全不知道，接受佛陀教诲的薰习时间长了，长还要怎麽样？锲而不捨，天天学习，逐渐你能体会到佛讲的意思，你再细心的观察，然后肯定佛讲的话句句真实，没有一句是妄语。初学的时候怀疑，这也是正常现象，为什麽？佛所讲的不是我们常识所能理解的，连现在科学都达不到，科学的能力还是有限的。为什麽有限现在我们明白了，因为他没有离开妄想分别执着，这个东西是障碍。没有离开，研究得再久，再深入，在佛法裡面讲是知识，佛说世间法，出不了六道轮迴，你所知道的很有限。如果你真的能把妄想分别执着放下，那就是智慧，那不是知识，那才叫究竟圆满。诸法实相，你才能证得，你才能够真正证得清淨法身。

身清淨，它的功德是『诸根缺者令具足』。我们看到这句好，我们很幸运六根不缺，眼耳鼻舌身意没有毛病，很欢喜。其实什麽？其实人迷，为什麽？我们六根不具足。六根真正具足没有欠缺，我们的眼像佛一样，五眼圆明，眼它能见的量多大？遍法界虚空界，能见到过去，能见到未来。我们没有，那这欠缺太多了，耳也是如此，六根的能力都是遍法界虚空界。连身的触，这不可思议，我们身体的接触，这个能力是遍法界虚空界。我们的身体没有办法遍法界虚空界。你有没有想到我们现在念的身清淨光，身清淨光遍法界虚空界，那就是接触，外国人讲磁场，身的磁场是遍法界虚空界。

其实毛光照益，佛有，菩萨有，你也有，我也有，我们大家都有。每个人都有，各个不相妨碍，虽然不相妨碍，各个都能互相互传信息，所以东西要不要学？不要学，佛学得的那麽多，我们信息一接通，全都收过来了，确实是这样的。《高僧传》裡面有这个记载，这个名字我一下想不起来，有个法师他有能力，他能够收别人的讯息。遇到一个读书人，这个法师念一段小文章让他听，他听得非常惊讶，他说：你念的是我在考试时写的文章，你怎麽知道？法师说：不但我知道，他的口袋裡一掏出来，那个考试卷子，在我这裡。非常惊讶！就是说他能从你那个讯息裡面，像电脑一样，你传过来了，他能把它拷贝出一样的东西，拿给你看。现在电脑发明，我们相信这个事情是真的，不是假的。所以不要说是你写成东西，你动一个念头，永远不会消失，你这个讯息全部存在。离妄想分别执着的人，需要的时候全部拷贝出来，统统摆在你面前。于是我们相信民间的传说，人起心动念造善、造恶，阴间都有生死簿，都有记录，这个话不假。谁记录？不需要人记录，是你自己阿赖耶识裡面落谢的种子，它有方法把你取出来，是这个道理，不需要记录的，记录那还能记录得了？那麽多人。

所以从我们今天科学工具上来体验，这事是真的，不是假的。你没有转阿赖耶为大圆镜智，这些记录全部存在，阿赖耶识叫藏识，仓库。我们真的肯定这个事实真相，还能起恶念吗？起恶念不是对不起别人，是对不起自己。我们现在常说没有智慧的人，把别人的垃圾装在自己善良的心裡面，现在是自己装自己的，自己在製造垃圾，这就大错特错！一切法从心想生，一切法从心生，一切法就是自性，这些话佛在大乘经论裡面讲得太多了。谁知道？明心见性的人都知道。

我们要明白一个事实，那就是明心见性的人，比我们这个世界人多得太多！不要以为现在世界人口将近七十亿就很多了，明心见性的人七万亿、七亿亿都不止。他们都有这个能力，任何一个众生阿赖耶收藏的东西，他们信息全是通的。所以人决定不能有伤害一切众生的念头。障碍算不算伤害？算，不能障碍众生断恶修善。不但不可以障碍，我们应当要成全别人，别人有善愿，我们有力量能帮忙、能帮助，尽量帮助他。尤其是三宝门中的事，帮助别人亲近三宝，无量功德。

障碍别人亲近三宝，那个过失就太大，佛法裡面讲，断众生的法身慧命。我们平常不知道，轻易的障碍别人听经闻法，不晓得造这个重罪，果报当然是诸根缺者，这很明显的；你见不到的，堕三途。《发起菩萨殊胜志乐经》裡面讲得很清楚，那个经我记得我讲过三遍，是两位比丘，出家人，讲经讲得很不错，讲得很好。同时有几个恶比丘，生起了嫉妒心，因为看到这两个法师讲经讲得很好，信众很多，供养很多，他们看了起嫉妒心，就想方设法来破坏，说这两个法师是很会说，但是没有德行，没有修养，不是真正的好比丘；在听众当中造谣生事，听众信以为真，就不再来听经。造作罪业的比丘死了以后堕阿鼻地狱，佛在经上告诉我们，在阿鼻地狱裡受罪，人间的时间一千八百万年。地狱跟我们人间有时差，我们一般人常讲，在苦难的时候度日如年，所以在地狱裡，那是要论劫数讲的。出来之后，六根不全，盲聋瘖哑、愚痴，受许多苦难。你看造作罪业的时候很容易，后果不堪设想，这多可怕！

所以成就众生功德无量，很多人不懂。法师讲经有功德，我把讲经的人告诉我的亲朋好友，劝他们来听经，他们将来开悟证果了，这是我的功德。所以我们介绍的人，那个功德跟法师是平等的，这个道理知道的人不多。因为没有我介绍，他们不晓得这个地方有讲经，不知道，所以介绍的人功德跟讲经的法师没有两样，跟护持道场的人没有两样。你看看是罪是福，是上升还是下堕，都在一念之间，一念善无量无边功德，一念恶，那罪过也是无法想像的。

我们今天六根，实在讲都有欠缺，皆不聪利。眼是肉眼，没有天眼，没有阿罗汉的慧眼，没有菩萨的法眼，没有如来的佛眼，本来统统有的，失掉了，这就是缺，眼根缺者。那我们要靠什麽？要靠如来清淨身的光明，接触到如来清淨身光，使自己的身得清淨，自己的身如果还不得清淨，这个利益就得不到。如果自己能够学佛，学佛的清淨心，学佛的清淨身，那就得到了。我们业障深重的人，习气很深的人，这个事情很麻烦，自己一定要觉悟，一定要知道真正忏悔。业障没有不能够忏除的，这只有自己诚心才能忏除，别人帮不上忙。如果别人能帮上忙，我们就不要苦修了，诸佛菩萨都很慈悲，那一定帮助我们全都忏尽了。诸位晓得帮不上，这个事情一定要靠自己，经教裡常讲，佛用比喻说父子上山，各自努力；公修公得，婆修婆得，不修就不得。一定要自己干才行，谁都帮不上忙。这个道理你一定要懂，要知道忏除业障。

从哪裡忏起？最具体的方法，最踏实的方法，从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起，真忏悔！这基础，你不知道从哪裡下手，佛法裡讲得很清楚，但是你听不懂。佛法怎麽讲法？佛祖说从根本修，你不知道什麽是根本。祖师大德也有注解，根本是什麽？根本是心。心还是茫然，那就告诉你，你用真心去学儒释道的三个根，那就对了，真诚心学弟子规，学感应篇，学十善业道，这叫真忏悔，此地讲的内淨六根。你六根虽然不淨，你都做到了，做到你还不淨，但是怎麽样？你做到了善，你可以说是六根皆善，不恶了，先从善，然后再淨。那淨是什麽？淨要捨妄想分别执着，那就淨了。

淨跟善是一桩事情，如果只淨不善，小乘，不能利益众生也不能利益自己，自己提不上去。大乘菩萨他懂得，要修什麽？纯淨纯善，自行化他，自行是提升自己，纯淨，帮助众生，纯善。自己做到了纯善，那就叫化他，为什麽？你给一切众生做了最好的榜样，这是教化。所以纯善不碍纯淨，纯淨不碍纯善，两个同时并进，这是大乘菩萨道。如果没有纯淨，也就是妄想分别执着没有法子断，可是这三个根做得很好，那就是《十善业道经》上所讲的人天法，你来生的果报决定不堕三途，阿赖耶裡面虽然过去生中造作很多的恶业，也不会堕恶道。什麽原因？你这一生把恶的缘断掉了。这一生都学善，没有恶缘了，虽有恶种子，没有恶缘，不会起现行，这是行善的人不堕恶道真正的原因。
那麽学佛，不仅知道要行善，行善是应该的，应该要做善人，应该要做好人，首先学这一生当中没有一丝毫怨恨，学这个。佛法裡面教我们怨亲平等，毁谤我们的人、侮辱我们的人、骂我的人、打我的人、伤害我的人，没有丝毫怨恨心，修这个。这是修什麽？这是修六波罗蜜，六波罗蜜统统在裡面。因为这些事情我们在日常生活当中常常遇到，问题你会不会修。不会修的人怎麽样？起怨恨心，起报复心，这就错了。这个念头行为，轮迴心，轮迴业，你出不去，将来是冤冤相报。真正学佛觉悟了，学的什麽？这一生当中永远生活在感恩的世界，日常所遇到的一切境界都是我修行的增上缘。顺境善缘，善缘遇到都是好人，都是来帮助你的，好人，不生贪恋，有感恩的心，永远感恩的心，不贪恋，真能放得下；逆境恶缘，环境不好，遇到的人都是要害你的，不生瞋恚，不贪、不瞋、不痴就在其中；如果你愚痴，你做不到，你一定不痴。所以贪瞋痴在哪裡断？在日常生活当中，顺逆境界、善缘恶缘在这裡面断贪瞋痴。

学道，无论是儒、是佛、是道，或者我们今天再扩大，其他许多宗教都讲道，外国宗教也不例外，首先要学谦卑，这是根本。儒家讲礼，礼的精神，这从前李老师常常教导我们，礼的精神是自卑而尊人，这句话很重要。自己谦虚卑下，懂得尊重别人，这是礼的基本精神。佛教讲戒，我们在许多忏仪裡看到，一心恭敬，一心顶礼。顶礼，佛家行的叫接足礼，这是卑下的具体表现，为什麽？人头是最尊贵的，我用我的头去礼别人的足，人家的足是最卑下的，我能把头叩在人家脚上。儒家讲谦卑，不晓得谦卑怎麽做法，佛做出样子来，谦卑是接足礼。天主教《玫瑰经》第一段，圣母玛利亚的谦卑，是教信徒要学圣母的谦卑，这是根。然后戒律威仪才能圆满。为什麽？折伏自己的傲慢心。
诸位要晓得傲慢不是学来的，叫俱生烦恼。末那识裡面四大烦恼常相随，这四大烦恼就是贪瞋痴慢，叫俱生烦恼，生生世世带来的。谦卑就是对治傲慢的，人能够谦虚才能够学到东西，才能学道。如果人有傲慢习气，什麽都学不到。儒释道都是教学，所以我们看到世界上许多宗教创始的、传教的人，都是教学，教学都懂得谦虚，《易经》裡面所说的，「满招损，谦受益」。自以为是的，那就不行，什麽好东西他都不能接受，只有谦虚，什麽都没有的，他能得到很多。

我们今天讲身清淨，用什麽来修身？儒家讲得很多，总的纲领就是格物、致知、诚意、正心、修身，儒家是讲身之善，也有清淨，但是那个清淨并不究竟，为什麽？分别执着没放下。分别执着放下了，真清淨，那个清淨就能够真正做到「诸根缺者令具足」。就是连身体盲聋瘖哑全都可以恢复，能恢复到正常，这个例子，这种感应很多。古今中外都有，有很多例子。这些例子不普遍，什麽原因？缘不同，不是没有感应。这从前章嘉大师他老人家教我，佛氏门中，有求必应，眼睛瞎了，我现在求佛让我恢复到正常，我能看，能不能做到？能。当你做不到的时候，是缘不具足。所以确实能帮助眼能恢复，能见；耳能恢复，能听；舌能恢复，能言，哑巴能恢复，会说话。这些事情断恶修善就能做到，这在佛法裡小事，这不是大事。大事是什麽？大事是明心见性，不但眼根能见，眼根能见到十法界，眼根能见到无量无边诸佛刹土，就像在眼前一样，那叫具足。这是什麽人？法身菩萨。也是一个阶段、一个阶段。

比如佛告诉我们，阿罗汉以眼根来讲，他能见一个小千世界。小千世界像黄念祖老居士所说的，一千个银河系。他老人家说一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界是一个小千世界。一般的阿罗汉见一个小千世界，如观掌中菴摩罗果。这是说他看得清楚，没有看错，就像菴摩罗果放在手裡面看，看得清楚。辟支佛那高一级，执着的习气没有了，阿罗汉执着没有了，还有习气，所以辟支佛的见量能见大千世界，三千大千世界。那多少个银河系？十亿个，普通阿罗汉能见一千个，辟支佛能见十亿个。十亿个银河系如观掌中菴摩罗果。菩萨愈上去，范围就愈大，见十个佛国土，一百个佛国土，一千个佛国土；到破一品无明，证一分法身，那个见量就没有限量，遍法界虚空界，眼见量如是，耳也如是，六根统统如是。这不是神话，这是事实，诸佛有，菩萨有，你也有，只要你把妄想分别执着放下，你的能力就恢复，不必求人，到那时人家来求你。所以我们现在先学就学善，我们用善行，纯淨纯善感应到现前六根具足，这是小事。譬如年岁大了，老人了，眼睛还很好，跟年轻人一样，耳目聪明，这是小事。这是什麽？这是修善的感应。必须要修的。

下面一句讲修因，『以身礼佛及佛塔，是故得成此光明』，这个地方你看到，是不是天天去拜佛、去拜佛的舍利塔？许多人看到之后都照这样做，这样做是有好处，不容易感到诸根具足。那要怎麽样？这个「身礼」，你就要晓得，礼裡面含的就是戒定慧，真正修戒定慧，你是真正在礼佛，真正依戒定慧修学，你真正在道场，不在形式，在实质。佛是谁？佛是佛性。佛性在哪裡？遍法界虚空界，无处不在，无时不在，所有一切的万物性相不二，迷了的时候性都变成相，觉悟时没有相，迷时都有相，你就晓得此地讲的佛，是《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。一切有情是佛，无情也是佛，用现在的话来说，有情，我们现在讲动物；无情是植物、矿物、自然现象。《华严经》上统统都是佛，统统都是佛塔。能以这样的真诚广大心，那你就见性了。真的这个时候，心包太虚，量周沙界，那就恭喜你，你已经破无明，证法身了。

如果我们还没有见性，没有证得法身，能够懂得这种修行的理念跟方法，我们走的是成佛之道，为什麽？你的心目当中所有一切万法，六根接触的全是佛境界，你都能够用真诚心、清淨心、平等心、大慈悲心修礼敬。这裡面的礼敬，也就是我们平时常常跟同学们勉励的，尊重一切、敬爱一切、关怀一切、照顾一切，全心全力的协助一切，这是佛，这不是普通人，这是真正学佛，哪有不成就的道理。如果我们现在很贫寒、清苦，没有这个能力做到，没有能力做到，心做到了，那没有能力是缘不足，你心是圆满的，那个不碍事。

我们必须要知道，六祖惠能是个砍柴的樵夫，他贫贱到极处，他有什麽能力供养佛？而实际上来讲，他供养是最圆满的，什麽人都不能跟他相比。他能够继承如来的遗教，跟如来无二无别，我们从这个地方细心去观察就明白了，真供养不是物质，不是金钱，要从这体会。要是说清楚一点，金钱、物质、地位这些，往往都造成见性的障碍，为什麽？不容易放下。能大师很容易，那就是他这个生活是非常好的增上缘，他很容易放下。一天辛辛苦苦砍了一担柴，那个放下就没事了，不像富有人家牵肠挂肚太多太多了。佛法无上甚深微妙法，祕诀没有别的，就是在放下，放下就是。

所以这一句意思很深很深，这个经文裡头字字句句都是无量义。我们要好好读它，要细心去体会它。那我们遇到佛像，遇到道场，要不要礼敬？要。诸位要知道，这个礼敬是表演给别人看的，与诸佛如来不相干，利益众生的。见到佛像恭恭敬敬的拜三拜，见到道场，道场听经，我们现在听经的大座仪规，都不需要、都省掉了。正式升座讲经有仪规的，来听经的都要礼佛，要拜法师。如果不拜法师的，那叫什麽？叫盗法。你跟法师不打招呼，偷偷的来听叫盗法。盗法有没有好处？也有好处，但是他有个严重的烦恼没有放下，傲慢。所以处处表演谦虚，法师教导我们谦虚，我们自己表演一个谦虚让大众看。听经的大众凡夫多，要长时期的教化，所以内行的人他来听经，做影响众。他自己讲得也不错，为什麽要来听？人家一看某大德在这听经，那这法师一定讲得很好，所以让听经的大众对法师生起恭敬心，生起信心，他是来作增上缘的。这是真正来护持道场。

我早年在台湾，台湾有些法师讲经，我如果那一天不讲经，有法师讲经我一定去听。为什麽？这是从前李老师跟我们讲的，结法缘。别人讲经我不去听，果报是什麽？我讲经也没人来听。所以听经与那个法师结法缘，与那个道场结法缘，与那些听众结法缘，好处太多了，不能够捨弃。所以这个机会都要抓住。以后我的法缘比别人都好，因素在此地。念念不忘结法缘，我到别人道场寺庙裡面，顶礼三拜跟别人三拜不一样，愿不相同。我第一拜与这个寺庙有缘，第二拜是与这个寺庙常住结缘，第三拜是与这个寺庙所有信徒结缘。我将来会到那裡去讲经，那怎麽会一样？这三拜怎麽个拜法，一定要知道，用意在什麽地方，希望能收到什麽样的效果，统统都有。我在香港道场讲经，讲经也是道场，早年三十年前，在畅怀法师中华佛教图书馆，圣一法师有段时期他天天都来听经，不但来听，他还劝他的信徒要来听我讲经。那是个讲经的法师，他懂得这个规矩，很难得。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

    大方广佛华严经　　

（第一八０四卷）　　

2007/8/13　　香港佛陀教育协会　

诸位法师、诸位同学请坐，请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，内淨六根最后的一首偈「意清淨光」，我们把经文念一遍：

【又放光名意清淨。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】

六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根。六根前五根是色法，意根是心法，所以佛讲六根、六尘、六识，这是十八界，讲色法有十一个，十一个就是六根裡面的前五根加上六尘，这十一个色法，我们今天讲的物质。心法，六根裡面意根是心法，六识是心法，所以心法有七，讲了七个，色法讲了十一个。

佛在大乘教裡面常给我们说，永明大师在《宗镜》裡面节录出来的，告诉我们，大乘教裡面佛说「一切世间中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色」。这首偈又简单，说得好。一切世间包括得非常广，我们通常讲十法界，这一切世间。总的来说，现在人讲精神物质就全都包括，精神是心法，在佛教裡面用一个「名」来代表，物质用「色」做代表。如果我们要了解宇宙万物的真相，佛告诉我们，你把名色看清楚、看明白了，你就知道整个宇宙森罗万象的真实状况。为什麽？色法，物质，物质包含无情的国土，国土是物质，我们现在讲的是植物、矿物、自然现象包括在这裡面，色包括这个。名，「收尽有识世间」。有识就是有情。这个情是指什麽？妄想分别执着，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。有时候经上也讲有情世间，此地用有识世间比有情世间还要踏实。识用得好，识是妄想分别执着，就包括尽了我们今天讲的精神的世界。
五阴，就是世间。「五阴即世间故，若了五阴俱空」，那就是出世间。世出世间都从心起。什麽叫世间？什麽叫出世间？这个地方讲得清楚，又简单又清楚，五阴是色受想行识，都有，十法界的众生都离不开，为什麽？有物质的身体，也有妄想分别执着，十法界都有，这叫世间。如果你明瞭五蕴皆空，《般若心经》上念的「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，什麽时候？一切时、一切处、一切境缘当中，他用智照，他不是用妄想分别执着，就是照见，「照见五蕴皆空」。五蕴是什麽？五蕴是心，真心，心现识变，你这才搞清楚。既然五阴都是心现识变，心就是色，色就是心，色心是一不是二。心是能现能变，色是所现所变，关键就是在迷悟，迷了叫世间，觉悟了叫出世间，世间跟出世间界限在此地。

我们说十法界，哪些人真的是觉悟了，觉而不迷，哪些人是迷而不觉？六道众生是迷而不觉，四圣法界觉而不迷，这是世间跟出世间。这个说法还是相似的，还不是真实的，真实的那是谁？真实来讲，十法界众生都是迷而不觉，只是迷得有浅深差别不一样。四圣法界迷得浅，六道凡夫迷得深、迷得重。真正觉悟的，觉而不迷的，是法身菩萨，他不在十法界，超越十法界，也就是说，妄想分别执着全断了。说断，不是真断，这些意思都要搞清楚、搞明白。断是转变，转迷为悟，不是断迷开悟。断迷开悟佛也常讲，对初机讲的，随顺众生讲的，给你讲真话是转变，为什麽？迷悟不二，哪裡会有断迷开悟！迷悟是一，问题就是在觉，所以觉了就超越。就好像人作梦一样，觉是什麽？梦醒了，醒了之后，梦中境界全不见了。十法界？十法界原来就是一真法界，迷了之后，一真法界变成梦境，变成十法界。所以世出世间不在相上，相上没有世出世间，迷悟裡头才分，知道统统都是心现识变的。

佛告诉我们，我们「意地起贪瞋心，揽三途五阴，罪苦众生发现」，真的像作梦一样。所以意就很重要，念头。这一条就是说我们现前境界，我们心裡面起了念头，起什麽念头？贪瞋痴慢疑，起这个念头。要晓得这些念头，真心本性裡面完全没有，这些烦恼习气从哪裡来的？烦恼习气原本是自性裡面无量的智慧功德，迷了自性，把自性裡面的智慧转变成愚痴，把自性裡面的功德转变成烦恼，就这麽来的。那你要明瞭之后，烦恼能不能断？烦恼断了，自性裡面的智慧功德也断掉了，你就明白它是一不是二。所以大乘教裡面佛讲真话，转烦恼为菩提，就在那边转，转念头，转迷为悟，就转烦恼成菩提了。只一念觉，贪瞋就转变成功德，愚痴转变成智慧。觉悟的人有智慧德相，迷惑的人有烦恼习气，是一不是二。所以佛菩萨看到六道众生各个都是佛菩萨，原来贪瞋痴慢就是智慧德相，他看的是一样，没有两样。

这个事情难懂，很不好懂，我们还是从比喻当中说。我们把能现能变的自性、体性，古人把它比喻作黄金，原本这个黄金它是塑了一尊佛像，好！塑一尊佛像，金佛，这是本来面目，它本来是这样的，觉悟了本来就是这样。迷了之后，把这个黄金塑造成众生相，我们说把它造了一个人像，或者是把它造了一个畜生像，把这个黄金佛像重新造成一个狮子像，一个小狗像，相不一样，体还是这块黄金。黄金是能现能变，随缘，众生想把它变成什麽样子就能变成什麽样子，重新再塑造，原料完全相同。诸佛如来跟十法界众生就像这个比喻一样，体没有变，相变了，相是假的，体是真的，真性没变。体裡面本来具足智慧德相，像惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，你一样都没有欠缺。你就晓得，一切众生是一个性，这我们在经上前面念得很多，一切众生跟诸佛如来一个性，一个智慧，力无畏亦然，没有不相同的。我们是不是真明白了？没有。为什麽没有？真明白之后，你对一切众生就跟对佛的看法完全一样，你是真明白了。

我们读经，读了千遍、读了万遍，看人还是人，他不是佛。你一千遍、一万遍，没有懂。如果一遍就懂了，那是什麽态度？你看一切众生本来是佛，你面对一切众生，就像惠能大师一样，生智慧，不生烦恼！日常生活当中，面对一切众生还生烦恼，这是凡夫，你没觉悟。觉悟之后，不生烦恼。就像惠能大师见五祖所说的，弟子心中常生智慧。智慧表现在外面是什麽？是大慈大悲，慈悲是爱心，对一切众生那种爱护照顾，就像照顾自己的父母一样，像照顾自己的儿女一样，没有任何条件的。不分男女老少，无条件的慈悲，叫大慈大悲，这是真觉悟。我们在日常生活当中，处事待人接物还没有做到，所以自己一定要晓得，我还在迷，我还没有觉悟。天天在接受经教的薰习，这好比什麽？好比一个木头掉在水裡，泡了几百年，溼透了，现在拿出来我们用一枝火柴来烧它，烧不燃。听经教就是点一枝火柴在烧它，烧不燃，它已经在水裡泡了几百年，这一枝火柴能把它点燃吗？点不燃要点，要点多少枝火柴？可能要点一万枝，要点十万枝，把它烧燃了。

所以佛经不怕重複，为什麽？不重複决定不能成就，这是佛陀教法跟我们中国圣人教法态度不一样。中国圣人的教法，所谓「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不想教你，为什麽？你太笨了！房子四个角，告诉你这个角是直角，你就晓得那三个角也是一样的。这个告诉你直角，那个呢？那个不知道，孔老夫子就不想教你，太笨了。可是释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛不厌其烦，一个一个教你，你没有听懂，再教你，无数遍的教导你。为什麽？佛知道众生迷得太久、迷得太深，并不是他真的笨。佛知道道理，知道这个因果关係，这显示出真的是慈悲。

佛教众生不是一世，你无量劫被烦恼习气薰习，就好像木头掉在水裡面去，泡了这麽久，一生怎麽能成就，不能成就。所以教化众生，生生世世，也是无量劫。一个众生开悟，成佛了，你要晓得，那个众生不是说他很聪明，根太利，一下就顿悟了，不是，是过去生中累积的，我们也是如此。我们现在天天在累积，累积到成熟，那跟他们没两样。这些道理不能不懂，懂了之后，我们的心就定了，对于上上根人不会羡慕，对于自己也不会产生过分的自卑感：我怎麽不如他？好像掉在水裡的柴火，这个柴火人家捡起来，在太阳底下已经晒了几十天，差不多快要晒乾了，那你从水裡刚刚才捡起来，你才晒个二、三天，怎麽能跟人相比！这就是什麽？缘不同。我们再多薰习一段时期，跟他就没有两样。

这裡面最重要的，薰习功夫不能断。果然不断，《华严经》上跟我们举的例子，善财童子五十三参，他的薰习没有断，他什麽时候成佛？一生。为什麽佛常常讲成佛要三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就是断断续续，你不是接着薰习，那就麻烦！所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们的麻烦在此地，搞清楚了，我们也能在这一生当中圆满成佛。现在想想，我们每天薰习，在经教裡头薰习多少时间？两个小时。一天二十四小时，薰习时间才两个小时，另外二十二个小时是烦恼薰习，这一生当中成就不容易。所以在过去的学佛，在道场、寺院庵堂那裡薰习时间，一天至少十六个小时，另外八个小时，照佛家的规矩，睡眠四个小时，再有吃饭的时间、工作的时间，你已经很忙。每天十六个小时，你的心在佛上，听经、念佛、参禅、打坐，这是佛门裡的功课。

寺院丛林没有聘僱外面人来工作，也没有那麽多的义工，义工是临时的，所以常住的工作必须轮流来服务。每个人都会轮到，从住持到一般的服务，厨房煮饭的、烧柴火的，这些工作都是出家人轮流。期限一年，你在这个道场至少是服务一年。服务不忘念佛，只是这些工作人员，在一年当中，他不能到讲堂听经，他不能到念佛堂念佛，因为他要工作。但是工作的时候，他并没有忘记念佛，工作时没有忘记诵经，他的经都能够背诵，他不需要看本子。除非是用思考的，他要暂时放下，不用思考，用体力的，他用功没放下，那能成就！

所以现代人跟古人比差很远，古人有福报，有这麽好的修学环境，现在没有了。现在要成就，真正是觉悟、真正是明白了，我们知道自己没福，没有这个修学环境，但是在任何环境裡面，我们念佛不中断，我们思惟佛陀在经论当中的教诲不中断，生活、工作、待人接物都遵照佛陀的教诲，真修行。修什麽你要知道，是在生活当中、工作当中、待人接物当中，把我们的贪瞋痴慢疑修掉，你不在这上面，烦恼习气怎麽断掉！顺境裡面不生贪恋，逆境裡面不生瞋恚，在境界裡学什麽？学平等心，修清淨心，修慈悲心，这叫真修行。那你就晓得，清淨平等慈悲是你自性裡头本有的，那是真心，贪瞋痴慢这是妄心，自性裡头没有的。我们现在是妄心当家，这个麻烦大！妄心当家，就不能不造罪业，罪业造得太重，如果全世界人统统都造罪业，这世界就要毁灭了。诸位要知道，世界的建立是功德、福德的成就，不是罪孽成就。罪孽的成就是地狱不是人间，这个道理不能不懂。

佛在经上讲得透彻，跟我们这裡讲的色跟心，名色，名色就是色心。现前我们这个世间，真的，一切众生意地可以说是长期贪瞋心，所以众业所感，感得这些zai 难，天灾人祸！这是众业所感，西方宗教常讲的世界**。最近我想诸位同学比我知道得更多、更清楚，全球zai 难，气候的变异。如何化解？佛告诉我们，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，zai 难就化解了，这个话是真的不是假的。我们学佛，首先要化解自己的zai 难，为什麽？共业裡头有别业，这大乘经上讲得很清楚，一个zai 难来了，所谓是在劫难逃，什麽是在劫？具足贪瞋痴的人就是在劫，勤修戒定慧的人他就不遭这个果报，他是别业。

我们对于佛陀的教诲，因果的道理，善因善果，恶因恶报。善因就是你心裡头是戒定慧，你心裡面是平等清淨慈悲，这是善因；如果自己念头裡还有自私自利，还有贪瞋痴慢，这是恶因，恶因要受恶报，这佛在经上讲得很清楚。贪所感的是水灾，瞋恚所感的是火灾，愚痴所感的是风灾，傲慢所感的是地震。现在人不相信，说这是宗教，不合乎科学，他相信科学，不相信佛陀教诲。佛陀是智慧的教诲，科学是知识的教诲，不是智慧，它是知识。世间人相信知识，迷失了智慧，这是现实的状况。智慧能解决问题，知识不能解决问题。现在的问题是整个世界社会问题摆在面前，科学不能解决。这个话不是我说的，我看到许多科学家他们讲的。所以我们今天遇到了，因为这个世间人贪瞋痴慢现在达到饱和点，古人常讲的，「不是不报，时辰未到」，现在看，时辰到了。

由于烦恼的业障揽三途恶业，这个揽是变化，三途是畜生、饿鬼、地狱，罪苦众生发现了。发现两个字好，就像作梦一样，这梦境现前、发现了。你就晓得，这三恶道是真的是假的？如果你心裡头没有贪瞋痴慢这些烦恼，就不会有这个境界发现。今天我们看这个世间，现在人活得很可怜，不论贫富贵贱，都活得非常辛苦。现在人寻求快乐，不是真的乐，是找刺激，我们在讲席当中常常用比喻，像服毒打吗啡，对一点点享受付出了惨痛的代价。

不能跟古人比，古人乐是真乐，绝对没有副作用的。古人的生活，我们从从前文学作品裡面可以体会到，诗词歌赋裡面可以体会到，他们确实生活在诗情画意之中，那是真乐。现在科技发达，人们生活在机械裡面，诗情画意没有了，全是机械，呆板，人就变成机器。确实，价值观改变了，人生真正的意义变质了，这一变质，人就不像人。可以说，今天，特别是住在大城市裡面的、科技发达的，人都变成了机器人。这是什麽？灵性没有了，一切思惟都是刻板的、都是机械化的。这人苦，跟从前人不能比。

如果「意地修戒善心」，这是讲持戒，善是讲十善，我们用佛法讲五戒十善，他就能「揽人天五阴，安乐众生发现」。这是讲六道裡面的人道跟天道。我们要注意，真正修三皈五戒十善，你能把这个落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你能得到古人的乐趣。为什麽？你恢复了少分的灵性，灵性它的思惟是活泼的，活的，它不是死呆板的。灵活、圆融，佛法讲的善巧方便，这四个字用得好！是活的。不像现在，现在一般接受科学教育，他的思惟是机械化的，没有善巧方便。实在讲，在科学技术裡头，确实善巧方便他用不上，这我们冷静的观察能够理解。

恶要不要断？不需要断，修善，恶自然就断了，就转变了，恶就变成善，不必刻意去断恶，修善原来就是断恶。戒律，我们也通过了长时间的思惟，为什麽今天圣教不彰？不仅是佛，在中国，儒跟道也都有了问题。原因不外乎两个，一个是受了西方科学教育的影响，另外一个是把中国传统圣贤教诲抛弃了，造成现在的苦难，这是果。我们明白了，科学技术要不要？不能不要。最好是参照过去汤恩比所说的，科学技术我们只要求便利于我们的衣食住行，就是生活方面的这些服务就够了。除了生活必须之外，那些科技没有必要。这个观点很值得我们思考。

另外伦理、道德、因果，这是人天受乐的根源，如果我们要丢掉了，人生的乐趣就没了。那麽佛法，尤其是淨土，给我们讲的极乐世界，极乐世界怎麽产生的？修戒善心达到究竟圆满，所现的境界就是极乐世界。现在我们的三皈、五戒、十善都是有名无实，这很可怕。这裡面的原因非常複杂，总的来说，对内，我们从来没有学习过调心这个功夫，没学过！也就是调理我们的情绪，没想过这个问题。第二个是外面环境的诱huo，已经成了习惯，习惯就变成自然，所以不容易改。谚语所谓是「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，习惯成自然，少成若天性。我们从小培养出来的都是不善的，与自性完全相违背，真的是《三字经》上所说的，「性相近，习相远」。这是把圣贤教育丢掉了。圣贤教育是什麽？让我们的习性保持跟自性不至于太远，这是教育的目标，所谓是不能太离谱，可以离一点，不可以过分。现在是距离太远，自性是什麽根本看不见、忘掉了，这还得了！

为了补救，我们这才学《弟子规》。《弟子规》在过去是一个人生下来接受教育的头一门功课。谁教的？父母教的，所以父母是一个人一生当中的第一任老师。你生下来的时候你还不会说话，我们一般人认为婴儿不懂事，那完全是搞错了，他很聪明，他很懂事，他什麽都知道。现在外国人明白了，决定不敢轻视婴儿。他每天都在学习，他的学习可以说没中断，除了真的睡眠，睡着了，他只要睁开眼睛，他在学习，他在模彷大人。所以他看到的、他听到的、他接触到的，佛法说的，在阿赖耶识裡面种子种下去了。从出生到三岁，这三年是根，这是教育的根，古人所谓是少成若天性，习惯成自然，这三年要是教好了，以后教他不费工夫。三年没有教好，再要想把他教好，那费劲可大！那很不容易。这种教育的理念方法，现在人不懂，外国人尤其不懂。我们迷失了自性，把教育的根疏忽了，总认为小孩没有成年不懂事，他懂什麽！殊不知让这个小孩从小就学坏了。在中国历史上，你看到这些圣贤豪杰他怎麽成功的？儒家讲的圣人，孔孟都说，人人都可以成为尧舜，你为什麽不能成为尧舜？你没有认真学习，认真的学习，人人都可以成为尧舜，人人都可以成为孔孟，人人都可以成为佛菩萨，这是真的，一点都不假。

我们如果要是对于这些教诲真正能体会得，那回头问问自己，我为什麽不能成佛？为什麽不能成为圣人？这一回头就是觉悟，破迷开悟。从今天学，来得及来不及？来得及，尤其大乘教跟我们说的，凡夫成圣，这个成圣是成佛，要多长的时间？一念之间，一念觉，凡夫成佛。这不像学世间的技术，需要时间慢慢来。迷悟在一念，一念迷，佛变成凡夫；一念觉，凡夫成佛，就在一念。一念的现象很普遍，问题在哪裡？一念觉很不容易保持，到第二念他又迷了。那一念迷很容易保持，我们难就难在这裡。如何能一念觉保持不变就成功了，这是真正困难点，我们发现了。如何让这一念觉能长时保存、保留？那你就要把佛菩萨的生活、工作、习惯，你认真去学习，他能保持，我从这个方法学习，慢慢自己也就能保持。这个保持就是持戒，就是行善，对人、对事、对物无不是慈悲善行。你能认真努力这样学，我们距离佛菩萨愈来愈近。不是别的佛、别的菩萨，是距离自己成佛、成菩萨愈来愈近。

六祖能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这句话讲得太好了，所以他一生成就。一生不能成就的人是念念都是外面过失，这不能成就。几时学到不见世间过，这在理上讲很深，真的不见世间过是入不二法门。为什麽？功过不二，善恶不二，是非不二，邪正不二，他入不二法门。入不二法门是什麽人？法身菩萨。入不二法门就是证得三昧，在念佛法门裡面讲的，你已经得一心不乱，一心就不二，二就没有得一心。得这个一心不乱，是理一心不乱，生西方极乐世界实报庄严土，那个位次高！这经上世尊为我们介绍的，生实报土的人到极乐世界花开见佛，他真的成佛，究竟圆满佛。

那你要问，我们这一生行吗？善导大师告诉我们，四土三辈九品，总在遇缘不同，这个话给了我们信心。如果我们遇到的缘殊胜，这一生决定成功，没有一个不成功。尤其是印光大师教导我们的，在这末法时期修行，小道场，真正志同道合，有几个人在一起修行，各个成就，你说多麽殊胜！印祖说不要超过二十人。我们想想，过去祖师大德，慧远大师集合志同道合的同修在一起修行，在一起念佛，在庐山建东林念佛堂，这是淨土宗的开始。进入念佛堂的一共一百二十三个人，大家都发愿，在念佛堂念佛求往生，不离开念佛堂，就等于我们现在讲闭关一样的，闭生死关，一百二十三个人各个成就，无比的殊胜庄严。我们在《西方确指》裡面看到，小型的十二个人，志同道合在一起修淨土，都往生极乐世界。觉明妙行菩萨，觉明妙行是阿弥陀佛给他的名号，觉是觉悟明瞭，妙行是念佛。

特别是在zai 难来临的时候，这诸位同修必须要记住，当我们遇到zai 难的时候，头一个不能慌张，不要害怕。zai 难一来，自己一慌张、一害怕，那就完了，那就是谚语所说的在劫难逃，你在劫数裡头，你逃不掉。再大的zai 难来临，心地清淨，如如不动，你生智慧，不生烦恼。用什麽方法来对付zai 难？念佛，万缘放下，一心念佛，对自己来讲，这场zai 难就化解。可不能乱，乱了方寸，那就坏了，那你就随业流转。世尊在《无量寿经》上教导我们，这对一般人讲的，当zai 难前来的时候，专念观世音菩萨，大慈大悲救苦救难，非常有效！所以称之为灵感观世音菩萨。当然念观音菩萨最重要的，要学观世音菩萨的慈悲，慈悲的心愈大，感应愈快、愈明显。我们常常说，慈悲心要遍法界，善意满娑婆，要常存这个心。

迷惑的众生、不善的众生要感化他，不能责备他，要怜悯他。为什麽不能责备他？他没有学过，所以你要同情他。他要学过，故意违犯，这可以责备，没有学过。所以佛在《无量寿经》上讲得好，「先人无知，不识道德，无有语者」，这不能见怪，要怪责我们自己有过失，为什麽？有失于慈悲，慈悲心不圆满。他学过，明知故犯，这个时候可以责备他；没有学过的，不可以。现在圣贤的教诲已经疏忽了好几代。我们展开《无量寿经》，这个经文好像就是对现代人说的，我们要能体会到佛说经的义趣，就是在教我们现代人。再回头想想，我们自己也是过失很多，我们希不希望别人能够原谅我，能够帮助我改进？所以起心动念先要把立场调换一下，问题都没了。我跟对方调换一个立场，今天我是他，他是我，马上就明白了。转迷为悟，也就是我们平常说的常常替对方着想，我们的过失就会减少。人天教！受乐的众生发现了，真的是人天乐。

现在人天不乐，现代人很苦！天上怎麽样？天上也没有从前那麽乐。我们是听说，好像从前有人讲，韩国的山神他们想学佛，想找个老师，找到之后，师父就问他，你们做山神做了多少年？他说做了三千年。三千年前释迦牟尼佛在世，你为什麽不去跟佛学？他说那时不知道，现在才晓得。缘不一样，现在才知道。而且说，人间太苦，作山神也苦，到天上去看看，天上也不尽如意，还是极乐世界好，这才能发愿求生淨土。这些山神我们能理解，他到天上看到哪些境界？肯定是欲界天，不会是色界天。欲界有六层天，恐怕也只是下面二层天，四王天、忉利天，上面他恐怕就去不了。山神跟土地是一类，鬼神裡头有福德的，我们一般称为大福德的鬼王，这个我们要知道，他们也选择了西方淨土。

再看下面这一段，「意地证人空心，揽无漏五阴，真圣众生发现」。这个意思我们要懂，这是讲的小乘，声闻、缘觉，他们证得人空。佛讲二空，法空，他人空，法没有空，他认为法是有的，人是空的。人是什麽？人是五蕴和合，五蕴是有的，人是假的，所以他所揽的是无漏五阴。漏是什麽？漏是见思烦恼，无漏，这五阴裡头没有见思烦恼，他还是五阴身。见思烦恼就是，见是见解的错误，思是思想的错误。佛教初学，把它归纳为见惑五条，思惑也说了五条，这好说，容易讲。见惑是见解上的错误，头一个身见，你看六道凡夫哪个不把身当作自己，这错误的。身不是我，小乘人不会执着身是我，身不是我，这是头一关。凡夫都把身当作我，都是以「我」为本位，只要有我，四大烦恼常相随！头一个就是错误的认知，认为身是我，叫我见，执着身是我，称为身见。第二个我爱，爱是贪心。第三个我痴，愚痴。第四个我慢，瞋恚。那你就晓得，爱、痴、慢就是贪瞋痴，三毒烦恼！这是末那识与生俱来的，你就有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢不是后生，是前世带来的，生生世世都有这个烦恼，六道众生统统有。

阿罗汉觉悟、明白了，所以他把这个东西放下。《华严经》上讲这个境界讲得更简单，妄想分别执着，这属于执着。他把执着放下，不再执着身是我，我既然没有了，哪来的我慢、我贪、我痴！所以他把这个错误的见解、错误的思想放下，虽有五阴身，有色有心，因为他还有分别，还有妄想。三大类的烦恼，他放下一个，执着没有了，这个管用，为什麽？他成正觉。佛法讲无上正等正觉，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉，无上正等正觉是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，他证阿罗汉果。十法界裡面，六道没有了，超越六道了。

从这些事上你去观察，执着的害可太严重了。因为你有执着，所以才有六道。六道从哪裡来的？是自己变现出来的。有执着就有六道，没有执着六道就没有了。所以他的果真圣众生发现，这是小乘偏真涅槃，小乘的圣人。四圣法界裡面，声闻法界、缘觉法界，发现了，小乘圣人。学佛可以说真得受用，真佛弟子！我们应当学，生活裡面学不执着。这个好吃，那个不好吃，这都是执着。喜欢这个，不喜欢那个，也是执着。头一个在生活裡，对于衣食住行，现在人所说的不必那麽样计较。所以佛给我们做的示范，我们看到之后，无尽的感恩心生起来，他是这麽慈悲。佛穿的什麽衣服？粪扫衣。什麽叫粪扫衣？别人破衣服丢到垃圾堆裡面去的，不要的。佛把它捡回来洗乾淨，还有可以用的把它剪下来，不能用的这才丢弃掉。剪下来，多剪几次，慢慢就能缝成一件衣服。所以这个衣服质料不一样，颜色不一样，缝起来之后染色，染成咖啡色，叫杂染。正色，红黄蓝白黑五色，这五色叫正色，用这五种染料把它染成，我们叫咖啡色，佛一生穿这个衣服。印度天气热，所以三件衣服足够，晚上这三件衣服放在一起当被子盖，够了。地下铺一个我们现在叫具，具不是拜佛用的，是晚上睡觉铺在地面上的，佛过这个生活。

吃是托钵，人家给什麽就吃什麽，没有分别，而且真正做到平等。你看看，我们在经上看到的，世尊的僧团一千二百五十五人，加上他自己一个，一千二百五十六个人。出去托钵，每个人都去托，托回来之后，统统放在一起，然后再分着吃，所以说一钵千家饭，是真的，不是假的。你这一钵饭，一千多家供养的，一千多个人出去托钵。不是说我托了我吃，你托了你吃，不是，那就不平等了。你托的那一家供养的饭菜好，他的饭菜差，他都溷合在一起，那是佛法裡平等。不是托了一面走一面吃，那个失威仪，不好看。托完之后回来，再一起吃。所以有托空钵的，没有托到的，没有关係，回来分一定能分得到。再有多馀的，供养鸟兽，不可以留在明天再吃，不可以的。所以每天出去托钵也是一堂功课，必修的功课。

这裡面你仔细想想，托钵的时候，六度、四摄、四悉檀统统包括在其中。接受斋主的供养，斋主对出家人财布施，财物，出家人接受布施，一定要给他说法，至少要给他嘱咐；不能说拿到就走，不可以的，一定要嘱咐，要跟他说法。如果他有问题提出来，要帮他解答，所以出家人的回报是法布施。这是你能够真正放下对于一切人事物的执着，心清淨了。我们的心不清淨，就是因为执着太重，执着放下清淨了，分别放下平等了，有分别就不平等，有执着就不清淨。所以阿罗汉是清淨心现前。

由此可知，六道是染着，裡面不清淨、不平等，愚迷没有智慧。所以佛菩萨对六道众生真的是非常慈悲，怜悯，没有责怪，即使造五逆十恶罪，佛菩萨看在心裡，也是生怜悯心，没有责备。他受报，受报就是消业障，自作自受，他消业障。业障什麽时候消完？在他觉悟，他一念觉悟，果报就没有了。这像作梦醒了，在地狱裡面觉悟了，地狱没有了；再看他的念头，念头还是达不到善的标准，那可能就是饿鬼道的境界现前，畜生道的境界现前。六道轮迴的原理我们明白了，真的是自作自受，不是别人设定，不是别人主宰的，十法界全是自己做主，自己业力变现的境界。十法界如是，在我们现前，在这一生当中，我们所受的顺境逆境、善缘恶缘，亦复如是，同样一个道理。真正通达明瞭，那你就应该自求多福。这个自求没有别的，以真诚的善心善行待人接物就对了。如果懂得提升自己的灵性，不但超越六道，而且要超越十法界。

遇到淨土法门，确实是希有难逢，为什麽？一生当中能证得无上菩提。遇到这个法门就得真干，每个同学都想真干，可是烦恼习气放不下。那你就晓得心裡想真干，实际上没有真干，真干一定要放下烦恼习气，心行要一致才行！心裡想的跟自己所做的相违背，这不是真修行。心行相违背，现在的名词叫佛学，搞佛学，不是学佛；学佛决定心行一致，所以佛法讲重实质，不重形式，实质就是心行一致。形式做得再好、再如法，心行不一致，这是样子好看，实际上怎麽样？实际上不得受益。但是诸位要晓得，样子做得很如法，自己不得实益，有的时候别人得实益，这个例子自古以来就有，不但有，而且很多。所谓「青出于蓝而胜于蓝」，学生学成超过老师。老师是在观行位，就是做得很如法，心裡没放下，妄想分别执着都没放下，做得很如法。学生，学生跟老师学，心裡放下了，跟老师学，学得一样如法，心裡面不执着、不分别，学生成罗汉，成了菩萨，老师还在六道裡头打滚，这个事情很多！所以能不能成就关键在自己，不在别人。

缘都是讲的助缘，四种缘裡面讲叫增上缘，最重要的亲因缘，亲因缘大家一样，平等的。实在说，真正最重要的是所缘缘，这个最重要，所缘缘就是你所缘的这个缘，也就是我们这一生学习的方向跟目标，我这一生所缘的就是成佛。惠能大师一生能成就，没有别的，你看他到黄梅去看五祖，五祖问他，你来想要什麽？他说了一句话，我想成佛。这就是他一个很单纯的目标，他所缘的是成佛，只要这个缘不间断，他就决定能成就，所以五祖给他的是增上缘。我们今天学佛，我们的目标是不是订在我作佛？作佛就要像佛，作菩萨就要像菩萨，作罗汉要像罗汉；罗汉没有执着，菩萨没有分别，佛没有妄想。我们今天学佛，妄想分别执着统统具足，那我们学的是什麽佛？天台大师讲，名字即佛，这是有名无实的佛，这还是搞六道轮迴，这一定要知道。所以缘很不容易遇到，遇到之后要真干，不搞假的，搞真的才能成就。今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一八０五卷）　　

2007/8/14　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。昨天我们讲到内淨六根最后一首偈「意清淨光」。因为时间关係，这首偈没讲完，我们接着再学习。在大乘教裡面讲整个宇宙，现在的话就是哲学，这是佛经的哲学，整个宇宙就是两个部分，一个是色、一个是名。色是讲物质，名是讲精神，这两个字就把整个宇宙全都包括了。物质，我们所谓是六根能接触到的物质世界。整个宇宙，我们讲的星系，讲到最近的，山河大地，森罗万象，再包括我们的身体，都是属于物质，名是讲的精神。精神，佛经裡面讲，叫「有识世间」，这句话说得好。识是什麽？就是妄想分别执着。一般大乘经裡面也叫它做有情世界，有感情的。感情，实在讲，就是妄想分别执着，所以佛经裡面称阿赖耶识，称末那识、意识。阿赖耶识就是妄想，意识是分别，末那是执着，就把整个佛经裡面讲十法界有情众生，精神世界、心理的现象全都包括在其中，这都是讲的现象。

物质跟精神的现象从哪裡来的？从心生的。这个心，名词术语在佛经裡面就有几十种之多。在《华严经》裡面通常讲的，法性、自性、真性、本性、真心，都是说这个。名字再多，说的是一桩事情。佛教学，为什麽把一桩事情讲这麽多的名词？主要的用意叫你不执着，一执着、一分别就错了。不分别、不执着，你才能见到事实真相。只要是事实，讲的是事实真相，用什麽名词都可以，所以这个教学方式裡面含的意思很深。我们先把这首偈念一遍：

【又放光名意清淨。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】

《般若心经》，很多同学都念得很熟，即使不常学佛的人，提起《心经》，一般人都知道。经文不长，只有二百六十个字，玄奘大师翻译的。《心经》一开头讲观世音菩萨，「观自在」，观自在就是观世音菩萨。「行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，如果用意思上来翻，是究竟圆满的智慧，因为它后面加了一个「波罗蜜多」，那是究竟圆满，究竟圆满的智慧，「照见五蕴皆空」。五蕴就是色受想行识，受想行识就用一个「名」代表，名裡面包括受想行识。五蕴皆空，也就是说名色不是真的，名色是幻相、是假相，不是永恆不变的。照见五蕴皆空，就是对于宇宙之间精神的世界、物质世界的真相完全明白了，这就叫出世间；如果不明瞭，这叫世间。
世间，特别是六道的世间，六道的世间确实对于事实真相完全不了解。纵然学佛了，在佛经上知道事实的大概，你不能亲证，也就是说，听释迦牟尼佛说的，我自己没有见到，自己没有见到就不得受用。什麽叫不得受用？你还是搞六道轮迴，这就不得受用。自己真正见到了，就得受用。为什麽？真正搞清楚、搞明白，你的妄想分别执着统统放下，你不再搞这些了。为什麽？妄想分别执着消耗能量太大！这个消耗是冤枉消耗掉的，对自己身心一点好处都没有。所以佛把这种消耗能量用一个名词来说，叫造业。造业后面就是果报，果报就是轮迴。

我们细心去想想，细心去体会，这个事情重要不重要？实在说，这个事情太重要！搞清楚之后，我们从这一生之后永脱轮迴，不再干这个傻事，不再造业了。现前所获得的好处，身心清淨，智慧增长。功夫真正到家的时候，不生烦恼，只生智慧，像六祖惠能所谓的「心中常生智慧」。我们现在的心中常生烦恼，就是常生妄想分别执着，人家不生这个，生智慧。要给你说得细一点，不生妄想，生大圆镜智；不生分别，生妙观察智；不生执着，生成所作智、平等性智，这是四智菩提。哪裡像一般凡夫，决定不一样。关键，就是你对于宇宙之间的真相，你了不了解？这在大乘教裡面讲得很多，我们也非常认真的在学，可是学得怎麽样？学得不够，了解得不透彻，学的时间也不够，好像是清醒过来了，可是境界一现前，立刻就迷惑。不要说一般人，我们就说讲经的法师，天天在讲，天天在学，面临着大众，贡高我慢的习气就生起来。如果讲得还不错，名闻利养就现前，很容易就堕落了。

我在李炳南老师的会下学习讲经，他常常警惕我们学生，特别嘱咐我：你将来讲经讲得不好，人家笑话你，那还无所谓。如果一旦讲得好，你将来就走投无路。这个话不只说一遍，说很多遍，我的印象很深。以后读了《坛经》，在《坛经》上明白了。讲得不好，别人笑话你，对你障碍不大。讲得好的时候，别人嫉妒你，总要把你赶走。如果自己还自以为是，有贡高的这个念头，那就更错了，那个果报要自己承受。这一点，我的警觉心比较高，一生不敢以法师自居。一生在讲台上，我都是诚诚恳恳告诉大家，我是学生，我在讲台上学讲经，下面的听众都是我的老师，都是我的监学，你们来监督我、来指导我、来批评我，我才能得受用，才能得利益，这是真的，不可以自以为是。

我们展开经典，展开古人的注疏，这一比就晓得，确实不如人。不要说古时候这些祖师大德，近代的，像圆瑛法师、谛闲法师、印光法师、虚云老和尚，即使在香港居住多年的倓虚老法师，我们跟他比，比不上，差很远了，还有什麽骄傲的？傲慢心自然就化解了。自古以来，儒释道三家的学人，成功的人一生都守住谦卑。孔子一生待人接物谦卑，谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛每天出去托钵，对乞丐、对极度贫穷的人，世尊尊敬，没有丝毫看轻别人，没有，这是佛做出好样子给我们看。佛在经上教给我们，「一切众生本来是佛」，所以佛看一切众生都是佛，这个道理要懂。什麽时候觉得你自己这个道行有一点成就、有一点受用了，那是什麽？不敢再轻慢别人，这你得受用了。如果还自以为是，这个人不如我，他比我差，你没有得受用，你没有入门。中国古人所说的「满遭损，谦受益」，这两句话是真理。自以为是，你就不能再进步，你就到此为止。如果总觉得不够，总觉得自己不足，你前途无限。世出世法，能记住《易经》上这两句话，没有不成就的。违背这句话，他就决定不会成就，这个道理我们一定要懂。
六根裡面，其他的我们说得不多，为什麽？意根是主要的。心要是正，眼耳鼻舌身都正；心要是灵，眼耳鼻舌身都灵光了，心是主。前面我们讲了，这个意要是起贪瞋痴，这意就不清淨。记住，佛在经前面告诉我们，后头都还有说，「一切法从心想生」。心裡面有贪瞋痴，他就想贪瞋痴。想贪瞋痴，三途的境界就现前，就是饿鬼、畜生、地狱的世界现前，这些罪苦众生出现了。为什麽出现？你想出来的。你不想就没有了，想就有。如果你要想持戒修善，人天境界现前。人天境界是什麽？享福的众生出现了。

这两个是对立的，善跟恶对立的。善心感得善果，恶念感得恶报。在什麽地方？就在现实的社会，你得要细心观察。这一家人，家是社会最小的一个团体，这一家人和善，家裡虽然收入不多，比较清寒，这一家人快乐、和谐。如果这一家人心行都不善，一家人互相猜疑，父亲怀疑儿子，儿子怀疑父亲，先生怀疑太太，太太怀疑先生，这一家人再富有，即使是富贵家庭，没有快乐。为什麽？能量消耗在贪瞋痴裡面去了，大幅的能量统统消耗掉了。心裡面常常有三毒，这个人多病。心裡面有戒善，持戒修善，他心平气和，他能够保全着能量。这是很明显，而且很浅显，只要我们稍稍注意，你就能知道，善恶祸福就摆在眼前，这麽清楚，这一点玄奥都没有，很简单的一个现实生活。

小乘人修行证得人我空，法我空没有证得，三大类的烦恼只断一个，执着放下了，不再执着了，还有分别。但是这个功德也相当可观，为什麽？六道没有了。这你就明白，六道是怎麽来的？从执着来的。有执着就有六道，没有执着六道就没有了。六道没有了，他到哪裡去？他生四圣法界。四圣法界是释迦牟尼佛的方便有馀土，六道是凡圣同居土。我们人道裡面是凡圣同居土，有佛菩萨出现在这个人间。天上，欲界第四天兜率天，凡圣同居土。色界四禅，第四禅天裡面有五不还天，那是圣人在裡面修行的地方，是凡圣同居土。所以小乘圣者证得三果，他在第四禅五不还天，在那个地方修成功了，也就是说把执着真的全放下了，对于世出世间一切人事物的执着念头都没有了，他就超越六道。

今天我们再看，「意地立弘誓心，揽慈悲五阴，大士众生发现」。你看到这几句话所说的，这是菩萨。意就是心，你要真正发弘誓愿。这个弘誓愿意思很广，通常在教学裡面都是举「四弘誓愿」做代表。因为四弘誓愿确实包括大乘菩萨在因地所发之愿，无论他发的愿多麽多、多麽广大，总不出这四条，阿弥陀佛因地四十八愿也不出这四条。第一个就是发度众生的愿，「众生无边誓愿度」。尤其是迷惑颠倒、造业受报这些罪苦众生，你看在眼裡，听在耳裡，你能不帮助他吗？这些罪苦众生裡面，有许多跟自己有关係的人，现前的家亲眷属，过去生中的家亲眷属，还有宿世生生世世的家亲眷属，等到你哪天修行三昧现前，你就看到了。三昧是禅定，禅定能够突破空间维次，你能看到过去，你也能看到未来。你的禅定功夫愈深，你看的层面也就愈大愈深。

如果到法身菩萨，这是讲什麽？破一品无明、证一分法身，这时你就发现，整个宇宙一切众生跟自己是一体。大乘教上佛常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。我们在这个经前面读过，这个关係就太密切！怎麽能说一切众生，花草树木、山河大地跟我没有关係？这是迷惑颠倒，他没觉悟。他觉悟之后，才知道这些与我们有切身的关係、密切的关係。所以在如来的境界，整个宇宙是一个生命共同体，众生受苦，佛菩萨在受苦，众生得乐，佛菩萨得乐，这是真的不是假的。

要度众生，你虽然有这个心，有这个愿心，你没有能力不行，这个愿是空愿，不能落实。但是，这一愿如果是从真心裡面发出来的，它会产生无比的能量，这个能量能帮助你在这一生成佛。为什麽？要度众生必须成就自己的道德。道德是什麽？就是第二愿，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼就是妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。你为什麽能断？因为你弘愿的能量太强。一般人发愿为什麽断不了？他没有愿，他的愿是自私自利，他没有帮助众生的愿，所以他没有那麽大的能量来断烦恼。
诸位你去看《地藏经》，婆罗门女因为母亲造作恶业堕地狱，她要发心救她的母亲，这个愿不大。看到母亲造业堕地狱，她的愿扩大，大到什麽？大到要度所有地狱的众生，这个愿大！她母亲是个引子引导她，最后她能够把愿发得那麽大，跟四弘誓愿第一愿相应，众生无边誓愿度。这麽大的一个力量在推动她，她才感得觉华定自在王佛来指点她。教她修的什麽法门？念佛法门。八万四千法门，为什麽不教她别的法门，教念佛法门？这是对善根成熟、善根殊胜的人来传授的，因为你本来是佛，你现在又发心作佛，那麽你很快就成佛了。这个道理，所有一切众生全都适用，哪个众生不是佛？现在变成这个样子不要紧，这是一念不觉，迷惑颠倒，回过头来就行，叫回头是岸。把迷转成觉，你就成功了。

可是你一定要记住，一切经裡面都说，佛菩萨所以称之为佛菩萨，无一不是大慈悲心为本。所以古德常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」。你没有慈悲心，你就是不懂得自爱。不懂得自爱的人，不爱别人，不会给别人方便。只有佛菩萨真懂得，大慈大悲，没有任何条件。看到别人有困难，自然就伸手帮忙，像帮助自己的父母一样，没有吃的赶快送食物，没有穿的赶快送衣服，有困难的立刻去帮助，这是佛菩萨。凡夫学佛，从发慈悲心开始，没有慈悲心不能入佛门。所以在中国寺院的建筑，你一进山门，头一个看到的是谁？弥勒菩萨。而弥勒菩萨都塑造布袋和尚像，你第一个看到他，这就是入佛门头一个要学习的，要学习什麽？笑脸迎人，要学习包容。

布袋和尚肚皮很大，能包容，能笑脸迎人，慷慨的布施帮助人。所以古人题了两句话，叫「生平等心，成喜悦相」，讚歎弥勒菩萨。我们要学他，他不分富贵贫贱，也不分种族，亦不分宗教信仰，一律平等对待。《弟子规》裡面讲的「凡是人，皆须爱」。他虽然不同种族，他是人；他不同宗教信仰，他也是人。他有分别，我没有分别，这是佛。几时到你不分别，你没有分别心，你这一生很可能证得无上的佛果。因为佛在经典裡面告诉我们，十法界的因行，就是第一个条件；条件很多，无量因缘，这裡头最重要的一个，作佛最重要的是什麽？平等心。菩萨最重要的是六度心，辟支佛最重要的是因缘心，阿罗汉最重要的是四谛心。讲到六道，天道裡头最重要的是慈悲心，四无量心慈悲喜捨，天道的。

所以人真修平等心，平等心在哪裡修？就在日常生活当中。怎麽平等法？不起分别、不起执着就平等了，有分别执着就不平等。如何在日常生活、在工作、在处事待人接物把分别执着放下，你就平等了。平等你才能够生欢喜相，为什麽？你没有烦恼了。你看看，分别是烦恼，执着是烦恼；分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，烦恼放下了，智慧生起来，平等性智现前了，妙观察智现前了，他怎麽不欢喜？常生欢喜心，法喜充满，这才能帮助人。别人有烦恼，你也有烦恼，你没有能力帮助别人。他有烦恼，你有智慧，你才真正帮他解决问题。

所以修，要晓得从哪裡修起。这首偈是讲到根本，『意清淨』，就是清淨心。《无量寿经》经题上讲的「清淨平等觉」，实在讲，这就是我们讲，破妄想分别执着。执着断了，清淨心现前，分别放下，平等心现前，无明（就是妄想）放下了，觉了，这摆在经题上。经题是什麽？是这部经的内容。这是淨土宗，最早传到中国来的。慧远大师在庐山建东林念佛堂，邀集同参道友志同道合一百二十三个人，在一起共修，所依靠的经典，就是《无量寿经》。因为那时《阿弥陀经》、《观经》淨土的经论都没有传到中国来，《无量寿经》是最早来的。以后到鸠摩罗什大师这个时代，也不太远，大概只差个二、三十年，淨土三经都到中国，鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》。《弥陀经》到玄奘大师做第二次翻译，唐朝时候。所以我们从经题上能看到经典的内容，它的境界是「大乘无量寿庄严」，它修行的方法是「清淨平等觉」，这要知道。

所以淨宗，佛经上常讲「心淨则佛土淨」，这才是往生淨土真正的条件。心不清淨，佛号念得再多，只是跟阿弥陀佛、跟极乐世界结个缘，这一生不能往生。那你要问，你到什麽时候才能往生？答桉是肯定的，什麽时候你心清淨了，你就往生了，因果相应。心不清淨，你做的好事再多，在佛门做再多的功德，做再多的好事，就像梁武帝一样。梁武帝为佛教的贡献，他一生当中建了四百八十个寺庙，大大小小的寺庙建四百八十个，帮助人出家总有几十万人，历代帝王当中他修的福最大。有没有往生？没有，他修的是福报。所以，达摩祖师那个时候刚好到中国来就碰到他。他在佛门做这麽多好事，贡高我慢的心对达摩祖师夸耀他的功德：你看我做这麽多好事。向达摩祖师请教：我的功德有多大？达摩祖师是个老实人，说老实话，告诉他：并无功德。这一句话惹恼了梁武帝，梁武帝听了非常不高兴，所以就请他走，不护持他了。真的是没有功德，他修的是什麽？福德。如果他要问，我的福报大不大？达摩祖师一定讚歎他，你福报很大很大，你修的是福报，不是功德。

《六祖坛经》裡面讲「此事福不能救」。此事就是了生死、出三界的大事，福没有用处，要功德。功德是什麽？功德是戒定慧。持戒有功，就得定。现在有很多人持戒，是，持戒很严，但是怎麽样？也是贡高我慢，对于没有持戒的、不持戒的或是持戒不严的，生轻慢心，瞧不起，自己认为很了不起。他没有功德，他跟梁武帝一样，他修的是福。如果真正是持戒人，那就像《坛经》上所说的，「不见世间过」，那是持戒生了功德，不见别人过。像六祖一生只见自己过，不见他人过，能大师给我们做榜样，给我们做示范，这是成就功德。你常常见别人过，常常瞧不起别人，你心怎麽会定得下来？我们常讲「心平气和」，你的心不平，你的气不和，所以你不能成就三昧，道理在此地。修定有功，智慧就现前了。智慧现前，开悟了。宇宙之间诸法实相，你全明白了，这叫德，你得智慧。持戒得定，修定得开慧，这叫功德。这个道理我们一定要懂，而且要认真去学习。懂了不学习，没用，那变成什麽？变成佛学，不是学佛，学佛跟佛学是两桩事情。

所以，根本烦恼裡面贪瞋痴后面就是慢，傲慢，这个烦恼也了不起，太大！有一点点傲慢心，自以为是，别人不如我，有这一点念头，就完了，一生不能成就。所以儒家，你看《礼记》，《礼记》一翻开第一篇「曲礼」，就说「傲不可长」。这个傲慢是什麽？是与生俱来的烦恼，不是学来的。末那识裡面四大烦恼常相随，裡面就有「我慢」，这要知道。只要有「我」，就会有傲慢。我，总比别人强一点。以前李老师讲经，常常给我们说，你们有没有看到要饭的、叫化子？现在少有了，抗战那个时候还很多。那是贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位，沦落到乞丐。可是乞丐有没有傲慢？有。你看看他躺在地上，富贵人家坐车从他面前走过，他还哼一声：有什麽了不起？不过有几个臭铜钱而已。你看，他傲慢心就起来了，这是俱生烦恼，所以他这个贫贱受果报有道理。真正是一个富贵人、享福的人，谦虚，懂得尊重人，不敢轻慢人。读书人不轻慢人，修道的人不轻慢人，这是我们首先要学的。

所以在今年元旦，我写了几个字，给同学们互相勉励。第一句就是「学谦卑」。自己要学谦卑，这是根本，修行的根本。只有自己能够真正做到谦卑，然后你才能够尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，落实在《弟子规》。用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》把这几句话做到，这是我们修行的基础。有了这个基础，无论修学哪个法门，在这一生当中没有不成就的。没有这个基础，你只是学学佛学，学一点佛学常识，在六道裡轮迴，你是随业流转，你该怎麽生死还是怎麽生死。换句话说，六道裡头去帮助你向上提升，都做不到，都非常困难，往生没有分，这不能不知道。过去大德很多都讲，念佛的人很多，往生的人很少。寒山、拾得看到念佛堂裡面很多人念佛，他在门外在讽刺、在笑话，说什麽？口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。当然，这不是讲每个念佛人，裡面真有，口念弥陀，心裡面胡思乱想。这是什麽？这连福德都得不到；不要说功德，福德都得不到。

所以，发大心之后，这个大心产生大的能量，推动你真的去断烦恼，断烦恼是成就德行。我们现在用什麽东西？就用四个根本。你要真正有这个弘愿，怜悯众生，大慈大悲，救苦救难，弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，你肯定百分之百做到。你要度众生，先度自己。你这四个东西做到，你根有了，然后再向上提升。下面是「法门无量誓愿学」，法门无量怎麽学法？学一样。一样怎麽？一样可以得三昧，三昧能通一切。这就是佛菩萨常说的，一部经通，所有经都通。就怕你不通。什麽样的标准才是通？见性就通了。一部经能见性，哪一部经？部部经都能见性，一即一切，一切即一，所以你只需要学一部。释迦牟尼佛八万四千法门，是为一切不同根性众生开的，不是我一个人开的。你只要在这个法门裡面选择一门，你喜欢的，好学，容易学。不论是显教密教、大部小部，都没有关係。

民国初年周止菴居士，佛门大德，他一生专攻《心经》，二百六十个字，他在这部经上下了四十年的功夫，给心经写了一个注解，叫《心经诠注》，可以说自古以来《心经》注解，他这个注是权威。他一生专攻，一门深入，长时薰修，他做到了。今天研究《心经》，你就不能不参考他这部东西。另外还有个人，江味农居士，也是一生，大概也是四十年，专攻《金刚经》，写出一部《金刚经讲义》。这是两个菩萨来给我们做榜样的，一经通了，一切都通，全贯通。不但佛法通了，世间法也通了。不但佛教通了，所有宗教经论你全通了。为什麽？一切法不离自性，你明心见性。通了之后，你有智慧，智慧用在教学，用在生活，用在处事待人接物，叫善巧方便，没有障碍。

有了障碍就不通，不通是你没放下。所以扎根，就是断烦恼，比什麽重要。烦恼不断，我们现在是深深体会到，没有这四个根，至少是三个根：弟子规、感应篇、十善业道，这三个根要没有，学任何东西都不能成就，只是学一点皮毛常识，帮助你改善生活的、帮助你改善命运的做不到。如果你把这三个根扎下去，不但你的生活改善，你的命运改善，比了凡先生的成就决定殊胜，他不如你。这三个根需要多少时间？如果我们认真学习，不需要一年，最长一年，一年你就成功了，你把圣贤的根扎稳了。所以，不认真努力从这裡下功夫，怎麽会成就？

所以要记住，你是佛。这个话不是我说的，一切诸佛如来金口所言，「一切众生本来是佛」。所以你是佛，你要承认你自己是佛。但是现在迷了自性，怎样回归自性？佛教我们的方法就是回归自性。你能把三个根本做到了，你有回归自性的本钱，你具足回归自性的条件，你这一生才能成就。只要扎这三个根，往后你学道、学儒、学佛，你会跟一般人迥然不同。不同在哪裡？你学习裡面有无穷的乐趣。你学儒，确实就有孔颜之乐，不亦悦乎。你学佛，就像佛菩萨一样，法喜充满，常生欢喜心。所以你的面貌、体质，你的环境，统统都改变了。今天你改变不了，是你没有根，你不会学。你要是真正会学的，不需要，身体有什麽毛病，自己可以调整，这个道理、例子，连我们最近看到这个夏威夷的土着他都懂得，他不需要用医药，不需要用医疗，意念来转变。这是古圣先贤佛菩萨用的方法，因为他懂得「一切法从心想生」，从心想调整才是最自然的，一丝毫副作用都没有。用一般的医疗，副作用都很大，这诸位都知道的事情。所以，最自然的方法是用意念，就是转恶为善，转迷为悟，这个重要。

有德行，有智慧，「法门无量誓愿学」是要开智慧，你就能帮助众生。当然，首先得利益的是自己，帮助自己，成就自己，再教化众生。不但你帮助现前的众生，你还能帮助一般人肉眼见不到的九法界众生，所以不能不努力，不能不真干。不真干，这一生对不起自己，这一生到世间来，白来了，光阴空过了；对不起父母，父母有养育之恩，我们怎麽样报答？我们修行成就了，谚语说的一句话很有味道，说「一子成佛，九祖升天」。这话不是假的，这才能真正叫报恩，报佛恩，报老师的恩。成就是报恩，没有成就，那个报恩都是假的，都不是真的。「佛道无上誓愿成」，这一条往生西方极乐世界就圆满了。

所以这是「大士众生发现」，这个众生就是众缘和合而生起的现象，连佛也是的，佛也是众缘和合，所以称众生就平等。我们称佛，称人、畜生、饿鬼好像就不平等了。你看这裡用的字样，全是众生，「罪苦众生」，三恶道的；「受乐众生」，人天两道的；「真圣众生」，是阿罗汉、辟支佛；「大士众生」，四十一位法身大士。记住，慈悲，大慈大悲，真的是时时刻刻怜悯一切众生。看到众生不帮助的，没有慈悲心。帮助众生也要有智慧。古人说了两句话，不是矛盾，是有很深的道理在，「慈悲为本，方便为门」，又说什麽？「慈悲多祸害，方便出下流」。这是警告我们，慈悲方便要是依智慧就没有副作用，如果慈悲方便是感情的，就会有这个结果。感情是什麽？人情的，我所喜欢的，这个不行，这个东西不能讲人情，讲人情一定堕落在这两句裡面。

特别是佛门弘护的大德们，弘法的、护法的，弘护是一体。佛法能不能建立在世间，不是靠弘法，靠护法。为什麽？弘法人才是护法培养出来的，我们对护法的不能不尊重。在这个道场裡，每个义工都是护法，这个道理要懂得。弘护一体，像现在的钟錶一样。弘法的人是什麽？是外面的指针，几点几分，指针。护法的人，是钟錶裡面的零件，少一个螺丝它就不准了，少一个齿轮它就不动了。道场讲经的人只有几个人，可是护持有多少？你就知道护持的功德有多大。我讲经常常说比喻，说得很多，但是真听懂的人不多。佛教道场是个学校，学校裡有校长、有管总务、管训导、管教务，底下还有许多工作人员，全都是护法。老师是他们培养出来的，老师教学相长，学生也是他们培养出来的，功德无量。他功德是什麽？他真的心在道上，他是功德，无量功德。如果他只修福，像梁武帝一样，那是修大福报，来生的福报无量，不能了生死，不能出轮迴。

所以佛门在早年佛教传到中国来的时候，早期，寺院道场护持的人都是佛菩萨。不是佛菩萨，这个护法的根扎不起来，都是菩萨再来护持道场，他们真内行，真懂得。到末法时期，众生福薄，就不能感应佛菩萨再来，所以佛教衰了，原因在此地。我们有缘，生在这个时代，遇到这麽多护法的菩萨，纵然他们做得不如法，我们要了解，他做得很如法，不是不如法。为什麽说很如法？你要了解时代背景，那你就晓得，他很如法，他做得很正常。为什麽？他没有学过圣贤的教诲，他所受的教育都是社会的这些习气，都是烦恼习气，他是带着烦恼习气来护持佛法，正常的。他不是圣贤人，拿圣贤标准来衡量他们，那就是错误。所以，要拿世俗标准来看他，他正常的。我们在一起怎麽样？好好学，认真的学。你怎样帮助他？自己带头，把《弟子规》学好，把《感应篇》学好，把《十善业道》学好，自己带头，以身作则，我相信二、三年，你会把所有的人都变成真菩萨，那个功德就大！

所以记住，中国老祖宗所说的「行有不得，反求诸己」。我们工作遇到障碍了，别人没有过，自己有过，你就不会责备别人。我做得不够好，我不是一个好样子，我如果真的做得好，是个好样子，人人都好，别人不好就是我的不好，别人哪有过失？你能这样领导人，下头没有一个人不服你，从内心裡服你。自己没有好，去责备别人，别人不服。所以这句话讲了五千年，「行有不得，反求诸己」。《六祖坛经》裡面说得也很清楚，世间人没有过失，过失是我自己。你看世出世间圣贤人，怎麽成就的？永远是虚怀若谷，永远是慈悲包容别人，真正爱护别人，人家会感动。

过去韩馆长照顾我们三十年，大家都知道，她脾气不好，很多事情做得是不如法，可是她有一个长处，别人做不到，她真正爱护别人。骂你是骂你，天天骂你，但是你在日常生活当中，她统统照顾到，她会想到。她喜欢逛街，喜欢买东西，不是为自己，都是想到这个东西哪个人他需要，那样东西那个人需要，她买了回来就送给大家。所以没有一个人不服，没有一个人不从内心裡头尊敬她，这她成功的道理。疏忽在哪裡？疏忽在做了一个道场的领导，听经的时间少了。她的基础是在早年十年，最初早年听我讲经的十年，得利益。为什麽？那时候没有道场，她很专心，每堂课听经她都记笔记，拿来给我看。可是主持道场之后，就没有办法了，分心了，毛病习气都出来了。可是我们的愿望，她真的是给我们达到了。我们的愿望就是每天不离开讲台，不离开听众，这是她帮我的忙，她做到了。我们相处没有冲突。她没有捨弃名闻利养，那全是妳的，我不要，我只要讲台上天天练习讲经，为什麽？这个事情千锤百鍊。

另外帮助我最大的一个忙，我不管钱、不管人、不管事，不是我不想管，她统统管了，不让我管，这个好！让我专心一门。她要是建道场，叫我去做住持来管事，我也完了。所以我感恩，什麽都是她包了，我一切不能过问，这对我的好处就太多，真正知道这三十年的成就得这个利是最大。道场收入、供养她都拿去了，我不能问。我一问，怎麽？你要查帐？我就不敢再说了，永远不可以过问。所以一般人看到，这是有问题。但是我们自己得的受用太大，永远感恩！以后再读释迦牟尼佛传记，想到他老人家给我们的示现，捨得乾乾淨淨，你心才定，才得清淨心。不能不捨，不能不放下。

后面这一条，「意地运平等心，揽常住五阴，尊极众生发现」。这个尊极就是佛，称佛，达到极处。你看，不叫无上正等正觉，不说究竟圆满佛果，它说尊极众生，生佛平等。成佛，就是平等心，意地运平等心，运是运作。用现在的话说，日常生活、工作、待人接物，不但对人，对九法界众生，对诸佛如来，都是用平等心，这时你意清淨到极处，达到究竟圆满，我们学佛终极的目标就在此地。所以修什麽？千言万语，就是修心。大乘教裡面常讲法，法是什麽？法就是心，心就是法。什麽心？众生心。「众生心」，平常我们不懂意思，现在我们读到这个地方就知道了，众生心是什麽？罪苦众生，受乐众生，一直到尊极众生。十法界依正庄严，心现识变，都是一心所现的。一心是真心，二心就是妄心，二心就是意，就会产生变化，一是真的。

谚语裡面所讲「三心二意」，这都是佛门的话。三心是什麽？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意？是讲的意识、意根，意根就是末那。我们用一般话说，大家更容易明瞭，二意就是分别、执着，三心是加上妄想。《华严经》上，这个大家一说就明白了。有三心二意才有十法界依正庄严，十法界依正庄严是三心二意变现出来的，这讲十法界。佛教导我们转识成智，这个三心二意是识，阿赖耶识、末那识、意识。法相唯识宗的功夫，就是把它转变。转，先从因上转。阿赖耶跟前五识是果上转，那你无从下手的。因上就是二意，我们用现在的话说，就是分别执着，你要从这裡下功夫。妄想太深了，你的功力做不到，但是这两个转了，前五识跟阿赖耶识自然就跟着转了，叫果上转。功夫就用在这上面，我们怎麽样在日常生活当中尽可能的学习不分别、不执着。不分别，就是转意识为妙观察智；不执着，转末那为平等性智，就是《无量寿经》上清淨平等，你就得到了。只要清淨平等，觉自然就现前。觉是阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，那是觉。所以这个要练，练没有别的，就在生活当中，穿衣吃饭，学习不执着、不分别。

最近有一个同学送几片《弘一大师传》，我看了一半，后头没有看完。这应当把弘一大师吃饭的，要演出来。他在没有出家之前，他是花花公子，这有名的，非常固执，出家之后整个改变。我在新加坡住了几年，我们的淨宗学院距离薝葡院很近，广洽法师的道场，我们走几步路拐个弯就到了。那个地方就是从前他招待弘一法师的地方，弘一法师到新加坡就住在那裡，他跟广洽关係非常好。广洽法师告诉我，弘一法师给人的印象平易近人，很容易接待，你给他什麽，他都好吃，他没有分别、没有执着。广洽法师有的时候看做的东西都不好意思了，这个太咸了、太澹了，他怎麽说？咸有咸的味道，澹有澹的味道。他都欢喜，从来没有挑剔过的。这跟他在以前没有出家、没有学佛之前是完全不一样。以前他的生活，衣着、饮食非常挑剔的，这是个富贵人家出生的。应当把它演出来，给我们现在人看看，他是怎麽改变的，怎麽样成就的，可以给我们现在的修学人做一个很好的典范。我们知道他身体不好，这大概是与他年轻时生活有关係。年轻时，他太任意了。学佛之后，他真的是一百八十度的转过来，真不容易。他转过来，真正发心转过来，依靠的是什麽？是戒律。他闭关，专门研究戒律。所以在近代出家人当中，真正懂戒律的是他。

就像明末清初蕅益大师，蕅益大师这一生的成就也是得力于戒律，他对戒律精通，所以当时有人称他律师，以后他变成淨土宗的祖师。淨土宗十三个祖师，他是第九代的，第九代的祖师，莲池大师是第八代。这都是我们顶好的模范，从戒律扎根。我们读他的书，这才明瞭，他告诉我们，中国的戒律到南宋时候就失传，南宋以后中国就没有真正的比丘了。但是受戒，他还是主张要受，弘一大师也是这样主张。受了戒之后，一定要知道，没有得戒，只是受个名而已，有名无实。为什麽要受？你研究戒律避免别人造口业。因为戒律，佛说过了，出家人的戒律，不是出家人不许可看、不准看。所以你在形式上出家受戒，你研究戒律，这名正言顺。这一点的意思，过去章嘉大师教给我，真正得戒律，是你学一条，真正做到了，这一条戒你真的受；如果在形式上受的戒，你自己没有做到，那是假的，那不是真的。

所以戒律要严格，为什麽？帮助你消业障，这是真的。这一个人一生当中造的业多，还有过去生中，还有宿世，生生世世，业障累积得太重，得罪的人物太多。不说别的，没有学佛的时候杀生吃肉，这就不得了，你跟多少众生结了冤仇。所以真正用功的人，冤亲债主都找上门了，为什麽？他怕你走了，你脱离六道，他以后找不到你了。只要你用功不得力，你出不了六道轮迴，没有关係，慢慢等着你。等着什麽？报复你。所以说不是不报，时辰未到，他的机缘没到，都在守着，等着报复，你说这事情多麻烦。所以真正持戒念佛，这一生决定得生淨土。

可是真正修行人，决不会忘记累世现前的冤亲债主，天天给他迴向，天天给他道歉；总之是那个时候无知，无论是有意无意伤害，都要请他们原谅来化解。我们自己成佛之后，往生西方世界成就之后，倒驾慈航，当然这是首先要度的众生，跟你有缘。善缘是缘，恶缘也是缘，不论善恶，只要是有缘，佛度有缘人，这就是平等心，怨亲平等。我们这一世接触的人、交际往来的人不多，如果累劫算起来，那个数量就太大！尤其是在过去，大家庭制度，亲戚朋友多。在过去大家庭，五代同堂的就不少。从自己，自己有儿子、有孙子，上面有父亲，还有祖父，五代同堂。大概八、九十岁的时候五代同堂就很平常了，七十多岁是四代同堂，你说那个家多大。少，六、七十人，多，有一、二百人，大家族。所以会齐家就懂得治国，齐家的道理跟治国的道理是一不是二，家庭是个社会。

所以平等慈悲比什麽都重要。真正平等慈悲，像弟子规、感应篇、十善业道，自然就圆满做到，不学也做到。如果我们没有做到，那你就晓得，我们的平等慈悲是有名无实。为什麽？连弟子规都没做到。真正平等慈悲心发出来的时候，弟子规不学就圆满做到了，这是真的不是假的。不能做到的时候，就晓得自己的烦恼、业障、习气太重，那就要从最基础的地方下手。那你就要晓得，《弟子规》是消业障的，《感应篇》、《十善业道》是消业障的。为什麽？你从这个基础上建立慈悲心，大慈悲心。从慈悲心裡面，你能够出现的是平等心，逐渐向上提升。

学教没有别的，学教的人成功，一生永远感激护法。护法对你什麽恩？给你倒一杯茶来供养你，你一生都不能忘记，你才能成佛作祖。忘恩负义，没有一个是成就的。才学一点点就自己很以为了不起了，端起DA法师的架子来了，这是失败的。所以这一方面，要好好学学弘一法师，他是我们近代的一个好榜样。他学佛之后，谦卑，真的做到了，真正是万缘放下，一心向佛。这些，这个导演、演员，我要是有缘跟他们见面，我会提醒他们，有几个重要的环节好像疏忽了。这些电影、电视剧都是佛门最好的教学。我们看这个，是把它当作一堂课来学习，不是用娱乐的态度来看它，是教学。我们现在人学习，所忽略掉的、疏忽的，读他的书，看他所示现的榜样，能给我们启发，能够修正我们错误的想法、看法，这个利益就大！

《宗镜录》裡面，后面还有几句话说，「学人若能置前四阴，但观识阴，则生死之苦芽永绝，烦恼之重病不生」。这几句话说得好，我们都希望有这样的果报，那你就要重视什麽？重视起心动念。后面又说，「如此悟入，名住真阿兰若」。阿兰若是印度话，翻成中国意思就是清淨的道场，在过去多半是小茅蓬，真正清淨，正修行处。「不取诸境，名为识灭」。这两句话非常重要，也就是说境界，只要你不执着，心就得清淨了。你还有分别、有执着，你就得不到清淨。真正做到对外面境界，六根对外头六境，我们常讲不起心、不动念，这不容易做，那是法身菩萨，我们现在要学的是不分别、不执着，就在这裡下功夫。如果我们六根对六尘境界，分别执着年年轻，那就有进步。一年比一年轻，你会自己感觉到，你的智慧一年比一年增长，心愈来愈清淨，身体愈来愈好，容貌也愈来愈光彩，它确实是境随心转，看相的说相随心转，身体随心转。这就是意念改变了我们的命运，真有效果，不需要花钱，绝对没有副作用。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一八O六卷）　　

2007/8/15　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第二十九「色清淨光」看起。这有一首偈：

【又放光名色清淨。令见难思诸佛色。以众妙色庄严塔。是故得成此光明。】

从这个以下有六光，一直到第四十四，有六光，是说六尘。清凉大师的科题，「外清六境」，这是境界，前面一段讲「内淨六根」。根所对的是境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法。这个六种境界，在凡夫称为六尘，为什麽称六尘？尘是染污的意思。如果你觉悟了，就像此地讲的诸佛色，根境是一不是二。所以佛法，不仅是释迦牟尼佛所说的，三世一切诸佛所说的，都是讲的自性，也就是讲的真心。心很不好懂，也很不好讲，心到底是什麽？心在哪裡？禅宗的祖师说得好，他说「若人识得心，大地无寸土」，假如一个人认识心了，大地无寸土是什麽意思？就是「万法皆空」。为什麽这麽说？如果我们能够回忆到惠能大师开悟他讲的最后一句话，「何期自性，能生万法」，自性就是真心。你就明白了，为什麽？整个宇宙一切万法是自性所生，《华严经》上说「唯心所现」，是心现的。

心现的这些相，相是千变万化，这是什麽原因？这是识，就是你有妄想分别执着，妄想分别执着千变万化，所以外面境界也就变成千变万化，就这麽个道理；如果没有妄想分别执着，外面境界就没有变化。像佛跟我们说的，华藏世界、极乐世界，这裡头没有变化，好像都是永恆的，它只有心现，没有识变。凡所变化的这些都不是真的，这个一定要了解。古大德跟我们讲，「一心」最灵、最妙，它是万物的主宰。所以在宗教裡面讲天主，学佛的人听到这个名号，解释跟人家不一样。主是什麽？主是主宰，就是能现、能变；天是什麽？天然的、自然的，这裡面没有一丝毫勉强，佛法裡面讲「法尔如是」，是这样的解释。这样的解释跟宗教裡面讲的天主有没有矛盾？你要往深一层去体会，没有矛盾，是一个意思。所以，一心是宇宙森罗万象的本体，哲学裡面讲的本体。

它在哪裡？「竖穷三际」，三际是过去、现在、未来；「横遍十方」，这两句话就是中国人讲的宇宙，现在科学裡面讲的时间跟空间。实在说，时间跟空间也是心现识变，这个心量之大，没有东西能够比喻。《愣严经》上佛说了一句话说得很有意思，佛把一心比作虚空，虚空大，把虚空比作一片云彩，虚空在真心裡面就像一片云彩在虚空，从这个比喻去体会。那麽你就知道，真心是无处不在，无时不在。在有情称为佛性，有情，我们还是用唯识来说，就是有妄想分别执着，有妄想分别执着这叫有情众生，称为佛性；在无情众生，我们现在讲的植物、矿物、自然现象，这个没有妄想分别执着，称之为法性。真心就称为法性，一心都是一个意思，一心就叫法性，在有情，我们讲动物，有情，称为佛性。实在说，佛性跟法性是一个性，这一定要知道，两个名词，是一桩事情。

自心虽然没有妄想分别执着，怎麽知道它是心？佛在经上说，说心是从体上讲，说知是从用上讲，它有知，它有作用，作用是什麽？见闻觉知。它能现，现的是什麽？色声香味。这个决定不是因缘生，不是自然生，它本来就是这样的，这是很不容易体会到的。非常难得，江本博士做的水实验，我们知道水是矿物，它决定没有妄想分别执着，决定没有，但是它有见闻觉知，这就是把佛经上讲的这句话证明出来。它有性，性本来就具足见闻觉知。你要晓得妄想分别执着是缘生，因缘生法，有因有缘，可是自性裡面的心起作用的知，它没有因缘，它不需要因缘，它本来就是这样的。所以从这个实验上发现，矿物有见闻觉知，矿物有色声香味，这把佛经上这句话证明出来，相当不容易。

佛性跟法性是一个性，如果我们从法相唯识上来说会更清楚一点，更明白一点。佛说阿赖耶的四分，阿赖耶是什麽？阿赖耶就是一心，阿赖耶就是自性，不过这个一心跟自性迷了，就是说它带着妄想分别执着，所以称为阿赖耶。它要是不带着妄想分别执着，就称它做法性，像我们通常讲的，有情众生称佛性，无情众生称法性，没有妄想分别执着。一念不觉，无明就现起来，就迷了，这一迷，迷是妄想，从妄想就起分别，从分别就起执着，几乎是同时起来的。实际上是有先后次第，速度太快了，我们没有办法觉察到它还有次第。这就是佛经上讲的，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，这是佛在经上常讲的，说明速度太快。

变成阿赖耶，阿赖耶就有四分，这四分有自证分、有证自证分、有见分、有相分。阿赖耶一变变成八识，八识每一个识，阿赖耶是体，它起用就变成第七末那，再变成第六意识，变成前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身。八识每一个识都有四分，这称为八个心，叫八心王，八心王起作用就叫它做心所。心所複杂，实在讲太多了，天亲菩萨把它归纳，归纳为五十一类。每一个识相应的心所不相等，第六意识相应的最多，五十一个统统具足，阿赖耶只有五个心所，第六意识有五十一个心所。每一个心所法也具足四分，这个现象妙极了，灵妙至极。这些现象被现代科学家发现了，可惜的是科学家没有学佛，不能跟佛法相应起来，这就是我们曾经看到有这种全息的照片。这是科学家发现的，他是用两个激光照相机照出来的照片。

这个照片照出来拿给我们一般人看，只看到线条，看不到影像，必须在激光照注之下这个照片就显出来，譬如照一张人像，这个人像就显出来。但是奇妙的是你把这个相片撕成两半，每一半裡头都有一个完整的人像；再把它撕成一半，就是撕成四半，每一半裡头还是一个完整的形像；把它撕成很碎很碎的碎片，每一片裡头还是个完整的形像，所以称这个相片叫全息的照片。这是近代科学发现的，大中有小，小中有大。所以佛告诉我们，微尘裡面有世界，世界并没有缩小，微尘也没有放大，就好像全息的照片一样。再大的一张照片，是一张，把它切成小的碎片，它还是一张，裡面看到都一样的。

所以佛经在三千年前所说的，都是讲科学，被现代科学家发现，真的，不是假的。所以说是心、性、识，分得再细它还是四分，四分的现象永远存在，这个四分就是自证分、证自证分、见分、相分。自证分是本体，就是一心，就是自性。证自证分、见分、相分，实在讲就是佛在《华严经》上跟我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性本有的，不是因缘生的，所以不生不灭，本来就是这个样子。自证分是体，我们讲性，另外三分是它起用，我们讲知，证自证分就是自性本有的般若智慧，它能证、能知，要不然谁知道有个自证分？它能知。见分是什麽？见分是德；相分就是相，智慧、德相，那个相就是物质，变成物质。见分，就是我们现在讲的精神，凡夫讲心，心理，实在讲是见分，妄心，不是真心，但是它是依真心变现起来的，还是真妄不二。你要把这些关係要搞清楚、搞明白。

佛在大乘经上又告诉我们，法性是自证分，佛性是证自证分。《华严经》上说「法性遍在一切处，一切众生及国土」，这是如来境界，明心见性的人就见到这个事实真相，一切众生是自己自性变现出来的。后面一句话说「三世悉在无有馀」，三世是过去、现在、未来，统统都在，十方三世都在一念之中。可是末后一句他说，「亦无形相而可得」，自性、法性没有形相，所现所变也没有形相。我们听了觉得很难懂，现在我们看到这些山河大地、我们自己的身体、万事万法是不是形相？是的。为什麽说没有形相？这是幻相，不可得，就跟《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，一个意思。这你才能看到真相，事实真相。你要想证得，证得才得受用，不能证得不得受用。不得受用它也起作用，起什麽作用？十法界依正庄严是不觉起的作用，觉悟起的作用是华藏世界、西方极乐世界、一切诸佛报土，觉悟起的作用。迷，有十法界；觉，没有。所以佛说这麽一句话，这句话我们要懂，「亦无形相而可得」，就是《般若经》上讲的「不可得」。

了解事实真相之后，你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了，诸法实相就现前，你就完全明瞭；你不放下，它就不现前，你就不明瞭，放下就明瞭。这经上跟我们说的太多了，我们放下执着，就证阿罗汉果，六种神通就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键，知，就是章嘉大师跟我讲的看破，看破之后你才肯放下；不肯放下你永远看不破，就是说永远没有办法见到事实真相，这诸法实相，我们一般讲证得，永远不能证得，放下就证得。

但是阿罗汉并不究竟，在佛法修学裡头是刚刚证得，一点点，少分，所以叫小果，证果了，小果，佛法讲小乘。再往上提升，不断的向上提升，转小向大，大是菩萨。菩萨有五十一个阶级，证得阿罗汉是十信位裡面第七个阶级，七信位的菩萨。向上我们就知道，七信，十法界，下面是六道，到第七就超越六道，声闻法界；再上去第八，缘觉法界；再上去，菩萨法界；再上去，佛法界，十法界；再突破，超越了十法界，十法界没有了，那是真的证果，叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清淨平等觉，他都得到了。《华严经》上告诉我们，虽然证得清淨平等觉，无明习气没断。

对于法身菩萨来说，无明习气的障碍不大，不像见思烦恼，见思烦恼障碍太大，无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量，不妨碍，众生有感，他就能现身，他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应，那是无量无边身归纳为三十二类，每一类都无量无边，法身菩萨有这个能力，跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎麽修行？就是在应化，应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好，叫「历事鍊心」，事是什麽？十法界，他在十法界裡面现身，用应身、用化身。应身是跟十法界众生现同类身，譬如到人间，他也来投胎，像释迦牟尼佛的示现。出胎，慢慢的长大，也经历生老病死，他是示现，示现跟人一样，人才能够接受他。他在畜生道示现，跟畜生道完全相同，畜生道可以接受他；在饿鬼道示现，就跟饿鬼道完全相同，饿鬼道能接受他，他才能教化众生。这叫应身，众生有感，佛菩萨就有应。

另外一种是特别的缘分，化身，化身是变化的，那时间不长，事情办完相就没有了，你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边，这裡面是微妙到极处，我们实在是无法想像。他的应身、他的化身，『色清淨』，这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界裡的依正庄严，像华藏世界、极乐世界，这都是不可思议的心现的境界。这裡面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身，这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样，其实不一样。你要问不一样到底在哪裡？道理很简单，为什麽？凡夫有妄想分别执着，他示现跟凡夫一样，他真的没有妄想分别执着，那个色叫妙色，那个色叫佛色。

这还不妙，灵妙到极处看到什麽？看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法，六种色法，跟诸佛如来果地上所现的也是不二，这就难懂。可是跟你说是真的，不是假的。为什麽是真的？如来果地、法身菩萨所见的色相，无所有、毕竟空、不可得，我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得？是！那怎麽不一样？这才叫『难思』。真的，不一样在哪裡？佛菩萨知道真相，所以一切相裡面，他不生妄想，不起分别，没有执着；凡夫不知道事实真相，以为真有，在色相裡面起了妄想，起了分别，起了执着。不同的地方在此地，除这个之外，没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什麽佛菩萨能放下，我们放不下？我们不知道事实真相。天天念，念的时候好像有一点明白，不念？不念又煳涂了，在这一切现相又起了分别执着。分别执着是习气，变成习惯，分别执着成了习惯，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，一接触他就起分别执着，这叫习气。修行修什麽？我们这就明白了，修行不是别的，就是要觉悟这个习气，然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执着，果然得不分别、不执着，你一切法全通了。

大经上又说，讲国土，就是讲物质，土没有淨秽，佛常讲，极乐世界是淨土，我们娑婆世界是秽土，染污。给你说真的，土没有淨染，没有，随其心淨则佛土淨。土没有染淨，染淨在心，你心清淨土就清淨，心染污国土就染污，土是物质。这个道理很深，实在讲并不难体会。所以佛在经上说，「故知若证此心」，就是一心，「则解一切法门」。我们读《坛经》，看到惠能大师，为什麽人家听这一句经文他就什麽都懂了？他从这一句经文上证得一心，一心自然就能解一切法门，就什麽都通了。为什麽？一心能现，能生万法，他哪样不通？他当然通达，通达之后，一心就做了主宰。无量无边的这些色法，森罗万象，十法界依正庄严，他心清淨，决定没有妄想分别执着，十法界是什麽？十法界是淨土，随其心淨则佛土淨。淨土在哪裡？三时繫念，中峰禅师说「此方即淨土，淨土即此方」，我们听了不懂，你把这个道理参透了，你就懂了。我们要往生到极乐世界，心不清淨，极乐世界变成秽土，淨土、秽土不在外面，在心。

你明白这个道理，夏威夷岛上的土着心灵的疗法你就完全明白了。他的原理，讲的第一条原理，说得好！第一条原理翻成中文说，「全面而完整的责任，世界上任何人的言语、行为、思想都是我们每一个人的切身责任」，换句话说，全世界是你创造的。你看这跟《华严》意思是不是一样，这个土着不是佛教徒。身是自己创造的，所以用心灵能改变一切。我们身体不好，有了些病毒的细胞，你用心灵，这个心灵是什麽？真心，真心是什麽？真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。你这个心一发出来，那个病毒的细胞立刻恢复正常，你所有环境真的就是淨土。坐在我旁边的人，他心不清淨，他住秽土，我住淨土。所以我们凡夫跟佛在一起，佛住淨土，凡夫住秽土，土都是一样的，他心不一样，他现的境界不相同。

所以世尊在世的时候有人向世尊请教，世尊，你能不能把你的淨土给我们看一看？世尊也示现神通，好，我给你们看看。佛通常是盘腿坐下来，他把一个腿放下来，一隻脚尖踏在地上，大家一看，整个世界变成七宝的世界，琉璃世界。这是叫你看一下，佛的神力让你看一下，佛的腿盘上来，境界就没有了。佛的境界永远在，凡夫看不到，凡夫又恢复看到他凡夫的境界。所以佛在经上告诉我们，学佛信心最重要，信谁？信自己。我们现在最大的麻烦，自己没有信心，这佛帮不上忙；自己有信心，佛就帮上忙。是相对的，自己有一分信心，佛帮一分忙，自己有十分信心，佛帮十分忙。实际上，帮忙是我们凡夫的想法，实际上是自自然然的，与法性相应。所以佛法裡面讲信，不是信外面的人，不是叫我们信释迦牟尼，不是叫我们信阿弥陀佛，你千万不要搞错了。你要相信什麽？释迦牟尼佛是我自性变现的，自性释迦；阿弥陀佛，自性弥陀；淨土，唯心淨土。这是真的，这跟你讲真话，这个信是真信，你真明白了，真通了，你才真正得佛法受用。

住世长短在缘分，缘分是什麽？这个地区的众生跟你有缘，听你的教诲，能生欢喜心，你教他，他能够接受、能够成就，这必须要帮忙，不能不帮忙。根熟的，帮助他成就，就是这一生当中永脱轮迴，往生淨土，这根熟；根不成熟的，有善根的，帮助他提升，没有善根的，帮助他种善根。这就是佛菩萨应化在世间，世间人有寿命，诸佛菩萨、祖师大德没有寿命，他们住世长短只是法缘不相同，不是寿命，他自在。凡夫有寿量，觉悟的人没有，就是说你有妄想分别执着你就有寿量，那是什麽？业报。我们学佛，真实受用就是把业报转变成愿力。怎麽转法？先开头，初步，转恶为善，然后再提升，转迷为悟，只要能转迷为悟，自然就转凡成圣。

对于世间要放得乾乾淨淨，没有丝毫留恋，要看得澹。为什麽？你要明瞭事实真相，事实真相总的来说，就是《般若经》为我们显示的，「一切法毕竟空、不可得」，经上常讲，相有性无，事有理无。所以事相，佛经上称作妙有，你不可以说它没有，你也不能说它有，事相有，理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念，不是真的，真的是不可得。真妄是一不是二，你才真的觉悟，如果还有执着有个真、有个妄，你的分别执着没有破，依旧还在。这是非常难的一桩事情，难的原因我们现在明瞭，你了解得不够透彻，所以才这麽困难，真正搞清楚、搞明白了，就不难，自然放下，自然不再执着、不再分别。那好，你要知道，有分别、有执着是凡夫，真的一切不分别不执着，你差不多进入圣人境界了，你真的在转，法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智，不执着就是平等性智，果然能够到不起心、不动念，就是大圆镜智现前，那就是法身菩萨。

学佛，佛告诉我们，一切佛种就是大菩提。大菩提心，我们平常讲真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们，菩提心从哪裡生？从慈悲生起。这就教给我们，我们迷失了自性，大菩提心是真心，就是一心，我们迷失得太久，现在这个心全是烦恼习气，在比喻上讲，严重的染污。如何能把这些烦恼习气、这些肮髒东西把它清除，恢复到真心？佛教给我们方法，先从慈悲开始，换句话说，先学着爱一切众生。《弟子规》裡面讲的，「凡是人，皆须爱」，你要知道，这个爱心是真心，不是妄心，爱心到了一定的程度，真诚、清淨、平等、觉统统会现前，有道理，是个好方法。障碍我们修行的不是别人，是自己，自己什麽？就是没有爱心，见到那个人不喜欢，讨厌他、嫌弃他，这就是烦恼习气，永远障碍着你，你的菩提心发不起来。不容易，我们能把这个事情的根源看到了。

修行就是修正我们错误的行为，我们错误的行为就是对某些人、某些物嫌弃。如何再不讨厌，先不能用爱心、欢喜心对他，首先我们学着，过去讨厌他，现在不讨厌，这就进步了，从不讨厌再能够尊重他，从尊重他再能够关怀他，一步一步的提升。这是把自性、真心恢复过来，一恢复过来就成就了。到那时候你听教、你看经不一样了，为什麽？会看出经文裡面的门道出来，要不然看不出来。像经上讲的，「令见难思诸佛色」，你才把诸佛色看出来，佛色太妙了。真正看出来，你才有能力『以众妙色庄严塔』，塔代表道场，这个意思你就很容易懂。道场裡面一切人事物，我们没有嫌弃的心，一味清淨、平等、爱心来看待，这个道场是什麽？这道场是诸佛道场，境随心转。我们用嫌弃、厌恶的心来看这个道场，这个道场是魔的道场、是罗刹道场，不是佛道场。佛与魔就在这一念之间；一念觉，魔道场就变成佛道场，一念迷，佛道场就变成魔道场，实际上无佛亦无魔，这个道理不能不懂。我们也就知道了，经不能不读，教不能不学，你不学永远不知道事实真相。

如果有几个真正同参道友，都想在这一生有一点成就的，自然他会在一起互相勉励，切磋琢磨，他会认为这是一生当中最大的喜事，他什麽都能放下，什麽都能捨弃，这个缘要掌握到。我过去常讲觉明妙行菩萨，有人告诉我说错了。实在讲，我念《西方确指》是初学佛的时候，大概五十年前。我常讲，记得好像是十二个人，他们查书告诉我，八个人。当然书上记载是正确的，我记错了。他们这个小团体八个人，那福报很大，我们今天找八个人可能找不到，但是四、五个人是很可能。四、五个人不少，释迦牟尼佛起家就是五比丘，连佛自己一个才六个人。鹿野苑转四谛法lun，六个人，从六个人开始。所以不要以为人少，人少真有成就。

由此可知，修学能不能成就不在于人，与别人都不相干，关键在自己。自己真有这个认知，无论是逆境、顺境、善缘、恶缘，都不会障碍；如果自己没有正知正见，善缘、恶缘、逆境、顺境，统统都会产生障碍。由此可知，缘不在外面，还是在自己。只要心正，无论什麽缘都是善缘，心不正，一切缘都是恶缘。所以佛法向上一着，跟你讲什麽？就是讲一心，这是真的。完全给你讲能现能变，所现所变不重要，所现所变对没有契入境界的重要。所以佛菩萨、祖师大德建立道场，主要是帮助那些没有契入境界的，这个要靠外缘，能帮得上忙，已经契入境界的不需要了。

学佛，尤其是真正发心学经教、学讲经，自古以来，发心的人多，成就的人不多。过去还真有成就的人，虽然不多，还真有几个，在这个时代难了。这个时代外缘都是障缘，没有助缘，都在这个地方诱huo你，诱huo你起分别、执着，把你阿赖耶裡面那些烦恼习气诱导它起现行，不是帮你在转变，这个你不能不知道。不知道的人真的是很多，知道的不多。你不知道就会受影响，就会走上自私自利、名闻利养，内裡面起贪瞋痴慢，这在佛法修学裡面讲堕落了。这样的人，真正是发善心的人，确实就需要环境来帮助你，所谓依众靠众。依众靠众裡面，成败关键在自己的方向、目标永恆不变。真正能够持戒，能够吃苦，能够做到不佔人丝毫便宜，守住自己的本分。

学经教贵在随文入观，不是随文解义，随文解义那是搞佛学，随文入观才是学佛。观是什麽？契入境界。佛所说的是佛自己亲证的境界，我们读他的经，随着他的言语，随着文字就入了佛的境界，这个得受用，这叫真正学佛。从浅的来说，佛教我们不杀生，我们从今而后对一切众生消除杀害的念头，你才能入境界；佛教我们不偷盗，从今以后对一切众生不起佔丝毫便宜的念头。真这样做到，这叫学佛。能把这些讲得很清楚、很明白，境界现前。还有害别人的念头，还有佔别人便宜的念头，那就不行，那是搞佛学，跟佛结个缘，这一生不能解决问题，为什麽？要晓得起心动念是造业。《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生」，阎浮提是指我们地球，地球上的众生「起心动念，无不是业，无不是罪」。

所以我们真的要想一想，我们是真的学佛还是假的学佛，这个没有关係，自古以来，大概学佛都是先搞假的，以后假的就变成真的，有几个人能够一入佛门他就入境界？我们真的，就像从前我的三位老师告诉我，一接触就入境界的，只有惠能大师一个，惠能大师以前没有见过，惠能大师以后也没有听说，总是很长时间薰习，慢慢契入。能大师会下大彻大悟的四十三个人，也不是像他那样的，一听就悟入，不是，也是听了、学了很久才悟入。这都是上上根人，不是普通人。我们自己肯定我们不是上上根，我们是什麽根？上中下这三根，这三种根的人都必须要长时薰修。上根人要长时薰修，中根人长时薰修要比上根人要增加多少倍，下根就不必说了。上中下三根讲悟性。

除这个之外，还有上中下三根，福德，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根有上中下，福德也有上中下。善根是下等，福德是上等，也能往生，这个道理要懂。善根是什麽？明瞭、智慧。福德是什麽？福德是信心、毅力。虽然不明瞭，经教、境界都不明瞭，他对阿弥陀佛有信心，对极乐世界有信心，决定不怀疑，你问他他不知道，他讲不出来，他不怀疑，他就是相信，一句佛号念到底，人家真的往生，福德。所以要知道，一心专念这是大福德，不能小看他。他善根不足之处，到极乐世界见了阿弥陀佛他就补起来，就提升了。有善根的人一定有福德，有福德的人未必有很深的善根，这些我们都不能够不知道。

通达明瞭之后，求生淨土不难。像经教裡面讲的，确实有很高深的部分，不容易体会，很难懂，但是我们相信句句真实，佛没有妄语。《金刚经》上说如来是「如语者」，我们要相信。坚定的信心，时间久了他得三昧，有人从三昧开悟，这在过去史书上都有记载，那不是假的。我们从理论上来说可以相信，「信心清淨，则生实相」。清淨就是到一心，所以《弥陀经》上讲得好，一心不乱。我们是一无所知，没有念过书，没有学过经教，像许多阿公、阿婆，他们一生专念阿弥陀佛，你问他教义，他一窍不通，到最后他能够自在往生，预知时至，瑞相希有，还有些临走居然说偈劝人，为什麽？智慧开了。这些理跟事我们都能够明瞭。

所以慈悲心很重要，慈悲心就是不附带任何条件的爱心，有条件的爱心不叫慈悲心。慈悲心没有任何条件，这叫大慈大悲，跟诸佛如来、法身大士是相同的，附带条件就不相同了，没有条件。我们走这个路子是正确的，这个心就是具足一切菩萨无量功德，这个话是佛说的，能成就三世无上正觉。我们接受了，我们不怀疑，自行化他，我们从这裡下手。劝化别人也从这裡下手，为什麽？现在的世界动乱，zai 难很多，这是众生不善的共业所感。怎样自救？怎样帮助别人？就是一个无条件的爱心。我们自己能这样做，度自己，我们劝别人这样做法，也度他。这个话好懂，怎麽爱法？要像爱自己一样的爱法就行了，从这裡开始。当然距离佛菩萨还很遥远，这是个起点，从这个起点就能通无上菩提。

佛常常教导我们放下分别执着，我们许多同学真的是放不下，很想放下，就是放不下。原因要找到，找到原因，从因上把它消除，我们也能做到。因是什麽？不了解事实真相，都把事实真相当真，错就错在这裡，不知道事实真相是妙有。佛在经上讲，妙有非有，真空不空，这两句话把事实真相说尽了。摆在眼前，现在电视很普遍，你每天看电视你就想到妙有非有，真空不空，为什麽？电视的画面就是如此。你能看到相有体无，染淨不二也能看到，你看到电视萤光幕上现的色相，这被染污了，而实际上萤光幕上有没有沾上一点点迹象？没有，你把电路按钮一关，色相就没有了，萤光幕本来面目就现前，并没有染污。所以打开频道，那就是什麽？相似相续的染污，假的，不是真的。我们能看到色相，能听到音声，色相、音声都不可得，这就是《般若经》上所说的，一切法无所有、毕竟空、不可得。所以会看电视的人，看电视开悟了，看电视入佛境界。不会看的，随着电视裡面画面随着它转，他哭你也哭，他笑你也笑，这就错了，你被境界转了；你要是如如不动在这裡，那你转境界。《愣严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，所以我们要学转境界，不被境界所转，学这个功夫。

电视可以说把这个道理、事实真相摆在我们面前，你细心去体会你就明白。我们眼前所有色相跟电视一样，知道这是虚妄，相似相续相，确实不可得。相从哪裡来的？自心变现的。既然是自心变现的，自心永恆不变，现相是幻化，不是真实。所以现相不必在意，你用清淨心对它，所有一切幻相没有一个不清淨。再说，你用欢喜心对它，你看看所有一切现相都给你呈现的欢喜相，这不就是说明相随心转吗？我们用不善的心去对待，没有一个相是善良的。所以，相随心转是事实真相，千万不要再被现相转。如果我们的心被相转了，这是凡夫，这在迷，迷而不觉；觉而不迷的是转现相，自己能做得了主，那就成就无量功德。

跟你讲原理，佛在经上告诉我们，第八识心「无住无本」，本就是根源。所以佛在经上说，「依无住无本建立一切万法」，无住无本建立一切万法，那一切万法还有住还有本吗？这是原理。所以，一切万法也是无住无本，无住就是无常，无本是无因。佛跟我们讲四缘生法，这不是矛盾了吗？这个问题不是现在问，古大德释迦牟尼佛在世的时候就提出来。佛就告诉大家，这种说法是方便说，不是真实说。佛说法依二谛，四十九年所说的一切法依二谛，二谛，一个是真谛，一个俗谛。俗谛是什麽？完全依众生的知见，也就是说随顺众生的常识给你讲，你听了很欢喜，好像也觉悟了，悟得不透彻。但是有好处，慢慢引诱你入真实，所以是方便法，方便是引导你入真实，就是善巧方便。到你根性成熟的时候，佛就讲真实法，依真谛，真谛是诸佛如来亲证的境界，给你说这个，一般人听不懂。

你说：佛跟我们讲的，《般若经》所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真谛，这不是俗谛，这是佛与法身菩萨亲证的境界，这些话可不可以对初学的人讲？看什麽场合、看什麽样的根性，根性利的可以讲，迷得浅的可以讲；如果迷得很深，他的世法成见很深，你说了他要跟你辩论，那就少添麻烦，不说。所以我们在经教裡面看到，一看就晓得，哪些佛是随顺世间所说的，大家看了，很浅显，一看就懂，很欢喜；有些看的很深，不懂，那是随顺真谛。讲到究竟的时候，给你说真俗不二，那才叫真的见性。还有真谛、俗谛，那就像《坛经》上六祖所说的，我们套他的话来讲，真谛、俗谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这是究竟说，这是对上上根人说。帮助他什麽？帮助他言下就悟入，悟入就是见性，见性就是见到一心，帮助他回归到一心。因为他有二，他还是二心，他不是一心，一心是真心。

我们念佛，念佛这个方法妙极了，念佛的目标在哪裡？一心不乱，你念佛念到一心不乱你就成佛了。一心不乱功夫有浅深不同，最浅的叫功夫成片，功夫成片是什麽？妄想分别执着没放下，叫执持名号。他很执着，但是他就执着这个名号，其他东西统统放下，一心一意求生淨土，亲近阿弥陀佛，能往生，这叫带业往生。带什麽业？带妄想分别执着，他统统都没有断，带这个去往生。到西方极乐世界，亲近弥陀，听阿弥陀佛说法，听阿弥陀佛教诲，再把妄想分别执着放下。这个法门殊胜，无比的殊胜，为什麽？八万四千法门裡头没有这个方法，八万四千法门都是断烦恼、证菩提，没有带业的。这个法门方便，所以在末法时期只有这个法门能成就。

功夫成片，心裡只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一样都没有，这叫成片。这就是事一心裡头最浅的，决定得生，生凡圣同居土。如果从这个基础上再向上提升，提升到什麽？提升到执着慢慢的放下，执着放下叫事一心不乱，生西方极乐世界方便有馀土。再向上提升，把妄想、分别也放下，那是生极乐世界实报庄严土。西方世界四土三辈九品是这麽来的，看你放下多少；完全没有放下也行，也能往生，可是这裡头一定要注意到，慈悲心很重要。为什麽？没有慈悲心，怕的是临终的时候业障现前，你就不能往生，为什麽？还有这个不高兴，还有那个埋怨，这就不能往生。对这个世间有贪恋，有放不下的，这都不能往生。所以平常要养成慈悲心，这个东西有很大的好处。人到真正慈悲的时候，临命终时冤亲债主不障碍你，慈悲能化解怨毒。我想这个道理也不很深，我们应当可以理解。

今天我们学习的，从凡夫来讲六尘，知道六尘是心现识变，离心无法，离法无心，心法不二。法，六尘就是心，心变现为六尘，如同古大德的比喻，「以金作器，器器皆金」。不但六根是心，六尘也是心，这才真正体会到不二法门，心境一如，心境不二。所以佛在经上跟我们说，一身，我们自己的身，以法界为量。现在我们读的是「毛光照益」，好像我们这个身不大，但是我们身所放的光，我们肉眼看不见，肯定有。前面讲的六根，眼耳鼻舌身意，六根有光，我们现在人讲磁场，外面六尘也有磁场。佛告诉我们，我们身多大？就是磁场多大？遍法界虚空界，真的。佛的身光遍法界虚空界，一切众生身的身光也是遍法界虚空界，跟诸佛如来感应道交，这是真话，不是假话。为什麽现在不起作用？不起作用不是佛不起作用，佛起作用，我们不起作用。我们这个不起作用是被妄想分别执着障碍住，《华严经》上说「但以妄想执着而不能证得」。如果要想证得，你就晓得妄想是很难断的，你就先从分别执着，分别执着澹一分就有一分的感应，断两分就有两分的感应，你在这裡下功夫。真正下功夫，认真努力去学习，根利的人，三年、五年就有效果，根钝的人，十年、二十年会有效果，就不一样。到那时候非常明显的，烦恼轻、智慧长，你会得法喜充满。今天时间到了，我们就学习到此地。