思过黑鹰

    大方广佛华严经　　

（第一八０七卷）　　

2007/8/16　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明毛光照益三昧门，第四十「声清淨光」，声清淨光看起。我们将经文念一遍：

【又放光名声清淨。令知声性本空寂。观声缘起如谷响。是故得成此光明。】

这是六尘的第二种，前面讲过色，色是眼所见的，声是耳所听的，音声。我们知道在音声是比较明显一点，大家都知道它是波动的现象。我们的耳根能够听到的音声范围很窄，比我们能听到的音声波长的，我们听不见，波短的也听不见，长波跟短波比我们能听得到的音声范围太广了。佛告诉我们，我们六根的本能确实是不可思议，眼能见遍法界虚空界一切的色相，现在我们见不到。耳也是如此，耳也是能够接收到法界虚空界一切的音声。六根所对的境界无不是遍法界虚空界，这个能力多大，我们一般讲叫神通，大陆同胞称为特异功能。其实特异功能范围还是很小，只比我们一般人稍稍强一点，跟佛经上所讲的差距太大。

但是佛给我们讲的，经上所说的是本能，我们的本能丧失了。怎麽丧失的？并不是真的丧失，是它遇到障碍，不起作用，作用还是起，六根见闻觉知它还是起，就是范围缩小了，缩得很小。这些话我们要相信，为什麽？相信，你才有恢复的机缘，如果你不相信，就永远没有方法恢复。向上提升，六道往上提升，能力愈来愈大，到破一品无明，见一分法身，六根的能力就圆满了。这是一般讲成佛，天台大师所说的分证即佛，《华严经》上初住菩萨就恢复了。我们现在讲的是贤首菩萨，他还没恢复，但是他六根的能力很强，已经让我们不可思议。他在十法界裡面是佛法界，再向上提升一层就是破无明证法身，这个能力圆满的恢复。

声是根性所接触的对象，统统算是物质，所以色声香味触法，佛经裡称它做六尘。六尘加上五根，五根是眼耳鼻舌身，这就十一种，这叫色法。大乘经裡面讲的心法、色法，色法一共有十一种，六根裡面的意根是心法，不是色法。这我们要搞清楚，这都是物质。物质从哪裡来的？物质是阿赖耶或者我们说八识五十一心所的相分。八识五十一心所统统有四分，自证分、证自证分、见分、相分，这全都属于相分，相分就是现象，就是物质。从哪裡来的？它的根本是自证分，自证分是法性，法性是缘，因是见分，因缘和合，现象就发生了。

本体是法性，前面，也就是昨天我们讲到，自性在有情分上称佛性，在无情分上称法性，佛性跟法性是一个性。有情，经上讲，有妄想分别执着这是有情，我们现在讲动物；无情是讲植物、矿物、自然现象，它们没有妄想分别执着，所以只有现象，我们称为物质的世界，它的本体是法性。性有见闻觉知，有色声香味，从哪裡来的？没有因缘，它不是因缘生的，自性裡头本来具足。就像六祖大师在开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，就是说的这个，「能生万法」，这说不上因，也说不上缘，佛经上常讲「法尔如是」，它本来就是这样的。

法性是空寂的，这个经上，第二句有了，『又放光名声清淨』，这个地方特别着重的就是「清淨」这两个字。前面六根清淨，这个地方六尘清淨。清淨不叫尘，因为尘是染污，清淨没有染污，所以清凉大师换了一个字，叫境界，外面六种境界清淨了。由此可知，我们的心清淨，外面境界就清淨；心不清淨，外面就叫六尘，不清淨，就变成染污。什麽时候我们自己真正能学到眼见色，怎麽叫不染污？不起分别执着，不起贪瞋痴慢，就不染着，就清淨了。如果我们眼见色还起分别执着，被染污了；还生爱好，这个喜欢，那个讨厌，被染污了，从这个地方很容易觉察到。佛法裡面修行在修清淨心，在哪裡修？就是六根接触六尘境界，就是这裡所说的。前面眼见色，不为色所干扰，就是能够在色相裡面不起心、不动念，真清淨了，两边都清淨，耳闻声也不起心、不动念，耳根清淨，声境清淨。由此可知，我们的六根根性从来没有染污过，外面六境的色性、声性、香性、味性、触性、法性也从来没有染污过。染污到底是什麽？我们把这个搞清楚，修行你就知道怎麽修，从哪裡下手，否则的话你永远找不到门路，所谓是不得其门而入。

我们前面做了一个「凡圣迷悟示意图」，还做了很多光碟赠送给诸位。这个光碟应当要常看，至少一个星期要看个一、二次，提醒自己如何修清淨心。清淨心得到，真诚、平等、正觉、慈悲统统恢复，一个得到一切都得到。所以要知道，问题就是出现在妄想分别执着。我们用个比喻跟同学们说，我们用的三种颜色，黄 se的比喻妄想，这是起心动念，蓝色的比喻分别，红色的比喻执着。你看这三样东西放在一起，把它摆在我们眼跟色相的当中，摆在当中，我们对外面就看不见了，就迷惑了。这个东西就是烦恼，代表烦恼。那麽我们要问，它有没有染上我们的眼睛？我们把眼睛代表自性，代表眼根的根性，没染污。我们眼睛所看到的这个色，这个色是指色境、境界，有没有染污它？没有。由此可知，法性没有染污，法相也没有染污，法相是外面境界，统统没有染污。我们自己不晓得，佛菩萨知道，麻烦就出在这个地方。

这是什麽？我们现在是有形相给你看到，实际上它没有形相，它是一个错误的相似相续的抽象概念，是这麽一个东西。这个东西如果它有，你不肯放下，它真起作用。起作用好像是被染污，我的心被染污，外面境界被染污，其实心跟境界都没有染污。你不能放下，就是你心裡有这个东西。这个东西根本不存在，它不是心法，也不是色法，是个错误抽象的概念。佛知道我们迷得太久，所以佛教给我们的方法，不能一下放下，慢慢的，一层一层放。一下放下的，释迦牟尼佛给我们表演了，他当年在菩提树下示现的是一下就放下，所以大彻大悟，明心见性。放下什麽？放下妄想分别执着，我们就用这个做代表。在中国，惠能大师也是一下就放下，这叫顿悟。这一放下，立刻就成佛，为什麽？你本来是佛，就是这个玩意障碍了，你变成凡夫。

所以佛教给我们，你先把执着放下，这是执着，执着放下之后就清楚多了，现在我们看东西就像我们戴个太阳眼镜一样，外面就能看清楚多了。这是什麽？这是阿罗汉的境界。所以，阿罗汉见色闻声六根的能力比我们看的真切，我们完全是虚妄的，看不清，不了解事实真相，阿罗汉比我们就高明太多了。为什麽？他执着没有了，但是他有分别、他有妄想。阿罗汉再能够把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，就是菩萨，这是菩萨境界，那就看得比阿罗汉清楚太多了。如果把妄想也放下，本来面目恢复了，本来面目是什麽？是佛。所以你本来是佛，你现在这个东西没有放下，你还是佛，佛眼睛看到你是真佛，你不是假佛，只是这个虚妄的东西你不知道。不知道叫什麽？叫无明，你不明瞭，你没有放下，受这个障碍，很冤枉！为什麽？你并没有真的被染污。自性从来不会被染污，外面的法相也从来不会被染污。所以自性是真的，外面法相也是真的，也不是假的，这个道理很深，很难懂。真正明瞭，你就晓得佛跟凡夫究竟是一回什麽事，差别在哪裡，你明白了；佛为什麽变成凡夫，凡夫为什麽能成佛，你也知道了。所以在佛法裡，八万四千法门，无量法门，修什麽？放下就是！理事都要明瞭。

所以，『令知声性本空寂』。佛在经上说「法性本空寂」，空寂就是法性。声法之性，声性就是声法之性，是法性，是空寂的。性空就是佛，本来佛，是一切凡圣的本体，你什麽时候见到空寂你就见到佛了，你就见性。空是从哪裡说的？就像我们刚才讲的，法性跟法相，空是法相，万法皆空。所以这一切现象不是真的，是一种什麽相？相似相续的现象，相似相续。佛在经上给我们说，一刹那有九百生灭，现在科学家他们说得也很好，科学家现在肯定宇宙之间没有物质，那就是讲色声香味触法没有。这个现象怎麽回事？是波动的现象，种种是它波动的幅度不一样，所产生的幻相。这个说法跟佛经上讲的很接近，他说是波动。

现象的发生，佛跟科学说的有很大的距离。科学家认为它是逐渐演变的，现在一种学说，宇宙的现象认为是最初大爆炸，到现在宇宙还在膨胀。佛不是这个说法，佛给我们讲的宇宙现象是一时顿现，没有先后，没有生灭，没有先后，一时顿现。就像我们作梦一样，梦中的境界是一时顿现。我们细心去体会，佛的话还是有道理，一时顿现，我们在比喻裡面能够体会得到，正像放电影一样。我们知道过去电影，传统的电影，现在是数码，传统的电影很容易体会到。传统电影是幻灯片，放映机镜头一打开，幻灯片照在银幕上，不是一时顿现吗？哪有先后？一时顿现。但是它存在的时间很短，镜头一关再换第二张，在从前传统的放映机，一秒钟镜头开关二十四次，也就是说一秒钟它已经换二十四张不同的底片。我们眼睛就看花了，以为好像都是真的，一秒钟二十四张。

如果说一秒钟，我们就用《仁王经》上的例子，《仁王经》上的例子大概一秒钟是二十一万六千张底片，你怎麽知道它是假的？那个底片张张不一样，看起来好像，我们叫它做相似相续相，它相似，不是真的，前面一张跟后面一张绝对不一样。所以真的是一时顿现，没有先后。这是说明什麽？法相是这个样子，所以法相是空的，不是真的。就像我们看电视一样，看电影，你可以欣赏，你要知道你决定得不到。所以《般若经》上讲法性跟法相的真相，佛跟我们说，这个现象不能说有，不能说无。你说无，它现相；你说有，刹那生灭，它根本不存在。它生灭的时间太快，几乎是生灭同时，我们没有办法看到它的生灭。

《仁王经》上讲的一秒钟二十一万六千次的生灭，这是世尊方便说，意思是说不是真实说，真实说比这个还快，科学家没有法子观察得到。佛在经上说，八地菩萨心真的清淨了，清淨到几乎不动了，他感受到，八地菩萨见到阿赖耶的活动。阿赖耶的活动最重要的就是物质现象的活动，物质现象的生灭，八地菩萨看到了，七地菩萨还不行。我们就知道这是事实，为什麽？八地看到，九地看到，十地看到，等觉看到，佛看到，这五个阶层的人他都看得清清楚楚，那就决定不是妄语。凡夫不知道，不但凡夫不知道，你看看连七地菩萨都是听说，没有见到事实真相。所以佛为什麽教我们放下，道理就明白了，假的，不是真的，你何必执着？何必一定要去求得？错了，那是什麽？那个念头是错误的念头。

所以，贪瞋痴慢是错误的念头，根本就没有，你贪什麽？你的自性是寂，清淨寂灭，外面的相是不可得。所以跟你讲相有性无，性是什麽？性是空寂，佛门裡头常讲万法皆空，自性常寂。寂能现，能现相，虽现相，空不可得，相决定不可得。一真法界的相，我们看华藏世界，我们念淨土的经论，看极乐世界，这是法相。所以法身菩萨，生西方极乐世界的一些菩萨，都一样，虽没有证得法身，他得阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，他的受用、能力跟法身菩萨没有两样，这是西方世界的殊胜，我们要知道。知道之后你才会下定决心，我这一生决定要到极乐世界，你真去得了。

极乐世界裡面的菩萨，他们了解真相，纵然凡圣同居土的菩萨们没有亲自证得，方便有馀土也没有亲自证得，阿弥陀佛天天在教，观音、势至天天在讲学，十方一切诸佛如来都在那裡教导他，他对于这个事情深信不疑。那麽他见色闻声是不是跟我们一样？不一样，他见色闻声不起心、不动念。连起心动念都没有，哪来的分别、执着？这是佛境界。我们跟佛有什麽两样？一样，佛也眼见色、耳闻声，我们也眼见色、耳闻声，所以法身菩萨看到我们会跟我们合掌，你本来是佛，一点都不假。不一样在哪裡？不一样是我们想错，看错了，我们以为是真的，当真的，所以裡面起了贪着，起了什麽念头？想控制它，想佔有它，错了。实在讲，连你自己这个身体，身体属于色法，眼耳鼻舌身属于色法，你连这个身都不能控制，你都不能佔有。如果你要能控制，那我问你，你能不能保持年年十八，永不衰老？那你才能控制得住。

世间人、天上人，有什麽人有这个能力保持住自己青春永驻？没有一个人能做到。那就是说明不能控制，控制不了。控制都没有办法，你怎麽能佔有？哪有这种道理？所以真搞清楚，你跟菩萨一样快乐，你入极乐世界，为什麽？控制念头没有了，佔有念头没有了，你清淨心现前。我们的清淨心不能现前，永远是肮髒的、污秽的，原因在哪裡？就是控制、佔有放不下，不知道事实真相。所以真正要放下，首先要看破。你要是问我，我告诉你，我没有放下。我比你们强一点在哪裡？经书念得多，我相信，我也努力在放下。说实在话，比你们放得多一点，放得不乾淨，放得不彻底，这是事实。可是放下一点点，受用就相当可观了。

所以，我们对于法性、法相它的真相，《般若经》上讲的诸法实相，就是一切法的真实相，一切法分为这两大类，一个法性，一个法相。性，寂；相，空，性本空寂，这四个字好！性上面冠一个声，声性，前面讲的是色性，六尘的本性本空，六根的本性本寂。这两个字是真的，不是假的。你晓得我们自性本寂，寂就是清淨心。六祖能大师开悟说了五句话，裡面有三句是讲性寂。第一句说的，「何期自性，本自清淨」，这是寂；换句话说，我们的心（自性就是真心）有没有染污？没有，纵然堕阿鼻地狱也没有染污。所以为什麽法身菩萨对你尊重，你并没有染污，而是怎麽样？你自己迷惑颠倒，自己以为染污了。所以颠倒！迷惑颠倒。

「本不生灭」，性没有生灭，相，相也没有生灭。我们这个相，这个身相，跟我们生活环境的现象，我们在这个地方一起学习两个小时，这两个小时的现相在不在？不在；换句话说，我们进入讲堂这个身跟现在这个身不是一个身，你想到电影换片子的时候，不是一个身。跟前面没两样！相似，相续，相似相续，绝对不是。这两个小时你换了多少片子，我们就说一秒钟二十万张，一分钟六十秒，一个小时六十分，两个小时你说换多少？没有法子计算。从昨天到今天那更多了，没有一张是相同的。你明白这个道理，身心都不可得，它本来不生灭，性不生灭，相也不生灭。

但是这些现象，无论是我们自己身体，或者是外面的境界，确实随着我们念头在变。我们念头善，身心世界没有一样不善，我们念头恶，身心世界没有一样不恶。你明白这个道理，六道的状况你就懂得了。怎麽起来的？就这一念，就这个念头。如果真的觉悟，他不起念头，不起念头是清淨法界。所以你看看，没有执着就是声闻法界，六道就没有了。六道裡面的层次，往上去，二十八层天，往下去，饿鬼、地狱、畜生，那个层次也很多，天有二十八层，地狱不止二十八层。这就是你起的念头善恶程度不相同，恶念很重的时候，地狱相现前，就是整个环境变成地狱相；善念很强的时候，天道境界现前，确实像我们看电影，一个银幕上，显现的现相不一样。你才晓得境随心转，不是心随境转，心随境转是凡夫，这叫颠倒；境随心转，你自己就做得了主宰。心转境界，心变境界，这个要懂，要懂这个道理。你能懂这个道理，你这一生就生活得非常的美满。

现前我们收到很多的讯息，我不看报纸、不看电视，可是有很多同学把世界各地最近发生的zai 难的讯息都传来给我看，我看太多了。这zai 难怎麽形成的？就是现在这个世间人不善的念头变出来的。怎样化解zai 难？很简单，我们把念头转过来。一般人他不懂，我们就劝学佛的同学，古人所谓「行有不得，反求诸己」，我们从学佛的同学、从淨宗的同学我们来劝导，希望我们大家在有zai 难的期间当中，我们要把对一切人事物控制的念头放下。放不下，暂时放下，希望你在这两个月当中放下一点，它就会有效果。佔有的念头也得放下，叫你长久放下你不肯干，放两个月可以吧！咱们商量商量，看zai 难转变有没有效果，肯定有效果。

我们能信得过，我们看到日本江本博士的实验，那是真的，不是假的。琵琶湖一个海湾，这个海湾是死水，二十年了，臭味难闻，水肮髒，不乾淨。他去做实验，找了三百五十个人，请了一个老和尚带头，老和尚九十多岁，三百五十个人集合在湖旁边，用最真诚的意念祈祷。祈祷的话很简单，「湖水乾淨了」，就这麽一句话，三百五十个人没有杂念，这叫一心，就念这一句，祈祷湖水乾淨了。大概一个小时，这个海湾到第三天真乾淨了，臭味没有了。日本的报纸跟电视都报导，二十年来的臭水忽然乾淨了。保持多久？保持半年。这样的力量，三百五十个人的力量，如果每个月都去祈祷一下，那个海湾的水永远是乾淨的。我们今天全世界淨宗同学大概也有不少人，我们都发这一个念头，「这个世间zai 难化解了，zai 难化解了」，我们有这个意念，「zai 难没有了」，我们相信这个效果跟江本博士在琵琶湖做实验，会产生相同的效果出来。

二０００年的时候我住在新加坡，那一年新加坡有位神学院的院长，我没见过面，我听同学们来告诉我，他说这个院长曾经说过，明明古老的预言都讲一九九九年、二０００年有zai 难。就是法国很着名的一个预言家诺查丹玛斯，他确实年份都指出来，一九九九年世界**。为什麽这两年没有zai 难？他有这麽个疑惑，有同学听到告诉我。我说这有原因，有个道理在，什麽道理？一九九九年跟二０００年有zai 难是全世界人都知道，换句话说，全世界信仰宗教的人都会为这个zai 难来做祈祷，所以它没有了。不是没有，不是预言不灵，不是没有，祈祷的人太多，所以把这个zai 难化解了，至少可以说把这个zai 难推迟了。

我们现在看到二０００年没事，一九九九年、二０００年没事，认为这个预言是假的，是不灵的，清淨心又失掉，贪瞋痴慢又增长，现在zai 难又来了。现在zai 难从哪裡来的？还就是一九九九年、二０００年古老预言裡面所说的。如果我们常常祈祷，有这麽多人常常祈祷，这个zai 难不断的往后退。如果是能够有多数人，多到什麽程度？我们中国古人所讲的，一百个人当中有一个，这个数字就很大了。现在世界人口将近七十亿，百分之一的人善心来祈祷，那九十九个人都沾光。这说明善的力量不可思议，恶的力量固然不可思议，善的力量更不可思议。你看一个人善，九十九个不善，他都能够把它平衡住。我们明白这个道理，得到科学的证明，更有信心了。

为了度他，帮助别人，为了帮助自己，我们应当用真诚心来祈祷。佛门裡面还有个通常的方法，这是释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们的，当我们个人或者是我们的环境遇到有重大zai 难的时候，佛教给我们念观世音菩萨，这个zai 难可以化解。为什麽念观世音菩萨才能化解？你要明白这个道理。观世音菩萨大慈大悲，念观音菩萨要把自己自性裡面的慈悲心念出来，不再以恶意看人，不再以恶意对万物，这个环境就改变了。所以是境随心转，很有道理的，这不是迷信。我们明白这个道理，我们来做这个效果比不明白道理要殊胜很多。不明白道理你去照做，也有效，效力比较小一点，明白这个道理去做，效力很大。

所以知道一切凡圣的自体就是空寂这两个字。凡圣是迷悟造成的，环境上面的吉凶是善恶念头造成的，我们就知道怎麽修了。修行人最重要的，不能有恶念。在现前这个社会，处处要给大众做个好样子，那就是度众生，那就叫无量功德。好样子从哪裡做起？我们刚才讲了，要从化解自己内心深处的烦恼习气做起。内心裡面最深的、最严重的烦恼习气，我们就抓这两样，一个是控制，一个是佔有。能把这两个念头澹化了，你的身心就会起作用。起什麽作用？佛经上讲的，烦恼轻，智慧长，相貌转了，体质也转了，相随心转。相貌变成什麽？变成慈悲、清淨，身体变成健康长寿，这肯定的。你生活的周边环境，纵然其他的人心行不善，有这些恶业，可是你在此地行善。这个善的，我们这裡讲毛光，毛光是讲磁场，善的磁场跟不善的磁场合起来之后，会把不善的磁场改变。善跟不善要是和合的时候，善的磁场降低，不善的磁场也化解一些，这就是zai 难减轻，zai 难的时间就很短，就不会很长。这裡头有道理，不是迷信，是事实。

知道法性是空寂，教我们用什麽样的心态来对外面的境界？『观声缘起如谷响』，佛在经上常讲，说一切法如谷响，谷是山谷，响是回音。我想很多同学到郊外去旅行的时候有这个经验，在山谷裡面长啸一声，你听它的回音。那个回音是你自己的音声，不是山真有声音，是回音。佛用这个比喻，万法唯心。从这个地方你能够体会到什麽？法法是心，尘尘是道。你才真正体会到能大师所说的，「何期自性，能生万法」。本自具足，第三句话说的「何期自性，本自具足」，就是一微尘裡面都圆满具足。如果要不是这个道理，今天许多现象没法子解释。解释不了，怎麽办？宗教裡头说这是上帝造的。人家再问一句，上帝怎麽造的？没有人知道，那只有上帝知道。

譬如人在最初受孕的时候，这在佛法裡面叫识，识投胎，识受孕之后就叫名色。他为什麽会在母亲肚子裡头十个月就变成一个人？这个人，外面有六根，裡面是五脏六腑，他为什麽就长得那麽齐全？这谁造的？人是这样子，你再细心观察许多动物也是这样子。再小的麻雀，常说「麻雀虽小，五脏俱全」，牠的构造跟人是一样的，只是把它缩小了，谁造的？麻雀在没有长成的时候，在牠的蛋壳裡头，在那个小小蛋裡面，牠孵出来之后为什麽那麽样圆满，你今天用机器造都造不出来。佛家这个道理讲得清楚，自性裡头本来具足。六祖开悟的时候第三句就说这个，这没有因缘，没有因、没有缘的，它本来就是这样，一粒微尘裡面就具足圆满。

我们身上每个细胞，细胞再分析，就变成原子、电子、粒子，再分变成夸克，佛法讲微尘，讲色聚极微、极微之微。再小的一粒微尘，它具足是圆满的，见闻觉知、色声香味，它圆满的，小宇宙跟大宇宙不二，是一不是二。佛在经上告诉我们，我们的身这叫相，法相，遍虚空法界，不好懂，毛光照益，好像有点明白了。为什麽？我们的念头，起心动念，范围是虚空法界。不论是你有意、无意，只要你起个念头，念头是波动，法界虚空界像一个大海一样，你起个念头，不管是善念、是恶念，这裡起个波动了，这个波动慢慢它就能达到遍法界虚空界。我们讲慢慢的，好像水波一波一波，你看它能够满池都波动到了。我们起心，念头太快，一刹那之间就遍满虚空法界。

所以今天讲的光波、电磁波，跟我们心裡念头那个波不能比。光波一秒钟才三十万公里，我们这裡不要一秒钟，一念，立刻就是遍法界虚空界，这就是我们此地讲的「毛光照益」。这是佛经裡面讲的科学，现在科学还达不到。佛经上给我们讲，到你见性的时候，也就是你把妄想分别执着统统放下了，六根互用。我闭着眼睛能看东西，为什麽？全身能看到，不用耳朵能听东西，眼睛能看、也能听、也能嗅、也能尝。食物摆在那边，你不要去接触，你这一看，什麽味道已经尝到了，六根互用。为什麽会互用？一个心。科学要到这个程度还相当遥远。不用任何机械，一切众生心裡面想的全知道，为什麽？「十方三世佛，共同一法身」。

你要是明白这些事实真相，你说你要不要学佛？你要不要成佛？你说我希望赶快成就，为什麽？真正圆满的智慧德能相好统统具足。看了六祖惠能大师这几句话无限的羡慕，而且感到，他能做到，我也能做到，他能得到，我也可以得到。这个事情不是求人，古大德常常跟我们讲，世间事最难的是求人难；这求自己，不求人，只要你肯放下！你看放下执着就很了不起，阿罗汉了。在中国家户喻晓的济公，济公是出现在南宋，跟岳飞同时代的人，宋高宗的时代。他的神通是真的，小说裡当然有渲染，但是《高僧传》裡面《济公传》记载得很详细，我记得好像有好几卷，不是一小段，很长。那真的。

近代又出现一个，民国初年抗战期间，江苏镇江金山寺的妙善法师，他一生的形象跟过去的济公很相似，用现在的话说，有很高的特异功能。他的穿着，一生就一件衣服，裡面一个小褂，外头一个大袍。冬天也穿这个，夏天也穿这个，夏天也不热，冬天也不冷，一年四季就这一件衣服。人非常随和，也用他的法术给人治病，什麽疑难杂症，也是像济公一样，身上搓搓，给他吃了，病就好了。一生没有洗过澡，衣领当然都很肮髒，可是闻一闻，香气；不但是香气，那个香气能治病。这是出现在抗战期间。早年我在台湾，台湾有两位法师给他写的一些传奇的故事，一个是煮云法师，一个是乐观法师。煮云法师是到处打听妙善法师的故事，写成一本。乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，对他很了解，很佩服。因为这个法师不持戒，很邋遢，所以最初的时候他有点瞧不起他。可是他心裡想的什麽，这个法师都给说出来，最后才知道这个人了不起，不敢轻视，你起心动念，他知道。

所以这个没有别的，我们现在完全了解，他不过就是分别、执着放下了一些，他的心比我们清淨。我们心裡有贪瞋痴慢，也就是说我们有佔有、有控制的念头，他没有，他真的是游戏人间。什麽人去想他，只要一提他，他就出现了；不知道他是分身还是什麽，只要人想他、提他，他就会出现。所以真的显示出万法是心，心没有形相，心是万法，心是真正不可思议。要记住，本自具足，具足无量智慧，万德万能。我们要相信佛的话，佛不会骗人，一切众生的心是一个心。真的，就像现在科学家发现的全息照片，一微尘裡面有圆满的宇宙。

十方三世一切诸佛如来，从哪裡来的？你自心变现的，自性弥陀，自性释迦，自性弥勒，自性变现的，离开自性什麽都没有。你明白这个道理，我们所遇到的一切人事物，全是自性变现的。了解这些事实真相，你才真的放下了，你才不会把这个东西放在心上。心上本来什麽都有，我们今天心裡面是夹杂一点肮髒东西在裡面，虽然什麽都有，它什麽都不起作用，为什麽？障碍了。只要把障碍去掉，内，自性现前，外，一真法界现前，诸法实相。

所以我们观声如谷响，观色亦如是，观香、观味、观触，亦复如是，这样才能够转境界。《愣严》上说得好，「若能转境，则同如来」，你不被境界转，你能转境界，就得大自在。人到能转境界，所有zai 难都化解，所有的业障都消除。如果我们没有这样的修持，达不到这样的境界，那还是要随业流转。凡夫在六道裡轮迴是受业力主宰，不是别人，没有人主宰你，佛菩萨不管这个事情，所以道理要懂。业是自己造的，自作自受，与任何人都没有关係。有些人不懂得，受了冤屈是怨天尤人，错了，大错特错。受果报的时候又造恶业，他这个恶因恶果永远在循环，很苦。

这些苦都不是真的，佛经、祖师都常常用梦境做比喻。经典裡面跟我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，祖师跟我们讲，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，只要去掉执着，这个境界就现前。能够再把分别放下，境界更殊胜，菩萨境界。所以要不断向上提升，我们念佛求生淨土有把握，为什麽？障碍排除了，心地清淨了，于这个世间没有贪恋、没有怨恨，清清楚楚、明明白白，不愚痴，贪瞋痴没有了。对待人、对待一切众生，这一切众生包括九法界，包括对花草树木、蚊虫蚂蚁，都是用谦卑的心。为什麽？觉悟的人晓得，蚊虫蚂蚁牠本来是佛，牠过去生中造的业很重，所以得这麽一个身相。你不要看牠的相，你看牠的性，牠是佛性，所有动物都有佛性，所有的植物，一根小草，一片树叶，它是法性，你见性不着相，自然谦卑的心就生起来了。这是菩提心的根，我们今天讲根本，这是性德，这个德好。

中国人讲《易经》，六十四卦，每一卦每一爻都有吉、都有凶，唯独谦，谦虚，这是六十四卦之一，六爻皆吉，没有凶。我们今天讲趋吉避凶，你懂得这个卦，你就明瞭了，你就能把一切，凶是包括zai 难，统统避免掉，谦虚。不能有丝毫傲慢，傲慢怎麽？傲慢就招来凶灾，谦虚是化解凶灾。你能学会这一点，你一生幸福圆满，不招凶灾。从这个地方再建立，懂得尊重别人，在佛法讲，法缘就殊胜。人是凡夫，哪一个不喜欢别人尊敬他？唯有谦虚的人他能做到。所以懂得尊重，懂得真正的敬爱，为什麽？他是佛，用我们凡夫说，他是未来佛；用佛法来讲，他现在就是佛，他是真佛，他不是假佛。本来是佛，只是现在他有妄想分别执着，障碍他的佛性。这个障碍了，你要听清楚，不是真的障碍，真的没有障碍，没有障碍他的自性，也没有障碍外面的法相，只是他心裡面有这麽多疑虑在裡头，就是这个东西麻烦，他没把它放下。

所以，妄想分别执着是错误的、虚妄的抽象概念，我们在当中可以加一个相续的，错误、虚妄、相续的抽象概念。这个东西起了作用，把本来是佛变成了凡夫，凡夫跟佛无二无别，是一不是二。这种东西，凡夫分上认为有，佛菩萨眼睛裡头没有，这个事实真相你要能够体会。就好像，我们另外举个比喻，一个好人，他喝酒酒醉了，发酒疯，你对他是不是很尊重？这是好人，真是好人，现在发酒疯，知道发酒疯的时间是很短暂的，他清醒过来就好了。他发酒疯的时候，他那些言论、行为你绝对不会责怪他。佛菩萨看六道众生就是这样的，我们六道众生在发酒疯。

马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执着是不觉，不觉本无。本无当然可以除掉，本有当然可以恢复，这是肯定的。我们有清淨心，本有的，我们有不生灭，所以你怕什麽？「何期自性，本不生灭」，没有生灭。「本自具足」，你还求什麽？什麽都不要求了。「本不动摇」，你心是清淨的，从来没有起心动念过。我们现在起心动念是虚妄的，真心从来没有动过念头。所以一念不觉是虚妄，佛法裡称为妄心，不是真心。「能生万法」，整个宇宙是自性变现的，整个宇宙跟自己是一体，哪有不通？哪有障碍？没这个道理，没障碍。

所以你真正明白这些事实真相，虽然不是亲证，佛说的、祖师说的，决定是真实，不是假的，我们能肯定这是自己的自性。从这个地方生起自爱，你对自己会很珍重。这个心生起来之后，你才真的有愿望，那不是假的。我希望恢复，我不要在六道裡再受苦，我不想再搞轮迴，我要回头，回头是岸。只要你肯，没有一个不能回头，为什麽？外面没有障碍。你回不了头，就是因为你放不下虚而不实的烦恼习气。你放不下你的错误，你错误的想法、错误的看法、错误的做法，这个你放不下，放不下是因为你不了解事实真相。所以经教的薰习这才知道重要，我们对于释迦牟尼佛四十九年讲经说法才生起真正感恩的心，太难得了。所以学佛，不天天在经教裡薰习，怎麽会省悟过来？你怎麽能回得了头？

现在的学习比从前方便太多了，现在人不能像从前那样大道场，大众在一起薰修。从这方面来看，我们的福报比不上古人，差太远了。可是从另一方面来看，我们比古人的福报大多了，大的太多了，从哪裡看？从远程教学看。现在有卫星电视、有网际网路，涵盖着全球，无论在什麽地方，远隔重洋也如同面对面谈话一样，这从前做不到。这是现代人的福，跟从前人的福不一样。现在不需要像古人一样到处参学，不需要，你在你自己家裡面，只要有一个电脑，你就天天可以跟许多志同道合的同修一起学习。学讲经也不例外，讲经能有一个场所当然很好，没有场所一样成就，只要你懂方法。你把你自己这一生的方向、目标确定，锲而不捨，绝无动摇，没有一个不成就。凡是真正成就的人，都不是老师教出来的，这个诸位你要懂。怎麽成就？是自己奋发努力成就的。老师只是指路，指个方向，路是你自己走出来的；你自己要不走，跟老师跟一辈子你也达不到目标，没有用，所以要自己走。

在中国，你看孔子怎麽成就的，孟子怎麽成就的，你不就明白了吗？在佛门裡面，你看看释迦怎麽成就的？在中国这些祖师大德怎麽成就的？都是自己修成的。到最后，请一个善知识给你印证。你们看《坛经》，六祖大师一生成就了四十三个人，大彻大悟，明心见性，跟他境界相同。他是怎麽教人？他不是教的，是那些人修成请他做证明，他一证明就变成他的学生。他是给人做见证的，证明你真的开悟了，所以功夫全是自己的。自己要成就，一定要记住，四个根，在家同学要成就也要扎四个根，四个根则四平八稳。这四个根就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，在家也要做到，切实做到，百分之百的做到。然后一门深入、十年薰修，十年就这一门，你决定是一代祖师，你真成就了。无论在什麽环境，顺境、逆境，锲而不捨。

有福报的，不要工作，换句话说，衣食住行有人照顾，那是有福报的，全心全力在干；没有福报的，还得工作养活自己，工作之馀，全心全力学习，一样成就。十年专攻一样，心定了，定能开慧，慧就一切都通了。所以你不能同时搞二门、三门，二门、三门你的心地分散了，不能集中；换句话说，你要学这些皮毛常识没问题，你要从一部经论上得三昧，你学《无量寿经》，念佛三昧；你学《华严经》，华严三昧；你学《金刚般若经》，金刚三昧，那就开智慧了。你要想得三昧，三昧是清淨心，三昧是定，清淨心、平等心，你一定要放下。如果你还有名利心，还有贪图五欲六尘享受的心，你这一生没指望了。你照我这个方法去做，你能成为一个学者，就是佛学家。不错，世间名闻利养你可以获得，世间的荣耀、名利你可以得到，了生死出三界没分，明心见性没分。这些道理、境界、事实你全都了解，你知道该怎麽做了。你要来找我，我一点保留都没有，全部都给你说明白、说清楚了。

现在时间还剩两分钟，我听到同学告诉我，说七、八月有zai 难，很多人要囤积粮食，这是错误的。这个zai 难是传说，到底是真的是假的，靠不住，只可以做为参考，不能完全相信。但是他裡面有个建议，这个建议很好，我们应当要做。建议叫我们这两个月当中吃斋，就是吃素，素食，念观世音菩萨，这好事情，这个我们应当要去做的。不管有没有zai 难，这样做决定能够化解zai 难，有zai 难，化解了，没有zai 难，这也是功德。决定是有利而没有负面的，有利无害，应该要去做。现在这个世间，无论在中国、外国，这些奇奇怪怪的传说很多，我希望同学不要相信，为什麽？你相信这个你心就乱了。佛法教你得三昧，你的三昧不能成功。这些扰乱你、破坏你，让你不能得清淨心，这都是魔，这不是佛，所以你一定要了解。真的有人送给你，你顶多做参考，不要放在心上，要把佛放在心上，要把佛陀教诲放在心上，这就正确。好，今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

   大方广佛华严经　　

(第一八０八卷)　　

2007/8/18　　香港佛陀教育协会　

　



诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第四十一，四十四光，从四十一看「香清淨光」：

【又放光名香清淨。令诸臭秽悉香洁。香水洗塔菩提树。是故得成此光明。】

这个以下一共三首，讲香光、味光、触光，香味触。佛在大乘经裡面常常告诉我们，境常随心转，什麽心？清淨慈悲捨。说到这个地方，现前全世界zai 难很多，zai 难从哪裡来的？佛家讲得非常清楚，比科学家讲得还要高明。科学家完全是从物理数据上总结的结论，在佛法上讲这是比量，是一种推测。而佛法则是现量境界，就是说这些业因果报是你自己亲眼看见的，当然比推测要真实得多。推论有时候会推错，尤其在数学裡面，小数点之下多少个数字，有一个数字错误就不准确，所以那是多麽精细的一桩工作。佛的心量，也就是说他看到，他确实接触到前因后果。这些话我们听起来感到很神奇，zai 难的因怎麽形成的？绝不是一朝一夕，谚语所谓「冰冻三尺，非一日之寒」。过去的业因，他怎麽会知道？确实过去的事情我们不知道，为什麽不知道？我们受空间维次的限制。如果有能力把空间维次突破，就能明瞭了，这个道理大家能接受、能承认。如果你能够看出来，几百年前、几千年前、几万年前，亲自看到一切众生造的是什麽因，这裡面就很微细了。众生造业总不外身语意这三大类，最难明瞭的是意，众生心裡想什麽，谁能知道？佛告诉我们，佛与法身菩萨，遍法界虚空界一切众生的心想，没有一桩他不知道。为什麽？这裡面障碍完全突破，没有了。我们不知道，我们为什麽不知道？就是我们的障碍重重，非常严重的障碍，这个障碍就是佛在经上常讲的妄想、分别、执着，这造成障碍。

佛教众生非常活泼，合情、合理、合法，佛绝对不是武断的，我怎麽说你们就要怎麽听，不是的。佛说了之后，是叫我们每个人自己去求证，把佛所说的证实。这是佛菩萨心目当中所希求的，我们只听他的，不能证实，佛看到都摇头，为什麽？你不得受用。你那个知不是真知，你是记问之学，连儒家都讲「记问之学不足以为人之师也」。这个不可贵，可贵是自己亲证，佛菩萨所说的我证明了。所以佛家讲信解行证，重要的是你要把它证明，他说得没错，说的是真的。

我们把这三条合起来讲，香是气味，现前的这个世界，我们鼻根所嗅的气味不正常，这大家都知道，空气不新鲜；如果我们到高原，或者是人口稀少的地区，我们到那个地方，鼻之所嗅感觉就完全不一样，空气新鲜，不相同。我们到澳洲，尤其到纽西兰，那个地方地大人少，你到那个地方看到是蓝天白云，青山绿水。我们今天所接触的香、味、触，都叫人真正感觉到不舒服，一般人所说已经到难以忍受的程度。譬如吃东西，吃东西是味，中国人很讲求，饮食讲求色香味都要美。现在的饮食真的是严重的问题，为什麽？人为的，人造成的，把自然生态环境给破坏了，这裡面就有饮食。我们所吃的东西不是自然的，为什麽不是自然的？以我们素食的人说，稻米、蔬菜种植的时候加上农药、化肥，就不自然，它就变了，色香味全变了。这个东西不但不能养人，而且给人体带来许多疾病的因素。

肉食，动物裡面就更严重，饲养的动物你看牠喂什麽，化学饲料，让牠发育、成长时间缩短了。在从前养一隻鸡，要吃牠的时候，这个鸡差不多养半年多，牠真的长大了；养一隻猪从前是一年。现在科技发达，有很好的饲料，猪只要两个月，像鸡鸭一类的大概只要二、三个星期，本来要半年多，大概半年到十个月，现在二、三个星期。你要是看到这个情形，就感觉到很恐怖，这怎麽能吃！所以现在人得这些奇奇怪怪的病，癌病，从哪来的？病从口入，你说可怕不可怕！这不是天然灾害，这是人自己害自己。所以我读汤恩比博士的书，他常常讲，人类如果还想在这个地球上继续生存下去，我们的饮食要恢复到从前人工农耕的时代，才有健康的饮食，这个话讲得很有道理。换句话说，机械化的农耕，用化学肥料，用这些农药杀虫，这是不健康的。好像农作物又好看又快速的长成，我们所付出的代价是什麽？是病痛增长了，寿命缩短了。也许有人说现在医药发达，好像平均寿命都延长了，这是个幻想，这不是真的。如果你要把这些现在所谓是自然灾害而死的这些人做个平均的寿命，你就会知道人寿命在下降。这些事实真相我们不能不知道！

佛教导我们是从伦理、道德、因果、哲学、科学来说的，这哪裡是迷信！人到这个世间来，什麽原因来的？佛给我们说两种因，一种是引业，引导你到这个世间来，得人身；第二种叫满业，你这一生当中的富贵、穷通、夭寿，人人不一样，我们一般讲福报不相同，满业。引业是什麽？佛家裡面讲的五戒十善，这是引导你来受生，中国儒家讲的五常，外国许多宗教基本的戒律都相同，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，大概都相同，这引导你到人道来。满业，满业是你一生的造作，从起心动念到言语造作，有善有恶，尤其是佛讲得清楚，那个跟满业关係太大了，就是佛法讲的三种布施。

他为什麽会得财富，会有这麽大的财富？这个世界上确实有百亿、千亿财富的大富翁，有！他怎麽修来的？佛告诉我们，修财布施得来的。并不是说他过去生中布施这麽多，不是的。真诚心的布施、清淨心的布施，一文钱抵得千万都不止，这是诸位读《了凡四训》，你看到《了凡四训》有个例子。一般人、有钱人做不到，得不到这麽大的福报，为什麽？施的时候心不清淨，施的时候心有怀疑、有目的，所以他的果报就很小，就不大。大乘教裡讲得好，福报大小是凭你的心量，心量大的，就是没有妄念，没有分别、没有执着，这是心清淨、平等。心清淨、平等，心量大，所以布施一文钱功德遍法界，这我们没法子，不能跟人家比。那个做好事真的是恻隐之心，看到别人需要，看到别人可怜，没有任何条件，不求任何回报，诚心诚意去帮助他，这个福报就大。当然这裡面与自己的修行、涵养有密切关係，所以修行到底修什麽？这个要懂。拓开心量是修行裡面很重要的一个课题，大家疏忽了。你看佛家不是常讲量大福大，你没有量，再多的布施，福报都小。为什麽？量不大，施报是跟你心量成正比例的，不是跟你施的多少成比例，不是的，是跟心量，你量太小了。起心动念都是为我，我的利益，你的施，施得再多，得的不多。如果你起心动念都是众生，没有一个念头为自己想的，你施得很少，果报不可思议。这些道理、方法、效果，大乘经裡面讲得太多了。

我们多少年来修学，没有把自己的环境改善，不是经不灵，是我们疏忽了，粗心大意没听清楚，没有学会。如果真清楚，真学会了，你的命运就显着的改变。我们看袁了凡的家训，你看他的改变，看《俞淨意遇灶神记》那改变更快，胜过了凡先生多多！他们俩还是同时代的人，俞淨意比了凡先生大概大十岁。中国自古以来像他们那样的人很多，不只他们两个，没有写下来给后人分享，他们两位是写出来。了凡先生写出来是勉励他儿子，俞淨意先生的事蹟是他的同乡，乡亲帮他写出来的，不是自己写出来。所以心量多重要！

特别是中国佛教，对于拓开心量，包容一切，这样的教诲做得最圆满。他用什麽做？用弥勒菩萨来表法。你们进到任何佛教道场，一进山门一定看到弥勒菩萨，他坐在那个地方就是教给你拓开心量，他肚皮大。古人提了八个字讚歎他老人家，「生平等心，成喜悦相」，你看对任何人都是笑眯眯，笑面迎人，大肚能容，表这个，能包容。我们怎麽样修福报都有限，就是你的心量很小，你没有大福，心量很小，也没有大智慧，大智慧也是要靠清淨心、平等心，你才能得到。所以世间绝大多数人都是一些小福小慧，很少有的人修的是大福大慧。大福大慧的人，当然他到这个世间来投胎还得有缘，他的缘在哪裡，这个好像都是注定的。不是人给他注定的，不是上帝注定的，也不是阎王注定的，是他的业注定的，业力注定。他生在那个环境，很容易成就自己，他一生当中所遭遇的，我们讲的贵人相助，也不是偶然的。

从这个地方看，我们跟人与人的关係就很重要了，不要跟人结恶缘，恶人都不能跟他结恶缘；毁谤我的人、陷害我的人，不跟他结恶缘，这是正确的。你要说为什麽？《华严经》上有一句话说得很好，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们前面念过。这个恶人陷害我，他跟我是同体的，我们是一个生命共同体。我们讲到这个地方就举个比喻说，舌头跟牙齿是我们一个生命共同体，牙齿不小心把舌头咬破，在舌头立场上，这牙齿太可恶，它伤害了我。舌头要不要报复？要不要瞋恨？要不要？没有！为什麽？他知道是一个生命共同体。你要是了解了，毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，跟我是一个生命共同体，无论他是有意、是无意都没有怨恨。他如果是有意，那是冤冤相报，过去生中我们欠他的，我们是用这个态度对他，今天他是用这个态度对我，一报还一报，业障消了，欢喜接受。我们还要诵经念佛、修积功德迴向给他，这是对的，这个没有错。

所以修行是在日常生活裡面修，特别是在处事待人接物裡面修，你离开这个环境到哪修？顺境、善缘不可以有贪恋，在这个裡面有高度的警觉，决定没有贪恋，这是真修行；逆境、恶缘裡面不生瞋恚，这叫真修行，断贪瞋痴。佛法修学的纲领常常说，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，息灭贪瞋痴在哪裡息？特别是人事环境裡面去息，第二个就是自然环境。自然环境就是顺境、逆境，人事环境就是善缘、恶缘，缘是讲人事。在环境裡头你有警觉，警觉就是什麽？就不愚痴，不痴，这是会修。你为什麽不会修？顺境裡面起贪恋，恶缘裡面起怨恨，愚痴，痴在当中；真正能做到的时候，跟恶人相处没有怨恨，跟善缘相处的时候不生贪恋，智慧，他不迷，不愚痴。我们有没有学会？如果真的学会了，天天干，一切时一切处你都能表演出来，你真的做到，那叫真修行。讲经讲得天花乱坠，没有做到，顺境、善缘还是贪爱，逆境、恶缘还有怨恨，这没用处。我们严格一点讲，你搞佛学，你没学佛。

学佛的人，把所学的东西真的得受用，如果这个受用能够不间断，有个十年、八年的功夫，就能转境界，为什麽？功夫得力。常常保持着什麽？清淨平等心，怎麽转境界？现在这个生活环境，化肥、农药栽培这些食物，一般人吃了容易得病致癌，你吃了没事。为什麽？你心地清淨、平等，不受它的染污。现在人讲什麽？免疫力，诸位要晓得，免疫力就是佛法裡面讲的清淨、平等、慈悲。慈悲能解毒，清淨、平等就是真正的免疫力，他不会受干扰，有毒的东西到他这儿来就化解，这就是境随心转。我们要是被境界转，就很可怜，有能力转境界这就正确了。

无论什麽境界到面前统统转了，你看这个地方香，香是气味；我们闻毒气，毒气『臭秽』，你闻起来是香，是清洁的，它转了，这就是『香清淨』。所有一切物质清淨，都是心清淨。心清淨则国土清淨，国土裡头包括山河大地，包括所有的生物，植物、花草树木，没有一样不包括在其中。现在所说的，我们空气裡面有严重的污染，这是工业带来的zai 难、灾害，像二氧化碳这一类的太多，造成温室效应。空气裡面有毒，水裡面有毒。佛法的化解不需要用药物，用清淨心、用平等心。我们今天接触这些有毒的水跟有毒的空气，我们还是无法忍受，还是会中毒。原因在哪裡？原因在我们的心不清淨。首先，我们自己没有信心，这是不清淨最明显的标志，你没有信心。如果有信心，这个问题就能解决。

《金刚经》上这句话我们都会念，「信心清淨，则生实相」，都会念。实相是什麽？般若，自性本具的智慧。我们没有这个信心，我们的信心常生疑虑，怀疑、顾虑，念念总在那裡防范，你说苦不苦？谚语有所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」。我在讲经的时候常说，防人之心也不可有，为什麽？防人之心很痛苦。人家没有害你，你自己苦死了，错了！你能真把这个放下，你得大自在。别人是偷我的、抢我的、伤害我的，都是过去生中有冤结，如果没有冤，你的财物摆在那裡没人动你的。

我在早年读一些传记，《高僧传》裡面记载的杜顺和尚，华严宗第一代的祖师。他住小茅蓬，常常修定，在入定的时候，有一个居士做了一双鞋子供养他，看到他老人家入定，就把这鞋子挂在他茅蓬的门口。这一带地方小偷很多，这个居士就离开了。到第二年的时候，他又从这裡过，再来看看老和尚，看那鞋子还挂在那个地方。他就很奇怪，你们这个地方风气不好，强盗、小偷很多，怎麽你这个鞋子还挂在这裡？杜顺和尚说，他生生世世持不偷盗戒，所以他的东西摆在那裡，虽是小偷、强盗看到了，也不会动心。这个话说的有道理。明白这个道理，要不要防范？不需要。人家拿去，拿去就算了，我用他用不都是一样，何必有这种分别执着？你心量拓开了。心量拓开，福报更大，有福大家享，不必我一个人享。一个人在这个世间每天能吃饱穿暖不就够了，多馀的都希望给大家共享，你的心量愈来愈大，你的福报、智慧也愈来愈大。这是正确的。

佛这些道理、事相讲得很明白，我们听的时候点头，可是听完之后马上就忘掉了，生活当中还是斤斤计较，这是没有学会！所以我们对佛很感激，对佛很佩服，佛教众生不厌其烦，无数次的重複。真的，我们中国人讲的长时薰修，佛真的做到了。中国圣人在这一点还比不上佛，人太笨了，老师教他不耐烦，不愿意教他，喜欢教聪明人，中下根性的人不喜欢教。可是佛对人平等，下下根人他能不厌其烦，聪明人教一遍就会了，他能教下根人教一千遍、一万遍，这个难得。从这个地方才体会到佛陀的慈悲，没有人能比，父母都比不上。而且佛帮助众生是生生世世，不是这一世。晓得这些道理之后，我们要懂得怎麽转这个境界。现在这一条裡面香，我们讲空气的染污。

学大乘佛法，真正把我们的方向目标，用念佛的方法，方法就是执持名号，用念佛的方法修什麽？修清淨心、平等心，正觉心，《无量寿经》经题上讲的。这三个心，清淨、平等、觉，一个得到，三个都得到了，一而三，三而一。你说我心清淨了，还不平等，假的，没清淨；清淨一定平等，清淨一定觉，觉就是智慧长、烦恼轻。所以一个得到了，三个同时得到。在《弥陀经》上就叫一心不乱，那就是清淨平等觉。清淨平等觉，世尊给我们介绍了，也是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛另外一个名号就叫「清淨平等觉佛」，觉就是佛，我们一般习惯是清淨平等佛，就是阿弥陀佛。

真正做到清淨平等觉，你证得了，你已经跟阿弥陀佛一体。那你就晓得你肯定往生，往生品位很高，不是一般人能比的，这真正会修行。所以，依《无量寿》就是修清淨平等觉，依《弥陀经》就是修一心不乱，一心不乱是念佛三昧，清淨平等觉亦复如是，这裡面有功夫浅深不同。很浅的功夫就有很大的受用，这个受用我们讲今天转境界，『令诸臭秽悉香洁』，你就能做到。这空气对别人是污染，对你是很新鲜的，你这身体就好像一部机器一样，过滤的，通过你的鼻子吸进去是新鲜空气。有一点怀疑就不行了，你就一点得不到，你要相信你自己心的力量不可思议，万法唯心。心转境界，从这裡开始转。

它这个业因，『香水洗塔菩提树，是故得成此光明』。「香水洗塔」，塔是代表道场，「菩提树」一定是用香水去灌溉它，这个香水是乾淨的水。道场裡面，你看看道场做这些佛事之前要洒淨，洒淨就是香水洗塔。洒淨有没有效果？不能说没有效果，可是效果好像不大，不明显，那是什麽？那水不香。水有没有香味？有，江本胜还没发现，他只发现色。这是矿物，矿物它的体是法性，法性有见闻觉知，有色声香味。他现在只发现，用显微镜看只看到色，还没有办法闻到它的香。但是心转境界，这个香味真的也被人实验成功了，不是江本博士。我是在一些报导裡面看到的，他们从网路上下载下来，好像是在台湾，小学生，有好几个小学，他们看到江本实验的，他们自己也做实验。
他们用水果，香蕉、苹果、梨，还有饭、馒头，我看到这麽多，这许多种实验。同一个蒸笼蒸出来的馒头，应该是一样的，两个，他把这两个馒头放在两个玻璃杯裡面盖好。一个杯子裡面，让小朋友天天跟他讲：我喜欢你，你很好吃，很喜欢你。那个说：我很讨厌你，我不喜欢你，就用这种念头来对它。大概到一个星期，这个天天接受善的意念的馒头发酵了，大约一个星期的时候它发酵，颜色变成黄 se的，闻闻味道很好闻。另外一个不喜欢的那个馒头，到一个星期的时候它就发臭，都变黑了，很难看，气味很难闻，两个完全不同。

由这裡证明，它是个物质，它也等于矿物，它并没有见闻觉知，但是它能够接受人的讯息，它有这个反应。这个反应不但有色，而且有味。江本博士水实验裡头只看到色相，没有闻到味道。那些小朋友他用两个香蕉，两个苹果，一个树上摘下来，统统有很明显的变化。所以说，一个原理可以在很多地方去做实验，这就把味道实验出来了。这是什麽？我们的心理能转变境界。当然这些小朋友心理也并不是很强，也不是像佛法讲的真心，离开妄想分别执着，那还得了！如果说没有妄想分别执着那个意念，你摆一碗饭大概一个月也不会坏，还是新鲜的。我们虽然没有做这个实验，从理上来推断这是很可能的。所以证得阿罗汉果，食物馊了、坏了，气味很难闻了，他照吃，没事。我们现在懂得道理了。他吃下去整个就变成最美的，《愣严经》上说「若能转物，则同如来」，他有能力，他能转物，他不被外面境界转。

现在不仅仅是我们在佛经裡面读到这些，现在理我们明白了，理明白了，对事相我们就一点怀疑都没有。剩下来是我们自己要努力做，我要有能力转境界，这就正确。要转境界，没有别的，菩提心，我写了这十个字，这十个字老老实实做到，你就有能力转所有境界，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。这十个字做到，什麽zai 难都没有了，你一遇到全化解了，也就是不正常的全都恢复正常。

所以菩萨，不要说法身菩萨，权教菩萨执着没有了、分别没有了，他还有妄想。这个境界裡头，我们真是所谓说青春永驻，不老了，长生不老。古人这些话不是夸张的话，也不是恭惟的话，是事实。在佛经裡面告诉我们，天人，夜摩天以上，夜摩天是欲界天，人就没有衰老的相，连忉利天都没有衰老的相，他是化生，他不是胎生。他有寿命，寿命没有到的时候，他的相貌永远是年轻人，寿命到的时候他就产生变化，变化时间很短，七天。就是寿命终的前七天他才开始变化，有衰老的相出现。腋下出汗，身体不会，这是平常决定没有的现象。他也不需要要洗澡，永远是乾淨的，真叫一尘不染。不但身不染尘，衣服都不染尘，所以他衣服也不需要换洗，天衣无缝，而且一切受用随心所欲，想什麽衣裳，他衣裳在身上了，所以他不需要很多衣服，放衣服的地方都不需要。天人居住的环境是乾乾淨淨，一尘不染，什麽东西都没有。有客人来需要座位的时候，念头一动，那个座位都摆得很整齐，走了之后东西就没有了。极乐世界也是这样，这是性德。哪裡像我们这麽囉嗦、这麽麻烦，做人可累死了！

这不是寓言，这不是小说，都是事实真相，所以确实长生不老。忉利天一天是我们人间一百年，也是这样一样的算法，一年三百六十五天，忉利天人在忉利天的寿命一千岁。这个岁数我们能够计算得出来，大概人间是几千万年，因为他的一天是人间一百年，一千岁。三千多万年，长生不老，只有到临终七天开始有衰老相，叫五衰相。他也不苦，他很快乐；到衰相现前，他苦了，所以他有生老病死苦。但是生，他是化生，那个没有的。老病死时间很短，很短他非常痛苦，为什麽？从来没受过苦，有那麽一点苦就吃不消，就感觉得很痛苦。天有二十八层天，愈往上去，果报愈殊胜。

到色界天，五欲放下了，五欲我们通常讲财色名食睡，没有了。欲界天有，很轻、很少，色界天没有，到无色界天连身都没有，我们一般人讲只有灵魂存在，佛法裡面讲叫神识，一般人叫灵魂，没有肉体。所以他没有坏苦，但是他有行苦。什麽叫行苦？他还是有寿命，寿命到的时候，他苦就来了，苦的时间虽然不长，但是他感觉当中所受的苦是极大的痛苦，他会堕落。所以愣严会上，世尊提醒我们一句话，「若能转物，则同如来」，我们要学着能转物，能转物，zai 难就没有了。中国谚语也有两句话，逢凶化吉，遇难成祥，这是一种好像是颂词，祝贺的意思；实际上，我们学了大乘教，知道是真的，不是假的。只要你能够成就真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，确实是这样的。

所以我们用清淨的心，真诚的心、清淨的心，这就有感应，这就是真正洒淨，不必要这些形式。你用清淨心供养，九法界众生都得利益。我们修清淨心用什麽？就是用一句佛号，念头才起来，不论是善念、是恶念，统统把它放下，就是提起一句阿弥陀佛，把念头就打掉，这叫真念佛。如果能保持二六时中，就是二十四小时，心裡面只有佛号，没有其他杂念，你就得念佛三昧，这就叫功夫成片。有这样的功夫，往生西方极乐世界，不但是预知时至，可以自在往生，你什麽时候想去都可以。一般有这个功夫的人，没有一个不想走的，真的就去了。你说修成这样的功夫要多少时间？绝大多数三年就够了，不要很长！我们在《淨土圣贤录》、在《往生传》裡面看到的，真正求生西方淨土，实在讲太容易了！你一天到晚就干这桩事情，就是这一句佛号把所有念头都打掉，念头要断不是一桩容易事情；一个念头代替一切念头，这是淨宗的妙法，这是淨宗的殊胜。
什麽时候该念佛？念头起来就要念佛，宗门大德常说的，「不怕念起，只怕觉迟」，念是念头，念头一起来「阿弥陀佛」把它换掉了。所以参禅跟念佛不一样，参禅要把念头完全放下，念佛人是用佛号把它换过来，都换成佛号，这就方便太多了。这个方法、效果跟禅没有两样，所以世尊在《大集经》裡面告诉我们，这个法门叫无上深妙禅。佛讲的话是真话，不是安慰我们的，是事实真相，深妙禅，无上深妙禅。念佛人自己并不晓得。听，时间要长，长时薰修，你才不会忘记，才时时刻刻能提得起来；时刻提不起来，是我们的烦恼习气太重。讲起来都知道、都明瞭，可是一离开讲堂统统忘掉了，就是习气太重、烦恼太重，我们学的这一点经教力量很微薄，敌不过。唯一的办法经教要加强，长时间的薰修，自然就产生这个力量，念头一起来，你佛号就起来，自然就起来。这就好，这功夫得力。能够一直保持下去，你就成功了，这一生就功德圆满。

明白这个道理，「香水洗塔」，菩提树是自己，自己是个菩提树，神秀讲得很好，身是菩提树。我们用什麽来养这个菩提树？要用香水，就是清淨心，清淨平等觉就是香水。我们再看底下一段：

【又放光名味清淨。能除一切味中毒。恆供佛僧及父母。是故得成此光明。】

这是味，前面我们讲的是空气的污染，这个地方讲到饮食的污染，你有能力化解；换句话说，你什麽都可以吃，没有障碍。古时候，我们在小说裡面看过，这是我念小学的时候看这些小说，《济公传》。我好像是从小学四年级开始看小说，看中国古老小说，看到初中一年级，四年，把中国古老的小说全部看完了，很用功，日夜都不间断。在学校裡，我是有名的不念书的，因为什麽？自己的记忆力很好，所以应付学校功课很容易。我听讲很注意，听完之后不要複习；考试的时候，考试之前用十分钟温习一下，决定通过，不是高分数，一定及格，我有这个能力。所以我的时间就很多，喜欢看小说。初中一年级以后不看了，因为全看完了，不看了。看一些哲学、科学的东西，文史的东西，看这些东西。

《济公传》是真的，不是假的，你看他有能力『能除一切味中毒』。近代，发现一个跟济公一样的人物，世俗人称他做金山活佛。这个人是抗战时候，抗战大概还没有结束的前一、二年，他才往生，他往生在缅甸走的。他是江苏镇江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，跟我们前几年往生的普陀山的方丈妙善，名号完全相同，不是一个人。这个人一生行持跟济公一样，他吃东西，他什麽都吃，尤其看到一些破铜烂铁，生鏽的东西，他拿到就像吃糖一样把它吃掉了。还有人家供养他的钞票、钱币，钞票也是很肮髒，多少人摸过的，他也不藏起来，人家供养他，他全吃掉，他有这个本事。他能很多天不吃饭，能一餐吃几十碗，这都是真的。以前在台湾有一位乐观老法师，曾经跟他在一起住过四个月，他曾经看到他吃十八碗饭。人很慈悲，信徒每个人添饭来供养老和尚，他很快吃掉，吃给他看，那个又来，吃了十八碗。他在旁边就告诉信徒：你们不能再害老法师了！不行，太多了，吃不消了。妙善法师听到了，告诉他，不增不减。他听了莫名其妙。他吃了不增不减，这就是什麽？他有这种能力，能化解掉。

那一年，我在台湾讲，好像是第一次讲《弥陀经》莲池大师的《疏钞》，那时候没有经本。乐观法师听说我讲这部经，他很欢喜，正好他印了一千本跟大家结缘，就派人来问我，他说我讲这个《疏钞》有没有经本？我说没有。他说我还剩一百本，送给你好了。我非常欢喜。这个老人很慈悲，我看他写金山活佛的传奇，看到他跟金山活佛的一段因缘，告诉我那是真的，一点都不假。他说他确实有神通，我们心裡想什麽东西他全知道。所以从这些，这些人都是给我们来做证明的，佛经上所说的不是假的。能力，他有，你也有，我也有，每个人都有！六祖惠能大师说得好，「何其自性，本自具足」。具足智慧，无量的智慧，具足德能，神通包括在德能裡面，具足相好。

现在我们对这些道理逐渐明白了，原理是什麽？虚空法界、森罗万象，是唯心所现、唯识所变。既然是心现识变的，我们的心识就能够改变一切。于是我们就得到这个讯息了，心行不善，性识不善，就把外面境界搞乱了，所谓破坏了。不正常的念头、言行，最重要是念头，把正常的色声香味破坏，就变成毒害。心裡没有这个东西，外面物质上也没有，可是我们心裡有三毒，外面物相上就有三毒，境随心转，这是真理。我们内心裡面没有三毒，贪瞋痴没有了，外面带着毒的，像这一切食物带着毒的，到我这个地方来，它毒就没有了。我们今天讲的免疫能力，你有能力不受这些毒害，跟它接触不受。大慈悲心能够化解，一接触它自然就没有了、就化解了，不需要用解药，慈悲是解药，清淨、平等是免疫。真心就是慈悲心，法性就是慈悲心，那我们的修学终于找到目标跟方向，修什麽？就是修真诚，生活、处事待人接物，对人对事对物都要用真诚心，都要用清淨心、用平等心、用正觉心、用慈悲心，你就是佛菩萨。

佛菩萨的心能转境界，转恶为善，转染为淨，转迷为悟，转凡为圣。这些高僧大德做出样子给我们看，我们一般凡人，现在我们知道，我们跟他没两样，为什麽他能受，我们受不了？那个破铜烂铁我们去咬，一定牙齿都咬坏，他的牙齿跟我们牙齿一样，他也不是钢的。他为什麽能，我们为什麽不能？给诸位说，他没有分别、没有执着，我们有分别、有执着，说这个决定不行，那就不行了。一切法在意念，意念能改变一切境界。上週我们看到一篇讯息，从夏威夷传过来的，夏威夷一个土着以意念治病。方法很简单，不麻烦，可是这裡面最重要的是信心，你没有信心，你就转不了境界。实在讲，他这个理论跟方法、效果都是《愣严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，他能转境界。人人都能转，并不是只有他特殊，不是的，人人都能，只要你自己有信心，你自己先把你的清淨心恢复，你的能力就现前。

这个因，修因是「供佛供僧及父母」，出家人也不例外。出家人得的供养，一般人不能用，母亲可以用，为什麽？母亲的恩德跟佛是平等的。可是出家人所得的供养，出家人布施给一切众生，一切众生可以用。一切众生在有苦难的时候，需要帮助的时候，可以接受出家人的布施，这个道理也要晓得。你要不晓得，这是三宝物，我们不敢用。看什麽时候，真有苦难，这是三宝布施给你的，这个可以接受。『恆』是不断，事有断的时候，供佛、供养父母的心不能中断。佛不在了，那是释迦牟尼佛不在了，过去佛不在了；现在佛，我们肉眼凡夫业障很重，也见不到；可是未来佛在，要知道供养未来佛。出家人供养最重要的是法供养，法供养裡头最重要的是如教修行供养，这是真供养。佛菩萨在经论裡面教诲，我们一条一条全做到，这是真供养。我告诉大家从哪裡做起，从《弟子规》做起，《弟子规》要没有做到，你没有供养，你这一生没供养父母，也没有供养佛菩萨。为什麽？你来生还是在六道搞轮迴，你没有依教奉行。佛菩萨的教诲，《弟子规》字字句句都在佛经裡头。

不仅是如此，永明延寿大师，这大家都晓得，他是阿弥陀佛再来的。他讲《大藏经》，《大藏经》分量太多，《大藏经》裡面最好的教训，把它编成一册叫《宗镜录》。那本书是《大藏经》精华，所以过去人说这是小藏经。你读了这个东西，整个释迦牟尼佛四十九年的东西全都在裡头，一百卷。雍正皇帝对于这本书，我相信他念了很多遍，他非常佩服。在印度，佩服释迦牟尼佛，在中国，他一生当中就佩服永明延寿，他说永明延寿大师就是跟释迦牟尼佛没有两样。他把这一百卷再浓缩成二十卷，一百卷太多，在裡面再节录，节录成二十卷。我在这裡面看到一条，他引用释迦牟尼佛说的，本师说的，「所有外道经书不是外道书，全是佛书」。那《弟子规》这儒家的经，你说是不是佛书？你能不好好的学吗？你真做到，你就是供佛，就是供僧，就是供养父母。我们今天提倡的扎根，《弟子规》之外，《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，四个根。能这样供养，你就得到味清淨，你就能够转所有一切的食物，食物、用品裡面之毒全都能化解。

再看后面一首「触」，触比较长，触有两首偈，我们先看第一首：

【又放光名触清淨。能令恶触皆柔软。戈鋋剑戟从空雨。皆令变作妙华鬘。】

前面所说的，现在人叫天灾，这个地方所讲的是人祸，你在战乱当中你不会受伤害。天灾人祸统统能避免，不必要有意去躲避，接受到的时候，打不到你、伤害不到你。触是讲身体的接触，『能令恶触皆柔软』，下面举个比喻，『戈鋋剑戟』这是从前的兵器。「鋋」是防身的短兵器，像匕首，防身的，短的这些刀剑，短的，防身的，现在是手枪。所以枪弹、炮弹这些东西都不会伤害你，到你面前，它自然就落下去，它不会碰到你身体。这是不思议的境界，这是意念能化解，《高僧传》裡面有个例子，像这种例子很多，我们还是看得少。有一位灵运法师，他住在山上，有一天他跟四个朋友，大概都是出家人，上山遇到野火，火烧山，四面火烧山，都包围起来了，那三个跑掉了。他心裡想，心外没有火，如果真有火，我命裡头要真的是被火烧死，我逃也逃不掉。所以他一切放下，身心清淨，火烧到他面前之后，就不再往他身上这边烧了，就有一段距离；火并不是灭掉，火还在烧，但是它就不靠近他身边。有这麽个例子。好像有个界线一样，火不越过这个界线，四面烧，他当中有个圈，火就不越过界线。由此可知他心清淨，这说明什麽？他没有瞋恚心，这一点我们要能够理解。他没有疑惑，没有瞋恚，肯定这个法师平常待人接物很慈悲，所以像这样zai 难，他不需要避免。

例子很多，你看我们有很多看到地震，严重地震的时候，旁边房屋都倒了，这一家他不倒，他没有损害，那是个念佛人。我们一般讲护法神保佑他，其实护法神保佑他，佛菩萨加持他，还是他自己淨业所感，我们常讲是纯淨纯善，这个可以避免一切灾变，这是人为的。所以这个地方举的例子，这个地方举的可以讲自然灾害，底下一句是战争，遇到这些zai 难统统都能够避免。这些例子在感应录裡面很多，《太上感应篇彙编》，古人笔记小说裡面记载的也非常多，像纪晓岚的《阅微草堂笔记》，《容斋随笔》都是讲这些事情；还有一部流传很广的《聊斋志异》，这看的人很多，裡面这一类感应的事情很多。什麽感？淨善的心能感。现在我们晓得，佛门知道有佛菩萨加持，实际上自己定力、信心、意念能够化解这些zai 难。纵不能化解，这是共业，众生造的恶业太严重，不能化解，自己不受这个灾害，这是肯定的。

明白这个道理，同时想到我们现前整个世界，这不是局部，这全部了，整个世界的动乱不安，灾害频传，我们要想避免这些灾祸，古人所谓趋吉避凶，你採取什麽方法？断恶修善，积功累德。在哪裡用功？在生活上，日常生活，在工作、在待人接物，只要我们会用真诚心，真就不是假的，诚不是虚妄的，清淨没有染污，平等没有高下。所以真正能成就德行，永远要记住一个字，谦卑。《易经》裡面告诉我们，我们不能不知道，六十四卦每一卦都有吉、都有凶，唯独谦卦六爻皆吉。六十四卦只有这一卦，你就晓得谦卑的人有福，谦卑的人不遭zai 难。

世出世间的学问要从谦卑裡面才能成就，稍稍有一点傲慢就完了。《论语》裡头有一句话孔夫子说得好，他说假使这个人的才华「如周公之才之美」，周公是孔夫子一生最崇拜的人，最仰慕的人，圣人。假设遇到这麽一个人，他的才华、能力像周公一样，「使骄且吝，其馀则不足观矣」。这个人还有一点傲慢，还有吝啬，那是假的，那不是真的。这句话我们要记住，要想自己这一生当中，世出世法有成就，决定不能有一点点傲慢，不能有一点点吝啬。吝啬是该帮助别人的时候捨不得，别人有困难的时候你不肯照顾他，你有能力而不愿意照顾他，这个不能成就。世法尚且不能成就，何况佛法！

别人有苦难，全心全力帮助他，捨尽了，明天，明天还没到，何必为明天操心？这才叫真正有仁有义。帮助人，除非缘不足，这个就无可奈何，因缘具足，慷慨助人。平常总要有一个敬爱人的心、关怀人的心、照顾人的心，要有这些念头。时时刻刻你都不中断，无论这个人是认识不认识，是我们本国人还是外国人，我们同族人还是异族人，都不要分别，凡是人，皆须爱。你能有这样的心，你决定不会遭到这些天灾人祸，你遭受不到。既使zai 难现前，你也是如如不动，你不会惊慌，你不会恐怖，你心是定的，只要心一定，问题全解决了。这种zai 难无论是现在所讲是自然灾害、战争人为的灾害，心一乱，一恐怖，zai 难马上就来了，你就逃不过，不惊不怖反而没事。像灵运法师一样，碰到山火，四面都烧燃了，不惊不怖。居然这个火好像有一条界线一样，它不会越界线，他能保全。如果我们在古籍裡面多读这些、多看这些感应的事蹟，对于这些事实真相，你就愈清楚愈明瞭，也愈有信心。

这首末后一句『皆令变作妙华鬘』，「妙华鬘」是人人喜爱的，鬘是花，串成一个花环，通常是戴在脖子上。这句是比喻，确实是谚语裡面所讲的，「逢凶化吉，遇难成祥」。我们今天读这个几首偈子，想到我们现前这个世界的溷乱、zai 难之多，如何来消除？这个教诲真是适当其时，现在读了真管用，提醒我们应该怎样修学。不要去找地方去躲避，躲不过，谚语也说「是福不是祸，是祸躲不过」，你到哪裡去躲？改变念头，断恶修善，自然就改变了外面境界，这真正是一个化解zai 难的方法。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一八０九卷）　　

2007/8/19　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，前面讲到第四十一，香光、味光、触光。我们读了这几首颂感慨很多，好像就是我们现前所遭遇到的困难。全球频传灾害，有旱灾，有严重的水灾，有风灾，有地震，还有惊人的闪电，都是异常的现象。现象为什麽会发生，科学家也找不到真正的原因，可是佛在大乘教裡面跟我们说明，特别是永明延寿大师的《宗镜录》跟《心赋》可以说讲得最透彻、最明白。他是从一切大乘教裡面摘取世尊所说诸法实相的精华，肯定心现识变。整个宇宙，在佛法讲法界，法界虚空界裡面森罗万象，在佛法裡面讲，十法界依正庄严，世间裡面讲的太空，这裡面无量的星球、星系，这裡面的森罗万物从哪裡来的？什麽原因来的？将来它要到哪裡去？佛法说得清楚，说得明瞭。佛告诉我们这些现象不是真的，真的只有心，全是心变现出来的幻相。心为什麽会变？动了念头就会变，不动念头的时候，这现象没有。也就是说，如果你六根接触六尘境界不起心不动念，这幻相都没有。就像永嘉大师所说的，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，不起心不动念，觉悟了，起心动念就迷了，迷了就出现象。迷了之后起心动念，念头淨就现淨佛国土，念头染就现染秽的佛国土，念头善现三善道，念头恶就现三恶道。

所以，把真相告诉我们，只有这些念头，心外无法，法外无心。这个理甚深，现象可以说是无尽的複杂。虽然很複杂，它的原理非常单纯，中国禅宗祖师大德常说，「若人识得心，大地无寸土」。我们了解这些道理，对于现前所产生的现象，大致上也能了解一个头绪；不能彻底了解，也能够了解几分，这几分就很管用。如何来化解？还是在念头，把不善的念头转过来，我们每个人都有善的念头、善的行为，这个zai 难立刻就能控制住，它就可以不会再恶化，不会再发展，它能够收歛。可是这桩事情说起来容易，做起来很难，难在哪裡？难在现在人迷了，严重的迷惑，不相信佛菩萨的教诲，不相信圣贤人所说的话，起心动念还是自私自利，都在名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢的范围当中。那麽这个zai 难就麻烦了，如果人心不知道忏悔，不知道改过，那今天我们所看的这些zai 难，是zai 难的开始，后面麻烦可就多了。古大德告诉我们，你们看《十善业道经》雍正上谕他所引用的一段话，何尚之的一段话，那是中国古老的谚语，一百个人当中有一个人行善，这个zai 难就能控制。今天全世界将近七十亿人，如果有一亿人能够行善，这个状况决定能控制。这一亿人到哪去找？找佛教徒，佛教徒有这个数量。全世界的佛门弟子真正觉悟，我们在一切时一切处，就在自己本位上，真正发菩提心，自度度他。要知道自己未度，决定不能度人。自己怎麽度？当然自度度他都有浅深次第不同。最基础的，佛常讲持戒念佛，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，只要贪瞋痴息灭了，zai 难就控制住。

你肯发心，你肯转恶行善，你真的是大善人、大好人，你这一次到这个世间来是来拯救众生的，这个功德无量无边。如果你还是自私自利，还是搞名闻利养，还是搞自己的权势，贪图五欲六尘的享受，增长贪瞋痴慢。纵然你现前有缘分，过去有点小的福德，你能够争得，现在讲竞争，你能够争得到，你想想你能够享受几天？顶多给你享受一百年吧，这是不可能的事情，百年之后你到三途去了，你得不到人身。这个事情学佛的同学知道，知道了还明知故犯，这什麽原因？知道得不够彻底，不透彻，所以他的警觉心生不起来。如果他自己看到他将来要到地狱裡头受刑罚，他就警觉过来了。没有看到，没有看到怎麽样？半信半疑。佛经上常常这麽说，自己常常也想这东西是真的吗？是不是释迦牟尼佛用这些方法来劝人行善？这样的疑问，人古今中外都有，而且还为数不少。佛说地狱，地狱你看过吗？

我在年轻的时候，初出家，有三个好朋友，我们都同年，命运也差不多，法融法师、明演法师。明演法师跟我的关係非常深厚，抗战期间我们是同学，在台湾我们又同事，我学佛他跟着我学佛，我出家之后他也出家，他把工作辞掉也跟我一起出家，我们一同受戒。人非常善良，工作认真，待人诚恳，难得的一个年轻人。可是我们的志趣、目标、方向是一样，但是所採取的方法不一样，我在台中跟李老师学教、学讲经，他看到之后，很辛苦，讲得再好，相信的人不多。他看到之后他摇头，他说这个很难，太难了。那要怎样帮助众生才有效？他说如果有神通，一现神通人家就会相信。所以他就到密宗裡面去学神通，找的是屈映光上师，屈老承传的是藏密，他跟他学。学密也很苦，一进门，好像是一百天要磕十万大头，看你有没有这个毅力，能不能受得了。他真干，做事情非常认真，依教修行。

大概到一年，他来告诉我，他能够看到饿鬼道。他说每天下午太阳还没有下山，鬼就出来了，是饿鬼道的早晨，他说街上是稀稀落落，凡是有人住的地方就有鬼，人鬼杂居。到晚上九点、十点钟，几乎满街都是，所以有时候人跟鬼会相撞。撞的时候，当然你看不到他，但是你突然好像一惊，那就是被鬼撞到了。这个经验，我们都有过这个经验，他说得很正确。到早晨，天快亮的时候，那是鬼的晚上，他的阴阳跟我们颠倒的，那时候鬼又少了，太阳出来的时候就没有了，要到太阳下山之前。他是个出家人，没有结过婚，常常跟鬼道往来，他说他也不害怕，最初是有点害怕，到以后就变成习惯，跟鬼相处就跟人相处一样，习惯了。在鬼道裡面，他发现一个女鬼，是前世的太太，他还给她立个牌位，还买些妇女化妆用的东西供在那边，告诉我这桩事情。我就说他，我说你学神通，神没通，鬼通了。人常常跟鬼交往没好处。我把这个事情向李老师报告，李老师说各有因缘，他相信这一套。

我是劝他到台中一起来学经教，他说经教时间太长。这是证明，你要想跟鬼道打交道不难，修行的时间一年足够了，你就有这个能力。可是自从他有这个能力，他的脸上就是灰色的，气色不正常，四十五岁那一年走的。过去看相算命说我们三个人都过不了四十五岁，所以四十五岁那年二月，法融先走，他走了，明演五月走的。七月我得一场病，我一想我该走了，所以我念佛求往生，念了一个月病就好了。我没找医生，也没吃药，因为我相信医生只能医病，不能医命，你寿命到了。那时候韩馆长照顾我，还有四个同学，台大的有两个，师大有两个，照顾我病中生活，他们轮流来照顾。

从明演法师的事情，证明六道是真的，不是假的。他修行很认真，密宗所传的法他丝毫不苟，非常认真学习，意志精神能够集中。没有达到禅定的功夫，只是心不像一般人那麽散乱，稍稍集中就有这个能力。所以在六道裡面，我们跟鬼道接触是非常容易的事情，不是难事。从这个经验当中，我们就晓得，如同经上所说的，所有境界心现识变。我们也是从那个时候开始起逐渐的深入经藏，三、四十年之后，对于诸法实相才稍稍契入，真正可以说明瞭少分，不再有疑惑了。可是我们所学的真正要在生活上能用得上，那就是转境界。像明演法师那个不行，他转不了境界，他被境界转了。不单他转不了境界，连他的老师也转不了境界，为什麽？转境界要放下执着，要断烦恼！从哪裡学？现在我们终于找到，终于搞明白了，从基本的戒律下手。基本的戒律就是《弟子规》，现在很多人对这个书轻视，认为这是教小孩的，我们学这个有什麽用？他不知道这是佛菩萨的种子，你没有这个东西，像植物一样，你耕种没有种子，一辈子也不会长出芽出来。

儒、释、道的三个根，我们今天为什麽这麽强调，真的，我们明白了，这三个根才能长出儒释道来；没有这三个根，决定不可能。我们自己在一生当中要想成就，要想得到受用，要想能转变境界，就从这裡开始。确实讲，不要太多，就这三个根来救现前全球的zai 难，就能产生效果。所以我希望全世界，我们在网路上、卫星上一起学习的同学，我们遵守佛祖的教诲，持戒念佛。现前持戒持什麽戒？就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。这三门功课做好了，给诸位说，三皈五戒就落实了。否则的话，你受三皈五戒、受菩萨戒、受沙弥、比丘戒，全是空的，有名无实。这三个是根，这三样东西学好，你念佛发愿求生淨土，必定得生。为什麽？你有这三个根就是诸佛菩萨他们的标准，善男子善女人。经上一打开，善男子善女人，你是其中之一了。如果你没有这三样东西，善男子善女人没有你的分，你说这个多重要。

古时候，中国古圣先贤的教诲，这三个根是在婴孩时候培养出来的。小孩从一出生到三岁，现在人讲的学前教育，学前是幼儿园，你还没有上幼儿园，出生到三岁，这才叫做扎根教育，基本教育。人受过这种教育，一生能够保持，没有这些zai 难。中国自古以来，读书人一定有这个基础，不读书人也有这个基础，这三种教育不是念的，不是讲解的，是做出来的，最初是父母、大人表演给婴儿看的。这三种教育在中国是普遍的常识，普遍的生活规范，凡是人都要学的，学得很成功，学得很有效果，所以这个社会五千年来长治久安。改朝换代，那是什麽？末代帝王不守规矩，违背祖宗的教诲，这才出乱子，所谓是身不修，家不齐，国就不治，天下动乱了。新的王朝出现，政权稳定了，你看中国历史很少超过五年的，社会秩序马上就恢复了。秩序恢复至少会安定一百五十年到二百年，大概这样才会遇到一次动乱。

可是我们这一次亏吃大了，这次的动乱到现在没有能够恢复常规，满清亡国之后到现在将近一百年。没有制礼作乐，在以后的历史上写这一段时期叫乱世，因为都没有上轨道，所以zai 难这麽多。我们细心想想在过去历朝历代虽有zai 难，没有这麽频繁，没有这麽严重。所以佛菩萨的教诲，古圣先贤的教诲，细心去思惟、观察，你能看出一点道理出来，为什麽今天变成这个样子。我们生在此时此处，日子怎麽过？佛法讲得最透彻，讲得最清楚，真正能依教奉行，我们确实能够化解这个劫难，趋吉避凶是真正可以做得到的。谁做谁得到，绝对不要看到他不做，我做干什麽？好像我们做就吃亏了，人家就佔便宜了；你做你佔便宜，别人吃亏。他现在佔一点便宜是在现前，将来之后你就晓得，三途苦报。我们眼前忍受一点点，后福无穷，你把眼睛往远处看，你就明白了。能够遵守圣贤教诲的，前途是无限的光明；违背了，前途是一片漆黑，那真可怜。

人为什麽不向上？为什麽不学好？为什麽自甘暴弃？这是愚痴，在佛法裡讲，这是过去生生世世累积的罪业太重了。经上常说，人身难得，佛法难闻，我们这一生得人身、闻佛法，这个机缘不容易遇到，百千万劫难遭遇，你才遇到一次！这一次机会失掉，你又要等百千万劫，你在轮迴裡不知道轮迴多少次，你才会再遇到一次。抓不住，你永远轮迴。你要真正抓住了，真肯放下，以戒为师，以苦为师，依教修行，念佛求生淨土，你就成就了。淨宗这个法门，善导大师讲得好，万修万人去，一个都不会漏的。有人说，这真的不是假的，李老师就常讲，念佛人，一万个念佛，真正往生的只有二、三个。这是什麽原因？这是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。那二、三个往生的是真干的，他往生了。干假的，当然堕三途，为什麽？他罪重，他欺骗佛菩萨，欺骗众生，也对不起自己的灵性，这个罪过重。还是一句话，自作自受。

我们学佛，我们很感谢章嘉大师，初入佛门，他让我读《释迦谱》，就是释迦牟尼佛的传记，学佛先要认识佛。释迦佛一生的行谊给我们最大的鼓励，难为他老人家现身说法，世间人所希求的，所争的，他全不要。他是王子，他要不出家，继承他父亲的王位，在世间名利裡面那是达到顶峰，别人拼命在争，争不到，他已经到手，不要了。这个示现含义太深，那就是说明，修行证果超越做皇帝不知道多少倍。连那个都不争，还争什麽？

在佛门裡面，释迦牟尼佛最初为我们示现，没有道场，世尊一生没有建道场。那个时候人福报比我们大，为什麽？身体比我们好。他能在野外过生活，不怕风吹雨打日头晒，他不怕。晚上大树底下盘腿一坐休息，就够了，一生如是，这身体好！饮食，日中一食，沿门托钵，他就够了。确实他们的意念能转变境界，能让自己的身体不受外面境界干扰，雨淋日晒他承受得了，没有干扰他。我们现在身体比他们差太远，我们要是过他的生活，到晚上外面露宿一个晚上，大概第二天就要送加护病房，怎麽比都比不上人。所以印光法师教我们，这是教现代人，修行建个小道场、小茅蓬，不要大，小小的，同修不要超过二十个人，这个很有道理，你才真能成就。更小的道场，像《西方确指》觉明妙行菩萨，八个人，八个都往生，功德圆满。道场小怎麽样？你心是定的，不跟外人接触，住众少，生活容易。有三、五个护法，你生活很简单就够了。所以我主张还是小茅蓬好，茅蓬自己动手盖，很简单。

我在年轻没有出家之前，跟忏云法师住茅蓬住过五个半月。他的茅蓬非常简单，就是乡下找几个工人，山上砍几棵树，支架一做好，牆是用竹篱笆编的。竹篱笆围起来是外面围牆，裡面房间用三夹板隔的，竹篱笆外面抹上水泥，防水，地是泥土地，非常简陋。五间房，当中一间比较大一点作佛堂，五个人住在一起修行。那叫什麽？真正修行道场！在深山裡面，交通很不方便，没有人来打扰。没有自来水，没有电灯，所以晚上睡觉很早，八点钟睡觉，两点钟起来。这是个出家人修行，在家修行也应该是这样。

道场建立在这一方，这一方现在讲的自然灾害就很少，我们住了几年，没听说有什麽灾害。台湾常常有颱风、地震，那裡没有影响，他住在那个山是个盆地，冬暖夏凉。以后我离开了，过了几年，忏云法师也搬家了，搬走了，我们再去看老地方，风水就变了。于是我们就验证了佛经上所说的，境随心转，居住在那个地方不是真正念佛人，气氛就不相同。我们这裡讲的毛光照益，毛是毫毛，放光，现在讲气氛，外国人讲磁场，佛法裡讲毛光，就是现在讲的磁场，不一样了。所以zai 难也多了。在这麽多年当中，我们亲眼所见，亲耳所闻，佛法裡面讲三转法lun，示转、劝转、作证转，我们都经历了。所以我们信心清淨，信心坚定，真修、真干。

我常常勉励同学，学佛、学道的人，乃至于儒家学孔孟的人，都必须先学谦卑。所有一切不成就的因素，第一个因素是什麽？你没有谦卑的心。为什麽要谦卑？谦受益，这个话是真理，在我们佛门裡讲，谦卑才能得到佛菩萨的加持；你对人不谦卑，对佛菩萨谦卑，那个不叫谦卑，叫巴结，叫谄媚。谄媚、巴结，佛菩萨怎麽会保佑你，哪有这种道理！你对佛菩萨不谦卑，平平常常的，对所有一切苦难的人谦卑，没有一个佛菩萨不加持你，你要懂这个道理。那我们就想想我们这一生修持，功夫不得力，这个不但是我们同修，很多老和尚，我们参学的时候，老和尚自己也承认，学了几十年，功夫不得力，什麽原因？不知道。到最后无可奈何，就说业障习气太重，没有找到原因。真正的原因就是没有谦卑，我在半个世纪当中看得太多了。所以一定要懂得谦卑。

谦卑，你才能真正把布施这个课程学好，布施是菩萨法。用谦卑的心去修财布施，修法布施，修无畏布施，你得真实利益。傲慢的心，轻视别人的心，别人可怜，送一点财物给他，救济他。人家是接受了，你自己显得很傲慢，「我今天做了多少好事」，你得的利益很少，为什麽？全被你傲慢心折损了。本来你能够得一百分的功德，现在大概只变了十分、二十分，亏折了。唯有谦卑才是恭敬，真诚恭敬，那个功德是圆满的。我们做多少好事，为什麽功夫还不得力？原因就找到了。不知道尊重别人，我们还有分别心，有执着，要知道分别执着是轮迴心。轮迴心在佛门所做的功德都叫轮迴业，为什麽？你心是轮迴心，你造的是轮迴业；没有分别、没有执着是菩萨心，干什麽事情那是菩萨业，它不是轮迴业。

这个理与事我们讲经时候常常讲，为什麽要常讲？听众听了好像是明白了，听了也点头，听了也流泪，听了也忏悔，可是出了讲堂之后还是轮迴心，还是干轮迴业。这个事情的原因我们明白，不是不明白，烦恼习气太深太重，你在六道裡面时间太长，已经把这些恶习气都养成习惯，哪有那麽简单能断掉。所以佛祖教学讲求的是长时薰修，长时薰修不能间断，怎麽不间断？是二六时中都不能间断，才管用，才能救得起来，一中断就没用了。我们现在的修行，自己想想看，你每天真正用在佛法上多少时间？听经两个小时，念佛几个小时？听经、念佛有没有专注？没有专注，那还有夹杂，夹杂就没用了。一面听经，一面念经，一面念佛，一面还想着别的事情，把你修行的功夫全破坏了。这种修行的方法，在佛门裡面结个缘而已，你在日常生活、工作上都得不到利益，你怎麽能转境界？

所以过去，真正修行人要远离障缘。经论、祖师大德常说，「名誉」这大家都要，「利养」是大家所争的，佛说「愚人所爱乐」，没有智慧，不是聪明人，为什麽？这个东西「能损害善法，如剑斩人头」，这是戒律裡讲的。谁能够躲避名誉跟利养？戒裡头还有一句话，「世间色声香味触，常能诳惑诸凡夫，令生爱着」。好了，你对这个东西一爱、一执着，着就是取有，爱取有，你着了这个东西，你就出不了六道轮迴。所以要看得澹，生活不要计较。过去的已经过去，不要去想，明天还没到，你要去想，不就全叫妄想吗？现在我们在大乘教裡面学了，不算多，稍稍明白一点，这事实真相，所有现相不存在。我们现在知道没有过去、没有未来，这个现相是一念顿现，是虚妄，不是真实，确实是毕竟空、不可得。

大乘教裡面修行修什麽？就是一心，这是真的，这一心，万法唯心，心即是佛，心是能生、能现、能变，万法是所生、所现、所变。所生、所变、所现的是假的，不是真的；心是真的，心不是物质，也不是精神，心在哪裡？遍法界虚空界，虚空是心现的。心像什麽样子？惠能大师讲得很好，真的很简单几句话讲得很清楚，心是清淨的，本自清淨；心是不生不灭的，心不是因缘生法，所以佛说法尔如是，它本来就是这样的；心具足万法，所以你不需要求，你只要把真心恢复。真心实在讲就在，只要你把妄想分别执着放下，真心就现前。你能把一切恶的念头、恶的行为放下，真心裡头本善就现前，人之初，性本善，你不放下不行，你得要放下。

千言万语，放下执着，你就证阿罗汉果；放下分别，你就是菩萨；放下妄想，你本来是佛。你果然能够放下执着，第一个跟诸位说，现前所有zai 难都没有了。所以这些zai 难是真的是假的？不是真的。你有执着，好像是真的，你在这裡面受着罪，要受苦，受这些苦难，佛菩萨看到很冤枉。就好像什麽？就好像清醒的人看到你在做恶梦，事实真相就跟这个相似。很不容易，很难得，我们有这麽一点小小的觉悟，悟了之后，最重要的依教奉行，或者说如法修行，修正我们自己对诸法实相错误的观念，修正我们错误的行为，这叫真修行。

真修行人要记住，不要管别人，先把自己管好。古大德说修行人最大的忌讳是说人家的长短是非，想想我们有没有犯这个毛病？乃至于世间一切与自己不相干的事情，口不可说，心不可思。如果说是专心、鍊心，《华严经》五十三参，清凉大师在注解裡面告诉我们，那是真修行，叫历事鍊心。你看他什麽样的人都接触，什麽样的事他都去看、去参访，历事鍊心。所经历的，他鍊什麽？他鍊的就是口不可说、心不可思，他就鍊这个，他比什麽都清楚，他鍊这个。这是别人的过失，他自己没有这个过失，鍊这个，历事鍊心。清淨心就是这样修的，你没有分别、没有执着，心清淨的。

所以，真正是常常「常搜己过」，这是祖师大德的话，实在讲跟《坛经》上六祖所说的完全相同。六祖说，「若真修道人，不见世间过」，不见不是说不知，你见如不见，见到怎麽样？不放在心上。见到之后头一个反应，就是观照自己有没有？自己有这个过失，赶快要改；自己没有这个过失，勉励自己不要犯这个过失。看到是提醒自己，警惕自己，这是修行人。看到之后放在心上，放在嘴上，这个变成自己的过失了。天天批评人，天天说人家，批评人、说别人就是过失，这个不会修行。所以，是非善恶在一念之间，你能回光返照，一切境缘无非道场。

善人、恶人都是善知识，我们现在讲都是老师，善人教我们正面的，提醒我们正面应该怎麽做法；恶人提醒我们反面应该怎麽做法。只要用一心来对待，反正皆正。你用二心来对待的时候，正反都有过失，为什麽？正面的起贪爱，反面的起怨恨，统统叫你生烦恼。你用一心，正面不贪，反面不瞋，你在正反两面得到清淨平等觉。所以六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过；见到世间过，自己搞错了，那是自己的过失，不是世间人有过。理与事我们都要懂。

现前我们的环境，大环境，已经遭受严重污染，严重污染是众生的共业。这个共业是什麽？大家都知道，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是众生共业。贪瞋痴是三毒，所以现在水裡面有毒，海洋裡面有毒。我们今天看到一个讯息，中央社一个报导，「长江河清无期」，它的标题是这样写的。由于两岸工业的废弃物倾倒在长江裡面，严重的污染江水，这水有毒，不能吃了。我们想想长江两岸多少人？至少有五、六亿人靠长江水生活。如果一旦江水不能喝，这不得了！这个染污，现在大家晓得是工业，还有砍伐森林。不仅是长江，科学家给我们报告，全世界的河流，真正乾淨的河流没几条了，全都被污染了。科学家的预言，不会到下一个世纪，可能是这个世纪的后半期，他们预计世界会爆发战争，战争抢什麽？抢水，没有乾淨水了。人民生活必需要的，水染污了，空气染污了。

长江，报导上有一个统计，说生物，一九八五年长江口还有一百二十六种动物，到二００二年去调查的时候，只剩下五十二种，一百二十六种只剩下五十二种。长江上游的森林覆盖率，从过去百分之六十到八十，长江两岸的森林，现在已经减少到百分之五到百分之七。这是什麽？这是大家只顾到经济的效用，拼命去开发，把自然环境破坏了。经济是起飞了，将来多少亿人没有水喝，这就是付出了痛苦的代价。所以在上个世纪七０年代，汤恩比就大声疾呼，人类如果要继续生存在这个地球上，还是要恢复到古老的人工耕种的方法，我们想想很有道理。科技文明发展到今天是带给我们一点便利，我们付出的代价太大，得不偿失，不成比例。科学家给我们提出的警告，我过去看到这报导很多，他说五十年之后，这个地球不适合人居住。五十年时间不长，真的就是这个世纪末。我无所谓，我今年八十一了，我不会再活五十年。你就晓得付出代价多麽大，贪这一点小小的利益。

从这个道理你要好好想想，还有什麽？有更大的利益失掉了。你今天贪图眼前小小的名闻利养，你全心全力在这裡争取，你把你这一生往生成佛的利益丧失掉了，比我们刚才讲的，地球上人类绝灭这个利还要大！地球上人绝灭没有关係，他会投胎到别的星球上去，但是还是搞六道轮迴；你这一生遇到你这一生能作佛的机会，你把它丧失掉，永远脱离轮迴的机会丧失掉，愚蠢到极处！没有任何问题比这个更严重的，你搞这个干什麽？几个人能够觉悟到，几个人能明瞭这个事实？

你知道这个大的目标方向，那麽你看看今天世界上发生的这些zai 难，你就晓得这是小事，小事一桩。自己果然认真把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘享受放下，贪瞋痴慢放下，人在这个一生当中随缘而不攀缘，一心向道，你哪有不成就的？你能一心向道，你居住这个地方就有诸佛护念，善神护持；这一方的zai 难纵然是共业所感，它会减轻，zai 难的时间会缩短，那就是你所修的福报。这个福报很明显，但是世间人看不见，明眼人看得清清楚楚。你修什麽福？自己修，一方人受福，那怎麽不是福？自己不修，跟一方人一起堕落。多想想，放下，放下！不要再争了。

《坛经》上说得好，「此法本无争」，学佛修行没有争执的；「争即失道意」，你要是争，道心就没有了。我们是要道还是要这个世间的名闻利养？世间名闻利养跟zai 难结合在一起，你决定躲不过。道心跟zai 难不相应，zai 难到你面前来就化解了。道是什麽？我们讲堂这副对联就是的，「真诚清淨平等正觉慈悲」，这是道心；「看破放下自在随缘念佛」是道行。这二十个字是全部大乘教的总纲领、总原则，总的方向、目标。念念与心相应，念念与行相应，这真在道上。我们再看这一段末后一首偈，这是讲因行。

【以昔曾于道路中。涂香散华布衣服。迎送如来令蹈上。是故今获光如是。】

这是佛与法身菩萨们他们在光明当中，放光当中，这是算身光，我们现在讲磁场，他磁场裡面有香光、有味光、有触光。这是由于他过去曾经在『道路中』，这个「道路」你不要看到是还在路上，这个道路是菩提道路中，修行的道路当中。他修什麽？修布施，常常布施『涂香』，布施『华』、布施『衣服』，你懂得这裡面的表法。香，「涂香」是涂在身上的，什麽香？前面跟诸位讲过，戒定真香。怎麽涂在身上？你修戒定慧，你戒定慧表现在你的身上，表现在你的面孔上。你的身跟戒定慧融合在一起，叫涂香。花代表因，善因，它将来有善果，植物先开花后结果。花通常代表什麽？六波罗蜜，六度因花。菩萨到处散花就是到处教导大众修六波罗蜜，修戒定慧，涂香是修戒定慧，修六波罗蜜。「布衣服」，布是展开，衣服表什麽？表忍辱，遮羞。

菩提道上修这些法，这是一切法门裡面略举几个重点。我们现在看起来，确实我们都疏忽了，我们提出的谦卑，谦卑就是衣服。谦卑的人没有人不欢喜，没有人不恭敬，没有人不服你的。要记住，世出世间圣贤讚歎前辈，中国的学术，大家都公认《易经》是中国学术的根源，伏羲画八卦。到周文王才把八卦慢慢也是集大成，也不是他一个人做的，从伏羲以来研究这个八卦的、卦象的，演变成六十四卦，变成一种完整的学术，《易经》。六十四卦，谦卦六爻皆吉，没有凶，所以世出世间圣人没有一个不提倡谦卑。
中国人学礼，《礼记》裡面解释礼的义趣是什麽，真正的义理趣向是什麽？自卑而尊人，这是礼的义趣。你懂得自己谦卑，尊重别人，这叫礼。所以中国几千年来，不是用法治，外国人是讲法治，中国几千年来是用礼治，不是讲法。大家都懂礼了，他自己就不会犯法，他不会做错事，哪裡用得着法？法也有，是附带的，不是重要的，法是违背礼的人才用法去治他。中国自古是以礼治，这个要懂。学佛，佛弟子无论在家、出家是以戒律来治，律以治身，教是治心的，我们身体、言语、动作不违背戒律就不违背礼，能守礼的就能持戒，不能守礼的没有法子持戒。所以，佛家的佛法要建立在儒家的礼教的基础上，它才能够广大。

所以有人问我，佛跟儒、道有什麽关係？关係可密切了，佛用儒家的礼，用儒家的《弟子规》，用道家的《太上感应篇》做基础，建立佛法的戒律。十善业道是佛法基本的戒律，有十善业道才有三皈五戒；十善业没有，三皈五戒是假的，不是真的，这个一定要懂。从前人受三皈五戒是真的，真能够得戒，他做得到。现在人受是名义上受，实在讲什麽叫三皈，什麽叫五戒，根本不知道，有名无实，这已经就是错了。如果受了三皈五戒，还受了菩萨戒，打着佛的招牌搞自己的名闻利养，那个罪可重了。这个罪是什麽？破坏三宝形象，比破和合僧的罪还要重，破和合僧堕阿鼻地狱，你在佛门裡面搞名闻利养，搞贪瞋痴慢，你将来堕阿鼻地狱堕最重的地狱。为什麽？你明知故犯。所以何必干这种事情？

我过去跟李老师那麽长的一段时间，学教的时候跟他十年；离开台中的时候，我住在台湾，每个月一定会去看他一次；在海外，回到台湾，我一定去看他老人家。这个老人一生不劝人受戒，受五戒他都不劝人，那是你自动的。他只劝人受三皈，受了之后好好学佛，这有道理。三皈，一般人讲就是拜老师，进入佛门以佛为师，做一个拜师礼，真正三皈的意思也不懂，也没有讲清楚、讲明白。我们对三皈这个意思稍微搞得清楚明白的，是从《坛经》裡面看到的。六祖师大师《坛经》裡面「传香忏悔」那一章裡头讲得很清楚，我们才知道真正的三皈是皈依自性三宝，觉、正、淨，这三个字在《坛经》裡头。

以后我们看到夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，居然在经题上，你看「清淨平等觉」，清淨是淨，平等是正，所以清淨平等觉是三皈。觉是皈依佛，平等是皈依法，清淨是皈依僧，自性三宝，自性清淨，自性平等，自性觉。所以三皈叫翻邪三皈，你受了三皈，是不是念念心裡想着，我每天一定要做到觉而不迷、正而不邪、淨而不染？常常存这个心，常常依这个为修行的总的指导原则，总的方向、总的目标，那你是真的三皈了。如果还是迷惑颠倒，迷而不觉，还是邪而不正，还是染而不淨，那你全是假的，你哪有三皈？你是有皈，你皈迷邪染，那是魔，你不是皈佛。我们自己学佛，最初受三皈的时候，老师也没讲清楚，就做个仪式就完了。是自己从经教裡面，从《坛经》裡面读到的，这才真的明白了。

所以，要晓得在菩提道上，过去生生世世菩提道上修三学六度，六度裡面特别「布衣服」就是忍辱波罗蜜。《金刚经》上说「一切法得成于忍」，我们今天为什麽做不到谦卑？不能忍辱，所以你做不到。能忍就都做到了，这样才『迎送如来令蹈上』，「如来」是自己的性德，「蹈上」就是菩提道。曾经修这个因，才能在磁场裡面有香、味、触发现出来。所以佛与法身菩萨他们磁场大，遍法界虚空界，那个光的作用无量无边，这一段经文只略举四十四种，这是表法的，无量无边。过去我们自己曾经修的，你就很明显能够感触到；没有修，或者修的功夫很差，你就感触不到。佛光照益，佛光普照，佛光平等照，没有厚此薄彼；众生得益不同，是与过去修行有关係，与这一生闻法修行也有关係。今天时间到了，我们学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一八一０卷）　　

2007/8/20　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」，四十四光，今天我们看最后的第四十四「法清淨光」
：
【又放光名法清淨。能令一切诸毛孔。悉演妙法不思议。众生听者咸欣悟。因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

末后这八句偈义理深广无际，也可以说它包括全部的「大方广佛华严」，也可以说它包括十方三世所有诸佛说的一切法。法门无量无边，四弘誓愿裡面跟我们说的，法门无量誓愿学，无量无边的法门实在说就是一个法门，这一门就是心法，所谓是一切法从心想生，所以心是一门。《华严经》上常讲，「一即是多，多即是一」，一是心，多就是惠能大师讲的「能生万法」，这个万不是数字，万是遍法界虚空界，一法不漏，全都包括在其中，是这个意思。所以宗门大德才说，「若人识得心，大地无寸土」，哪一个人真正把心认识清楚，搞明白了，所有一切法你全都掌握到。于是我们就明白了，佛法学习终极的目标是什麽？就是禅家所讲的明心见性。这句话禅宗说的，实际上，无数的宗派，无量的法门，都是这个目的。

我们可以说法门，法是方法，门是门径、门道。契入明心见性的方法很多，门路很多，不只八万四千，门门通大道，门门都是明心见性，见性成佛，这个道理我们要懂。我们念阿弥陀佛也是八万四千法门裡面的一法，我们是用「持名念佛」的方法达到明心见性。这个方法有在一生当中做到的，这就是淨宗裡面所说的理一心不乱，是在这一生证得的。理一心不乱就是禅宗讲的明心见性。如果这一生达不到这个目标，淨宗有方便，你能够往生到极乐世界，到那边去再接着修，你肯定能达到。为什麽？到西方极乐世界，第一个好处是寿命长，无量寿！这个无量寿不是有量的，是真正无量，生到西方世界真正是无量寿，那当然一生成就。纵然佛经上说的成佛修行，成佛就是明心见性，需要无量劫，需要三大阿僧祇劫。你的寿命长，无量劫跟三大阿僧祇劫对于你来讲时间都是很短的，都不是长时间。

又何况到极乐世界，达到这个目标，我们在《观无量寿佛经》裡面世尊告诉我们，生到极乐世界凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界达到明心见性，需要多长的时间？世尊跟我们说的，十二劫。无量寿，十二劫就太短了。要是在我们现在这个世界，娑婆世界，那真的是长劫修行，十二劫你不会成就。又何况我们在《华严》裡面得到的讯息，时间不是真的，到极乐世界还有没有时间？没有了。没有，佛说有，这是佛的方便说，善巧方便。为什麽？因为你现在有分别、有执着，有这个习气，随顺你，你说什麽，好，很好，没错，随顺。到极乐世界之后，你就晓得不一样！时间、空间都没有了。

空间没有了，就距离没有了，我们这个世界距离西方世界十万亿佛国土，这是佛的方便说。在我们这边，很远，十万亿佛国土；到极乐世界，原来就在一起，为什麽？你到那裡去之后空间维次突破了，没有了。你在娑婆世界有空间维次，到极乐世界就没有了。为什麽？空间维次从哪来的？这科学家都不知道，佛知道，是从妄想分别执着裡面生出来的。时间、空间都是从妄想分别执着裡头变现出来的，所以你能够把妄想分别执着统统放下，时间、空间没有了。现在面前是什麽？叫一真法界，遍法界虚空界是一体。我们的六根能力跟虚空法界完全相等，眼见、耳听、鼻嗅，乃至于我们身体接触，意知，对应的是整个法界。

在《华严经》，「华藏世界品」我们读过，「世界成就品」也读过，跟我们说明虚空法界裡面有无量无边诸佛刹土，这是大世界。现在科学家没有说到，三千大千世界，科学家都没说到。三千大千世界是一个佛土，一尊佛的教化区；毘卢遮那佛这个华藏世界，裡面就有无数的三千大千世界。佛告诉我们，娑婆世界、世尊为我们介绍的极乐世界，在华藏世界裡面，华藏有二十层，像大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界是在同一层，第十三层，你就晓得这个世界有多大。这麽大的一个等于说现在讲星系，这麽大的，科学家还没发现。像这样大的星系，在法界裡面无量无边。能生万法，我们对能生万法想像当中都还有侷限，这个地方没有侷限的，真是大，中国人讲的大而无外，小而无内，这就变成玄学，变成哲学了。无量、无边、无尽的世界海，总名称称为遍法界虚空界，一切诸佛刹土都是自性变现的，心外无法，法外无心。

这一段在六尘裡面，法尘，凡夫叫尘，菩萨不叫尘，菩萨心清淨，心淨则国土淨，所以称为六境，六种境界，六根所对的六种境界。意根对的法境界，心清淨，法清淨，没有一法不清淨。我们讲我们现在的心不清淨，所以接触的法也不清淨，这个话，给诸位说是方便说的。如果法真的不清淨，法就不能叫真。所以跟你讲真话，没有一样不清淨。你现在的心清不清淨？佛告诉我们是清淨的，只是你现前蒙上一层错误、虚妄的相似相续的抽象概念而已，就是妄想分别执着。妄想分别执着要知道它是什麽回事情，它是虚妄的，它是错误的，一种相似相续的抽象概念，是这麽个东西，根本就不存在。好像我们现前念头怀疑，我们自己以为譬如说某个人是个坏人，怀疑他，怀疑久了以为他是真的，其实那个人是个大好人。

所以中国有句谚语说得好，说得很简单，道理可很深，叫「疑心生暗鬼」。因为你怀疑，暗是什麽？暗是无明，就是愚痴，智慧没有了。鬼代表不善、邪恶，不善、邪恶不是真的，是从你自己疑心裡头生出来的。疑心，什麽人断掉了？阿罗汉断掉了。我们可以说三果阿那含，疑就没有了，这是佛门修行非常重要的一门课程。就是你要把贪、瞋、痴、慢、疑，还有恶见，恶见就是所有一切错误的看法，你看错了。恶见展开就是见烦恼，我们讲见思烦恼，思是你想错了，贪瞋痴慢疑是思惑。如果再将见惑，思惑只讲五个，贪瞋痴慢疑，恶见就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这总共合起来十个，就是错误的思想有五大类，错误的见解（看错了的）也有五大类。

初果须陀洹，错误的见解放下，我们讲知见正了，没有错误的见解。他放下什麽？身见放下了，不再执着身是我。所以《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，是什麽人？什麽人能证得？须陀洹，这就真正入佛门，真正是佛弟子。是佛弟子，佛的学生，我们问几年级？小学一年级，这个放下了。在《华严经》裡面，我们前面念的十信位初信菩萨，初信菩萨这五个没有了，真正入学了，是世尊真正的弟子，不会再执着身是我。

边见没有了，边见就是今天讲对立，科学家讲的相对，相对的没有了，这是个错误的见解，相对的没有了。知道什麽？知道整个宇宙，在佛法裡面讲遍法界虚空界是一体，他知道，但是他自己还没有证到；虽没有证到，对世尊这个教诲决定没有疑惑。证得了，那就是明心见性。所以，初信位的菩萨他了解明白，他要慢慢的放下，把妄想分别执着统统放下，就证得了。证得就是证得见性，在《华严经》上是初住菩萨。我们现在讲「贤首品」，贤首菩萨是十信菩萨，十信位是佛家的小学，十年级，贤首菩萨是十年级；再往上升一级就明心见性了，那是真佛，不是假佛。现在贤首菩萨是相似即佛，我们用智者大师的话，他是相似即佛，相似即佛再上去就是分证即佛，他真的，他是真佛。现在就是差一点点，再一提升他就是真佛了，就明心见性，大彻大悟。见性之后，见性晓得整个宇宙是自己，自己的身是整个宇宙的法相，自己的心是整个宇宙的法性，就是能现能变的；法相，是所现所变的。他不会认为这个身是自己，什麽是自己？所有一切法相是自己。这个境界不可思议，就证得一心了。

我们淨土宗的没有讲明心见性，但是要晓得，《弥陀经》大家天天念，《弥陀经》裡面有一句话，「一心不乱」，一心不乱就是明心见性。一心是真心，二心是妄心，无明是二心、妄心，可是妄不离真，就是叫一念不觉，妄心起来了。妄心一起来，妄想分别执着，我们可以这样说法，同时起来。但是要晓得，它是有次第的，一念不觉就是妄想，也叫做无明；从无明（妄想）就生分别，分别是尘沙烦恼，太多了，一分别，分别念头一动，就无量无边的分别；从分别就变成执着，这个叫凡夫。虽叫凡夫，你要晓得，他的本性是佛，他的本性一丝毫没有染着。因为那个一念不觉所变现的一切境界，有没有离开法性？没有，法性跟着它一起变。法性随缘，随淨缘现一真法界，随染缘（染缘就是随妄想分别执着）就变成十法界，十法界依正庄严是这麽来的。

十法界太大，所以古大德讲「一心广大，万化之源」，也是万法，根源是一心，「一真之本」。佛教化众生，讲到究竟圆满的境界是一真法界，一真法界的根本还是一心，十法界依正庄严的根源也是一心，那你就晓得十法界跟一真法界不二。所以中峰在三时繫念上说，「此方即淨土」，淨土是一真法界，此方就是我们现前住的这个地方，是淨土，「淨土即此方」。为什麽？根本是一个，心现识变，不是两个。从这些地方深深体会得，整个宇宙跟我是一体，这叫法身。法身，是不是这个身也算是法身？一切万法是自己的身相。

所以我们常常讲，你没有开悟你不知道自爱，悟了之后就晓得。悟了之后的人，爱人如己，为什麽？他知道一切人是自己变化出来的，山河大地也是自己变化出来的。好像作梦一样，我们都有作梦的经验，什麽时候一下在梦中觉悟了，我现在在作梦，梦裡所有人都是我变的，不是外面来的。梦裡山河大地、虚空法界全是我，我是整个宇宙，从梦境裡面你去领悟。那梦中自爱是你对每个人都爱，对于每一样东西都爱，对于山河大地也爱，对于虚空没有一样不爱。而且这个爱没有条件，叫大慈大悲，慈悲遍法界。

对这个身很关怀，对所有的人都关怀，对所有众生都关怀。那些小动物，蚊虫蚂蚁，没有一样不关怀，是自己心现识变，这个身也是心现识变，平等平等，无二无别；对花草树木、泥沙石块都一样，全是平等平等。这是见性人的境界。我们凡夫迷惑的人，得罪佛菩萨没有关係，佛菩萨会不会见怪？不会，佛菩萨知道我们在迷、不知道事实真相。他觉悟，他知道是一不是二，我们知道的是二不是一，这就产生对立。凡夫跟佛菩萨对立，跟一切人对立，跟一切事物都对立，觉悟的人对立没有了。所以一定要晓得，初信位的菩萨对立就没有了，他有没有证得？还没有证得。这就是说明悟有二种，一种叫解悟，一种叫证悟。初住菩萨是解悟，是听佛陀的教诲，明白了，他不对立。但是他的执着没有完全放下，分别没有放下，妄想没有放下，他不能证得。可是他真干，真的这麽做法，他依教奉行，真佛弟子！

我们现在也学了不少，也懂得了，但是我们还没有能依教奉行，这什麽原因？我们的薰习力量不够。所以这个地方我们要能体会到，释迦牟尼佛四十九年辛辛苦苦不厌其烦的教导我们，我们会生感恩的心。我们一桩事情总得要说上一万遍，我们才会有印象。说个十遍、八遍、二十遍、三十遍，一个星期不提就忘掉了，烦恼习气天天还是现前，就是改不过来，这薰习不够。我的毛病习气也很深，但是现在能提得起来，时时刻刻都提得起来。为什麽我能提得起来，你提不起来？我接受佛法五十六年的薰习，所以我懂得一门深入，长时薰修，我懂得这句话。这句话你也会念，你也会写，你不懂得，为什麽？你没有这麽长时间薰修，你不晓得。所以长时间的薰修是多麽重要！

一门深入，长时薰修，最方便的方法就是一句南无阿弥陀佛。你天天念，如果果然你能够一天念十万声佛号，你念上十年，通了。你念了十年之后，每天十万声不间断，念十年之后，你再看《华严经》，你讲得比我好。为什麽？你得念佛三昧了。念佛三昧，三昧中王，念佛三昧跟华严三昧是一不是二。也就是说，十年你已经入华严境界。所以我们对念佛人，尤其对于阿公、阿婆可不能轻视。在现在好像你看不起他，到极乐世界，他地位比我们高，我们不如他，都要看清楚、看明瞭。为什麽？他心是定的，我们心是散乱的，怎麽能相比？

世间聪明智慧、世间的荣华富贵不是真的，那是什麽？你过去生中修的福报，贵贱寿夭是果报！大福报一定是大因缘修得的，修得之后有没有好处？不见得。所以，佛在经教常常劝我们，修慧比修福重要。如果是「修福不修慧，大象挂璎珞」，来生怎麽样？得的身是畜生身，可是这个畜生是国王乘骑的，满身披着璎珞，牠有福报；「修慧不修福，罗汉托空钵」，证到阿罗汉果了，到外面去托钵，没有人供养。这是佛举出这两个例子，告诉我们，还是证阿罗汉果好，超越六道轮迴；修福的人超不过六道轮迴。得人身不容易，得畜生身比较容易。畜生身是什麽？都变成宠物，大象是国王的宠物，连大臣对牠都要尊敬，这是福报。

我在永明延寿大师的书裡面，看到他引用一个故事，出在佛经上的。一尊辟支佛，被人误会是个贼，偷人家的牛，就被这些官员抓去坐牢，没有人知道他是辟支佛。他有很多徒弟，出家跟他学的徒弟，老师失踪了，到处找，找不到。徒弟并不知道他被官府抓去，不知道。隔了十二年，才听到这麽一个讯息，说师父是被官府抓去。这个时候，他们的道场有个大护法，这些徒弟就把这个事情跟护法说，护法也是个作大官的。有这麽一桩事情，去调查，查看有没有这个人，查不到。徒弟就说，他说你可以问监狱裡面的受刑人，哪一位是辟支佛，请他自己站出来，这样就能够找到他。就用这个方法，果然他站出来了，冤枉，他没有偷人家的牛，冤枉。出来之后，学生们问他，你受这个委屈到底是为的什麽原因？他跟徒弟说，这是我的果报，我在过去生中曾经有恶意告人家是偷牛的，所以这次我要受这个果报。

这是给我们说明，任何一个人在一生当中，你所遭遇的统统有前因后果。在这一生当中，起心动念，言语造作，都在那裡种因，将来因缘遇会时，果报还自受。这个四句偈上面是说，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，你要想到我来世果报怎样，你这一生当中修的就是来世的果报。「一饮一啄，莫非前定」，是自己定的，不是别人定的，因缘果报丝毫不爽。这些话跟美国凯西讲的完全相同。凯西曾经说过，全世界任何一个人，他在一生当中所遭遇的都有前因，没有一桩事情是突然发生的，没有。懂得是自作自受，无论什麽状况现前，你心都是平静的，看到果想因，现在造作的是因，你就想到果报。这是个明白人，这是个有智慧的人，决定不造恶因。尤其是学佛，学佛知道宇宙跟我是一体。

我们最近看到传过来的一个讯息，夏威夷一个土着，写的东西很简单，第一条裡面就说这个宇宙是自己心想变成的，你就是造物主，这个话跟大乘经教裡说的意思完全相同。六祖惠能大师开悟，最后一句说「何期自性，能生万法」，那不就是造物主吗？法界虚空界从哪来的？心现识变的。怎麽现的？一时顿现，没有次第。这讲得好！所以心只有用一心广大来形容它，找不到形容词。「随缘应用，对物现形」，随缘，随念头，你念头善，现善境界，念头恶，现恶境界，这就是十法界。念头清淨，现四圣境界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是清淨境界；念头染污，念头不乾淨，就现六道凡夫境界。染裡面有善恶，善，三善道的境界，恶，三恶道的境界。随缘现，随自己念头。

所以觉悟的人他能够控制自己的念头，能控制自己的念头就境随心转，你就能转境界。无论什麽境界现前，你能做得了主宰，你不被境界影响，你就影响境界。像我们前面读的香光，现在讲就是你能够转大自然的现象。味光，你能够转你自己的日常饮食的境界，你能转；触光，你不受外面环境影响，你能转变环境，生活环境的境界，真的，若能转境，则同如来。所以心能包万象，《愣严经》上佛讲得好，心包虚空，不是虚空包心。佛举了个比喻，把我们的心比作虚空，把我们的虚空比作一片云彩，虚空在我们心裡面就像一片云彩在太空当中。我们从这个比喻可以能体会得到，心包太虚，量周沙界，这是自己，不是别人。已经见性的人他证实了，没见性的人在学习，把自己心量拓开，在学习，真正懂得自爱、爱人、爱众生。

众生的范围包含无尽，众生是众缘和合而生起的现象就叫众生。我们这个身体是众缘和合的现象，我们看到所有一切动物都是众缘和合而生，植物也是、矿物也是，自然现象也是、虚空也是，没有一样不是众缘和合而生的。所以众生意思太广了，太大了，不是指的人，不是讲众多的人叫众生，不是这个意思，它的本意是众缘和合而生。所以这个心出生无有穷尽，念念出生。念念我们凡夫不懂，凡夫实在讲粗心大意，你是念念都在出生，但是你完全不知道。如果你念头停了，念头停这个世界就没有了，这个世界还在，就是你的念头没断，你的念头一断就没有了。「觉后空空无大千」，就好像睡觉作梦，醒过来之后梦就没有了。六道、十法界都是梦中，这个要知道，这是事实真相。统统是自己变现的，你还有什麽好执着，你还有什麽好抱怨的！凡夫是愚昧，不了解事实真相，诸法实相，一切万法的真相你不知道。

我们实在讲，要不是佛给我们说明，我们永远不会知道。我们跟科学家学，知道很小的一部分，跟哲学家学，也是很小一部分，而且每一家说法都不一样。那就像瞎子摸象，像这个故事所说的，象，象像什麽样子？瞎子摸到大腿的，象像个柱子；摸到耳朵的，象像把扇子；摸到肚皮的，象像牆壁，没有看到完整的。大乘佛法才看到完整，我们这一生能遇到，你说多麽幸运，你要不遇到的话，永远搞不清楚。纵然一生很勤奋的学习，也是瞎子摸象，为什麽？不知道放下妄想分别执着，不知道。现在才搞清楚。搞清楚，凡夫成佛，我们讲时间那麽长，那是什麽？断烦恼可不容易，所以时间长短就是断烦恼时间的长短。可是根利的，真搞清楚的，能够一下放下，那就成佛了。所谓「放下屠刀，立地成佛」，这叫上上根人，他一听一接触，真的放下，真成功，真明白了。

放下什麽？放下妄想、分别、执着。成就的是什麽？自性裡面无量无边的智慧功德相好，这才真得到了。所以，你放下是你得到遍法界虚空界，你得到了；你没放下，是继续搞六道轮迴，六道轮迴苦海无边！像鑽牛角尖，愈往裡面鑽，范围愈小，小到最后连自身都不能容，你说你可怜不可怜，冤枉。为什麽？假的，梦境，不是真的。我们感谢惠能大师，二十个字就说得那麽清楚，那是本来面目。我们的本来面目就是惠能大师讲的二十个字，你本来清淨，你本不生灭，你本自具足、本不动摇、能生万法，说得清清楚楚，这是自己。他证得了，他放下了，你现在放下你现在证得，你明天放下你明天证得，这一生不放下，我来生再放下，那你来生证得；什麽时候放下，什麽时候证得，哪裡有什麽时节因缘！《华严经》上讲「念劫圆融」，给你讲成佛要无量劫，三大阿僧祇劫，然后再告诉你一念之间。这是把事实真相统统说出来了。

所以一心，真心，真心就是法界，真心就是佛经上讲的如来藏，真心就是清淨法身。大经上讲的虚空身、妙色身、功德身，《华严》讲十身。他的变化你说不尽，可是你细心去观它的体，它的本体就是一心。明白这个道理，所以古大德讲九十六种外道，这是释迦牟尼佛当年在世，印度的宗教跟学派着名的有九十六种，常合圆中，常是没有间断，圆中，圆是圆满，中就是一心。九十六种外道不一样，一心变现的，心外无法，法外无心，心跟法决定是一致的。

讲到我们凡夫，这佛经上常讲的，八万四千尘劳，烦恼习气，祖师讲八万四千尘劳烦恼就是正法，佛法裡面八万四千法门。为什麽？不离一心，九十六种外道是一心变现的，八万四千尘劳也是一心变现的。你从根本上看，是一不是二。你从相上看，那是多，不是一；从根本上看，它是一，不是二。经教裡面告诉我们，一心真如之理通于五人，这个五人，第一个是凡夫，我们都包括在其中，第二个是声闻，第三个是缘觉，第四个是菩萨，第五个是佛。虽然分这五种，一个心。佛心跟我们凡夫心一个心，一心变的！所以中峰大师说得好，「我心即是弥陀，弥陀即是我心」。我是凡夫，佛是圣人，我心跟佛心是一个心，不是两个心。

所以下面讲，『能令一切诸毛孔，悉演妙法不思议』，一切诸毛孔当中的一毛孔，就能演妙法不思议。这个妙法是什麽？十法界依正庄严，具体而言就是《大方广佛华严经》，这是「妙法不思议」。《华严经》你要晓得，不是我们念的这个本子，你要这麽想就错了。龙树菩萨在龙宫裡面看到原本的《大方广佛华严经》，他告诉我们分量多大？有十个三千大千世界微尘偈。佛经，他们用的计算的单位跟中国不一样，中国的书籍是算字数，这本书多少字，算字数的；古印度不是，他不是算字数，他算句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，用这个作单位。龙树菩萨传到世间来的《华严经》是十万偈，换句话，我们就晓得有四十万句，完整的《华严经》。但是完整的没传到中国来，传到中国来只有一半，这是一部大经，另外一半失传了。四十万句这是什麽？这是《大方广佛华严经》的简介，简单的介绍。真正《大方广佛华严经》，十个三千大千世界微尘偈。不要说大千世界，我们这个地球要把它磨成微尘那有多少？没有法子计算。从这个地方我们要能够体会得到，《大方广佛华严经》就是遍法界虚空界，就是我们今天讲的整个宇宙，叫大方广佛华严！

所以《大方广佛华严》裡面所讨论的就是整个宇宙，佛说六个字全包括了，性相、理事、因果。性是法性，能现能变的；相是法相，所现所变，遍法界虚空界，它讲这个，这是性相。理事，事是讲事相，森罗万象，什麽道理而有的；有事有理，有理有事，给你说明这些。往下再跟你讲，理是什麽因、是什麽果，事是什麽样的因、什麽样的果，这有因果教育。用佛的话来说，《华严经》的教学是性相的教育，理事的教育，因果的教育，性相、理事是属于哲学，因果是讲的科学。所以方东美先生把佛经介绍给我的时候说，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是世界哲学最高峰，他是个哲学家。我们在《华严经》裡面学了这麽多年，终于明白，证实方老师所说的话是真的，一点都不假。但是对于这部经、这个法门，现在学佛同学裡头认识的人并不多。我们看到现在这个世界上的溷乱，多少人想化解，找不到门道。其实这裡头理事因果，《华严经》上讲得很详细、很明白，用这个方法，迎刃而解，马上就摆平了，就化解了。我们只可以叹息，现在众生没有福。

《华严》确实梵文已经没有了，保存最完整的就是中文的翻译。中文的译本我们要相信它，不要怀疑，不要以为古人翻这个有没有翻错，不能怀疑。我初学佛的时候，我有这个疑问。我曾经问过方老师，从印度传来这麽多的佛经的梵文原本，翻成中文之后，为什麽这些原本没有传下来？方先生给我的答覆，出乎我意料之外。他说古时候中国人不是现代中国人，现代中国人丧失民族的自信心，从前中国人自信心之强我们无法想像。他们翻译的经本，肯定意思没翻错，而且文字比梵文还要美，所以译本已经超过原本；换句话说，学佛用中文本就可以了，梵文本可以不必要。这真是我没想像到，你就想到中国古人是多麽自豪，哪裡像现在中国人！这是方老师给我回答的。

以后我跟李老师，在李老师会下学讲经学了十年，我这个问题又提出想问李老师。李老师的答覆跟方先生完全不一样，那是个学者，这是真正学佛人。李老师告诉我，中国祖宗有德，中国人都受过非常好的伦理道德的教育，所以感动得佛菩萨，佛菩萨到中国来示现。祖师大德裡面，李老师告诉我，从事于译经工作的，他说至少是三果以上，就是阿那含以上，都是修行证果的人，他怎麽会翻错！佛所教的东西他们都亲证得，又何况这裡面翻经的大德有很多古佛再来，地上菩萨再来的，多！祖师大德当中，清凉大师人称为华严菩萨；智者大师，连外国，韩国、日本都有这个传说，释迦牟尼佛再来；永明延寿大师、丰干和尚、善导大师，都说是阿弥陀佛再来。我们能相信，为什麽？近代的印光大师是西方世界大势至菩萨再来。这是李老师告诉我的，中国人有福。不要以为近代一百年到一百五十年，中国人受尽了屈辱，李老师说这是几千年来累积的不善业的一个果报；报完之后，否极泰来。所以，他老人家对于中国传统文化的复兴非常有信心，祖宗之德，三宝加持，圣人出在中国。这是李老师回答我的。

我们看看中国这些历代祖师，真的，雍正皇帝最佩服的是永明延寿大师，他认为永明延寿是佛出生在中国。我们自己修学这麽多年，我们肯定六祖惠能大师是佛出现，祖师的身分出现，他彻悟的境界，我常常讲，跟释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟所示现的境界完全相同。我们现在明白这些道理了，知道谁能够放下，放下执着，于世出世法，对人、对事、对万物不再有丝毫执着了，你就证得阿罗汉果，你就从六道裡面醒过来。你证到阿罗汉，六道裡面生死了了，你肉身还在，这个境界佛法裡面叫作有馀依涅槃，有馀是什麽？你的身体还有馀。如果你身体不要了，你超越六道，叫无馀依涅槃。

你捨了身体到哪裡去？最低限度你到四圣法界裡声闻法界。如果你再能够放下，没有别的，就是看破放下。所以我感激章嘉大师，头一天就把这个法门教给我，那个时候不懂，好像是懂，那是似懂非懂。他真的是把佛法转凡成圣，这叫和盘托出，一丝毫不保留就传给我。我以后渐渐学习，慢慢的契入，知道。所以看破就是明瞭，事实真相明白了，这是看破，放下帮助看破，看破帮助放下。菩萨道裡没有别的，就是看破放下，放下看破，从初发心到如来地就修这个法门。为什麽？智慧、德能是你自性裡本来就有的，哪裡要学。只是迷了之后，生起妄想分别执着，造无量无边的善不善业，善不善业都是空的，你所受的果报也是空的，万法皆空！自性不空，自性清淨心不空，自性涅槃不空，涅槃就是不生不灭，自性裡面本具的智慧、德能、相好不空，自性本定不空。所以它不是从外求，是把你自性裡面所有的东西再把它找回来，把障碍去掉，性德完全显露。这叫佛法。

现在有很多人，就是分别执着，提到佛法是佛教，错了！佛法包括一切法，你看前面说了，九十六种外道是佛法，八万四千尘劳是佛法，全包括了！一切众生都包括，所有的宗教也都包括，哪一法是心外之法？没有，心外无法，法外无心。九十六种外道是佛法，那我们就可以说今天世界上所有一切宗教，没有一个宗教不是佛法，所有的学术也都是佛法，无有一法不是佛法。这句话是大乘教常讲的，觉悟了，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆是；迷了，哪一法是佛法？就打了问号。迷了都不是，觉了都是，从这裡我们才能真正得到佛法最正确的定义，什麽是佛法？觉、明白了，就是佛法。迷了、不明白、搞错了，叫世间法；搞清楚、搞明白了，就叫佛法。佛法跟世间法只迷悟之分，这也是方便说。

再给你说真的，说真的迷悟不二，悟是佛法，迷还是佛法，佛法在迷，佛法在悟，都是佛法。再给你讲真的，迷悟不在外面，迷悟在自己，你自己要想觉悟，不难，放下就是。现在为什麽放不下？迷，不知道事实真相。放下之后，怕什麽？怕我什麽都没有了，你害怕，所以你不敢放下。你不知道放下之后，你所得到的是遍法界虚空界，你不晓得这个，这个利益之大！你看看，放下执着，不要放得多，放少分，少分是须陀洹，少分。见思烦恼裡面见惑断了，不再执着身是我，自己得清淨心，得平等心；少分，不多，清淨平等，比上不足，比下有馀。他的能力恢复二种，天眼、天耳，这二种不大，比上面差远了，但是比凡夫就殊胜多了。凡夫肉眼看不到的，他看到了，凡夫耳听不见的，他能听见。

再放下一点，都是放下执着，阿罗汉统统是放执着，能够放下到一半，证二果。二果能力又出现二种，这二种是宿命通、他心通，宿命通是知道自己过去，也知道自己未来，自己。第四个他心通，别人心裡面想的你都知道。所以我们想到前面跟诸位所说的妙善法师，金山活佛，乐观法师跟他住在一起生活四个月，乐老告诉我，他起心动念他都知道；换句话说，他有他心通，他心通是二果。看他那个样子还不只二果，他有神足通，神足通是三果阿那含，他能变化。虽然没有看到他显着的变化，可是人家一想他、一念他，他就出现在面前，这很不可思议。也不知道从哪裡来的，怎麽一想他就来了，正在谈他，他就进来了。你说偶尔一次会说碰巧合，常常是这样的，所以我们看到妙善法师至少是阿那含。

彻底放下，阿罗汉，他在六道裡面游戏神通，什麽障碍都没有，我们顾虑生活是顾虑太多，他不需要，为什麽？他十天、二十天不吃饭没问题，一点不碍事；这一餐吃个几十碗，也没有问题，他不需要了。一辈子没有洗过澡，一辈子没有换过一件衣服，他衣服从来不洗的，就那麽一件，春夏秋冬就是一件衣服。他出去旅行的时候没有行李。无论哪个地方他都能睡觉，房子裡头也行，外面树下也行，他都若无其事。还是放下好！那才叫得大自在！哪有我们现在这个生活受这麽多的限制，受这麽多的麻烦。

他一生不受人家供养，人家供养钱，他当面就吃掉了，他身上真是一样东西都没有，这才是放下，还没有放下乾淨，这给我们作证明。放下，你都得到，智慧、德能、相好，我们讲福报。他老人家做好事，真叫救苦救难，遇到人家有困难的，他就帮他解决。困难裡面最多的是疾病，疑难杂症，医生没办法治的，遇到他他就把他给治好。治好的时候，劝人念佛，对他的供养一概不要。他是一个来无影去无踪的人，也不知道他住在哪裡，无有定处。可是你要想见他的时候，你想他，你们在讨论他，他就出现了。这些人做给我们看，如果他要是菩萨位中的，三果圣人相当于十信位裡面六信位的菩萨，五信、六信就有这个能力。如果真的能像惠能大师一样，把分别妄想也一起放下，那就成佛了，明心见性，见性成佛。所以，障是自己障自己，决定与外界不相干，与一切人事都不相干，我们对这个要肯定，不能有怀疑。第一首是讲说法。

第二首，『因缘所生无有生』，这句话意思很深，「无有生」是真的，「因缘所生」是随顺世间常识说的。佛依二谛说法，这是讲他老人家一生教学的原则。随顺世间人的常识，你好懂，你容易接受；他亲证的境界要给你说出来，你不会相信，你说那是神话，那是寓言，那不是事实。所以佛常讲「万法因缘生」，到华严圆教才给我们讲，真的是没有生灭。可是现在科学也给我们提供一些参考资料，物质现象，现在科学家说物质现象是个波动的现象，没有生灭。因为它现相时间很短，几乎是生灭同时，生灭同时就是不生不灭。那我们看到这个物质现象是什麽？是相似相续相，这个说法在佛经裡头也有。《宗镜录》上有这个讲法，没有相同的，为什麽？没有一个念头是相同的，念头是非常细微，时间非常短暂，它相似，并不相同。所以现相裡头，相裡面也没有相同的。我们同样去照相，照成一个底片，我们洗几十张照片，那照片是不是相同的？我们看相同的，实际上不相同，张张都不相同，它相似，相似绝对没有相同的。为什麽？它是心现的，它体是心现的，心现是念头现的，洗的时候，念头前念跟后念不一样，它怎麽会相同！所以要明白这个道理。明明两个是一样，不一样，不可能是一样。所以相似相续相，把真相解释清楚了。

『诸佛法身非是身』，末后这一首偈很不好懂，这是世尊随顺真谛而说的，前面是随顺俗谛说的，我们容易懂。这是真的，为什麽「非是身」？你要执着是个身，你的妄想分别执着没离开。所以《金刚经》上说，「说佛身，即非佛身，是名佛身」，佛用这个话来说，这一句跟《金刚经》这个意思相彷彿。为什麽说是身？世间人分别执着这个叫身，所以佛也随顺，你说身，好，说身就是身，大家都懂。其实《般若经》上说的，「一切法」，诸佛法也是一切法，法身也是一切法，「无所有、毕竟空、不可得」，这是真相。决定不能有个念头有执着，决定不能有分别，决定不能起心动念，那是真相。你到这个境界，这句话你就完全懂了，这首偈完全懂。

『法性常住如虚空』，「法性」见得到见不到？不能说见不到，也不能说见到，性是见不到，但是性变成相就见到了，相就是性，性就是相。性，法身，流转五道，所有一切现象的体是法性。相叫法相，法相的体是法性，性相永远不能分家。如果没有性，怎麽会现相？相是性现的，性不是精神、不是物质，现出来的相叫幻相、叫妙有。性是真空，真空不空，为什麽不空？它能现相，所以不能说它空。妙有非有，现相的时候，你不能说它有，刹那生灭，它是一个相似相续相，不是真的，你决定得不到，包括自己身体，这个要注意。常常你学习、讨论这些道理，佛光裡头就有法清淨光，法清淨光从这麽来的，常常讨论，光裡头你就有感受。这个四句偈明天我们还得要说一遍才行，好，今天就学习到此地。

思过黑鹰

  大方广佛华严经　　

（第一八一一卷）　　

2007/8/21　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，明毛光照益三昧门，我们看四十四光最后一首偈：

【因缘所生无有生，诸佛法身非是身，法性常住如虚空，以说其义光如是。】

第一句因缘，什麽叫『因缘所生无有生』？世尊常常跟我们说「诸法因缘生」，说得最多的就是缘生。什麽叫因缘，我们要简单的说明一下。「因缘，一物之生」。无论是动物、是植物还是矿物，乃至于自然现象，都用一个物来包括，就是这件事情的发生它有因有缘。因，「亲与强力者为因」。也就是说这因缘裡面很複杂、很多，第一个因是什麽？这力量最强的，我们称它为因。譬如植物，植物跟它因最强的是种子，所以种子我们就称它为因。种子之外，它需要土壤、需要水分、需要肥料，甚至需要人工去照顾，那统统是缘。所以有因没有缘不能结果，有种子，种子放在瓶子裡面，放一百年它也不会结果，有缘没有因也不能结果。因缘会合，果报它就能现前。任何一物，动物、植物、矿物，都离不开这个定律。所以用亲、用疏来做对比，亲与强力者为因，「疏添弱力者」这就为缘。因跟缘两个字底下举了例子，它这也举了，「例如种子为因」，「雨露」这就是水分，「农夫」这是耕耘，这是缘。「因缘和合而生米」，粮食是这麽样生长的。

长水法师在《愣严经》注解他有这样的解释，「佛教因缘为宗」，确实佛在经上是说过，佛法因缘生，所以是以因缘为宗，宗就是主要的，「以佛圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字」，这是学佛同学都明瞭的。《维摩经．佛国品》注解，罗什大师讲「力强为因，力弱为缘」。僧肇大师加以注解（罗什是鸠摩罗什，僧肇是罗什大师的学生），「前后相生，因也。现相助成，缘也。诸法要因缘相假」，因需要缘帮助它，缘需要因，然后才能够成立。这因缘两个字我们有简单的认知。

佛在经上常讲四缘生法，你看他不讲因，讲四缘，四缘生法。其实四缘第一个就是因，后面三个是缘。我们要晓得，任何一法生起来，《华严经》上说无量因缘，哪裡是四缘，哪有这麽简单！无量因缘，佛在教学的时候，他把它归纳、简化，让学习的人容易记、容易体会，总是用归纳的方法，把无量的缘归纳为四大类。就如同菩萨在因地修行发愿，你说那个愿有多少！多少菩萨发愿，我们自己学佛也发愿，佛把它归纳为四大类，无论是过去菩萨、现在菩萨、未来菩萨，所发的无量大愿归纳起来总不出这四大类，四弘誓愿不出这四大类。无量因缘归纳也不外乎这四大类，所以叫四缘。

古时候翻译叫旧译，大概旧译跟新译是从玄奘大师做界限，玄奘大师以前翻的我们都叫旧译，玄奘大师所翻的称为新译。唐朝时候翻经最兴盛的时代，有这个说法，这我们要知道。「旧译曰因缘，次第缘，缘缘，增上缘」，就这四种四大类。「新译」，这是用玄奘大师的翻法，玄奘大师翻的是「因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘」。这顺序是相同的，翻译裡面就是次第缘翻成等无间缘，缘缘新译为所缘缘，意思更清楚、更明白。

这四种缘也要介绍一下。因缘举的例子是以人，我们得人身到世间来不离开因缘。因，「六根是因」，眼耳鼻舌身这是因，「六尘是缘」，外面六尘是缘。「如眼根对色尘时，识即随生，馀根亦然，是名因缘」。我们眼见色，眼根是因，这是讲什麽？讲识怎麽生出来的。眼为什麽会看见？耳为什麽能听？能看的是眼识、能听的是耳识，它从哪裡来的？根跟尘相接触这当中就生识，识就生起来了。因缘，我们从这个例子就知道因是什麽意思，缘是什麽意思。

第二个讲「次第缘」，也就是玄奘大师讲的等无间缘，次第缘就是等无间缘，等是平等，间是没有间隔，这个次第。「谓心心所法」，心是八识，有八个心，心所有五十一个心所，心所实在讲就是心理作用，所以它是跟着心一起起来的，这称为心所法。「次第无间，相续而起」，所以叫次第缘，也叫做无间缘。它不能够中断，中断果不能现前，它不能中断，叫次第缘，也叫等无间缘。第三个是「缘缘」，就是所缘缘，这说「心心所法，由託缘而生起，是自心之所缘虑，名为缘缘」。第四个叫「增上缘，谓六根能照境发识」。这个境是境界，眼以色为境界，发起眼识；耳以声为境界，发起耳识，耳识能听，眼识能见。「有增上力用，诸法生时，不生障碍」，这都叫做增上见。这是四种缘简单的说明。

但是这个说法还是不太好懂，我们还是用植物的种子来做比喻，大家就好懂。譬如我们种瓜，瓜子是亲因缘，没有瓜子决定长不出瓜来；但是单单有瓜子，如果它没有助缘也长不成。助缘裡面第一个说次第缘讲得通，说所缘缘也讲得通，就是它必须有个方向、有个目标，它方向目标是什麽？它结瓜。人，我们都知道希望有后代，世代相传，所以养儿生子传宗接代，一代一代接续下去。古时候婚姻这是最大的一桩事情，所谓「不孝有三，无后为大」，很多人以为我只要有后就行，有儿孙就行了。我的解释还要加教育，你儿孙再多，如果没有教育都不成才，这不算有后。有后是什麽？能够继承你的家道、继承你的家业，能够把家道、家业发扬光大，这样的后代才算叫有后，我的解释比较清楚一点。

所以说中国自古以来，真的，哪个家庭不重视家教？不管父母识字不识字，现在讲有没有文化，都懂得教儿教女。不像现在，要知道我们中国家教疏忽了顶多不过是一百年而已，像沿海开发的大城市它们可能更多一点，但是我相信不超过一百五十年。内地农村，像我们的家乡比较偏僻闭塞，疏忽了三代，我这个年龄小时候沾一点点边，六、七岁的时候，八岁以后就没有了，农村裡面再没有私塾。所以古老的承传整整断掉三代，这个事情我们不能不知道。

从前婚姻主要是有子孙继续前人德业，这是最重要的一个目标。所以他一定是希望有儿女，而且一定是以把儿女教好是他一生最重要的大事，自己不能成就，希望儿女成就，下一代成就。这个意念就是所缘缘，他所缘的这个缘。在我们修行，我们修淨土，修淨土我们所缘是什麽？我们所缘的是阿弥陀佛、极乐世界，这是我们所缘缘。如果这个意念断掉，那你往生这个目的达不到，所以你的所缘缘就是你有一定的方向、有一定的目标。

次第缘，也就是等无间缘。你的意念，我们现在讲的，佛法裡面讲愿，世间讲的志，你要立志，志跟愿不能中断，不能改变方向。今天喜欢这个，明天喜欢那个，那你到老一事无成。你只能走一条路，一个方向、一个目标，没有不成功的。所以这不难，真的是不难。增上缘是外面的力量帮助你、成就你。像种子它具足无间缘，它具足所缘缘，它希望能够成长，能够传宗接代，它是有这个念头。好像植物大概没有？有，为什麽有？我们这经文上第三句有『法性常住如虚空』，无论是动物、植物、矿物、是自然现象，都是法性变现的。法性是宇宙万有的本体，它本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这是没有因、没有缘的，它本来就是这样，无论是动物、植物、矿物统统都具足。现在江本博士用水实验，水是矿物，水的体是什麽？法性。水的现相是法相，现相的法相是法性变现的，所以性跟相永远不会离开的，它总是合在一起，结合在一体。

所以学佛，上上根人像惠能大师那样，为什麽人家一下就成佛，这裡头有个祕诀，我们现在晓得，但是没有办法达到。他是什麽？他见这个相他认得性，法性在哪裡？法性在法相裡面。就好像我们古大德比喻，见到器他认识金，器是相，像金戒指、镯子（手镯），我们看到这是戒指、这是镯，这着相了，你执着相；高明的人他没有看到戒指，他也没有看到镯子，他看到黄金，那就见性，见性成佛。着相是凡夫，我们凡夫着相，没有见性。性是平等的，性在哪裡？遍法界虚空界。虚空，虚空的体是法性，虚空的相是法相。所以你要是能从相上见性，问题解决了，那恭喜你，你已经成佛了。所以你一定要懂得性相是一，性相不二，性在哪裡？性在相裡。相怎麽生的？相是性变现出来的。
性现相没有因缘的，识变相有因缘。譬如黄金，我们把黄金比喻法性，它现的相是个金块，一大块，我们现在要把这块金造个佛像，这是什麽？就是识变了，那不是心现。心现是一种相，现在我们要把它改变，把它造成个佛像，或者把它造成个人像。我们要造它，这是我们自己的心裡有因缘，这就是六根为因，六尘为缘。我们看到黄金很好，有这麽点的分量，可以造一尊佛像，我们动这个念头了，动这个念头就是造成佛像的因。这个念头不中断，真造，一直到佛像造好，这无间缘，当中没有间隔。一心一意去造，这所缘缘。造的时候当然你还要许多工具，这些工具是增上缘。或者你去找图样，许多参考资料，把这尊佛像塑得很庄严，这增上缘。许多因素来帮助你，这佛像造成了。

我们念佛，要知道能念之心、所念之佛，能求之心、所求的淨土，都是自性本来具足的。这个事情是真的不是假的，因为佛讲得很好，讲得更彻底，你本来是佛。本来是佛这是因，你将来成佛，成佛是什麽因成的？因为你本来是佛，这是亲因缘。我很想作佛，很想作佛这所缘缘，我想作佛的念头不断，这是无间缘。我们想学，我们亲近老师，老师是所缘缘，老师是谁？释迦牟尼佛。历代祖师代代相传传到今天，我们终于找到老师，这老师是有师承的，一代一代传下来，老师是增上缘。还有经教这是佛所说的，也留传下来了，经本也是增上缘。我们学习需要道场，总要有个场地，总要有一个学校、一个教室，场所是增上缘。学不止我一个人，还有很多同学，老师教导，同学在一起互相切磋，同学也是增上缘。凡是帮助你的，帮助你的我们通常举例，逆境是增上缘，顺境也是增上缘，善缘是增上缘，逆缘也是增上缘。

可是这个增上缘裡头要有老师指导，要有经教的教诲；如果没有，那你被淘汰掉了。为什麽？顺境善缘遇到了，起贪恋的心。譬如道场很好，这是给你修行，帮助你成就的，这个道场愈建愈大，你起了贪心，你把你所缘缘的目标方向忘掉，我要在这裡保持我的权力，保持我五欲六尘的享受，在这裡面起贡高我慢，生贪瞋痴，那好了，你就堕落了。如果是逆增上缘，逆境恶缘你起瞋恚、你起报复，那马上堕落了。所以顺境裡面不生贪恋，逆境裡头不生瞋恚，你能在境界裡面永远保持清淨平等觉，这没有一样缘不是你的增上缘。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，确实顺境可以帮助你，逆境也能帮助你，善缘能帮助你，恶缘也能帮助你。你的心用得正，没有放弃你的方向跟目标，你就成就。如果你心邪，心邪是什麽？你是非人我没放下，自私自利没放下，名闻利养没放下，贪瞋痴慢没放下，所有的缘都叫魔障。

佛跟魔不在外头，外面境界上无佛亦无魔，佛与魔在哪裡？在我们起心动念。我们起心动念是正，一切境界都是佛境界；起心动念邪，所有境界全是魔境界。所以佛跟魔从哪裡来的？是自己心裡变现的，就是个邪念跟正念。这个东西太重要了。因此我们在六道轮迴，这自己一定要承认，你不能不承认，在六道裡面住的时间太长！六道是个染污的境界，我们无始劫以来到今天，确实有非常严重的染污，烦恼习气。佛法，我们也相信不是从这一生才开始学，过去世世代代、生生世世也都学过，学得怎麽样？学得不及格。为什麽？如果及格，早就往生了，早就脱离六道轮迴。既然还不能脱离，那就晓得我们每次修学的功夫都不够，依旧是随业流转。修点善福，三善道受报；造些恶业，就堕三途受果报。生生世世无量劫来搞这种活计，错了！

这一生很难得，由于过去生中修行的基础，这一生遇到佛法你能生欢喜心。遇到佛法不生欢喜心，是你业障重；遇到佛法能生欢喜心，而发心来学习，这是你善根发现。这个善根发现对这一生来讲那是因，触动你的善根，你发愿认真，想这一生机会难得，希望这一生成就，来生不再搞轮迴了。这真正觉悟了。这个觉悟是得力于前生佛法薰习的力量，那个因的力量，所以这一生从这个力量引发你的所缘缘；又能够精进不懈，这引发你的无间缘，我不中断。如果中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，那又不行，那还得要等来生后世，这一生不能成就。可是佛跟我们讲得很清楚，如果你真的懂得理论跟方法，一生成就作佛在时间上来讲绰绰有馀。凡圣在一念之间，真能放下就超凡入圣。我们这一生的功行浅深没有别的，就是在你能看破多少，你能放下多少，真看破了、彻底放下了，这人就成功了。尤其是淨土法门，念佛往生需要多长时间？自古至今，念佛人事实经验告诉我们，时间只要三年到五年，不要很长。问题就是你这四个缘足不足，成功关键在此地。

我们亲眼看到的，陈光别老居士，就是新加坡居士林的老林长，虽然家庭是个佛教家庭，但是对于佛法不懂，只是知道烧香拜拜，所求的是什麽？升官发财、家庭平安、事业兴旺，求这个。过去生中修的福报，所以他在新加坡是大财主。晚年时候生病，这就不能上班，也没法子应酬，在家裡面养病。养病没事做，正好遇到我在新加坡讲经，他就找李木源，能不能把我讲经光碟拿到他家裡面给他看，这就是所缘缘。李居士送去，他看了很欢喜，每天看八个小时，天天不间断。他是个富有的家庭，家裡面照顾他的人很多，这增上缘，这增上缘好！一天能够听八个小时经，不听经的时候就念佛，家人告诉我们，大概念佛时间也有八小时，他八个小时休息，这个缘殊胜。两年下来，他有天跟李木源居士说，他想往生。他说这个话不是开玩笑的，想往生。这句话的意思就告诉我们，他念佛功夫成就了，他可以走了。李木源居士听了之后一再恳求，你不能去。那时候居士林他是林长，人事不稳定，只要他在，他不去上班没有关係，只要他在，居士林的秩序都很正常，他一不在怕就有麻烦，无论如何叫他要再长住、要住世。他想了一想，点点头就答应了。

又过了两年，他把居士林林长交了，交给李木源，后事都准备好了。我们想想，他就是在病床上每天听经八小时四年，每天念佛八小时四年，真叫一门深入，长时薰修，他四缘具足，预知时至。有天他在一个纸条上写了八月初七，就写了八月初七，写了十几个八月初七。他也不说话，家裡人也不敢问，八月初七那天走的，写这个字是三个月之前。走的时候清清楚楚、明明白白。好像是往生前两天，请我到他家裡，我去看他，给他做皈依，我们还在谈话，两天之后走了。这是说我们求往生四缘具足，果报就现前，他这一生就没有空过。你想他生病是增上缘，他要不生病哪有这麽长的机会天天去听经、念佛？不可能。所以这个病帮助他、成就他，这是好事，不是坏事，就是他能够抓住这个缘，能够利用这个机缘，成就自己一生的大事。

这个道理我们要懂，明白这些道理，成就，自古以来真正成就的人，不是别人督促的。别人督促你、劝导你没用处，那是什麽？起作用是帮助你觉悟。你劝他，他听了之后很好，也欢喜，你走了之后就忘掉了，这就没有用处。这所缘缘刚刚提起来，无间缘没有，马上就断掉了，就不能成就。真正成就是锲而不捨，一天都不放鬆，要知道这是大事，其他全是小事，生不带来，死不带去，你留恋这些干什麽？这绝大的错误。有人好像发大慈悲心，关心这个世间，这世间人造这麽重的罪业，你能帮他消得了吗？你发慈悲心照顾他，你能做到，照顾到最后自己不能往生，还是要搞轮迴，那就错了。所以真正聪明人，我现在要放下，我到极乐世界去，见到阿弥陀佛学了一身的本事，智慧开了，神通道力成就，你再回来度众生，这是你真正慈悲。取西方淨土，你晓得三年到五年决定成功，你要是能这样的发心，这叫菩萨发心，你真的帮助苦难众生。这桩事情我们学佛同修要认真去思考。

利用这个身体今生去帮助众生行不行？行，不是不行。你要懂方法、要懂门道怎麽样成就，《华严》的课程裡面告诉我们，看破、放下。真正想在这一生当中成就，你就要很认真把基本的功修好，基本功就是儒释道的三个根，百分之百的扎实，你都能做到。然后修什麽？修放下。用佛法做增上缘，一部经一门深入，长时薰修，你天天读诵、天天学习、天天讲演，讲演是学习裡头很重要的一个手段，为什麽？教学相长。大家勉励你，要听你讲，你就不能不准备功课，你不能懈怠，这是大家帮助你，增上缘。你只要在一部经论上十年、二十年、三十年锲而不捨，反覆的学习，反覆的讲演，讲十遍、百遍、千遍，其义自见。其义自见是什麽？开悟了。没有到开悟不换题目，一定在这部经上讲到开悟。开悟的祕诀是定，你一部经心是定的；你要常常搞很多，你的心不定，心不定开不了悟。

心定就开悟，《金刚经》上告诉我们，「信心清淨，则生实相」，那是真的，不是假的。所以你心稍微清淨一点，你自己会感觉得烦恼少了，妄念少了，智慧多了，无论是看东西、听东西跟过去不一样，这是什麽？这就是功夫得力了。这时候你就生法喜，孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦生起来了，佛门裡面讲法喜充满。欢喜心刚刚生起，你要不断的用功，你的法喜会增长，你的烦恼愈来愈轻，你对于世出世间事看得是愈来愈清楚、愈来愈明瞭，就愈来愈容易放下，不再执着了。执着放下并没有彻底放下，放下了少分，同时可以放下少分的分别。因为放下分别，长智慧；放下执着，少烦恼，烦恼轻智慧长，那就对了。所以在这一生当中可以成就自己。年岁大一点的不碍事。

过去我早年跟李老师学教、学讲经，我们这一班二十几个同学年龄最大的六十岁，六十岁还敢出来学讲经，什麽程度？小学毕业。一位老太太，她的孙子在小学做老师，林看治居士。实在讲我们得这位老太太的帮助非常大，她帮助什麽？她示现样子给我们看，我们一看她，信心就生起来了。为什麽？她六十岁，我那时候才三十一、二岁；她小学毕业，我中学毕业，她都能学，那我为什麽不能学？本来不敢学讲经，一看到她，她行，我应该可以，这个信心生起来了，她给我们做榜样。她学得不错，讲得很好，法缘殊胜，李老师常常讚歎，过去生中她跟人结的缘好，所以她讲经听的人很多。我们同学在外面讲经，听众都没有她多，这法缘。所以老师常常提醒我们，要广结法缘；如果不结法缘，他说将来你成佛了，你度众生也不多。佛不度无缘之人，还是要结法缘。法缘结得最广的，给我们做最好榜样的是阿弥陀佛，阿弥陀佛结的缘遍法界虚空界，十方一切诸佛都把他自己的学生介绍给阿弥陀佛，都劝他们往生淨土，阿弥陀佛的法缘无比殊胜。这四缘生法简单说到此地。

佛法裡面佛常讲「十因十果」，这也是我们必须要懂得的。这个果报是什麽？现在锺居士在讲《地藏经》，《地藏经》上的果报，十种严重的果报。什麽因生的？这是佛在经上常讲，第一个是讲「婬习因」，淫欲，「有铁床铜柱八热地狱之报」。这《地藏经》上有，淫欲，女子的果报是铁床，男子的果报是铜柱炮烙，这个柱是用火烧，烧红了，热度多高！造罪业的人抱着这个柱子。这个因自己造的，果报也是自己业力变现出来的。

早年朱镜宙老居士，这是我最早认识的一位老人。我那年二十六岁，刚刚接触佛法，认识他，他是个老居士，跟李老师同年，大我三十九岁，我们在他面前是孙子辈。他讲故事给我听，是真的事情，他的岳父是章太炎，这在近代学术界裡面是非常有声望、有地位的一位大德，章太炎先生。他说他岳父曾经得罪袁世凯，被袁世凯把他关监狱关了一个月。怎麽得罪他？不骂袁世凯。有人问他你为什麽不骂袁世凯？他说不值得我骂。这个话传到袁世凯耳朵裡去，袁世凯很生气，我不值得他骂，找个莫须有的罪名把他关了一个月。出了狱之后，他毕竟没有什麽重罪，我不骂你，不过就说了这麽一句话而已，还是放出来了，这民国初年的事情。

放出来之后没多久，他晚上睡觉，好像作梦，那是真的事实，梦到两个小鬼，他还抬着轿子，拿着好像聘书一样的文件给他，泰山的东岳大帝请他做判官。判官地位很高，判官就相当现在的祕书长，请他去做祕书长，就催他上轿。好，他就去了，去了之后见到，真的要处理很多事务。到早晨天快亮的时候他下班，就把他送回来。所以那段时期他感觉得很累，没得休息，日夜都要上班，白天人间上班，晚上到鬼道裡上班。他也常常跟老朋友谈到他上班遇到一些情形，讲给大家听，这都是真的，都不是假的。大致上阴间裡面一些制度跟这个世间相彷彿，他还有待遇，但是待遇那个钱不能用，吃的东西也不能吃。在鬼道裡面他见到唐宋时候的人，因为在书上念到的，像韩愈、柳宗元都是名人，都见到，见到韩愈。

曾经有一次他向东岳大帝建议，就是讲铜柱的刑罚，他说这太残酷，能不能废除？东岳大帝就派两个小鬼带他，你亲自到地狱裡头去看。小鬼带他走一段路之后指给他看，铜柱地狱就在此地。他看不到。这才恍然大悟，他是学佛的，才晓得这个地狱不是阎罗王建立的，也不是东岳大帝建立的，地狱从哪裡来的？是你的业力变现的。你没有造这个业，地狱在面前你看不到。所以《地藏经》上讲得好，什麽人能见到地狱？造作罪业的人地狱现前，第二种是菩萨，到地狱裡教化众生，他能见到，不是菩萨见不到。章太炎不是菩萨，所以他到地狱看不到，这才晓得完全是自己业力变现，跟佛法裡面讲的原理完全相应。佛法说「一切法从心想生」。你没有这个恶念就不会有地狱，你有恶念才有地狱，所以地狱真的是有还是没有？可以说非有非无，不能说有，不能说无。佛经上讲，你的念头断了，境界就断、就消失。我们今天所看到的境界，天天还会现前，原因在哪裡？念头没断，念念当中想着这些境界，就是所缘缘跟无间缘没断，所以它总是存在。

我们学经教到现在算是懂得不少，可是还是少分，并不是太多。比一般人就不一样，我们知道什麽？相有性无、事有理无。而且事相是幻相，确实是幻相，是刹那生灭，真的一秒钟不知道生灭多少次，没有法子计算，真的不存在！这所有现相一定要知道，很清楚的知道，是错误虚妄相似相续相，你只记着这个。所有的现象，十法界依正庄严，统统是这麽个道理，这就是事实真相。你看到事实真相你不会起念头，换句话说，像贪瞋痴慢你不会起了，你也不会执着，你也不会分别，这对修行帮好大的忙。修行人最大的难关就是这个不能突破。所以我们真是把这桩事情搞清楚、搞明白，那现在就要用，就在生活上，在处事待人接物就要用，用这叫看破；分别执着放下，那真叫放下，那是功夫。我们的方向目标决定求生淨土，为什麽？这个法门太殊胜。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这要知道，所以淨土是《华严经》的归宿。古大德说得很好，《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，《无量寿经》是淨土，这两部大经引导人归淨土。所以婬习因，有铁床铜柱八热地狱之报，它跟造业相应。

第二个「贪习因」。你看贪有什麽好处？习就是习气，现行习气，讲贪、讲习，讲贪是讲现行，讲习是习气，现行习气统统说到。「有寒冰地狱之报」，贪是水，水结成冰。第三个是「慢习因」，傲慢，「有血河毒海灌吞之报」。这是傲慢，佛跟我们说出来，为什麽？傲慢是瞋恚裡面的一分。这种意念跟行为产生毒素很严重，对自己身体、生理会造成伤害。你细心去观察，傲慢的人容易生病，跟瞋恚一样。瞋恚，这个人身心他都带着有，现在讲的病菌，所谓三毒烦恼。第四「瞋习因」，瞋恚，这裡讲的是些古时候的刑罚，「有宫割斩斫等报」。实际上佛在许多经典裡面讲的，我们现在把《大藏经》关于佛说地狱果报的因果这些事情，我们把它会集成一本书，一共我们收集二十五种，《诸经佛说地狱集要》，比《地藏本愿经》讲得详细，比道教裡面讲得也详细。我们读了之后，才晓得贪瞋痴慢业很重，果报非常可怕。瞋恚此地只是略举一段，果报很複杂，什麽原因？造的因不一样，造的业不相同。如果贪瞋痴慢裡面要是障碍正法、障碍圣贤，那个罪就大，几乎都是阿鼻地狱，无间地狱。看你造的是什麽因。

第五个是「诈习因」，这是欺诈，都有这些刑罚，这些刑罚都是古代的。「杻械」就是枷锁，我们现在讲的是脚镣手铐，「鞭杖」这是刑罚，新加坡的刑罚裡面还有鞭刑。我们要知道，地狱裡面的刑罚都是自己业力变现的，不是人为的。古时候这些刑罚确实它产生作用，你看新加坡人不敢犯罪，为什麽？怕鞭刑。他不怕坐牢也不怕罚款，但是一提到鞭刑就不敢了，那真痛苦！真的感觉得受不了，确实是震慑不少心行不良的人。第六是「诳习因」，诳是欺骗，「有腾掷飞坠漂流等报」。第七个是「冤习因」，这冤枉人，「有投掷击射等报」。这是说地狱裡面一些刑罚，事很複杂，报也有种种不同，这是我们能够想像得知。为什麽？造的业不一样，有轻重不等，有有意、无意，有意就重，无意是习气，虽无意还是有果报。你欺骗人，看你目的是什麽，对方受的害有多深。如果这种欺骗，受害的人不严重，受害的人不多，你的罪就轻；如果受害的人多，受害很严重，受害的时间很长，也是阿鼻地狱。

佛法告诉我们，杀人的罪很重，尤其是杀很多人，发动一个战争，多少军民生命财产被害了。可是佛说那个罪还不重，还有比这更重的，更重是什麽？断人法身慧命。这就是障碍佛法的流通，障碍别人闻法的机缘，这个严重了。我们能够体会得到，为什麽？身命断了是小事，他冤枉被杀的，并没有罪过，他还有馀福，福还没享尽被人杀了，他很快马上就投胎，又到人间来了，馀福没享尽，他还是来享福。可是学佛的机缘可不容易遇到，得人身难，闻佛法更难。障碍人闻法，果报裡头有盲聋瘖哑，这是什麽？地狱罪受完之后出来再得人身，六根不完全，所以这个罪重。翻过来看你就晓得，我们在世间做什麽样的好事得福最大？最大的是弘护正法。如果是求福报，弘护正法要不要自己做？不需要，好像我办个学校，我请很多教员来教，这学校是你办的，这福报是你的。在今天，如果我们是办个儒释道三教的学校，这个福报大！如果自己真正的学习，那解脱了，那你超越六道，超越三界，这个福报在世间找不到，没有能跟你相比的。所以这是两极，一个是阿鼻地狱的罪业，一个就是天堂的福报；不学佛、不求生淨土，果报一定在天上，享天福去了。这些道理我们要懂，我们知道在这一生当中自己应该怎样去选择，不要贪图世间现前一点小乐、小果报，不值得。

你看释迦牟尼佛给我们做榜样，国王捨掉了，荣华富贵的生活捨掉。他的示现就告诉我们，他所修的世出世间第一等的福报，一生从事于教学，这个教学是继承诸佛如来的道统。世尊很谦虚，他一生没有发明、没有创造，他所学的是古佛传的，他所教的也是古佛所讲的。中国孔子也是这个态度，一生述而不作，述就是说古德、古圣先贤的，自己没有创作、没有发明，这给我们后人做了最好的榜样、最好的典型。他老人家你愈想就愈有味道，一生不建道场，实际上他有个大道场，什麽道场？天地是他的道场。真的是如此，树下一宿，日中一食，天地是大道场。由此可知，他教学的对象遍法界虚空界一切众生，我们凡夫肉眼看不到。

如果修行证果了，不要多，证个二果、三果你就看到，世尊讲经除了旁边坐的这些学生之外，你再看看周边，九法界众生，天龙八部；往上看，诸佛菩萨无量无边欢喜讚歎。一堂课下来有多少开悟的，有多少证果的，人间或者不多，那九法界裡头就不少，这都是事实。只怪我们自己慧眼没开，没有看到事实真相，天上人间不能比。释迦牟尼佛这小国国王捨掉了，他在经上所说的比喻我们能相信，大梵天王让位给他，不要，摩醯首罗天王让位给我我也不要！你没有入这个境界你完全不知道，入这个境界之后你才晓得。所以这裡头确实法喜充满，无量无边的殊胜功德，真正不可思议。

下面是「见习因」，见是邪见。所以学佛的人，六祖惠能大师，中国人成佛，中国人在中国示现成佛。他老人家在黄梅所得之法就是大彻大悟，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相等的、是相同的，那不是假的，真的是成佛了。世尊在那个时候是以佛身示现，他在中国是以祖师身分示现，这就是三十二应裡面所说的，应以什麽身得度就现什麽身，是同样境界。他教导我们，学佛最重要的教诲是要远离十恶八邪，还有许多不善的习气。许多不善的习气他举了十一条，他给我们一面镜子，我们常常拿着这面镜子来照自己，十恶我还有没有？八邪还有没有？我们在和谐世界印了这麽一张，这就是惠能大师教给我们修学基本的，叫基本功夫，很重要，不能疏忽。这个镜子要常常照，时时刻刻反省我还有哪条没做到？这都是菩提道上的障碍，你要不除掉，这路就不通，你没有办法前进，没有办法提升，这都是障缘；如果都突破，那就变成增上缘。所以我们看到邪见，就想到能大师教我们十恶八邪。有这些邪见，所以才有「勘问权诈拷讯推鞫」，这就好像法官在审问，你要受这些苦难，这都是地狱裡面的事情。

第九个是「枉习因，感拘押按捺迫蹙其体，沥洒其血等报」。这个习气什麽？喜欢冤枉人，所谓是「欲加之罪，何患无辞」。秦桧杀岳飞就是这个恶习气在作祟。当然他还有像我们这边讲的，还有恶的增上缘，那是什麽？他有贪痴慢。我读这段历史我就想到，南宋宋高宗年岁很轻，秦桧做了宰相，钦宗是他的哥哥，徽宗是他的父亲，徽钦二宗被金兵俘虏过去。岳飞的志向是希望能够用武力收复失地，把徽钦二宗再迎接回来。我当时看了这段史蹟，我就想到岳飞非死不可，他没有办法，他犯了很大的忌讳。宋高宗要是把徽钦二宗迎接回来，他那个皇位让不让给他哥哥？他如果能让给他哥哥的话，他是中国大圣人。如果他还有名闻利养，他不肯放弃，他决定不想他们回来，希望他们老死在北方，他做他的太平天子。这两个人回来之后，一个要让位，让皇位；岳飞立了那麽大的功，秦桧要不要把宰相位让给他？所以想到这个事，我们就觉得岳飞不识时务。你细心想一想，确实那个时候不是不能收复旧山河，能！真有这个力量，朝廷没有这个心意，没有这个意思。所以秦桧杀岳飞的因很多，岳飞真的是冤枉死了。岳飞之死是金受益，你不杀岳飞，我们不能谈和，你要想谈和的话，首先要把他除掉。所以这宋金和谈，两面都得利益，南宋保全着高宗，保全他的皇位，秦桧是保全他的宰相，金他能够保全他的实力，两方面都得益处。你说岳飞怎麽能不死？死定了。方方面面你都冷静去观察就了解，造什麽样的因得什麽样的果报，各人因果各人承受。

末后「讼习因，有业镱之火珠披露宿业对验等报」。这诉讼，现在讲打官司，诉讼是圣人永远想化解的，纷争希望能够调解，不要结怨。无论什麽事情都可以化解，只要彼此能相让，问题就解决了，双方都得利益，争讼是双方都受害。这也是地狱裡面的果报。注子裡头写得好，最后一句，「宿业对验」这四个字，你现在打官司是非曲直、事实真相很难，自古以来都不容易。李老师曾经做过法官，他告诉我，他是个虔诚的佛弟子，但是在判桉子有没有冤枉人自己都不敢讲，没有把握。他也是好医生，他告诉我，他一生给人治病，从来没有过失，就是看病很认真，决定没有害过人。但是在诉讼裡面他没有把握说没有冤枉人，非常之难，这桩事情。佛跟我们说了这十种因十种果报，这是什麽？举例子。因缘无量无边，果报也是无量无边，我们从这地方明瞭的，就是业因是自己造的，果报是自己业力变现的，不是外面来的。

经上说「因缘所生无有生」，这个地方最重要的就是后面这三个字，无有生。因缘所生为什麽无有生？这个意思就深，因缘所生的是事相，事相的体是什麽？理体，理体是法性，法性不生不灭。法性不是事相，法性不是物质也不是精神，法性没有起心动念，法性没有分别执着，这是真心，所以它没有生灭，无有生。从体上去看，从性上去看，因缘所生的是事，事有理无，因缘所生的是相、是现相，相有性无。但是性跟相、事跟理永远是和合在一起，分不开家的，就像金跟器一样，「以金作器，器器皆金」。从前我在美国，有位同修陈居士他做首饰的商品，他有工厂，完全是做金首饰，但是他做假的，不是真的，镀金的。实在讲镀金的比真金首饰还好看。他有个展览厅，那时候韩馆长也在，邀请我们一起去参观，展览出来的首饰有一万多种，每个样子都不一样，它是样品，琳琅满目，真好看。一万多种那是事、那是相，质料是什麽？质料是金，它是镀金的。所以它体是金，体是一个，花样很多，事跟相是花样，体是一个，体没有生灭，它永远不变，那个样子随便你变。

所以会看的、见性的人，他从相上看到性，看到你不变的性，一看，这黄金，全是黄金。这古人讲的「以金作器，器器皆金」。随便捏，他把金比作法性，把花样比作法相，法相无量无边，性是一个，它不生不灭。这是从相上看性，没有生灭，无有生灭。就事相来看，它有没有生？它也没有生，为什麽？相是假的。佛家常讲「万法皆空」，相是空。所以法性，有古大德，佛经上也有这个解释，法性什麽？法性空寂。实际上寂是讲的性，清淨寂灭；空是讲的相，万法皆空。《般若经》上讲得很好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，那是讲事相的真相不可得，刹那生灭，生灭同时，这我们说过多少次。一秒钟无数次的生灭，我们看到的相叫粗心大意，实际上它是虚妄，错误虚妄相似相续相，决定没有两个相是相同的，变得太快了，变化太大了，我们没有办法觉察。所以确实「因缘所生无有生」，无论在性上、无论在相上，你也能体会到，这才叫见到诸法实相。好，今天我们就学到此地。

思过黑鹰

    大方广佛华严经　　

（第一八一二卷）　　

2007/8/22　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，明毛光照益三昧门，我们看最后一首偈「法清淨光」：

【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

我们今天继续再来学习这后面三句。『诸佛法身非是身』，佛法通常讲身都讲三身，三身四德。三身是法身、报身、应身，有时候应化合在一起说，应身。在佛法裡面对于这些说法，大小乘不一样，大乘裡面各个宗派也不一样。这些问题最重要的是不要去分别、不要去执着，不同的说法这裡头有个原因，为什麽有不同的说法？那就是菩萨、祖师大德教化众生，众生根器不一样，教学总是要随顺听众的根性，所以一切说法都是方便法。这总的原则我们知道，佛出现在世间，宗旨无非就是破迷开悟、离苦得乐，这是唯一的一个宗旨、一个目标。至于说法教学决定是慈悲为本，方便为门。种种不同的说法都是方便。我们要懂得它的原理原则，就晓得各个宗派接引的根性不相同，同一个宗派，同一个宗也分派，甚至某一派跟某一派说法也不一样。所以到最后，祖师大德总是把不同的会合，都归到一体，一体就是性，心现识变。所以说万法归一，这个一就是一心，一心就是万法，万法就是一心，一心就是佛，三身不外乎一心。它有开合两种说法，开是展开，合是归纳到最后。

「小乘说王宫所生之身」，就是释迦牟尼佛父母生的身，这个身叫生身。戒定慧，还加上一个解脱、解脱知见，通常在经上看到的五分法身，所以小乘认为修行的功德这是法身。大乘讲得就多，「大乘说，理智冥合之真身为法身」，随机现生的身叫应化身，应化身是生身，这是大乘裡面的讲法。理是心，就是心性，心性是说理，智是说般若。如果我们用法相宗的说法，诸位就更容易理解，理是自证分，自证分就是法性，所以法性是理；智慧是证自证分，证自证分是般若，通常在大乘也称佛性，佛性是从智上说的。佛是梵文，翻成中国意思叫觉，觉是智的作用，智是体，觉是用，所以它是佛性。佛性跟法性是一个性，不是两个性。

相宗的四分，就是佛在《华严经》上讲的一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是证自证分，而德就包括了法性，法性是圆满的都包括了，由法性变现出见分，见分再变现出相分，这讲到见相两分大家就比较容易懂。见分是精神，我们讲心理；相分是物质，在佛家讲色法，色法跟心法。精神跟物质都是自证分变现出来的。所以说唯心所现，唯识所变。从体上讲这是理，怎麽样知道有这个理（就是有这个体）？能变的。哲学裡面讲的本体，因为本体它不是物质也不是精神，它没有形相，我们六根都接触不到；眼看不见，耳听不见，它也没有气味，身体接触不到，甚至于想都想不到。想是什麽作用？想是心理的作用，是见分的作用。见分的作用很大，但就是缘不到自体，缘不到。那怎麽会晓得？它有个证自证分，就是自性本具的般若智慧。这个智慧，佛在经上常常用比喻，把自性比作一盏灯，自性本具的般若智慧就像灯点燃了，点燃的时候它能照自己，它照外面也能照自己。有了它才知道有本体，本体生精神跟物质。所以说理智冥合的真身，这真身没有形相的，称之为法身，法身没有形相。

随机现生之应化身，这叫生身。怎麽会随机？众生有感，佛菩萨就有应。应是应化在十法界现身，现的身叫生身。这个生身有两种作用，大乘教裡面讲的，一种是自受用，一种是他受用，他受用是教化众生，自受用是提升自己的境界。因此大乘教裡面有些宗派说，法身也有身相，不是完全没有形相，也讲得通。譬如我们现在这个身是生身，实际上法身、报身、应化身都在这一身当中。如果我们能够将妄想分别执着统统都断了，我们的身就是法身，不能说它不是法身；就是报身，报身是智慧身，你妄想分别执着统统都断了，烦恼没有了，智慧现前，就是经上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这智慧现前，智慧就是证自证分；德能现前，确实万德万能，确实是大彻大悟。悟什麽？悟整个宇宙跟自己是一个身；一即是多，多即是一。一是全宇宙，全宇宙是一，很不可思议，没有法子形容。

大宇宙跟小宇宙是一不是二。如果你说大宇宙跟小宇宙是二，你还没有觉悟。确实是一，小中有大，大中有小，小宇宙跟外面大宇宙是一样的，一丝毫差别都没有。这个境界到最后，佛说，叫不思议解脱境界；你不能够想，你也无法可说。我们在《华严经》前面读过，微尘裡面有世界，微尘是最小的物质，不能再分，最小的物质。现在科学家发现到就是原子、电子、粒子、夸克，夸克是不是佛经上说的微尘，还很难讲，看它以后再能不能分？再能分，那它还不是的。这肉眼没有法子看见的，高倍显微镜才能发现。甚至于还有些人，我们科学仪器还达不到，用数学来推算，算出来应该有，数学为科学之母。这麽小的东西裡面有整个的世界，很不好懂。我们现在看到科技的进步，看到电晶体，一片晶体指甲这麽大，一点点，这裡面居然能够含藏一部《大藏经》，这不可思议，这被科学发现。再一看佛经，这给我们一个启示，有可能它含藏一部《大藏经》，可是它跟佛法比还差很远，佛法讲的微尘没有这麽大，它裡面含藏整个宇宙，这一部《大藏经》算什麽！所以从这裡来看，佛法比科学进步太多。

我们从科学裡面发现到，叫全息照片，这我们看到科学报告，很有意思。它这个照片是用两组雷射光拍摄的，拍摄出来的照片洗出来，你看不到形相，你看到裡面一条一条是纹路，必须要用一组雷射光去照，那个现相出来了，照片出来了。譬如一个人相，我们看到报告，把这张相片撕成两半，你在雷射光下照的时候，那一半还是一个完全的影像，另外一半也是个完全的影像，这很奇怪，不可思议。你再把它撕碎，撕成粉碎，拿一点点在雷射光下，它依旧还是一个完整的现相。我们从科学实验裡面就想像到佛经上所讲的小中有大，整个大宇宙在一微尘裡面。全息照片不过是他们发现而已，有这个事实存在。每粒微尘都是一个大宇宙，还有人能进去，这我们前面读到的，普贤菩萨他能够进入微尘裡面的世界，到那裡面去拜佛。那裡面跟大世界一样，十方有无量无边诸佛，有无量无边佛的刹土，他到裡面去供佛、听经，在一微尘裡头。

这个身是佛的法身，法身不可思议。大乘说这就是合法报应三身中的法身跟报身这两种身称为法身，把应身称为生身。对，应身是在十法界裡面，众生有感，自然就有应。应身裡面还有一种化身，他不是父母生的，他是变化出来的，也算是生身。应身大概住的时间比较长，如果在人道现身，他也要来投胎，像释迦牟尼佛一样，示现在人间，跟人的日常生活相同，也从小长大，有生有灭，实际上完全是一种示现。佛菩萨如是，我们凡夫怎麽样？佛给我们讲真话，凡夫跟佛没有两样，差别只是在凡夫迷了！迷了，你对于事实真相完全不了解，这叫凡夫。除了迷之外，事实上跟佛没有两样，迷了就不自在，绝无自在。迷了怎麽样？迷了，你在六道裡头捨身受身是受业力支配。业力是什麽？业力是妄想，所以佛说「一切法从心想生」，心想是妄想，这个一切法就是指六道，六道是从心想生。

四圣法界就不一样，四圣法界也是心想，他是愿力，不相同。我们是业力，业力有善业、有恶业、有无记业；愿力是愿成佛道，愿了生死，愿度众生，他是愿力。四圣法界怎麽支撑的？他怎麽会有这个？愿力。到一真法界裡面愿力跟业力统统都没有，这个境界就不思议，那真的是不思议解脱境界。他能不能现身？能，一样的跟众生起感应道交。他起感应道交还包括四圣法界，不只是六凡，跟十法界众生起感应，有感他就有应。这是大乘经上告诉我们。凡是经上所说的，我们在学习《华严》前面就有几次的报告，《华严经》讲的是什麽？全是讲我们自己。我们自身以外的从来没讲过，全都是讲自己，真的，诸法实相就是自己。现在讲生命的真相，遍法界虚空界是自性变现的，是一个自己，一个法性身。

《智度论》裡面给我们讲，佛有两种身，这《大智度论》上讲的，一个是「法性身」，一个是「父母生身」。大乘教裡面讲得最多的三身，「理是法性身」，法性是理，真理，法性就是身；第二个「智是报身」，报身是智慧身；父母所生的是应身，这是众生有感，菩萨就有应。最重要的一句，就是后头「三身一体」。我们应身有没有离开法性身？没有。法性身好比是金，应身是器，器有没有办法离开金？离不开，金也离不开器。所以这要知道它是理体。像我们看电视，法性身是什麽？好比电视的萤光幕，它什麽都没有，但是它什麽都能现。虽然现，现与它也丝毫不相干，决定没有丝毫染污，它不碍诸相发挥，一点障碍都没有。真的是清凉大师在《华严》讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这法性。

法性就是法身，遍一切处、遍一切时，所有一切万事万物体全是法性身。所以六祖开悟的时候，末后说「何期自性，能生万法」，就是它能现出万法。我们把萤光幕比成法性，万法就是萤光幕裡面的现相，能生万法。所以万法没有离开自性，自性也没有离开万法，万法跟自性是一不是二。你从这裡肯定了那就很好，怎麽样？你见性了。性在哪裡？相就是性，性就是相，见性就成佛了。我们现在是懂得了，好像是见性，可是没有真的见性，为什麽？你没放下，你着了相。我们现在的障碍就是妄想分别执着，妄想分别执着没有了，就是佛；没有了，你这个人的，我们讲人的人品、品德纯淨纯善。纯淨是什麽？你没有起心动念，纯淨；纯善是什麽？你没有分别执着。有分别执着就不善，有起心动念就不淨。诸佛如来不管他现相跟不现相，都是纯淨纯善。就好像萤光幕一样，这裡面千变万化，无数的频道都能出现，萤幕上丝毫不沾染，我们现在是这个样子。但是我们现在怎麽样？染污。这个染污是妄心不是真心，染污叫什麽？叫阿赖耶。阿赖耶是怎麽造成的？阿赖耶就是妄想分别执着造成的，这个道理要懂。三身确实是一体，这个一体不但是在我们自己的身体，所有一切万事万物统统是一体。像电视裡有我们自己的画面，除自己之外也有一切山河大地，也有许多的人物，森罗万象，一体！这个体就是萤光幕，就是法性身。

所以大乘教裡才说「十方三世佛，共同一法身」。这我们前面念过，是一个法身，你就晓得关係，你就明白了。讲到关係是什麽？伦理，我们讲的一家人。一家人还疏远，是一体！你说这多亲密，就是自己。阿弥陀佛、药师琉璃佛、释迦牟尼佛，自性释迦，自性药师，自性弥陀，自性现的，跟我们是一个性、一个体、一个法身，怎麽能分？我们不知道。土也是如此，土是自性土，叫法性土，身土不二，离开自性一法不可得，万法是自性，法法是自性。真正把事实真相搞清楚了，然后性德自然就流露，性德是什麽？你自性裡面真实的智慧。

真实的智慧起作用是什麽？是大慈大悲，现在讲爱心。爱心从哪裡来的？是从自性般若裡面生出来。自性般若是体，它起的用就是慈悲，性德的作用。今天我们对人没有爱心，是迷了自性，为什麽？自性裡面爱心是一样的，我们跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛的慈悲丝毫没有两样，是一不是二。生不起来就迷，佛一句话跟我们讲清楚，你迷失了自性。我们今天学佛目的在哪裡？目的在回归自性，也就是把真正的自己再找回来。真正自己在哪裡？就在现前，一觉悟，真正自己找回来了。自己忘记掉了是迷失，并不是另外再找一个自己，不是这样的。所以说是就在当下，迷悟不二。

「法性身，满十方虚空」，法性身才是真正的自己，经教裡面常讲「父母未生前本来面目」，是法性身，满虚空法界。「无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声」。我们没有见到，可是偶尔有这个缘也见到了，跟经上讲确实是一样的。我在前年从庐江到北京，在北京病了四天，那个四天有人跟我讲，我自己没有觉察到，有人跟我讲：你死过一次。我听了这个，想想有，外国人讲的濒死经验，死过一次的经验。他说你回来了，还是回到你自己的身体上。我们找外国很多这些心理学家讲濒死经验，我去翻翻，有点类似。就是我在生病的第四天晚上，好像醒过来了，醒过来之后，这个境界是梦也非梦。醒过来之后就是自己躺在旷野，面对着是一重一重的青山，没有看到水；蓝天白云，一重一重的山，风景美极了，面对的是这麽个境界，非常清楚。没有多久就看到，仔细一看，满山遍野都是人，怎麽那麽多人，密密麻麻，心裡感觉得很奇怪，这麽多人在这裡干什麽？这个念头才一起，再仔细一看，不是人，是畜生，许多的野兽，面孔都对着我。我在这个时候就合掌，念了一声南无本师释迦牟尼佛。佛号一念，释迦牟尼佛出现了，这个境界没有了。释迦牟尼佛跟虚空一样大，那麽大，可是清清楚楚，一丝毫模煳都没有，这很不可思议。我接着再念一声南无本师阿弥陀佛、南无本师毘卢遮那佛，最后念一句南无观世音菩萨，统统现前。所现的相，念后面一尊佛，前面佛像没有了，这一尊佛现，现的形相都跟虚空法界一样大，满十方虚空，让你看见。我听到我旁边还有人跟我讲话，问了我好多问题。醒过来之后，大概差不多三点钟，醒过来之后精神就很好，病就好了。

我还把这个境界跟我旁边这些同学们说明，会有这麽一个境界出现。所以以后有人告诉我，你死过一次，我想应该是这个境界。可是醒过来之后病就好了，休息一天就回香港。这就是我相信像我这种经验的人，不止我一个。这就是在世偶尔机缘当中，你看到法身遍虚空法界，真的是无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声。我看到佛像是看到无量光明，没有听到音声，音声是旁边有人问我，问我好几个问题，那不是佛菩萨的声音。可是问我这个人，我是觉得他在我身边，我没有回头去看他，不知道是什麽样的人，没有看过，我只注意看佛像、看菩萨像，这样就醒过来了。

底下说「听法众亦满虚空」。这使我想到满山遍野那些人是听法众，以后看到许多这些众生那也是听法众。这些听法众也是法性身，不过他现的身不是遍虚空法界，遍虚空法界是无量的身相。不像佛，佛是一个身相，一个相遍虚空法界；这些听法众是许多众生，他也遍虚空法界。「常出种种身」，这个身是千变万化，「种种名号，种种生死，种种方便度众生，常度一切，无须臾息时」。无须臾息时就是永远不间断，众生求佛菩萨教诲的意念不间断，你没有这个念头，他有；他没有这个念头，另外个人也有，所以总不间断。众生太多，十法界的众生太多了，所以诸佛菩萨的应化没有间断。应化的身，就像《普门品》裡面所说的，应以什麽身得度他就现什麽身。所以常出种种身，种种名号，种种生死，种种方便。

从这裡我们就体会到，这世间所有的神圣，像各个宗教裡面他们崇拜的神圣。学术界裡面像中国，中国没有宗教有学派，圣人，道家的老庄，儒家的孔孟，孔孟之前，尧舜禹汤、文武周公都是圣人。大圣大贤都是佛菩萨应化。在佛门裡面有菩萨、罗汉、祖师大德，有示现出家的、有示现在家的。佛陀在世，维摩居士他们那帮人示现在家的；在中国，传说裡面傅大士，这是在家人，是弥勒菩萨的化身，示现的在家人；布袋和尚也是弥勒菩萨化身，那示现的是出家人，应以什麽身得度现什麽身。从这个地方我们能领会到，全世界所有宗教是一家人。从佛法这观点来看，佛是主，其馀所有宗教是伴，主伴圆融。佛菩萨化种种不同的身，教化种种不同根性的众生，这叫种种方便普度众生。
这个理念，我们这些年来跟许多宗教接触，把这个理念说出来，看看大家的反应，一般的反应都非常好，都能够接受，都能够同意。我在上个月参加马来西亚弘法的活动，我跟马哈迪长老举行一个访问座谈，我送他一张「三教九流图赞」，又送他一张千手观音，千手观音的头上有三十二个面孔，三十二应。我当时跟马哈迪长老说，这三十二是表法的，不是数字，代表圆满。我说我曾经跟画家建议，三十二个面孔不要画一样的，要画我们世界各个不同民族的面孔，说明什麽？说明真神应化在各个不同的民族，是一个真神。千手代表大慈大悲，代表圆满的智慧、圆满的能力，手裡头都有个眼睛代表什麽？眼到手到，看到众生有苦难的时候他就伸出援手，这个像代表这个意思。他接受了，很欢喜。什麽时候我们承认法性身是自己，努力把法性身的障碍除掉，我们的功德就圆满了。

「如是法性佛，能度十方众生受诸罪报者，是生身佛。生身佛次第说法如人法」。这就像释迦牟尼佛示现在人间，像ji 督教裡面的摩西、耶稣示现在当时当地教化众生，救苦救难，我们在《新旧约》裡面看到。又像穆罕默德，yi si  lan教裡面的先知，ji 督教裡面称为天使，中国人称为圣贤。他们那个时代，穆斯林在那个时代也是受尽折磨，也是遭遇到苦难，穆罕默德创教来帮助这些苦难众生，跟佛教的宗旨所讲的破迷开悟、离苦得乐没有两样。所以这世界上许多宗教的典籍，你要细心去看一看、去读读，我发现大部分完全相同，不一样地方很少，那是什麽？那是各个族群文化背景不相同，历史环境不相同，生活方式不相同。神、法性佛总是恆顺众生，随喜功德，所以一切众生都乐意接受。

《法华经》上说，「是法住法位，世间相常住」，这两句话的意思很深。法是指一切法，这世间相常住很不好理解，我们见不到，我们所见到的是世间相无常，佛菩萨见到了。佛菩萨见世间相是什麽？跟我们不一样，人家离相见性。我们这个相，像前面讲的生身，生身无常。另外你就想到法身常住，法身遍虚空法界，它没有相，世间相常住，是真的不是假的。也就是说真相常住，妄相无常，我们明白这个道理。「是故三惑清淨」，这三种迷惑就是《华严经》上所说的妄想分别执着。这三样你统统放下，你的清淨心现前；有这三样东西，你的清淨心就被染污。这一定要搞清楚，不是真的染污，是好像染污，不是真的。真的染污你什麽时候能够恢复清淨？那不可能，不是真的。

「本性常住之色心显现」，这就是应化，「依正二法究竟清淨」。就像释迦牟尼佛当年住世一样，这我们在经典上看到了。譬如释迦牟尼佛跟他的这些学生，一般都是在野外活动，树下一宿，日中一食，教学都在树下，山林树下。大树底下用杂草铺个座垫，佛坐上面，这是凡人看到的。禅定功深的人，他们看到释迦牟尼佛在大树底下坐的那个座子不是草铺的，是金刚宝座，无量的庄严，凡夫看不到。这是怎麽回事情？是不是释迦牟尼佛故意变金刚宝座，他坐到那上面？没有，要晓得佛从来没有起心动念，从来没有分别执着，那这是什麽？自然性德，性德自然现前。金刚宝座是什麽人心裡变现的？是看的人他的清淨心裡面现出来的。他有这个念头，性德要应，那个人有感，菩萨有感，佛性它就有应，应出来的就跟他想的是一样的，佛是坐在非常庄严的宝座之上。那怎麽看菩提树？菩提树也是七宝琉璃，七宝树，不是我们普通草本的，就像西方极乐世界的树一样，无比庄严。它统统是境随心转，看你是用什麽心！

所以境界不是佛在那裡变现的，是你们众生变现的，与他不相干。就如同有一次，好像是提婆达多要害释迦牟尼佛，用什麽？用狂象。大象大概是喂牠东西裡面有酒，让这个象醉了，醉了之后牠就发狂，用这个象来攻击释迦牟尼佛。佛伸出手指这样挡住牠，手指前面就出了五个狮子，这化五个狮子。象一看到五个狮子在面前，自然就跪下来了。以后佛告诉大家，他说我伸出五个手指，我没有变五个狮子，五个狮子怎麽来的？是从象的心想生的。所以一切法是一切众生心想生的。这也是给我们一个启示，转境界不是什麽神通变化，是你的意念，你正念它现的是正法，邪念它现的是魔法，你就起了魔障。佛心纯淨纯正，所以他这一示现，我们就晓得，在我们一般人想的，护法神变现的，护法神变现五个狮子，我们一定是这麽想。这麽想也没有错，为什麽？从心想生，都不算是错误，确实一切法是心想生。所以依报、正报都究竟清淨，只要你把妄想分别执着放下，放下就行了，那你就入佛的境界。

我们纵然做不到这个境界，要学最低的，最低的是菩萨法，我们学《华严》，放下世出世间一切执着。在《华严经》裡面，我们现在念的是十信这个单元，十信，我们现在在贤首是第十信位的菩萨。世出世法所有一切的执着，对人、对事、对物执着统统放下了，是七信位菩萨。七信位的菩萨在断烦恼这个层次上跟小乘阿罗汉相等，就是放下是相等，但是智慧不等，智慧比小乘大得太多。这不一样，大小乘完全不相同，没有法子去比的。为什麽？大乘执着放下了，执着的习气很澹；小乘执着放下了，执着的习气很重，道理在此地。事容易放下，习气很难断。有证得阿罗汉果的，这是世尊当年在世弟子贵族出身，贵族的那些骄慢习气他真的放下了，可是平常对人的态度还是很明显，叫人家看到，这个人还有傲慢。佛说他确实没有傲慢，习气。习气可不是那麽容易断的，习气断了，在小乘那就提升一级，辟支佛；四圣法界裡面声闻，见思烦恼断了，执着没有了，有习气，习气断了他就升一级，缘觉，缘觉没有习气。缘觉再提升就是菩萨，他要断什麽？他断分别，菩萨断分别，但是还有习气。习气断掉之后再破一品无明，证一分法身，这真的成佛了。所以非常难得，我们在大乘教裡面把这些根本的道理搞清楚了，只要掌握到根本就好修，根本就是一心。

后面有句话说，「非真实无相之法性也」，这个跟有些宗派裡面讲的法性无相、法性无不相，无不相就是有相。这个有相是他的应化身。应化身要记住，应化身跟法身、报身一而三，三而一，这疑惑就没有了。他示现这个身，我们前面说过菩萨，纵然是法身菩萨，无始无明习气没断，他还是不断的在提升自己，这叫自受用。自性清淨心裡面确实有无尽的慈悲，所以与一切苦难众生相应，真的是哪裡有苦他哪裡就去。他的去来我们没有法子想像，绝对不是我们想像的，为什麽？法身遍十方法界，他只可以说现身，身的隐现，没有去来。我们凡夫是有去有来，他没有去来。这是有缘显现，没有缘就不现，不现不是不存在，这个理就很深了。

「法性有见闻觉知之德」，所以叫法身。法身跟法性实际上是一个意思。在矿物，江本博士做水实验做出来了，知道水有见闻觉知。我告诉他，不但是水，所有物质现象都有见闻觉知。为什麽？所有一切现象都是心现识变的，它怎麽会没有见闻觉知？再跟诸位说，虚空，我们问虚空有没有见闻觉知？虚空也是法性变现的，虚空之体就是法性，虚空有没有见闻觉知？虚空没有见闻觉知，那我们的见闻觉知就不能够传递。现在我们可以从无线电的播送你能够体会，虚空实在讲虚空不空，它不是无，不是空无。我们现在虚空，所谓称虚空，你看不见，你听不到，六根都没有办法接触，称作虚空。法性就是虚空，虚空就是法性，那它怎麽会没有见闻觉知？所以我们现在见闻觉知这讯息用无线电，你看送到远方，它那边就能收到。通过的是什麽？通过我们知道是电磁波。电磁波依赖什麽？依赖虚空，而且虚空还是一种震动，它跟电磁波共同震动，而是电磁波之体。性相永远是结合在一起，性不离相，相不离性，这都是佛经裡面讲的科学。

法性，如果外面缘是染污，它随染污的缘；外面淨，它随淨缘。随染污的缘，譬如三恶道饿鬼、畜生、地狱，它随它的缘。虽随它的缘，染而不染，看它好像染，实际上它并不染。就像水跟油和合在一起，装在一块，水还是水，油还是油，它并不染。在三善道跟人天合在一起，它也不染，永远随缘，永远不染，真性！要染了它就不叫真，叫真性，这是我们自己的自性。哪天你只要把妄想分别执着放下就见性，你一见性，跟六祖所见到的会是一样的，你见到了清淨。这就是刚才讲的永远没有染污，在三善道没有染上善，在三恶道没有染上恶，清淨。「何期自性本自清淨」，与染污不相干；「何期自性本无生灭」，那就是大涅槃，自性本来就是大涅槃，没有生灭；「何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。你只要把这三个放下你就证得了。

八万四千法门是教我们放下的方法，这要懂，修这个法门不知道放下这三桩东西叫白修了。我们看到许多修行人不能契入境界，得不到佛法真实的受用，原因在哪裡？没放下。古大德告诉我们，放下一分得一分受用，放下两分得两分受用，真有效。得真受用，对这个学科你才会产生兴趣，所谓是法喜充满，无比的快乐。那就是古大德所说的「世味哪有法味浓」，世间的乐趣、趣味跟法没有法子相比的。我们现在学佛的同修不能够得到佛法的功德利益，原因是贪图世味，还自私自利，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受。因为有这些行为习气，所以你的内心裡头生贪瞋痴慢疑，生烦恼，你不生智慧。虽学佛，不能说没有益处，佛也度你，你在阿赖耶识裡种个佛的种子而已，不起作用，生生世世还是业力在主宰，你出不了六道轮迴，这道理、事实真相不能不知道。

真搞清楚、搞明白了，那叫什麽？豁然大悟。悟了之后怎样？悟了之后自然放下，原来放下就是。在理上讲凡夫成佛是一念之间，六祖惠能给我们做了个例子，做了个榜样，一念之间。一念真的觉悟，觉悟就是放下，没放下没觉悟。放下一些还留一些，是悟了，不彻底，没有彻底，那也算是不错。程度高一点的确实永脱轮迴，他在四圣法界还要逗留一段长时间，这在佛家叫渐修，不是顿超。由此可知，凡是顿超的，几乎都是来示现的、来表演给我们看的。表演是真的不是假的，事实确实如此，看看我们能不能一下放下？真能，那真的行。烦恼重、习气深，我们常讲业障，业障太重怎麽办？慢慢来，渐渐的放，走这条路。总是走这条路子人多！太多了，我们有信心能行，这个路子是可以走得通的。

可是我们要认知，有这个认识，知道诸佛现身说法，一切时、一切处永远没有中断的，有缘你就能遇到。真像我们现前这个世间，像卫星电视播放这些节目，真的是二十四小时不中断，围绕着地球的边缘，只要有缘就看见了。有缘什麽？你装上一套接收的这些设备，装上一个电视能够接收到，你按哪个频道，频道就出现，这就是有缘人。佛菩萨教的时候不需要用这些机器，什麽叫有缘人？清淨心。只要能够把执着放弃一些，你就开始接收到讯息。我们就晓得，我们今天接收不到是什麽？妄想分别执着一分都没破，所以没有办法接收到。

《华严经》上讲的，《华严》是圆教一乘，初信位的菩萨等于小乘须陀洹，他就能接收。因为他把见烦恼断掉了，我们常讲身见，他知道身不是自己，什麽是自己？整个宇宙是自己，这大乘，这不是小乘。所以大乘智慧比小乘高，知道整个宇宙是自己。大乘有爱心，小乘没有，大乘有大慈大悲，他跟性德就相应，知道遍法界虚空界是自己，对于遍法界虚空界他自然关怀，自然的全心全力帮助众生破迷开悟、离苦得乐，是自然的，所以他就能收到。

古德所说「尘尘刹刹，俱说俱听，说听同时，妙哉此境，不可思议」。那我们要说，这十方如来说的是什麽法？给诸位说，说的就是大方广佛华严，《大方广佛华严》是一切诸佛所说之法的总名称，就像我们现在讲《大藏经》，总名称，裡面没有一样不包。释迦牟尼佛四十九年所说的全在裡面，释迦牟尼佛没有说的，十方三世一切诸佛所说的，一字一句都不漏，说听同时。特别是华严境界裡面初信位的菩萨就能够听佛说法，你能接收得到！天眼通现前了，天耳通了。

经上说「三十二相八十种好，皆从心想生」，我们从这句经文就能够明瞭，如佛所说「无有一法，不从心生；无有一法，不从心灭」。所以一切法在我们面前，我们就晓得心生的，我们有念头。什麽时候念头没有了，法就没有了，法不是真的。心生心灭是妄心，不是真心，真心不生不灭，所以心生心灭就是唯识所变，识心，不是真心，这个道理要懂。但是真心跟妄心永远也溷合在一起，分不开，真妄不二。什麽时候你能见到真心？你把妄断掉，真就现前。真不要求，只要把妄想分别执着放下，真心现前。古德有句名言说，「但除其妄，莫求其真」，这个话说得对，你要想求真那就又变成妄，又打妄想了。只要把妄的除掉，真的就现前；千万不要再求真，求真又是个妄念、又是个妄想，你永远见不到真。

所以佛在经上才有「随其心淨，即佛土淨」。心淨，这个淨的标准就是妄想分别执着都断了，那时候的境界就是华藏、就是极乐，是诸佛如来的报土，经上讲的实报庄严土。实是真实，那不是虚妄的。在哪裡？就在现前。「淨土即是此方，此方即是淨土」，心淨佛土就淨。你几时心淨，你看这个地方山河大地无量珍宝成就，决定没有zai 难，日丽风和，极乐世界就在此地。心不清淨，心不清淨变成秽土。所以淨从心生，心善境界就善，心恶这个境界就恶。

如果我们再冷静去想想，像我这种年岁的人，八十年之前，我们的生活环境可以说非常的美好，人少病少恼，天地少灾少难。这八十年之后人心变了，在我们那个时代人有贪心，不敢露出来，为什麽？露出来怕羞耻，怕别人讥笑他。纵然贪财、贪名、贪利，他有个限度，不敢过分，他知道收敛。这个现象怎麽产生？古圣先贤的教诲，人有羞耻心，本性还没有完全迷失；人有爱心、有同情心，都乐意帮助别人，这一直到抗战期间。抗战期间我是流亡学生，十几岁跟家庭离开，打仗，到处逃难，几乎我们所到之处都是陌生。可是到一个地方，这些人他都会照顾我们，非亲非故，他看看小孩十几岁流浪，没有人照顾。现在这个世间没有了，那个时候有同情心、有怜悯心、有爱心。隔了六、七十年，现在的人心确实充满贪瞋痴慢疑恶见，佛法裡面讲的十恶八邪，不善的习气全都具足了。我们看到，表面上看地球生态平衡破坏了，境随心转，心不善，山河大地都不善，所有一切万物都不善。在现在讲产生了相互的影响，我们不善的心影响外面不善的环境，外面不善的环境又影响我们，这个心就更不善。这个事情麻烦大！这样下去，确实就是西方宗教典籍裡面所说的世界**。这个事情提出来确实令人忧心忡忡，谁都不愿意见到这个事实，可是现在事实已经浮在我们的面前。

也真正是难得，七十年代，一九七０年那个时代，英国汤恩比博士说，「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。我们要问，孔孟学说跟大乘佛法怎麽解决这问题？孔孟学说的核心，仁义；大乘佛法的核心，慈悲，真的，这就能解决。仁者爱人，中国传统的教育是爱的教育，爱人的教育。义是合理，起心动念、言语造作都要合理，这个理就是道德。人能讲道德，人能有爱心，外面境界马上就改变。佛法讲得是更彻底，没有条件的爱心，无条件的，决定没有分别、没有执着，佛爱一切众生，这叫大慈大悲，慈悲遍法界。有慈悲才有善巧方便。

先转自己，把业力转变成愿力，那你的命运全部改造了，你不受业力支配了。业力转变成愿力，你相貌转变了，体质转变了；没有转过来，我们的相貌、我们的身体是业力支配。转过来之后愿力那就变成菩萨，六道凡夫是受业力支配，四圣法界是愿力，你的相貌变得很清淨慈悲，你的身体什麽疾病都没有。疾病是业力，真正转变成愿力，体质变了，所以是健康长寿。长寿是不是自己要的？不是的，自己不执着寿命，寿命已经没有了。留在这个世间是愿力，是跟众生他的感应，众生需要你，你一定多住；众生不需要你，你马上就可以走。世间人所讲的生死自在，生死自在就是没有生死。

学佛最重要的，我们中国古圣先贤跟我们讲，真诚，跟佛法讲的完全相应。你在这一生当中用什麽心？用真诚心，你什麽都转过来，真就是没有虚伪。现在常讲现在这个世界人人人都是虚伪，虚情假意，我用真诚心对他，那不是处处吃亏、处处上当？这没有亏吃，没有当上，为什麽？你要是真正契入佛的境界，你知道万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你上什麽当！可见得你所担心的吃亏上当，那就是妄想分别执着没放下。你真正放下会不会？不会，你成佛、你成菩萨了，你跟法性相应了。头一个好处你就证得什麽？你的业力完全没有了，变成愿力。这还得了！这是无价宝。到这个时候你帮助众生，众生有没有缘，不是你有没有能力，你的能力是圆满的。想帮助还有障碍，众生业障没消，是这麽个道理，与你丝毫关係没有，你念念功德圆满。今天时间到了，我们这个意思还没讲尽，明天我们接着再学习。