思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二七六卷）　　

2000/3/8　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第八首：

【清淨光明不唐发，若遇必令消重障，演佛功德无有边，勇臂能明此深理。】

勇健臂鸠槃茶王，他得的法门是「普放光明灭如山重障解脱门」。我们现在读他的讚颂，第一句『清淨光明不唐发』，「唐」的意思是虚妄的意思，这一句说明「清淨光明」的功德，决定不是虚妄的，它有真实的功德利益。真实功德利益，在第二句裡面就显示出来了。在此地我们要重视的，就是「清淨」这两个字。清淨是体，是能发，光明是用，是所发；也就是说，清淨是定，光明是慧。慧从哪裡来的？因定开慧。由此可知，我们的修学，清淨是多麽重要。清淨心生智慧，《金刚经》上说得那麽清楚，「信心清淨，则生实相」。实相般若、真实智慧是从清淨心来的，心不清淨就生烦恼。我们总要记住，心裡面有妄想、有分别、有执着，这就生烦恼；离妄想分别执着，就生智慧。智慧跟烦恼都是自性本具的，它是一桩事情，不是两桩事情，用清淨心生出来的就是智慧，用妄想分别执着生出来的就是烦恼。所以佛在经上才告诉我们，「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，也就是随心所变，你是什麽样的心，它就变什麽法出来。我们懂这个道理，你就晓得应该怎样去转烦恼成智慧，转迷为悟。
这个地方刚刚看到一个条子，上面写了两个问题：「淨空法师现向您请求以下几个问题，第一个是：现在有许多妙音居士到新加坡居士林参学求法，这是否属于攀缘？第二个问题：在一个团体当中，当负责人批评某一个人，其他同修是应该支持负责人，还是同情受批评的人？」我们一看这个是什麽？心不清淨，自生烦恼；要生清淨心，不就生智慧了吗？这就是讲这段文的时候，很现实的这例子就出来了。只要你自己放下妄想分别执着，你的智慧就现前了，你的起心动念、一切作为就跟佛菩萨一样。如果你还有分别执着，你是个凡夫，你的想法看法作法都不是正确的。

心地要清淨，清淨是不为自己。你有智慧，你就能够了解事实真相，为什麽？你说这话很笼统，你说一个道场的负责人，这个道场是佛道场还是魔道场？你首先要能辨别这个。佛道场，如果说是批评一个人一定是帮助他，纠正他的错误，帮助他断恶向善，帮助他破迷开悟，佛道场；魔道场，那必定是为了负责人自己本身的利害，这个人于我有利我讚歎他，于我不利我要想办法把他赶出去，来喝斥他，这是私心，那个不是道心，那个是名闻利养的心，贪瞋痴慢的心，不可一概而论。所以你要问的是什麽样的道场，这个住持人是佛还是魔，先要搞清楚。你统统清楚之后，魔道场看到笑笑，没有事，心地清淨、平等；佛道场可以讚歎几句，这是普贤菩萨教给我们，「称讚如来」。魔道场不称讚，有礼敬，不称讚。礼敬决定是平等的，佛与魔都平等，讚歎就有差别，就这麽一点差别。你是正法、如法，讚歎；不如法，一句话不说，人家一问，笑笑就好了。

攀缘、随缘也在你一念的分别。我一心求法，这不是攀缘。攀缘是什麽？我到这个地方来学了之后，提高我的身分地位，我可以争取更多的名闻利养，这个心就不善，这是攀缘。你到新加坡来是不是要增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加将来争权夺利的本钱？如果是这些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到这个地方来听经、闻法、修行，成就自己戒定慧，息灭自己贪瞋痴，是来帮助断除妄想分别执着的，这就对了。我们这个地方所标榜的、希求的，是希望大家在这个道场，真正修学真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。起心动念与这个相应，你是真学佛。只要你能有这个心，后面跟你讲的看破、放下、自在、随缘，那是自然的，前面是因，后面是果。你心地既然是真诚、清淨、平等、觉，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就决定做到了。所以这十句，实际上只有五句，前面五句是因，后面五句是果。五句的果没有，就说明前五句的因你没修到，你要果然有前面五句的因，后头不必说，自自然然流露的，一丝毫都不勉强。从这个地方你就明瞭这一句偈的大意，「清淨光明不唐发」，这是清淨心，我们五句裡头的清淨，光明就是正觉。

『若遇必令消重障』。我们的「重障」是什麽？就因上来讲，是三毒烦恼：贪、瞋、痴，重障。所有一切的烦恼罪过，都是从这个地方生的，所以叫「三毒烦恼」。外面的缘，内有三毒的心，外缘是什麽？名闻利养、五欲六尘的诱huo。内因外缘，于是果就是自私自利，不择手段争名逐利，造无量无边的罪业，这是重障。如何消除？真诚、清淨、平等、正觉、慈悲就消除了。你把这个念头从心裡面转过来，心地清淨，智慧现前，你必定是与人无争，不但不争，处处谦让，欢喜谦让，不是在学，不是在勉强，欢喜谦让，样样都让别人；于世无求，什麽都不求，你过的是佛菩萨的生活，神仙的生活。

我今天在此地随缘，绝对不是攀缘，这是李木源来找我，我没有法子，他发的好心，我要帮助他，成全他。他要不发心，给诸位说，我隐居了，我不会出来。我在澳洲搞一个小房子就是准备隐居的，隐居很有福报，我会到那裡去学种菜，我去学种菜，我就读书、念佛，自己那边有个小佛堂，那边还有几套《大藏经》，有一套《四库荟要》，图书还不算少。我隐居，种菜、念佛、读经，你说这个福报多大！我念念都想去隐居，什麽都想放下，这被李木源害了，没有法子。尤其是这麽大的年岁了，世界这麽乱，更应当早一天放下。所以真的有几个同学真的想跟我在一起，那你得学一样，学种菜。我们那块土地还可以，有九个英亩，算中国五十四亩，有这麽大的地。同学们要跟我一起住，那我就到内蒙古去搞几个蒙古包，我们做寮房，买几个蒙古包去做寮房，生活愈简单愈好，就很自在。所以是人要过人的生活，要过真正清淨无为的生活，你说那个多自在！但是如果有人来找你，为社会、为众生，我们不能够推辞，推辞是错误的。我们绝不找人家来做事，人家找到我，我没办法，非做不可，这是随缘，不是攀缘。没有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。

你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清淨光明」，清淨光明是一切诸佛的正法。这四个字，不但是世尊四十九年所说一切法包尽了，十方三世一切诸佛教化众生，都出不了这四个字的范围。清淨是心行，光明是智慧，能消重障。换句话说，我们今天修行功夫不得力，不但是不能够转烦恼，说实在的话，减轻现前的烦恼，我们现在还做不到，这个问题严重！

在中国，自古以来真正的大善知识，真正大善知识的标准是什麽？通宗通教，这才算是真正大善知识。教下一定是大开圆解，宗门一定是大彻大悟，宗、教、显、密才圆融，这才是个大善知识。大善知识教化一切众生，众生的根性我们不知道，文殊菩萨在《愣严经》上跟我们说出，「此方真教体，清淨在音闻」，娑婆世界众生六根是耳根最利，所以用音声为教体。音声为教体，那就是讲经说法。几个人听？给诸位说，一个人听就够了，这就是传法，代代相传；能有两、三个更好。中国历代祖师大德，单传的不少人，只传一个人。哪裡要那麽多人？乱轰轰的，没有这个必要！

什麽样人有资格接受承传？必须具备两个条件：第一个条件，自己欲望烦恼澹薄。传法的老师还要仔细观察，澹薄到什麽样的一个程度，他才敢教你，教你不白教，你真能够承传。如果心地不清淨，还有严重的分别执着，诸佛如来来教你都没有用；为什麽？你不悟，入不进去。你听得再多，你也能说，全是记问之学，你所讲的东西不是从你心性裡头流出来的，所以要懂这个道理。第二个条件，要有大悲心，要有大慈大悲，大公无私，怨亲平等，你能够帮助一切众生。不是说这人我喜欢就帮助他，那个人讨厌我不帮助他，祖师不会传这个人。所以这是祖师选择传人的两个条件，没有这两个条件不会选中你。具足这两个条件的人不多，因此许许多多祖师大德他自己成就了，后来没有传人，这个很多。我们在历史上也看得很多，没有传人的，他不是不传法，找不到传人。
这就是从前李老师常常跟我讲，我们作学生想找一个好老师难，良师益友，可遇不可求；他说，老师找一个传法的学生更难！所以遇到一个，是多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。这样的人有能力接受DA法，他闻了之后能信、能解、能行、能证，这是什麽原因？就是他具备这两个条件：一个是烦恼轻，我们妄想不谈，分别执着很轻；第二个是有慈悲心，肯帮助别人，欢喜为别人服务。这两种条件，所以他闻法才能信、能解、能行、能证。

信、解、行、证这四个字都重要，到底哪一个是比较上更重要的？各人根性不相同。如果说烦恼障轻，所知障重，解最重要；如果是所知障轻，烦恼障重，那就行最重要；哪一个重，哪个最重要。我们在愣严会上看到的，阿难尊者跟富楼那尊者，阿难尊者所知障轻、烦恼障重，所以他听佛讲经他开悟了，但是在修行证果落在富楼那的后面，富楼那是四果阿罗汉，他是初果。对阿难来讲行重要，对富楼那来讲解重要。佛法哪有定法，看我们害的是什麽病，我们的病哪一个病最重，用什麽方法来对治。

我们仔细反省一下，我们什麽病最重？我们两种都重，所知障也重，烦恼障也重，这个很难治。用什麽方法？解行并重，得用这个方法。解行并重，我们今天也在做，效果不彰，不能说没有效果，效果不理想，达不到我们理想的标准。这个原因又在哪裡？我们要常常检讨，我们没有真干，所以才有这种现象显出来。没有认真去干，是干了，干得不够认真，所以达不到预期的效果。解门不仅是读经、听经，还得研究讨论，所以师跟友有同等的重要性。有好老师，没有好的同参道友，进步非常不容易。老师教你，老师指路，行是靠自己走路，自己走路要有同伴互相照顾，这样才好。孤伶伶的一个人走很困难，遇到困难就想退步，就不想再走，一定要有好的同参道友，平常在一起切磋琢磨。可见得成就，不是那麽容易的事情。

我在台中十年，有老师指导，我们有七个同学，包括我自己七个人，我们七个人每一个星期有一次聚会。因为那个时候出家只有我一个，其他的都在家，他们有家庭、有工作，所以我们每一个星期聚会一次，在一起三个小时研究讨论。十年如一日，相当不容易，七个同学在一起搞了十年，一个星期一次，我们才有这一点成就。你要是没有同学在一块切磋琢磨，单单听老师讲经，很难。所以在台中听李炳南老居士讲经的人太多太多了，为什麽成就那麽少？没有这一些同学在一起，你才晓得同参道友的重要。同参道友的恩情超过兄弟，这是在菩提道上互相协助，彼此都是真干。我们这个真干，心裡想真干，还是有障碍，这就是我平常跟大家所说的我执、自私。这两个是我们修菩提道上很难克服的难关，这个难关不能克服，始终是严重障碍，而且是现前障碍，必须把这个难关突破，放下自私自利，放下我执。

《金刚经》上世尊教学，我们这在经上看到，小乘须陀洹果，真正是佛门起步，他为什麽能证得须陀洹？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，就是我们现前所讲的放下成见，放下成见就是放下我执，放下自私，自私自利这个念头要放下。放下自己的成见，这是基本，你才能入门。入什麽门？在佛法裡面讲小学一年级，你才能入学。你要不能放下自私自利，不能放下自己的成见，你永远在一年级的门外；念什麽？念幼稚园，我们现在念幼稚园，没有到一年级。到一年级，那恭喜你，你已经证得位不退了。你慢慢的会往前进，升二年级、三年级，你不会退学，不会退转，叫「位不退」。

证得须陀洹果，即使没有遇到诸佛如来，也会有菩萨、罗汉帮助你，天上、人间七次往来，你见思烦恼断尽了，你就能证阿罗汉果，超越三界。在大乘菩萨这是什麽地位？初信位的菩萨，大乘初信位的菩萨证位不退。位不退，诸位要晓得，见思烦恼裡头见惑断了，见惑就是我常讲的自私自利的念头断了，妄想分别薄了，不是没有，很澹薄，比起一般人那澹薄得太多了。这样的人遇到大乘佛法，「清淨光明」这四个字是代表大乘佛法，在此地特别代表《华严》，这才能够消除重障。

我们修学要知道，如果自己的烦恼习气依旧还在，跟去年没有什麽两样，自己要觉悟到，我今年学佛这一年的时间白费了，没有进步。再比一比，跟没有学佛的时候比一比，如果还是一样，我们这个佛学白学了，佛法裡面所讲的殊胜功德利益，我们一分也没有得到。过失在哪裡？过失不在佛，是在自己。我们再回想一下，自己必定是不信、不解、不行，证就不必说了。信，谈何容易！我们没有信，佛教给我们孝养父母，我们根本没有做到，根本就没有把这一句话放在心上，除非读经提起来了，像石火电光，闪一道光，闪完之后再就没有了，这是不信。对于为什麽要孝养父母、为什麽要奉事师长的道理不明白，所以自己做不到，依旧随顺自己烦恼习气，造无量无边罪业。这个样子遇到佛法等于没有遇到，天天听经等于没听，我们这样学佛，那到哪一天功夫才能得力？这两句偈我们在此地读到，深信不疑。《华严经》我们才读一个开头，序分还没念完，但是在前面经文裡面，如果诸位细心体会，我们应当能明瞭，这个话是真的不是假的。由此可知，我们自己业障习气之重，重到什麽程度，真的是无法想像。

第三句教给我们方法，如何消除我们的重障，那就是智慧光明要落实，所以它不是玄学，它不是妄谈，佛教给我们是要兑现的；换句话说，我们是要把它做到的。『演佛功德无有边』，「演」是表演，「功德」，修功有德称之为功德，真修行，真干，真干所起的感应就是德。你修戒，你就得清淨心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，开智慧是德，这就叫感应。所以我们修真诚清淨平等正觉慈悲，我们就必定得到看破放下自在随缘，那是你得。看破放下是诸佛如来的功德，自在随缘是诸佛如来的生活，不落实到生活，这是空的、是假的，不切实际。你决定能够得自在随缘之乐，离苦得乐，表演就是表演这个。

看破、放下，说得浅显一点，「于世无求，与人无争」，放下了，争跟求放下了。看破是什麽？真正明瞭宇宙人生的真相，宇宙人生的大道理，你一切通达明瞭，不但没有争、没有求，反而尽心尽力为一切众生服务。就是闭关、住山、住茅篷、隐居，都是在那裡「演佛功德」，都是在表演。表演什麽？就是表演于世无求，与人无争，表演给世间人看。世间人都拼命在争、拼命在求，你做出这个样子给人看，让人家看到觉悟了。他在这个社会上拼命竞争，到后来碰得满身的创伤，然后看看你这个无争无求的，他恍然大悟，回头。善根福德有一点的人，他见到这个现象，他就回头了。这是「演佛功德无有边」，所表演的是针对社会现实的病状，今天社会人他们病在哪裡，我们要做什麽样子，怎样表演给他看，让他回头，让他觉悟。所以闭关、住山、隐居不是消极，你要认为消极，那就错了，完全看错了。

我在年轻的时候不懂这个道理，我喜欢读书，尤其喜欢读历史，每一个朝代史书裡面都有「隐逸志」，我对于这一篇总是迷惑不解，这些人有学问、有道德、有能力，不出来替国家社会做事，他隐居去了，历史学家还要把他作传，这个没有道理。史学家立传，这个人一定是对社会有大贡献的，所谓立功、立德、立言，符合这三个条件，史学家才可以给他作传。这些人立功、立德、立言都没有，跑到深山裡隐居去，何必还要给他立传？以后学佛之后慢慢明白了，原来他们立功、立德、立言统统具足，只是用了另外一个形式、一个方式，那是真正在教化社会，说明他有能力争，不是没有能力。没有智慧、没有能力去隐居，那个不算；有智慧、有能力，可以跟人竞争，能出人头地，不争，退下来，让出去，这是大贤，教导社会不要去争名夺利。

任何一个方式，如果是真正发菩提心普度众生，哪一种方式都行，何必一定要有名望、有地位？用不着。什麽方式都能成就圆满功德，这何乐而不为？为什麽要去争名逐利？这个形象就不好，纵然你争夺得到了，你为天下国家真正尽忠，热心服务，你有负面的影响。所以孔老夫子不争，你们想想看，孔老夫子如果在那个时候搞革命，他行不行？他三千弟子，七十二贤人，要现在讲国家组织，哪一个部门裡面都有最优秀的干部，他要搞革命很容易。但是革命是什麽？革命是个很不好的形象，推FAN别人，自己来夺取政权；虽然做得比别人好，但是副作用在此地，引起后人如果对政府不满，就起来推FAN，岂不是造成天下大乱？所以夫子不做这个事情，夫子以身作则，留给后人圆满正面的形象，没有一丝毫负面，这个伟大，这称为圣人。

历代的帝王，我们今天知道的，能够说他的名字，没有几个；说孔老夫子，哪个不晓得？你就知道他这种作法多麽值得人尊敬，福慧圆满，给后人做最好的榜样，真正做到了「学为人师，行为世范」。我们在《论语》裡面念到，弟子们对孔老夫子的讚歎，夫子的德行五个字：「温、良、恭、俭、让」，他老人家就是演这个功德，温良恭俭让是诸佛的功德。这五个字落实在生活裡面，落实在工作裡面，落实在应酬裡面，无论什麽时候，对人对事对物，夫子起心动念、言语造作，决定与这五个字相应。

第一个字是大慈大悲，温和、厚道、真诚心，表现自然就温和、善良、节俭，过一般人最低生活的水平，一丝毫都不浪费。古今中外的圣人，都具备这五种德行，自己能够节省一点，就能够多帮助一分，世间还有许多苦难的人，我们对他多一分的帮助；我们自己多一分的浪费，世间苦难的人增加一分痛苦，他们存这个心。我们奢侈浪费惯了，什麽时候会想到一些苦难的人，不但平常想不到，遇到了，也想不到，也不肯伸出援手。我们学的是什麽佛？我们念的是什麽书？这书白念了！

经教，许多人把它看作宗教，宗教产生一个错误观念，只知道独善其身，自己个人修行，不知道佛在经上字字句句教导我们兼善天下。「兼善天下」，这句话是儒家说的，如果用佛法来说是利益众生，我们忘掉这个。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，这一句话要用现代话来说，为一切众生服务。经典裡面的教训，要落实在服务的项目裡头，哪个人懂得？所以修得好的独善其身，那个「众生无边誓愿度」是个空愿，希望我将来成佛了再度众生，没成佛现在修自己。菩萨「作一切众生不请之友」，这一句话怎麽讲？不就讲不通了吗？菩萨，初信位的菩萨起，帮不帮助？帮助，要为一切众生服务，尽心尽力去做。独善其身，住茅蓬，闭关，不问世事，他那个心广大，菩提心，是为天下众生做一个榜样。他不是为自己闭关，不是为自己住山，为令天下众生看到这个形象能体悟、能回头，把竞争的心减少几分。所以他闭关、住山是为天下众生，他还是发菩提心，他没有违背本誓：度一切众生。如果完全为自己，不问外面事，一点念头都没有，这个人不是菩萨，这人是小乘。

第三句「演佛功德无有边」，以你的智慧，善巧方便帮助一切苦难众生。「无有边」，佛法无边，善巧方便没有边际、没有定法。法从哪裡来的？法从众生弊病来的，众生有什麽病，我们用什麽方法，所谓是「应病与药，应机设教」，大夫给病人处方没有一定的方子，活活泼泼，我们要懂得、要明瞭。佛法是普度众生，没有界限，没有分别，没有执着，你看看用哪一个方法合适，你就可以用哪一个方法；可以採取古人的成法，也可以自己想新的方法。方法手段不一样，方向目标决定相同，利益众生。可是利益众生裡面，你要懂得真实利益、长远的利益，佛讲现前得利益，来生不得利益，这不是真的，这是假的；现前不得利益，来生得利益，这个利益是真的。如果现前得利益，来生、后世都得利益，这个利益是真实的、是圆满的，这是佛给我们把标准说出来了。由此可知，我们不违背这个原理原则，不违背佛陀的教诲，这个利益决定是帮助众生断恶修善，决定是帮助众生转迷为悟，到最后帮助众生转凡成圣。只要是这个方向、这个目标，什麽样的手段都是至善、都是圆满。方法是活的，原理原则决定不能够差错，必须要遵循，以这个自行化他，那就是「演佛功德」。

我们今天提倡孝道，纪念祖先，这做给人看，表演，这就是三福裡头第一句：孝养父母。我们家裡面供养祖先的牌位，这是「演佛功德」。家裡面有个小佛堂，供佛，供祖先牌位。如果你的心量要大一点，你祖先牌位另外一边再供一个牌位，像我们现在在台湾、在达拉斯，此地的佛堂也是如此，你们看居士林，我们供养「中华民族百姓祖先神位」。实在讲，你们同学们也可以写个文章来报导，把那个牌位照相，刊到我们刊物裡头去，这是「演佛功德」。我们供养老师的往生牌位，对老师的恩德念念不忘，这是儒、佛教学的根本。我们起心动念、言语造作都会想想，我这样作法、我起这个念头、我说这一句话，能不能对得起父母，能不能对得起老师？如果这个念头不善，言语行为不善，对不起父母，对不起老师，就不能做！

佛陀教育、儒家教育都把孝亲尊师摆在第一，没有第二。一直到圆成佛道，成佛道是什麽？孝亲尊师做圆满了，就成佛成圣，就这麽回事。佛家教学的内容是什麽？说得浅白一点，孝亲尊师。在中国，大乘佛法表法四大菩萨，第一个是地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝亲尊师，我们从这裡学起。地是大地，代表心地法门，心地裡头就是一个「孝敬」，就这两个字，这是真心，这是自性，性德的流露。从孝敬再发扬光大，观世音菩萨法门，大慈大悲，救苦救难，是从这个地方发出去的。你没有孝敬，哪来的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。慈悲是从孝敬裡头发扬出来的；换句话说，大孝大敬，就是大慈大悲。然后再有文殊菩萨的智慧，这个智慧就是我们的孝敬如理如法，如果你这个孝敬不如理、不如法，你是邪知邪见，我们世间人讲纵然是孝，是「愚孝」没有智慧。心是好心，会把事情做错，好心做错了事情，也造了罪业，一定要有智慧。

佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。「演佛功德无有边」是方便，慈悲一定要结合智慧，要没有智慧，「慈悲多祸害，方便出下流」。你才晓得佛法是怎麽衰的，衰到今天这个样子，就是因为没有智慧，所以慈悲裡头有很多祸害，方便就堕落。我们今天佛教搞到这个样子，是没有智慧。为什麽没有智慧？经教丢掉了，不再学经教，读经的人少，研学的人少，讲经说法的人少，所以慈悲就是祸害，方便就堕落。非常难得，真是三宝加持，现在中国佛教有了契机，给我们来的传真，下个月十三号，中国佛协副会长刀述仁居士率一个团到新加坡来访问。这次访问有四桩事情，两桩事情比较重要：第一个事情是邀我到中国去教学弘法，给我一个荣誉教授的名义；第二个重要的问题，讨论如何来办培训班，培训弘法人才。这是契机，真是三宝加持，慈悲、方便裡头有了智慧，问题就解决了，这就如法了。第三个佛协希望我们联合起来，办一个佛门四众弟子的书画展，讨论看在哪裡办？怎麽举行；第四个就是谈互相访问。所以这是非常好的一个转变，佛法能够真正回归到教育，回归到教学，落实到生活。经典字字句句落实到实际生活，让我们四众同修都懂得，都有智慧、都有善巧方便，各人在自己现前生活的本位上、工作的本位上，「演佛功德无有边」，那佛法前途一片光明。

出家人在出家人的本位上演佛功德，在家人在在家的本位上演佛功德。我过去举了两个例子介绍过，在美国我曾经举家庭主妇，如何以家庭主妇的身分，这个工作演佛功德；去年我在吉隆坡讲经的时候，我给丹斯里李居士，讲了一段开酒店的演佛功德。他开一个六星级的酒店，我告诉他，酒店就是道场，老闆就是佛陀，员工是菩萨，顾客就是你度众生的对象。佛不度无缘之人，他到你这酒店来住店，就跟你有缘，你就要度他。哪一行、哪一业，男女老少，大家都有智慧，都懂得演佛功德，这个佛法不要多久就兴旺起来了，普度一切众生。没有智慧，怎麽行？

但这个事情？这个事情要通达佛法，所以一定要有人教。我们出家的这些法师，任务就是如何教导，我们的工作就是教学。修行、证果、成佛，在家一样，在家、出家没有分别，为什麽要出家？弘法利生。所以出家是老师，老师天天要给人上课，讲经就是上课，天天要为一切众生上课。我们尽到自己的本分责任，放下名闻利养，真正做到与人无争，于世无求。我们只需要自己最低的生活水平，能够吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨足矣！其他统统放下，全心全力把佛的教诲介绍给一切大众，这是我们出家人的本分。供养再多，要记住许哲居士的话，不是供养我的，不是给我享受的，是大众对我信任，这些钱拿来要我替他做好事、替他帮助苦难人的，要懂得这个道理，我们接受供养就有功德；如果以为这个供养是自己享受的，这一供养就把你供到阿鼻地狱去了。所以你自己是要走佛道、是要走魔道，也在这一念之间，供养的人没有过失，过失在自己。你自己怎麽处置，怎麽去运用，我们的佛法就没有白学了，一定要从本身做起。

弘法之难，不是难在讲台的技术。讲台技术，充其量我们一个月可以把你教会，你就有能力上讲台，你就会讲经，一个月就成功了。最难的是品德的修养，也就是你要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个难！果然放下，我就肯定你是再来人，你是来救世的，你是来救苦救难的；不能放下，你是个魔障，你学会了佛法，挂着佛法的招牌欺世盗名，骗取供养，骗取尊敬，你可以得到一时的享受，来生必堕地狱。这些话我们要常讲，要讲清楚、讲明白，为什麽？将来人家堕地狱不怪我们，我早跟你说了。如果我们不说，他将来堕地狱，你晓得为什麽不早告诉我？他还来找你麻烦，变成冤亲债主。我跟你讲清楚了，没话说了，你自己不愿意走佛道，你愿意走魔道，我没有害你，是你自己走错路，你自己害你自己。我们一定要清清楚楚、明明白白，自己本身不可以堕落，本身堕落你怎麽能帮助别人？这是经论裡头常说的，自己未度而能度人，无有是处！自己得度，就是自己要放下分别执着，要放下自私自利，要放下名闻利养，不贪五欲六尘的享受，自己一生能守住清贫的生活，这是学佛，这就是经上常讲的「积德累功」。

与一切众生接触的时候，容貌、言语、态度比什麽都重要，经上佛常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，我们要常记住，特别是讲经说法的人。大家细心想想，为什麽佛门一进山门的时候，把布袋和尚的像放在当中？用意在哪裡？我们跟人相见，面貌心态要像弥勒菩萨一样，和颜爱语，满面笑容，要修。什麽时候修？不是说见到人的时候才修，那是你装的，假的不是真的，人家一眼就看穿了。平常要修，时时刻刻要修，一切时、一切处，没有人所在的地方也要修，把它养成一个习惯。早晨起来照镜子，看看尊容像不像弥勒菩萨，晚上睡觉之前照照镜子像不像，平常要养成，养成习惯就变成自然，就不是装模作样了，从内心裡头发出来。你让人家看到你，欢喜你，喜欢亲近你，你讲的法他才会听；他对你不尊敬，对你不尊重，不喜欢你，你讲得再好都没用，他不喜欢听你的，他不愿意接受你，这个一定要懂得。佛教给我们，处事待人接物要学「四摄法」，四摄法就是教给我们处事待人接物的方法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二七七卷）　　

2000/3/9　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第九首：

【为欲安乐诸众生，修习大悲无量劫，种种方便除众苦，如是淨华之所见。】

第九位是无边淨华眼鸠槃茶王，他是「得开示不退转大悲藏解脱门」。我们看他的讚颂要知道怎样去学习，每一位天王、神众，对我们修学都有实质的帮助。讚颂第一句：『为欲安乐诸众生』，这是将我们修学之所以说出来了。我们为什麽学佛？为什麽修行？一般人回答都是为自己，为自己求安乐。而世俗的人为什麽学佛？为什麽要拜佛？为什麽到庙裡烧香？求升官发财，求健康长寿，求佛菩萨保佑他平安，目的在此地。全是为个人、为家庭，诸位想想，坚固的我执一丝毫都没有化解，念念增长执着，念念增长分别，所以他所行的一切善，这叫世间善法。为什麽叫世间善法？果报不出六道。为什麽不出六道？六道是分别执着变现出来的，只要有分别执着，六道就不能够超越，原因在此地。诸佛菩萨对我们丝毫勉强都没有，只是把这些事实真相给我们说出来，让我们了解事实真相，这就叫开悟。

事实真相我们要明瞭，就不会受人欺骗，现在社会骗人的人很多。我不听谣言，甚至于人家把这些书，指明骂我这些书送来给我看，录音带送来给我听，我都不听。为什麽？那都是妄想分别执着，我们要捨掉，保持自己的清淨心，保持永远对人一个最好的概念。悟威师从美国回来，告诉我，他说：黄太太说师父很多坏话；我说：好了，就到此为止，底下绝对不要说了。立刻就终止了，为什麽？一定要保持过去在一起相处的好印象，永远我们生活在美好的境界当中，这个人多好、多舒服，我们要懂这个道理。有一次黄太太打电话给我，我问她，我说：有人这麽说；她立刻告诉我，她说：师父，你要晓得，我一生从来没有说你一句坏话，如果你要听到有人说我说你坏话的，那个人一定是坏人。我说：我知道。我清楚得很！天下人都是好人，不过是什麽？习气使然，《三字经》裡面讲「性相近，习相远」，习气改变了你的本性。但是习气是虚妄的，习气除掉了，你将来也是如如佛。将来是如如佛，我现在看你也是如如佛，我把你当作佛看待，我得自在，我心清淨，我生智慧，不生烦恼，所以我们功夫才会有进展，才会有进步。常常想别人，这个不对，那个不对，就是自己的不对，我们懂得吗？

蕅益大师《灵峰宗论》裡面对昙方丈一段开示，我过去印的小张，现在在我三楼饭桌下面还压着，我印了几十万张送人，「境缘无好丑，好丑起于心」，什麽人心？自己的心，不是别人的。境是物质环境，缘是人事环境，一定要晓得物质环境、人事环境裡面，没有邪正，没有是非，没有真妄；真妄、是非、邪正是从我自己心裡头生的，我的心正一切都正，我的心善一切都善，我的心好一切都好。境随心转，《愣严经》上说，「若能转境，则同如来」，我们为什麽不转境，而被境界所转？被境界所转，那个人多苦！
由此可知，苦乐、迷悟都在自己一念心，我们为什麽不向善，去向恶？尤其读了《华严经》五十三参，你看看善财童子，善财童子就是这个修法，善恶境缘统统是善知识，差别的只有一点，礼敬、供养决定平等，善人、恶人一律平等。帮助我的人，称讚我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他的布施供养平等的，对他的恭敬平等的，只有一样称讚，「称讚如来」，他有德行这一面我称讚他，与德行相违背的只是不称讚，我们在《华严经》上学到的。善财童子对胜热婆罗门这些人，有恭敬、供养，没有讚歎，我们在这裡学到了。佛教给我们，绝不可以批评，绝不可以以轻慢的心、恚怒的心、嫉妒的心，那我们自己造业，与外头境界不相干！

诸佛菩萨所以能成为佛菩萨就是这个愿，这第一句，这第一句就是四弘誓愿裡头第一愿：「众生无边誓愿度」。我们活在这个世间为什麽？「为欲安乐诸众生」，不是为自己，自己没有了。自己没有了，所有一切恶劣伤害就伤害不到了，有我才会受伤害，「我」被伤害了。「我」要没有了，诸位想想，一切zai 难来了，我没有了，谁受伤害？佛在小乘经上都说了很多比喻，譬如有人送礼，你的礼物送给人，人家不接受，怎麽办？你还是拿回去。你恶言骂人，人家不接受，结果是骂了自己。他要接受，他就生烦恼，就生瞋恚，要生报复；他不接受，不接受回过来，自己有罪业，他没有过失。人家那个地方增长功德，最明显的增长忍辱波罗蜜。我们造的罪业，成就他的功德，你说他感不感激我？当然感激，帮他消业障，成就他功德。所以歌利王割截身体，忍辱仙人报答他的深恩，发愿成佛之后第一个度他。

知恩报恩，恩在哪裡世间人很不容易懂，帮助我们的人是我们的恩人，毁辱我们的人也是我们的恩人。帮助我们的人是顺境的恩人，顺的增上缘；毁辱我们的是逆增上缘，我们更小心、更谨慎，更是时时刻刻反省有没有过失，无则嘉勉，有则改之。如果自己有一点瞋恚心，立刻就知道错了，不是他错，我错了。他骂我，我还有瞋恚心，我错在哪裡？我还有我相，我相、我执没除，我才会生气，我才会不高兴。如果我相没有了的时候，就不可能有这个现象，听到别人骂我，就像听到别人骂别人一样，与自己不相干。什麽时候你们也学会了，指着鼻子骂你，你听到好像骂别人，打你好像是打别人，那个我相就没有了。那就恭喜！自己要恭喜，出三界了，绝对不会再堕在三界裡头，决定不会再搞六道轮迴。

那身体在世间做什麽？为一切众生服务的，为众生得安、得乐。安，破迷开悟就安了，离一切苦就得乐，所以这裡头是两桩事情，因果清清楚楚、明明白白，令一切众生转恶为善他就得乐，转迷为悟他就得安。我们在这个世间所作所为就是这麽一桩事情，一切为众生，一切为社会，没有丝毫一念是为自己，这叫学佛。诸佛菩萨绝对没有一念为自己，《金刚经》上说得那麽清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。不但不是菩萨，小乘也不是，须陀洹已经离四相了。我们这才明瞭，离四相、离四见裡面的功行浅深差别很大。换句话说，还有执着，还有身见，须陀洹果就不能证得。这个大家都知道，必须离三界八十八品见惑，证须陀洹果。见惑是什麽？执着。

如果我们在这上下功夫，这种功夫都在生活上，工作裡面，处事待人接物之中，在这裡做功夫，把自己妄想烦恼的习气，《金刚经》上就讲四相，是我们的烦恼习气，在一切境缘当中把它磨平，这叫修行，这是真功夫。讚歎你没有欢喜心，为什麽？知道不值得讚歎，无论在哪一方面，我们跟祖师大德一比较差太远了，愈是讚歎我们愈生惭愧，不配！侮辱我们，我们点头，应该！为什麽？罪业太重。他辱骂，他侮辱，把我的业障罪业减轻了几分，不都是善知识吗？人人都是善人，事事都是好事，就看我们怎麽用心？会用心的人，古人常讲「仁者无敌」，那是会用心的人，仁者会用心。仁是什麽意思？仁是二人，不是一个人；换句话说，念念能够想到别人，这个人是仁人；敌是什麽？敌是对头、冤家，他没有。念念想着别人，没有想自己，他有什麽冤家？有什麽对头？没有，冤家对头到他那裡都落空了。

佛经裡面称菩萨为「仁者」，顾名思义，仁者「为欲安乐诸众生」。这一个愿要落实，底下两句是落实，『修习大悲无量劫』，「修」是修正。我们真的是无量劫以来，堕落在六道裡面作凡夫，没有慈悲心，自私自利，要把自私自利修正过来、转变过来，利益众生。从前一切利益自己，现在转过头来利益一切众生，不遗馀力，尽心尽力去做。古人这种人在社会上不少，看到别人有困苦艰难的时候，甚至于变卖自己的房子田地，帮助这些苦难的人，为别人自己可以倾家荡产。他这样做有没有好处？有！我们看到果报，后世的子孙发达。这是什麽？祖先积的阴功。这在中国史书上我们就看到太多太多了，哪一个发达人家不是多少代祖宗在积德，感应不可思议，我们要懂这个道理，所以才报答祖宗恩德。

我们今天在这个时代，这是亘古以来所没有遭遇到的乱世，历史上找不到。何以这麽说法？伦常道德全部都没有了。今天的社会，古人所说的父不父、子不子，这是自古以来所没有的。上一次台北廖居士来看我，我跟他讲美国现在青少年犯罪的事情，他听到之后，台湾青少年犯罪的状况有过之而无不及，我听了非常惊讶！所以我请他找个时间，到此地来给我们上两堂课，让他报告台湾社会状况。这是非常不祥的徵兆，我们看到这个徵兆就晓得后面必定有大zai 难，不善的因，后面是不善的果。父母不能教儿女，父母跟儿女说一句，他说儿女顶十句回来；老师不能教学生了。所以孝道没有了，师道没有了，这个社会还得了吗？在中国，古圣先贤几千年来维持中国的道统，中国道统是什麽？就这两桩事情：孝道跟师道。诸佛如来度化法界一切众生，也是这两桩事情。「淨业三福」，佛讲得多清楚，「三世诸佛，淨业正因」，过去、现在、未来一切菩萨修行成佛，不管你修哪个法门，无量无边的法门是建立在这一个共同的基础上。这个基础，前面两句孝亲、尊师，孝道跟师道。佛法也是讲的这个，从孝敬开始，到孝敬圆满，孝敬圆满就成佛了。

我们这一生很幸运沾到一点儒的边缘，沾到一点佛的边缘，学圣、学贤、学菩萨、学诸佛，怎麽个学法？无非是尽孝、尽敬而已。佛教给我们，一切众生皆是善知识，善知识就是老师，「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以佛讲孝敬是对一切众生，《华严》裡面「情与无情，同圆种智」。如何将孝敬落实？五戒、十善、六度、普贤十愿，这是把孝敬落实，这叫行菩萨道。你明瞭自己与虚空法界一切众生的关係，你是悟菩萨道，你觉悟了；你一生能够奉行五戒、十善、六度、普贤十愿，你叫行菩萨道。你能够悟，悟是解；你能够行，你就能入境界；入境界是证菩萨道，你就证果了。

「修」是修正我们错误的想法看法，「习」是真干。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这一句「大悲」，这是慈悲为本；下一句「方便」，这就落实了。大悲是说用心，我们讲存好心；方便，说好话，行好事；整个合起来，就是做好人。自己要勉励自己，决定不可以说，这个世界人人都不是这样作法，我为什麽要这样作法？那我要问你，人人都搞三途六道，你也去搞吗？我不想搞，我要搞菩萨道，菩萨道就是这个办法。我们走菩萨道，我们不再搞三途六道了。三途六道跟菩萨道恰恰相反，决定不能看那麽多人都走三途六道，大概三途六道不错，菩萨道没人走，恐怕这个道是靠不住，那就是你自己错了。信心难！我们要有坚定的信心，永恆不移的信心，我们走菩萨道。

我深深相信老师，我求学的时候很苦，我跟章嘉大师三年，我没有供养他一块钱；为什麽？我生活太苦了，我没有能力供养他，还要接受他倒过来供养我。常常到他老人家那裡去，时间耽误久了，吃饭的时候他常常留我吃饭。老师无求于我，这是真正教诲，这是恩德。我辞掉工作到台中亲近李炳南老居士，李老居士办一个「慈光图书馆」，我到裡面去作义工，住在图书馆，三餐饭图书馆供养，每个月还给我五十块零用钱。我跟李老师十年，没有供养过他，他供养我。他看到我衣服破了，人家送他的好衣服，他自己不穿，送给我。我现在还留了几件做纪念，非常好的料子别人供养他的，恩德！人家是真的好意待我，我自己要明瞭。如果说对于这些完全不明瞭，那我们真是像李老师常讲，煳涂到所以然，那就不能教了。我求学过程当中，我是深受老师的教诲。
方东美先生亦复如是，我求学的时候没有收一分钱的学费，特别拨出时间来教我，而不是在学校裡头去旁听；我们那个时候只希求他答应我到学校旁听，这是他看到我求学的心很恳切，对老师知道尊重，所以不让我到学校，叫我每个星期天到他家裡，给我上两个钟点课，我的哲学是这样学出来的。以后我们同学知道的人很多，来给我说，方先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人，他能够单独教你，你跟别人就不一样了。方先生早期的这些学生，现在都是学校的名教授，都是博士班的指导老师。早年香港「新亚书院」，唐君毅先生是方先生早年的学生，这很有成就的，在近代中国也是大儒之一。

我们何以能够得到老师特别爱护？没有别的，真诚心而已。诚于中则形于外，他看出来了，特别照顾，不同于其他同学那个教学。老师对我特别照顾，也就是我们有一个愿心服务社会、服务众生，不为自己求安乐。他们是大德，与诸佛菩萨、大圣大贤有同样的愿心，这个愿心就是「为欲安乐诸众生」，所以他们所表现的大慈大悲，对于真正好学的人，真正有这个愿的人，无条件无私的尽心尽力协助，来帮助你，来成就你。上一辈子是这样对我，我当然要同样的对待下一辈，对待我们的同参道友。我们明瞭世间多一个善人，世间多一个菩萨，众生的劫难就减一分，众生的业障就消一分，所以哪裡会有嫉妒障碍？遇到人存的是菩萨心，行的是菩萨道，欢喜都来不及了，决定是全心全力供养，无私的供养，毫无吝惜的供养。「修习大悲无量劫」是讲时间，不是一时，不是一处，空间无边际，时间无量劫，要发这样的大心。

『种种方便除众苦』，这一句裡面境界无量的深广。我们只有一个目的，方法无量无边，方是方法，便是便宜，应该用什麽方法就用什麽方法，没有定法，佛无有定法可说，完全是应机。应以什麽身分帮助众生，众生最欢喜，我们就现什麽身分；众生欢喜什麽方式，我们就採取什麽方式，永远记住恆顺众生。我们顺众生，绝不要求众生顺我们；要求众生顺我们，错了！我们要顺众生。诸位你要是有心，你会学到；你要是粗心大意，你就学不到了。

前年我第一次在新加坡过年，我跟木源说过，我们过年是个庆幸的喜事，可是有许许多多苦难的人、无家可归的人，他们很可怜，我们怎样帮助他？我们两个商量，我们把这一份的喜悦扩大，就决定邀请新加坡每一个宗教的老人，他们老人院的老人，孤儿院的儿童，邀请他们一起来过年。九大宗教的团结就从这儿开始了，「为欲安乐诸众生」。我们邀请了，那一天到达的，参与这个法会的三千八百人，欢喜！九大宗教的领袖都到了。恆顺众生，他们平常喜欢吃什麽食物，我们就供养什麽食物。你要注意看的时候，桌上的菜不一样，有素、有荤，他们的习惯不相同。这是我们恆顺众生，大家才真的生欢喜心。如果统统来了，一律叫吃素，你请我们存心何在？是不是要我们改变宗教信仰信你？那个意思一想，愈想就愈差，不知道想到哪裡去了，我们一番好意全消失了。一定要恆顺他，他喜欢吃肉就供养他肉。那裡面有不少穆斯林的教徒，他们不吃猪肉，吃牛肉、吃羊肉，而且屠宰的时候还一定要阿訇去念咒，所以供养他们，我们找清真馆子来做，他们就很放心、很欢喜。尊重别人，随喜功德，恆顺众生。我们做得很如法，完全遵照十大愿王的教诲来做，皆大欢喜。

去年和平祈祷的盛会，诸位看到了，参加和平祈祷，我们原先估计大概一千人到两千人，我们是这样估计的；到第二天有同修来告诉我，参加祈祷的超过六千人，欢喜！晚宴我们请孤儿院的孤儿，老人院的老人，我们比去年请得多，我们请了五千人，结果参与这个法会超过八千人，我们看到欢喜！都超过我们的预算，好在我们准备得很充分。我们的菜色也是随着他们自己的习性，他们的爱好，要懂这个道理。九大宗教都感动了，都觉得这个好，人人欢喜。他们找李木源居士说：明年再办，我们九大宗教都要出钱出力。好，太好了！他们去筹款，出钱出力。我跟李居士说，你传话给他们，他们尽量去筹，不足之数我们完全负担，让他们有信心、有欢喜心。所以明年我相信比今年还要殊胜，可能会超过一万五千人，我们租一个厅不够，要租两个厅。好事情！对整个世界都产生了影响，印尼的总统都讚歎，我们在报纸上看到，讚歎新加坡宗教的团结，种族的团结。这是社会安定、世界和平的基础，「为欲安乐诸众生」。我们今天这个作法落实《华严经》，《华严经》不是我们在这裡说说，说说有什麽用处？要真去做到！

这一次悟道到这边来，此地法会完了之后，他现在到澳洲。我叫他到澳洲去，澳洲图文巴那个地方有个教堂要卖，我说，你把它买下来，买下来不要挂佛教道场招牌，我说我们要突破，走向「大方广佛华严」，华藏世界。招牌怎麽写法？「多元文化中心」，你们看看《华严经》是不是多元文化中心？什麽样的族群都有，什麽样的宗教都有，大家合在一起，全是发的菩提心，全是行的菩萨道。我说，你的招牌要挂「多元文化中心」，活动一定要「安乐诸众生」。当地那个教堂的附近，就是隔一个马路，我看样子大概是一百多公尺，是一个土着的活动中心，澳洲土着很穷很苦，我说，你要安乐这些苦众生，特别是苦众生，优先我们要给他安乐。怎麽作法？开餐馆，天天请他们来吃饭。当然你今天到那边去，那一边全是ji 督教，没有佛教，所以你也不会有供养，如果说免费，那几天就把你吃垮了。我教给他一个方法，收回成本，以不赚钱为目的。为什麽？我服务，我招待这些穷苦的人，他们在别的地方吃饭，譬如一餐要是五块钱，我这儿只收两块钱，这就是为社会服务，为苦难众生服务。

而且我告诉悟道，你不要搞素食，你搞素食他们都不来了；你要去多观察，多去访问土着，他们平常喜欢吃些什麽东西，我们给他做什麽东西，决不是劝他吃素。我们吃饭可以在一起吃，他吃的是肉食，我们吃的是蔬菜，时间久了，慢慢让他体会到，我们的身体比他健康，我们的颜色比他好看，他就会问，你们吃什麽？我们素食，素食健康长寿，素食永远不老，他就会来学了。要有时间去感化，忍辱波罗蜜，你要有相当长的时间，可能五年、十年、二十年之后，那个地方素食才能完全明瞭，才能够推行，所以开端的时候一定要恆顺众生。

讲经，他们那边全是ji 督教的社会，我们讲什麽经？讲《新旧约》，把《圣经》裡面节录出来，一次给他们讲一段。我们供佛像，可以介绍他，上帝在中国就是这个样子，在你们那个地方是耶稣，在中国就是这个样子。我说的话都是实话，佛经上，应以什麽身得度就现什麽身形，佛菩萨没有一定的相。应以什麽身相就现什麽身相，应该说什麽法就说什麽法；但是一个原则永远不变，「为欲安乐诸众生」。他们说上帝爱世人，为欲安乐诸众生，这不就是上帝爱世人吗？上帝在哪裡？上帝的信徒就是上帝的代表，上帝爱世人那个爱需要他的信徒来落实，信徒不去做，上帝爱世人就落空了，这句话就不能兑现了。我们大家要互相相亲相爱，互相尊重，互助合作，这个教义不就通了吗？所以不可以拿佛经到那裡讲，那个他们一看，你的最后目的还是要把我们ji 督教徒变成你佛教徒，他反抗就来了，这就不是多元文化了。

佛在《华严经》裡面，没有改变他们的族群文化，没有改变他们的宗教信仰，对什麽样的形式佛都尊重，这是佛陀的伟大，这才叫圆满智慧，高度的艺术，我们学佛才学通了。《华严》裡面所说的，清凉给我们解释，理无碍，没有障碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，哪有不能融通的？这一切误会哪有不能消除的？所以一定要常常接触，常常往来，彼此真正了解。特别是对于不同的宗教、不同的族群、不同的文化，要充分的了解，我们怎样跟他接触，怎样融合，怎样去帮助他，希望把上帝的爱、神的爱、佛的慈悲统统落实，一桩事情！

我们完全是为利益一切众生在这裡修学，先要把观念转过来，这就是心理。先从这裡修，叫从根本修，修什麽？修大慈悲心。大慈悲心，这裡头没有分别执着，有分别执着，慈悲就不大了。不分国土，在《华严经》上不分诸佛国土，这个大，不是像我们这个世界上的国家，太小了，尽虚空遍法界一切诸佛刹土不分；不分族类，《华严》族类大，十法界，诸佛菩萨、声闻、缘觉、诸天，我们现在念到神众，包括到畜生、饿鬼、地狱，这是大的族类，不分，一视同仁，一律平等；不分宗教信仰，这叫大华严。我们要去落实，天天念这个经、讲这个经没有用处，要把它做到。

我们今天到处，从事生活、工作、处事待人接物，全是《华严经》的落实，我们把它做到了，表演出来。这是世尊常常教诫我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给人看，这是种种方便。众生最迫切的苦是衣食，没有衣服穿我们帮助他，没有饭吃我们帮助他；还要帮助他，训练他工作的能力。万万不可以完全靠救济生活，靠救济生活你这一生能维持，人要死，你来生怎麽办？你来生很苦；必须自己要懂得修福、培福，我这一生苦，我来生就有福了，这才是真正的帮助。

由此可知，我们做的工作重点：一个是布施饮食，财布施；另外教学，法布施，要教他。有许多其他宗教到居士林来参观，我听到很多次，他说：你们佛教真有钱；李道长还说：你们好像摸不到边，你们的财力没有边际。我也以开玩笑的口吻对他们的信徒说，我说：你们信仰上帝，你们没有真正懂得上帝的意义，没有真正懂得上帝的教诲，你们圈子走窄小了，天天求上帝帮助你们，吃饭的时候祷告，「今天上帝赐我的」，这是什麽心态？你们靠救济生活，靠救济生活当然有限。佛菩萨不教我们靠救济生活，佛菩萨教给我们生产，所以我们自己有生产就有收穫，当然比你多；我可以救济你，我生产多。佛教给我们财布施得财富，财布施是教我们的方法，所以我们就得财富；教我们法布施，所以我们增长聪明智慧；教我们无畏布施，所以我们会健康长寿。你们完全靠救济，这很困难。我们财富这麽多，真的是没有边际，李道长说的这个话不是假话，愈施愈多，没有一丝毫吝啬，只要众生得安乐。我们自己的生活刻苦、节俭，一定要帮助一切苦难众生。所以读的这个经要落实。

「种种方便」，你看到今天社会上这些人，他有什麽样的苦、有什麽样的难，我们要用什麽样的方法来帮他解决，这就叫种种方便。还要把这些因果理事，清清楚楚，明明白白，果上现在帮他忙，要除他的因，他才能够永远离苦。物质生活的苦，真正的因在哪裡？在贪、悭贪，这是真正的因；缘是什麽？缘是不肯布施，又加上偷盗，你的物质生活怎麽会不苦？偷盗得贫穷果报。什麽是偷盗？凡是用不正当的手法取得的利益，都叫偷盗。政府官员贪污是偷盗，在佛法裡是偷盗；你是利用你的权力，利用你的威势，人家对你不得不送礼、不得不巴结，所以这是不正当的手段。你所得来的，绝对不是别人甘愿送给你的、甘愿来供养你的，这都是属于偷盗，果报来世贫穷。

佛法裡面说得更严重，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这特别指出家佛弟子，你要不了解这些理事因果的真相，你造作的罪业，后果不堪设想，你的罪业堕三途，将来还要还债。知道将来要还债，那现在我们的受用愈少愈好，愈少什麽？我的债轻，容易还；贪图种种享受，那我的债就负得重，将来还起来就困难了。现在享受好像很舒服，到以后还债，麻烦可大了。所以聪明人，古人常讲聪明人有前后眼，真聪明，想到来世，想到晚年，而不想现前。我现前不修福，晚年受苦；这一生不修福，来生受苦。这些事实真相、理事因果，都要常常教导一切众生，他明白了，自自然然就断恶修善，就会离苦得乐。佛经这种教诲多，其他宗教经典裡面，这一类的教诲也很多。我读印度教的经典，读yi si  lan的《古兰经》，ji 督教的《新旧约全书》，天主教他们常读的《玫瑰经》，我都看过，五戒十善是共同的，每一个宗教都讲；真诚、清淨、平等也是共同的，每一个宗教都讲。这是诸佛菩萨，一切宗教裡面的神圣，教化一切众生基本的理念相同，我们应当把它发扬光大，应当把它落实，众生才能真正得到安乐。

我们今天再看，一生精进不退，全心全力在奉行，许哲修女。她在晚年，她看许许多多宗教的书籍，我们到她家裡访问，看到书架上，她不仅仅是念天主教的经典，其他宗教经典她也在读。她那天告诉我，她们有些道友问她：妳为什麽读魔鬼的东西？而许修女回答得好，她说：我看世界上所有的宗教都是一片光明。她没有分别心，没有分别，没有执着，所有宗教都是一片光明。李木源居士就进一步问她，他说：妳觉得什麽是宗教？妳信什麽宗教？她提出一个字：「爱」，爱一切众生，爱一切人，她说：我就是信这个宗教。诸位要晓得，爱一切人，爱一切众生，所有宗教都包括在裡头，一个都没漏掉。要用现在的话来说，她是一个多元文化的实行者，多元文化的实行家，她真做到了。

最近在看佛书，我们见面她问我，她说她有没有资格作佛的弟子？我当时就答覆她：妳是标准的佛弟子。为什麽？五戒十善要给妳打分数，满分，打一百分。所以你要像她，一生心地清淨，一生不生烦恼，没有瞋恚心，天天读书，改过自新。她一生当中办了十几个老人院，起心动念只是关心老人、病人的生活，全心全力照顾，得到社会的尊敬，这是修行人的榜样，修行人的典范。她发心皈依，我们把皈依证、五戒证书立刻送给她，她统统做到了。这麽大的年岁了，她每天还是工作，工作没有放鬆，天天去救苦救难。新加坡还是有穷人、还是有苦人，许居士有些人送钱给她、送米给她，她转送那一些穷苦人家，真做！「种种方便除众苦」，这是一个很好的榜样。我们天天在读经、讲经，真正是三宝加持，许哲示现个样子给我们看。佛家讲三转法lun：示转、劝转，许哲出来作证转，给我们做证明。

李居士看看她，那一天说，他说许哲居士至少还可以活一百岁，我同意他的看法。人的寿命，说老实话，应该活两百岁，两百岁正常的；不能活到两百岁，都是自己把自己的身体糟蹋掉了。什麽糟蹋掉？烦恼糟蹋掉了，你有烦恼。谚语常讲「忧能使人老」，你为什麽会老？你有忧虑；你为什麽会有病？你有烦恼。贪、瞋、痴叫三毒，那就是你的病根；人贪瞋痴没有了，病根拔掉，不生病。果然没错，许哲居士一百零一岁没生过病，她跟我们讲，她没有生过病。为什麽没有生病？她没有贪瞋痴；她不老，她没有忧虑。从来没有一个念头为自己想，她没有忧虑，起心动念是帮助别人。「为欲安乐诸众生」，人家做到了，我们应当要学习。

你要依这个方法学习，你就是无边淨华眼菩萨。「华」在此地是表法的，「华」表因，你在这裡修淨业，淨业正因；无边是指境界，就是我们今天讲，没有分别心就无边，有分别就有边际。无分别，不分种族，不分宗教，遇到苦难决定援手。纵然是敌人，冤家对头，遇到苦难也要援手。他是个苦众生，不能因为他跟我有过不去的地方，我就不理会他，你这个人不是菩萨，你是凡夫。菩萨无我，菩萨无私；众神也无我，众神也无私。所以我跟此地九大宗教的领袖接触，我跟他们讲，我看所有宗教裡头的众神都是诸佛如来化身，这经上讲的，应以上帝身得度他就现上帝身，应以大梵天身得度他就现大梵天身，印度教拜大梵天。所以我看全是诸佛如来，统统是诸佛如来。第二句话我告诉他们，如果就你们的立场来看，诸佛菩萨就是上帝的化身，就是众神的化身，大梵天王的化身，是一不是二，这是我们在理念上平等了。理念上面基本的障碍突破了，其馀是小节，于是恆顺、随喜我们才真正能够落实，我们对不同宗教、不同族群，真诚的恭敬心生起来了。真诚的热爱、尊重、帮助，帮助他们就跟帮助自己一样，决定没有任何分别计较。

人家要问：法师，你为什麽这样做？你们在此地听《华严经》就晓得，《华严经》上佛菩萨如是教导我们。我们起心动念、言语造作，完全落实「大方广佛华严」，我们学这个经没有白学，我们是真学。不能落实，那个不真实，落实才真实。所以我们肯定《大方广佛华严》是多元文化的教科书，多元文化要落实一定要落实这一部经典。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二七八卷）　　

2000/3/10　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第十首：

【神通自在不思议，其身普现遍十方，而于一切无来去，此广面王心所了。】

广大面鸠槃茶王，在长行裡面，他得的法门是「普现诸趣流转身解脱门」。经文所显示的，在在处处都说明，佛法就是现在人所讲的多元文化，我们如果能从这些地方去体会，才能真正得到佛法殊胜的利益，才能真正明瞭什麽是佛法。如果对佛法的正义不能够通达明瞭，诸位想想，这佛教怎麽能落实？我们细心去观察、去反省，感到非常遗憾，这样殊胜的教诲，确实能够帮助社会，帮助一切众生，得到真实的幸福、安乐、美满，由于我们粗心大意，不能够体会佛的真实教诲，把它变成自己修学独善其身的法门，这个差异太大太大了。读到不思议的境界，总以为这是佛菩萨的境界，与我们不相干，从来就没有体会到，佛菩萨种种教诲就是我们现实的生活。

我们看广大面王的讚颂，第一句『神通自在不思议』，落实在『其身普现遍十方』，落实在这裡。「神通自在」从哪裡来的？神通、自在都不思议，神通不思议，自在不思议，诸位想想，这是什麽人？当然是指的诸佛如来，我们就想到广大面王是佛的化身，这哪裡是普通人？声闻、缘觉、菩萨也有神通自在，但是「不思议」这三个字加不上。加上不思议就说明是究竟圆满的神通自在，如来果地上的。这四个字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」两个字怎麽讲法，我们一定要了解；这就是世尊在愣严会上所说的，「随众生心，应所知量」；《普门品》裡面所讲的，「应以什麽身得度就现什麽身」，这是神通。

「神通」两个字的境界，比刚才说的还要广大、还要深远。「神」这个字是会意字，我们看左面是个「示」，示现的示，示上面两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上，古时候「上」字是这样写法的，你们看篆字就看到。如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字。这个「上」是上天，下面这三划是垂象，现在讲自然现象；这个「示」就是明明白白、清清楚楚摆在你面前的自然现象，你看得清楚、听得清楚、接触得清楚，「示」是这个意思，清清楚楚给你看。右面是个「申」，申是什麽意思？申就是通达，没有障碍、没有委屈。所以「神」的意思是什麽？用我们现在的话说，宇宙万有，过去、未来都没有障碍，一切通达明瞭，这叫神。宗教裡面所说的，无所不知，无所不能，这是神的意思。能不能做到？能。如果不能的话，哪来的自在？自在当然就能，不能就不自在了。

佛给我们讲，神通是我们的本能，不是外头来的；换句话说，每一个人、每一个众生都有究竟圆满的神通，此地讲「不思议的神通」，我们统统都有。要用今天的话来说，神通是能力，如来智慧德相，神通是属于德能，本有的。本有的能力到哪裡去？还在，丝毫都没有丧失。现在是不是在运用？在运用，只是运用你自己不知道。怎麽我运用都不知道？大家现在晓得，我们这个虚空广大无边，星球就是世界，世界无量无边，众生无量无边，这都从哪裡来的？神通变现出来的。谁的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什麽？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是这个。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虚妄的，不是真实的，它不迷；只是我们自己迷失了，不认识自己的智慧，不认识自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一样，决定没有两样，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，说「未来佛」是方便说，说「就是佛」，那是真实说。佛说真话，我们不懂，我们都吓倒了。佛说我们是未来佛，也许还点点头，心裡欢喜，我将来会成佛；要说我现在就是佛，这就把我吓呆了。所以说真话，「一切众生本来是佛」，这是讲真话。我们迷了，迷失了自己。

愣严会上演若达多迷头认影，那个故事很值得我们玩味，佛举出这个例子说明众生跟佛的差别。迷头认影，我们如果不能体会，还有一种现象也在我们生活当中常常发现的，也许就是我们自己有过这样的经验。我们头上戴个帽子，忽然出门了，出门找帽子，帽子在哪裡？到处找。问人家：我的帽子有没有看到？帽子戴在头上，忘掉了，并没有失掉。迷头认影就彷彿这个状况，有没有失掉？没有失掉，迷了，不知道帽子戴在头上，到处去乱找，这叫凡夫。智慧、神通、德相是我们本有的，为什麽我们迷了？佛说是妄想分别执着，我们六根接触外面六尘境界起了这些东西，这东西是乌云，把事实真相迷住了，事实真相决定没有改变。

今天报纸登说马来西亚那边又在烧森林，森林烧的烟雾过去曾经有一次，我在这个地方见到了。烟雾之浓，新加坡的高楼大厦我们在这儿都看不见，被烟雾遮盖了。高楼还在不在？在，丝毫也没有改变。所以妄想分别执着就像浓雾一样，智慧德相就像高楼大厦一样，只是我们自己迷而不觉。一旦觉悟了，烟消云散，一切景观了了分明，智慧、神通、德相都现前了。佛把这些事实真相告诉我们，让我们去求证，自己一定要证得。我们今天很不容易入门，第一关太难了，为什麽？迷得太深了，迷的时间太久了，佛怎麽跟我们说，我们也想不通，我们也不敢肯定，也不敢接受。

第一关是什麽？佛讲尽虚空、遍法界一切众生是自己，谁敢承认？这是事实真相，虚空法界一切众生真的是自己，是自己变现出来的。佛是慈悲到了极处，知道我们凡夫没有法子体会到这个境界，无法认清这个真相，他用种种比喻给我们说，比喻裡面说得最多的、最普遍的是梦，「梦幻泡影」，梦。我们每一个人都会作梦，都有作梦的经验，佛用这个来做比喻。当我们作梦的时候，梦中有自己，梦中有很多人，梦中也有山河大地，这些东西从哪裡来的？醒过来之后，自己想想，全是自己的心变现的。

什麽是我？我在哪裡？心是我，能变的心才是真我，所变的境界还是我，能所是一不是二。所以觉悟的人在梦中，整个梦境都是我，这就是佛的境界，佛知佛见。迷惑的人在梦中也是迷惑，不知道整个梦境是我，还是依旧执着梦中的自己身是我，梦中所有一切人不是我，还有这种分别执着，这叫凡夫。梦醒之后，我们听听佛的说法，想想这些事相，会觉悟过来。佛为什麽能爱一切众生？大慈大悲，「无缘大慈」，无缘今天讲的话是没有条件，无条件的；「同体大悲」，这才说出来，为什麽无条件？是自己，虚空法界一切众生是自己，不是别人，我们要明白这个道理。爱别人才是真正爱自己，不爱别人是不知道自爱，这个大道理几个人懂？若不是深入经藏的人，他不懂，我们在这一首偈子裡面看出来了。

「其身普现遍十方」，十方世界依正庄严就是「其身普现」的，这就说明虚空法界一切众生是自己，所以大乘经佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。我们跟十方三世佛是不是共同一法身？当然，三世佛的未来佛，一切众生皆是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来决定成佛，这佛说的，凡有佛性皆当作佛。一切众生有佛性，无情的众生有法性，法性、佛性是一个性，所以才说「情与无情，同圆种智」，都是一个自己、一个身，这个身是清淨法身。

什麽叫清淨？第三句显示出来了，『而于一切无来去』，清淨。虽现虚空法界一切众生，决定没有染污。什麽是染污？四相、四见是染污。如果在境界裡面生起「我相、人相、众生相、寿者相」，见思、尘沙、无明统统具足了，这是染污。相纵然不执了，还有四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，还是污染，执着虽然放下了，见思烦恼断了，尘沙、无明依旧存在。这是我们的现前境界，我们怎样摆脱污染？怎样恢复自性？恢复我们自性本具的智慧德相，这是佛陀教化的宗旨。佛没有别的，帮助我们回头，帮助我们找回自己而已。

佛如是，我们每一个人又何尝不如是？只是他在觉位，我们在迷位，觉迷不二，这是讲真话。可是我们对事实真相不能了解；换句话说，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在这个地方。我们迷得太久了，无量劫到今生，迷的时间太长了，所以生生世世虽遇到佛法，都回不了头来。这裡面的原因，佛一语道破，凡夫的恩爱不能够放下。恩爱是什麽？恩爱是般若智慧。迷的时候，将自己的般若智慧转变成恩爱；觉悟了之后，恩爱就化成般若智慧。就像水一样，水遇到冷就变成冰，遇到热冰就化成水。所以般若跟烦恼是一桩事情，觉迷不一样，它变现的相就不一样，这正是佛在经上常讲的「境随心转」。

你的心觉，烦恼变成智慧；你的心迷了，智慧变成烦恼。境确实随心转，凡夫可怜，不晓得这个道理，于是怎麽样？心随境转。盖一个房子要看看风水，看风水就是被境界转。觉悟的人他要不要去看风水？不需要，不管什麽地方，他到那裡一坐，风水就转好了，称心如意，他就转好了。烦恼业障深重的人，纵然是好风水，他到那裡一去，那个风水就会转坏了。风水不是一定的，这是境，境随心转，哪有什麽好风水、坏风水？好风水是好心，坏风水是坏心，就这麽回事情！只要你心好，没有一样不好；心不好，什麽好的到你手上就坏了。这些理与事，佛在经典裡面都给我们讲得透彻。《阿难问事佛吉凶经》裡头就讲这些事情，算命、看相、占卜、看风水，佛都跟你讲得很详细，真正学佛人对这些统统远离了。

可是凡夫习气很重，信不过自己，遇到难题了，还是要去求佛、求神、求籤、打卦，还搞这一套，这就是自己没有信心，对于佛所说的一切法理解得不够，才会有这些习气存在。如果真的了解、真的相信，这一种我们今天讲的迷信，你才彻底的摆脱掉，恢复我们的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修来的；凡是修得的相好是没见性，没有到大彻大悟这个程度。也就是说六道众生、十法界的众生没见性，这裡面的众生色相是修得的，是善恶所感的报应。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，表演给我们看，演戏，「百劫修相好」。百劫是指时间，时间之长，这麽长的时间断一切恶，修一切善，感得殊胜身体的相好，三十二相八十种好。所以相貌是修来的，身体健康是修来的，佛是做出这个样子教我们。没有能力明心见性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。断恶修善，破迷开悟，用这个方法去修。这个对于我们苦乐是直接的因素，心地善良感到善果，这个乐；心行不善，生活过得很苦，这是不善的果报。佛跟我们讲，现前你所感的种种苦报、种种不如意是花报，花报不好，来生果报一定不好。我们从这一生能够判断到来生的状况，这一生心地清淨，日子过得很平安、很喜乐，我们就能够判断，来生我们的环境一定比这一生殊胜，善因善果！

人要觉悟，不但佛常讲，「世间无常，国土危脆」；我们看看历史，你就晓得人情世故的变化，变化太大太大了；念一念地理，你晓得我们居住的环境，山河大地的变化，你就体会到佛所讲的「世间无常」。中国古时候有一部很好的地理书，叫《水经注》，是记载长江大河，水道的，每一个朝代不一样，诸位很明显的能见到。我离开中国五十年，回到我家乡去看看，地理变了，我们住在乡下，那个时候我们住的是茅屋，对着我茅屋门前不太远，大概不到两公里是一个湖，从前的地图有，叫白湖，湖裡面出银鱼，鱼很小，透明的。五十年之后，我回到家乡一看，湖没有了，水乾了，现在裡面很多人种地，立刻就感触到「世间无常」，变化太大了。所以再画地图，那个地方湖就没有了，不会再画个湖了。五十年前的地图跟五十年后的地图一比较，不一样了，许多河道也改变了，城市也改变了。从前我们是小城，有城牆的，现在变大了，城牆也没有了。佛说的话一点都不错，「世间无常，国土危脆」！

国土危脆，今天我们感触特别的深。现在的核武，几分钟的时间可以毁灭一个地区，真的是危脆到极处了。什麽时候会有这个zai 难，谁也不晓得，随时都可能。三十年前，苏联在古巴布置的核武，现在解密我们才晓得，它的威力，十分钟之内可以毁灭美国三分之一，你说多可怕！三十年后科技武器的进步，我们估计那个时候需要十分钟，现在大概一分钟就够了，美国那麽大的国家，三分之一不见了。我们要时时提高警觉，科学家还不断的在研究，毁灭世界的这种武器日新月异；换句话说，这个世界愈往后愈可怕。外国的宗教裡面讲世界**，我听了点头，非常可能。这个世界**是什麽？第三次核子大战，世界大战，那就是世界**。法国古老的预言家讲，这一次zai 难之后，世界上人口只剩下一个大七之数。大七，顶多是七亿人，很可能是七千万人，也可能是七百万人，世界的人死完了，这是世界**。我们要有高度的警觉，怕不怕？念到这一段经文就不怕了，为什麽？我们的身是虚空法界，就是地球爆炸了，也不过是我们身上汗毛一根，于我有没有妨碍？没有妨碍，拔一根汗毛算什麽！真正通达的人得大自在，地球被核子弹毁灭也得大自在，决定没有恐怖。

观音菩萨在《般若心经》裡面告诉我们，「观自在」，观是什麽？智慧，观是圆满的智慧。对于世出世间一切法的真相通达明瞭，你怎麽会不自在？我们今天没有办法自在，我们不会观，我们只会想，想是妄想，观是智慧。怎样观法？离一切妄想分别执着，那就是观。这裡面掺杂着妄想分别执着，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字样。佛不教我们思，不教我们想，佛教我们观。观，在宗门，「离心意识」就叫观。心意识是什麽？就是妄想、分别、执着；第六意识是分别，第七识是执着，第八识是妄想。离心意识就是离妄想、分别、执着，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是观照。功夫再深，照住；再深，照见。所以《心经》一开头，「照见五蕴皆空」，这才「度一切苦厄」，一切苦厄统统没有了。我们讲的三苦、八苦统统没有了，烟消云散，靠什麽力量？观慧的力量。所以佛教我们用观，不要叫我们胡思乱想。观是直接的，我们现在人讲直觉，决定没有分别执着。

所以观，你看宇宙、看世界、看一切众生是平等的。不平等从哪裡来？不平等是从分别执着裡头变现出来的。你只要离分别执着，法法平等，一切众生平等；只要有分别执着就不可能有平等，那个平等只是一个想像，抽象的概念，决定不能落实。所以诸佛菩萨才有平等，平等的水平降到最低是阿罗汉，阿罗汉没有我。我执破了，才达到平等，有我怎麽可能平等？我总比你强一点，你总不如我，就不会平等了。连这个世间贫贱到极处了，贫是没有财富，贱是没有地位，乞丐；乞丐也很骄傲，看到有钱的人走在他面前过，哼一声，「有什麽了不起，不过有几个臭铜钱而已！」他也瞧不起人，哪儿来的平等？必须离分别执着，平等境界才能现前，平等境界现前才得自在。

世间人得不到自在有原因的，他不能够放下分别执着，他哪裡能得自在？观世音菩萨为什麽得大自在？妄想分别执着统统放下了，所以他得的是不思议的神通，不思议的自在。落实在虚空法界，我们佛家常讲的十法界依正庄严，这落实，现出这个境界。佛现示这个境界，我们也现示这个境界，我们跟十方一切诸佛无二无别。差别在哪裡？佛现这个自在，他清楚，所以他是「神通自在不思议」；我们跟佛现同样的境界，我们迷了，有神通不自觉，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分别执着裡面就不自在。同样的境界，两种不同的享受、不同的心情，所以佛在经典裡面常常念着「可怜悯者」。我们这些迷了自性的人，就是佛所讲的可怜悯者。

佛知道，这些可怜悯者是自身普现的一部分，一个局部。像我们一个人的身体，手臂裡面气血不通了，这块地方麻木，可怜悯者就是麻木的这一块，不是别人，还是自己。麻木这块怎麽办法？总得想办法把血气给它畅通，恢复正常，这就是佛菩萨现身为一切众生说法，现身说法就是帮助这块麻木地方恢复正常。这叫「同体大悲，无缘大慈」，没有任何条件；不但没有条件，连妄想分别的念头都没有，自自然然这样做，「法尔如是」。佛对十法界一切众生感应道交，原理如是，哪有一丝毫勉强？

我们如果觉悟了，我们处事待人接物跟佛菩萨一样。如果我们的生活、处事待人接物，跟佛菩萨不一样，佛所说的这些经裡头的真实义没懂，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们对真实义还隔了好几层。真正明瞭佛的真实义，决定心行跟佛无二无别，那就是我们常常讲，我这个身到这个世间来，现这个身干什麽的？为众生服务的。服务的项目很多，最重要的一个项目是帮助众生觉悟，觉悟事实真相，这是第一个重要的项目。这就是佛家常讲的「乘愿再来」，他来决不是自己享受，决不是自己作威作福，他是来为一切众生服务，帮助一切众生。众生迷得深的，还不能回头的，帮助他断恶修善，为他服务。方法太多太多了，这就是前首偈讲的「种种方便」，方法太多太多了。

帮他离苦，首先帮他离三途苦，得人天乐，这是最低的标准；已经脱离三途，得到人天乐，再帮助他转迷为悟，帮助他离六道苦，得四圣乐，一层一层往上提升；已经脱离六道，在四圣法界裡面受乐的，再帮助他提升，四圣的乐不究竟、不圆满，还要帮助他离开，证得一真法界，一真法界裡面的乐是真实的、永恆的，不会退转。到一真法界，证圆教初住的果位，别教初地的果位，三不退：位不退、行不退、念不退，转凡成圣。诸佛菩萨示现在人间干这个的，除此之外，他没事。

虽然示现，虽然在勤苦的表演、教学，「而于一切无来去」。「无来去」是事实真相，佛到我们这个世间来示现，有没有来？佛菩萨入灭了，有没有去？没有。来去这个现象是抽象的，不是真实的。在佛法裡面，「来去」是属于不相应行法，是我们一个错误的概念，没有来去。世尊在愣严会上所说的，「当处出生，当处灭尽」。所以你真正要了解事实真相，现身也不来，入灭也不去。这个很难懂，很不好懂，我们要借比喻，现在比喻容易，每一家都有电视，我们把电视按钮拨一拨，画面出来了，它有没有来？再扭一下，灭了，它有没有去？没有来去，都在这个画面上。诸位从这个比喻上去体会，没有来去，没有生灭。《中观》裡面讲的「八不」，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这个「八不」是说明事实真相。「而于一切无来去」，这一句就是《中观》讲的八不，显示出「神通自在不思议」，你们想想看这个境界多美！多圆满！佛菩萨过这个日子，佛菩萨过这种生活，这个生活就是「大方广佛华严」。

再仔细观察，他是不是现在人所说的多元文化？多元文化一个法身，我们现在跟人讲「一个法身」不好懂，我们讲「一个生命共同体」，比较上好懂一点；一个生命共同体，一个法身。法身是我们的真身，法身是我们的本身，像一棵树一样，根，这是根本；枝叶是应化身，应化身无量无边，都不能离这个根本。根本是能变化，枝叶是所变化，能所是一不是二，这才说明宇宙人生跟我是什麽关係。关係搞清楚，真心就显露，我们现在讲的真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，自然就流露出来了，一丝毫都不要勉强，这是真心。真心说五个，真心五种现象，真心的五种德用，五个就是一个，这个要懂。我们说真诚，真诚裡头一定包括有清淨、平等、正觉、慈悲，少一个，那个心不是真诚；我们说慈悲，慈悲裡面一定有真诚、清淨、平等、正觉，这是慈悲，少一个也不是慈悲，说五个是一桩事。《华严》上「一即是多，多即是一」，一多不二，我们这样运用，才得大自在，才得大神通，才不思议。

佛用这个心，也就是觉悟的人用这个心；迷惑的人用心，跟这个恰恰相反。迷惑的人用虚妄心，不诚实；用染污心，什麽染污？自私自利，贪瞋痴慢，用这个心，这是染污。用贡高我慢，这是不平等；迷惑颠倒，没有正觉；自私自利，没有慈悲；与自己的性德完全相违背，这样子把一真法界变成六道轮迴、变成三途恶道。所以要知道，六道、三途恶道原本也是一真法界，现在是不是一真法界？给诸位说，现在还是一真法界；虽是一真法界，在你的眼裡头走了样子，你看错了，你想错了，这是事实真相。

广面天王他的讚颂，如果我们真懂得、真明白，你就晓得今天我们所谓推行多元文化，团结不同的宗教、不同的族群，就是落实大方广佛华严的教诲。我们不明瞭事实真相，遵从佛的教导；明瞭事实真相，自自然然跟诸佛菩萨一样，丝毫没有勉强的去做了。我们要懂这个道理，也能像诸佛菩萨「随众生心，应所知量」，自在示现种种不思议的境界。这个「不思议」，就是决定没有妄想分别执着，就不思议了。换句话说，落在心意识裡面就可得思议，离心意识就不可思议。诸佛菩萨离心意识，所以他们用的是什麽？唯识学家给它立个名词，叫「四智菩提」，转八识成四智，叫四智菩提，他们用的是四智菩提。其实四智菩提，也就是我们现前所讲的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，与四智菩提相应，名词、言说不一样，意思完全相同。我们学佛要在这些地方学习，真正把我们的思想见解转过来，知道一切众生是自己，知道虚空法界是自己，在这个裡面全程肯定，生活、处事待人接物永远离分别执着，我们心就自在了，身也自在，身体的自在健康长寿。

同学有问病苦，病苦是业障，只要把业障转成智慧，病就好了。我在讲席当中，这个事情也讲过多次，病不是医生治好的，说医生能把病治好我不相信。病是谁治好的？是你自己的信心治好的。病人对医生有圆满的信心，他病好得很快；如果病人对医生怀疑，他到底行不行？药靠得住、靠不住？再高明的医生也治不好他的病。你要问什麽道理？佛经讲「相随心转」、「境随心转」，所以什麽人治好的？自己治好的，你的清淨信心治好的。如果懂得更多、更深、更清楚，能够转自己的恶业，那你就好得更快了。这个我们在佛经裡面体会到，六道众生所有一切的病源、病根是三毒烦恼，这个毒就是我们今天所讲的病毒，贪瞋痴是三种病毒，最厉害的病毒，潜伏在我们身体裡头，外面只要一勾引，这裡面就发作，这是得一切病的根源。一个人觉悟了，把三毒消除了，贪瞋痴断掉了，外面纵然有病毒感染，不严重，裡面没有问题，裡面健康。所以那种感染，不过伤风感冒而已，不严重；裡面的三毒严重。

广面天王在此地提供我们一个正知正见，让我们理解世出世间确实是多元的，多元一体。这个认知就是智慧，你肯定，你承认，这是高度的智慧，这是圆满的智慧，然后这一转就是乘愿再来了，就不是业报身。思想转变了，观念转变了，言行转变了，我这个身体在世间为虚空法界一切众生服务，这个身得自在，贪瞋痴慢永远断绝了，转八识成四智。你会把大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智落实了，落实在日常生活当中，落实在现前工作裡面，落实在处事待人接物，你会做到。这就是所谓「一佛出世」，佛出世在世间。如果一退心、一退转，这个佛灭度了。佛灭度了，你是凡夫，你还要搞六道轮迴。佛一出世，你超凡入圣。

我们今天的环境，实在讲是进进退退的，如何能保持不退？不读经怎麽行？天天要读，天天要认真研究讨论。对于宇宙人生之理，愈来愈清楚，愈来愈明白；对于事，愈转也愈真实，愈转与诸佛菩萨愈相应。念转了，言语转了，行为转了，转凡成圣。可是还有很多同修来给我说，这事听得好像是有道理，可是转不过来。为什麽转不过来？你在生活、工作、应酬裡面，还是烦恼作主，你就转不过来。什麽叫烦恼作主？「我」作主，这就转不过来。普贤菩萨教得好，普贤菩萨教我们「恆顺众生」，这个方法妙绝了。我到这个世间来，我不是这个世间主，我是这个世间客，客随主便，这个转就容易了。众生你喜欢什麽都好，你下阿鼻地狱好、很好，怎麽？下了阿鼻地狱我再拉你，你不能不叫他下，你不叫他下他偏偏要下，堕得更深。所以我们要懂得，「恆顺众生，随喜功德」，我们自己首先把自己解脱出来。凡是没有办法转不过来的，都是我们今天讲，主观观念太强。我们看《华严经》上，《华严经》上找不出一个有主观观念的人，这是给我们很大的启示。

他们为什麽能转得过来？为什麽真正摆平了？不同的国土，《华严》是来自十方诸佛刹土；不同的族类，十法界是大的不同，从大的我们晓得，小的不同就更多、更複杂了；不同的身体形状，天跟人不同，人跟神众又不同，下面龙众是畜生，又不同；种种不同的色相、不同的文化、不同的生活方式、不同的思想、不同的见解、不同的信仰，全部都能融合成一个，这是什麽力量？性德流露。性德裡面，诸位要记住，没有四相，没有四见，这是性德，没有妄想分别执着是性德。

我们今天所以没有办法，就是永远放不下妄想分别执着这个包袱，受这个之累！不但学佛不能契入佛的境界，佛所讲的义理我们都参不透，还是用我们自己的妄想分别执着去体会经义，你怎麽会体会得到？我们如何来接触佛经？还是一句老话，「恆顺众生」。哪些是众生？诸佛菩萨是众生，我没有成见，你说什麽都好，听听都有道理，你才能懂得他的意思。必须把自己的成见放下，我们才真正懂得真实义之所在。对一切众生我们没有分别执着，对诸佛菩萨也没有分别执着，这才叫真的放下妄想分别执着。不能说我对这个是一个标准，对那个又是一个标准，你是假的，不是真的。对十法界同样用一个标准，这个标准就是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。对十法界就用一个标准，决定没有两个标准，我们才能够契入佛华严，才能够悟入大方广，落实佛华严。所以这个经的意思真的字字句句无量无边，细细去体会，法味无穷。古人为什麽读经读到深夜都不忍释手，味道太浓了，欲罢不能，这是真的。好，今天时间到了。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二七九卷）　　

2000/3/13　　新加坡淨宗学会　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第一句：

【复次毗楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门。】

『毗楼博叉』是梵语，这一位天王是四大天王裡面西方广目天王。学佛的同修，甚至于在中国不学佛的一些人，都知道佛教裡头有四大金刚，四大金刚这个名称比四大天王还要普遍，说四大天王还有一些人不知道，说四大金刚大家都很熟悉，实际上就是这四尊。我们在杂神裡面看到，前面这四个族类第一位是天王，第二位以后有的地方是九位，在此地它有十一句就是十位。我们佛家一般讲鬼王，这是大鬼王，四王天是介于天跟鬼神之中的，在佛法裡面是护法神。今天我们同学当中有不少从外地新来的，我把四天王简单的为大家介绍一下，对我们的修学有非常密切的关係。四天王是佛家的护法神，「护法神」这三个字的正意我们要明瞭，从这四天王表法义趣当中就非常清楚，一丝毫迷信都没有。护法，简单的说，护持正法；神，是对于一切理事因果都能够通达明瞭，这种人称之为神。换句话说，如果对于宇宙人生的理事因果不通达、不明瞭，你就没有能力护持正法。护谁的正法？护自己的正法。

我们举一个简单的例子来说，人人都有父母，做父母的人也有贤愚不肖，别人可以批评我的父母，我自己不可以批评，我自己要批评，大不孝。遇到别人批评自己父母，自己父母真的不好，这个时候怎麽办？赶紧避开，不能听，赶快走，这是孝子；也不必为父母强辩，父母真有错处，所以听了人家讲的时候赶紧躲避，这孝子；人家一看，这孝子，这个人懂事。如果别人说的，父母并没有，这个时候可以答辩，可以跟人解释，人家有误会；父母真有过失的话，赶紧走。对老师亦复如是，我们亲近一个老师，做他的学生，老师的恩德等同父母，老师有过失我们可不可以说？做学生的人不可以说；不是他的学生可以批评，是他的学生不可以，也跟侍奉父母的态度一样，作学生的道理。一个人在家不能够侍奉父母，在学习过程当中不知道尊敬师长，他遇到再高明的老师，十方诸佛如来教他，他都不得利益。原因是什麽？佛经裡面讲，他不是法器。好比一个杯子，什麽叫法器？这个杯子是完好的，这叫法器，盛水不会漏出来；不是法器，它是个破的杯子，水注进去之后它漏掉了，这不是法器，佛经用这个比喻。所以世出世间的学问、德行从哪裡成就的？孝亲尊师。

现在没人教，从前父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，两方面彼此教。我记得我上小学，大概是小学二年级的时候，在学校犯过，跟同学打架，被老师处分罚跪、打手心；回去之后，当然脸色难看，哭哭啼啼的，眼睛也哭肿了。回去之后，父母一问，为什麽被老师罚了？到第二天，我父亲买了很多礼物去感谢老师，教儿女是这麽教法。以后在学校不管受什麽处分，回去若无其事，为什麽？免得我父亲又送礼物去给老师。从前家长跟老师是这样配合来教学生的，把一个小孩教出来。现在还得了！老师要教训学生，家长按铃告状，老师还要去吃官司，谁敢教？今天师道没有了，孝道没有了，父母去告老师这是爱护学生吗？不是！他不懂得作父亲，他不知道爱护学生、爱护子弟。这就是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。所以今天社会大乱，浊恶到极处，不是没有原因。

护法，你没有智慧，不明事理，你不能够保护自己。只有通达明瞭，神这个字是对于性相、理事、因果通达明瞭，这叫神；也是智的意思，他有这个智慧，他懂得做人，他也能教人，这是护法。四天王在佛门裡面表法，表护法的意思，所以放在山门的门口，一进佛门就要知道，怎样护持自己的正知正见，护持自己的正语正行，教我们这个。东方持国天王，名号的意思，「持国」，如何保持一个国家，怎样护国，怎样保家，怎样保你的生命，这是它裡头所含之精义。要怎麽做？负责尽分。我们这个人身在这个社会上，我是什麽样的身分，我要把我的本分事情做好，叫尽分，要负责任，要尽本分，持国天王所代表的，你才能护持自己的正法。天王手上拿一个琵琶，这也是表法的，不是他喜欢唱歌。琵琶代表中道，弦乐器，那个弦紧了它就断掉，鬆了就不响，一定要调到恰到好处，告诉我们人生在世处事待人接物要行中道。儒家讲中庸，佛法讲中道，代表中道。不能超越，也不能不及，要恰到好处。这是大学问，这样才能护持自己的正法，这是真实智慧。

南方增长天王，我们听听增长的意思，增长就是求进步。儒家教人，「苟日新，日日新，又日新」，天天在求进步，佛家六波罗蜜裡头给我们讲精进波罗蜜，南方天王代表的，要认真努力求进步，不进则退。智慧要有进步，德行要有进步，才艺要有进步，连生活品质样样都要有进步，可见得佛法不是守旧的，佛法不是落伍的，佛法永远在时代的前面领导这个时代。这些教义现在人都遗忘了，没有人讲，没有人教，现在都不知道了，把四天王当作神明来看待，这个错了。天王手上拿的是剑，剑是代表智慧，快刀斩乱麻，取这个意思。

今天我们念到西方天王，西方天王是广目天王，龙众。广目，你们听听这个名号的意思，多看。你要完成前面两桩大事：负责尽分，日新又新，怎样才能落实？怎样才能做到？中国古人教给我们，「读万卷书，行万里路」，行万里路就是观察，今天讲的考察观光。观光，观是观察，光是光彩，看看这个地方的风俗人情习惯，增长自己的智慧，帮助你处理问题，不是游览，这裡头成就学问，多看。北方天王叫多闻，多听。这两位天王代表的是方法，多看、多听。天王手上拿的是龙，龙代表什麽？变化。龙是最善变的，代表这个社会人情事理多变，你要仔细看清楚。多变当中有个不变的理，你能够掌握着不变的理，你就能应付得了多变的环境。人事环境跟物质环境你掌握一个道理，这个理是什麽？天王右手拿了个珠，这个珠是代表不变的理。左手拿着龙是代表变化多端，变化多端裡头掌握一个永远不变的道理，你就能够有能力、有智慧控制社会环境，保障你自己的幸福美满，不至于随着境界变迁。心随境转是最可怕的，这是堕落的原因。佛菩萨跟我们差别在哪裡？佛菩萨不随境转，《愣严经》上讲「若能转境，则同如来」。你不被境界转，你才能转境界，这个转境界就是教化众生，你有这个能力才行。这就是今天所讲的真实智慧，高度的艺术，佛经典，特别是《大方广佛华严经》裡面教我们这些。

今天社会的变化太大太大了，不要说远古，五十年前，半个世纪以前的人，都没有办法想像到今天这个局面，乱成这个样子！无怪乎北朝鲜的山神说，天上不安全，地上不能住，大家念佛求生淨土。愈想愈有道理，真的是这样的，他们说得一点都不错，看得不错。我们生在这个时代，接触到佛法，发菩提心，知其不可为而为之，我们尽这一点绵薄之力，明知道他不能听，他不能接受，他不会去奉行，还是要讲，我自己还是要做。现在是民主自由开放，各人走各人的路，谁也不能干涉谁，我们自己走自己的路。我常常劝勉同学，放弃自己的成见，不要随顺自己烦恼习气，遵守佛菩萨的教诲，我们走的是佛道，走的是菩萨道。

今天的社会孝道没有了，刚才讲师道没有了，真的是不忠、不孝、不仁、不义。十几岁的小孩杀母亲、杀父亲，把父母两个统统都杀死，判罪关在监牢狱裡头没有后悔的意思，若无其事，不知道后悔，不知道自己是不应该做的，你说怎麽得了？没有成年，十几岁的少年犯，法律上不能判死刑。为什麽会有这个现象？没有人教！昨天下午，何云居士给我谈「培训班」的教学，还是要专，就是一门深入，学生学习以一部经为原则。我把《三字经》上前面几句话念给他听，那几句话可以说是我们中国人自古以来教育的哲学，教学的原理原则：「人之初，性本善」。那个性是什麽性？真如自性。我们的真如自性迷失了，什麽原因？夫子说得好，「性相近，习相远」。头一个性是真如本性，大家一样的，一切众生跟如来果地无二无别；但是习性就不一样，「习相远」，与你自己的本性愈来愈远了。我们今天讲这个习是什麽？烦恼习气。你违背了自性，你迷失了真心，这愈来愈远。本来是佛，高高在上的，现在变成饿鬼、地狱、畜生，太远了。这是四句话把事实真相，可以说十法界的事实真相说破了，一语道破。

怎样来救护？「苟不教，性乃迁」，你就想到教学的重要，你要不教，他就产生变化了。中国古圣先贤教导国家的领导人，说了一句话，「建国君民，教学为先」。你建立一个政权，统治一个国家，你目的何在？要把老百姓教好，把人民教好，这是你的责任，是你本分的职责，头一桩大事。「教之道，贵以专」，怎麽教法？一门深入，长时薰修，贵以专。你们看看《三字经》前面这几句话，是不是把教育，教育的理念，今天讲教育哲学，真正的中心掌握住了，你能说中国人没学问吗？只是现在人不念了，念了他也不懂，他也不知道这个事情的重要性。这几句话真的明白，真的落实了，天下太平，人民幸福。要做到圆满了，这个世间就是极乐世界，就是华藏世界，就是ji 督教讲的天堂，yi si  lan教讲的天园，可以落实！极乐、华藏、天堂、天园不在别的地方，就在这裡，非常可惜我们不懂。

今天我们读的这句经文，『消灭一切诸龙趣炽然苦』，这个意思是什麽？意思就是我们今天社会上这些芸芸众生，身心无主，念念变迁，就跟龙一样，一天到晚胡思乱想，口裡胡说八道，身体胡作妄为，这就是「诸龙趣炽然苦」。这颗珠，这个不变的东西是什麽？佛菩萨的教诲，圣贤的教诲，他们所讲的理论与方法，超越时间，超越空间，超越国土，超越族群，也超越宗教，那是个不变的真理。

今天同学们从报纸上看到一则消息，「教宗请求宽恕教会的罪过」，难得！这值得我们尊敬讚歎。去年我参加雪梨天主教召开一次宗教座谈会，我去参加了，我们总共参加这个讨论会的有几十个宗教人士，我记得是分成六个小组。这是不同的宗教，天主教主动邀请，听听各个不同宗教的意见，头一次。会议三个小时，他们主教做总结的时候，那个话说得很令人感动，他承认过去天主教一千年，这个一千年当中犯了很多的过失。讨论会之后一谈，他说，你们宗教裡头的确有很多好东西，值得我们学习，过去因为没有接触完全不知道，这是他们的过失。他说，希望在底下这个千禧年，要改正这个错误，向各个宗教交流，彼此互相学习。我去年在这个会议上，听他们做的结论。今天报纸上看到，梵谛冈教宗正式代表天主教来忏悔，求上帝宽恕他们过去所做种种的错误，包括对待其他宗教的过错，值得我们讚歎！

我们自己想一想，今天我们佛教裡面，出家人不能包容别的出家人，我这一个道场不能包容别的道场，还要批评，还要毁谤，恶意相向。我们看到天主教会兴旺，佛教会灭亡。我们今天走向多元文化，就受到许许多多的批评指责，说我做错了。无论多少批评，无论多少指责，我还是会很认真努力去做，为什麽？我听佛的话，我不会受人的影响，多元文化的工作，我是从《大方广佛华严》裡面学来的，我有根据。我们展开《华严经》，这还在第一品，看看出席大会的这些大众，不同的国土，这个国土是诸佛国土，不是一个佛国土，虚空法界一切诸佛国土裡面的同学，都到这个地方来集会，来自不同的国土、不同的族类，我们在经上看到的。这一段经文裡面看到三十多个不同的族类，这龙众，有欲界天、有色界天，有声闻、缘觉、菩萨，这大的不同的族群；不同的形色，身体形状不一样；不同的生活习惯，不同的文化，不同的信仰，到华藏来了，都能够和睦相处，都能修六和敬，都能够互相尊重而不破坏形象，这个难得！族类形象丝毫没有破坏，而得到相互的尊重，相互的敬爱，互助合作，我们在《华严经》上看到了。
我们这个世界，无论讲族类、讲种种不同，跟《华严》比，我们是小巫见大巫。他能够和睦相处，我们这个地球上众生为什麽不能和睦相处？「苟不教，性乃迁」，只要教，大家明白这个道理了，我们可以和睦相处。同是一个根生的，什麽根？《华严》上讲，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个根就是心跟识，这是一不是二。我们要明白这个道理，这在大乘佛法讲彻法底源，我们知道一个自性变现出来的，所以虚空法界一切众生跟自己的关係非常密切。

《般若经》，《金刚经》大家念得很熟，佛在经上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，可是大乘经教裡头又常说「常、乐、我、淨」，到底是有还是没有？真有「我」，但是六道众生不知道，六道众生执着这个身是我，这是错误的见解、错误的看法，见惑。身不是我，「我」有没有？当然有。哪是我？虚空法界一切众生是我。能现虚空法界的真心是我，真心所现的现相怎麽不是我？当然是我。诸佛菩萨有这样的认知，我们凡夫没有，凡夫以为外面境界不是我，佛菩萨知道所有一切境界都是我。所以佛菩萨什麽样的心态对一切众生？无缘大慈，同体大悲。凡夫用什麽心态对自己？自私自利。迷了真我，把这个假我当作真我，所以就自私自利；佛菩萨了解，虚空法界一切现相是真我，所以他大慈大悲；起心动念不一样！

凡夫可怜，无始劫以来，后面还有无量劫，生活在烦恼困苦劫难之中，不能避免。苦难从哪裡来的？苦难从迷失自己来的，迷失自己之后，起心动念、言语造作无不是罪。造作罪业，感受三途六道的苦报，这是佛所说的可怜悯者，炽然苦！怎样离苦得乐？决定要破迷开悟，你才能永远脱苦得乐。迷悟的关键就是这一个认知，还是把这个身体看作我，我们的苦难、我们的罪业永远不能解除。什麽时候觉悟了，身不是我，虚空法界一切众生是我，我这个身来做什麽用的？这个身是为虚空法界一切众生服务的，这是工具，无条件的为一切众生服务，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣。这个身体是这个工具，诸佛菩萨在十法界捨身受身目的在此。我们今天得人身，在这个世间干什麽？造罪业的，你说这多可怜！诸佛菩萨示现这个身体是成就功德的，是用它来做功德的；我们迷失自己，拿这个来造作罪业的；天壤之差，不能比。所以佛教的教学究竟、彻底、圆满，可惜认识的人太少了。真正认识，真正明瞭，就要尽形寿为佛法、为众生服务。真正明白的人才能够做到，一般世间人所讲的牺牲奉献，不明白的人做不到，明白的人才能做到。

念念为一切众生，念念在做帮助众生消灭一切苦的大事业，无论我们现前是什麽身分，无论是从事哪一个行业，在本位上就能够做得圆满，不需要改变一个身分、改变一个行业，不需要。你那麽做，你还是不懂佛法；你要懂得佛法的话，任何身分、任何行业都是菩萨道，都能够圆证佛果。这个我们要懂，要彻底明瞭，然后你就知道，你自己在这一生当中，应该要做些什麽事。一切能够奉行佛菩萨的教诲，依教奉行，你就乘愿再来了。我们到这个世间来，煳裡煳涂来的，业力受生。我们的生命得自父母，我们的法身慧命得自于老师，亲近老师，听老师教诲，恍然大悟。这一觉悟，就不是业力身，转业力身为愿力身，不就乘愿再来了吗？不需要说到西方极乐世界，再倒驾慈航来，乘愿再来，那个时间太久了。现在念头一转，你就是愿力身，就不是业力身。这个念头一转，给诸位说，相貌转了，体质转了。为什麽？相随心转，境随心转。果然你是个菩萨，你是个佛，你的相、你的体质就跟佛相、佛的体质接近了。

所以学佛，会学佛的，要做一个一百八十度的大转变。别人转不转，不必过问，是他的事情；我自己要转，这是我的事情。我转，我成就了；他看到我成就，他会感动，他也学着转。所以自行即是化他，化他不离自行，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情。分成两桩事情，错了，那已经不是佛法了。惠能大师说得很好，二法不是佛法，如果我们讲自行化他，自行化他是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你从这个教诲裡头细心去体会，佛法是不二法。在《华严》裡面，我们看到「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布，种类很多、很複杂，不只二，千差万别；圆融就是不二。千差万别是相上的事情，相上千差万别，事上千差万别，理上是相同的，性上是相同的，所以它能够圆融得过来。大乘教裡面给我们讲，唯有一乘法，无二亦无三。所以祖师大德们常讲一乘、一味、一理，淨宗法门讲一心、一法界，哪有不圆融的道理？

我们今天从《华严》裡面体会到了，我们从出席大众裡头，哪一位不是诸佛如来化现的？我们在这一段时日之内，天天读《华严》，看出来了，醒悟过来了，原来虚空法界一切众生全是诸佛如来应化的，应以什麽身得度就现什麽身。ji 督是不是诸佛如来？是！应以ji 督身得度即现ji 督身，我们见了耶稣ji 督也要顶礼膜拜，他是诸佛如来化身。《新旧约全书》是不是《大方广佛华严经》？是！《大方广佛华严》另外一个说法。所以我要是来讲《新旧约》，跟讲《大方广佛华严》没有两样，一味。这是佛法裡面常讲，一经通一切经都通了；不但佛的经通了，所有宗教经都通了。为什麽会通？根找到了，同一个根生的，所以无二无别。你没有找到根，那就不同，彼此有差别。像我上一次取竹叶做比喻，你们找到叶，叶跟叶有差别，找到这个地方，原来没有差别，同是这个地方生出来的；这一枝跟这一枝又有差别，你找到这个干没有差别，它是一个干生的；干与干有差别，你找到根的时候，原来统统是一桩事情，一味！一个性，一个理，一个相，无诤三昧才现前。所以你能够契入得愈深，你的知见就愈圆，你的迷惑障碍就愈少，一直到把根找到了，所有一切迷悟业障统统消除得乾乾淨淨，你就得大圆满。

《地藏经》上，诸位一开端念的「大圆满光明云」，如果不彻法底源得不到大圆满。得到大圆满的，那就是诸佛如来的示现。所以地藏菩萨，实际上是诸佛如来化现的，应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法。我们要懂这个道理，要亲近善知识。今天善知识，人找不到，经典就是善知识。每天读经，每天亲近善知识，亲近善知识的时间愈长愈好。读经要解义、要修行，把我们自己烦恼习气，依照经典教诲修正过来。我们自私自利，念念都为我，佛教给我们无我、无人、无众生、无寿者，我们要落实，放弃自私自利，念念不再想我。佛教给我们想众生、想社会大众，决不为自己利益去起心动念，我们改，真干！这个样子解行就相应了，定慧就增长了。这种增长几何级数，不可思议。行帮助你解，解又帮助你行，解行相辅相成，从初发心到如来地。这就是从前章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，愈契入愈深广。所以我们展开经文，字字句句都是无量义。

如何消灭这一些苦难？消灭的方法一定要靠戒定慧，我们是凡夫，烦恼习气很重，要懂得这些大道理，真肯干，首先要学戒。戒是什麽？此地讲的戒，不是讲三皈五戒，那是狭义的，这是广义的。广义的持戒，遵守老师的教诲，我们持的是这个戒。老师怎麽教，我们就怎麽做，依教奉行，这叫持戒。老师的教诫，老师是谁？本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经太多了，我们在这裡选一种、选两种，认真学习，依教奉行，这叫持戒。一生认真努力学一个法门、一部经论，心就定了，不会再想攀缘其他的。世缘消灭了，佛家的一切缘也消灭了，心才真正得定。定就开智慧，定是清淨心、是平等心，他就开智慧。《金刚经》上讲「信心清淨，则生实相」。智慧开了，世出世间一切法通达无碍，这成功了。

一定是要一门深入，才真正能成就广学多闻。这一门深入，深到什麽程度？深到见性；不到见性，那你的深度不到，决定不能中止。就跟我们看这个树一样，你没有看到树根，你就不能中止；你看到树梢、树枝、树干都不行，你决定不能避免争论。必须找到根，争论就没有了，无论它有多少干、多少枝、多少梢、多少叶，同一个根生的，问题解决了。虚空法界一切众生同一个根，这个根就是性，明心见性，见性问题才解决。见性之后，才能够广学多闻。六根接触外面六尘境界就是广学多闻，没有一样不通达，没有一样不圆满，大开圆解。

明心见性不是限于禅宗，我们这才晓得，一切诸佛菩萨教人，不管教哪个法门，显教密教，宗门教下，八万四千法门，无量法门，没有别的，最后都教你见性，所以叫善巧方便。不管哪个法门都通自性，为什麽？它自性变现出来的。由此可知，我们在大乘佛法裡面通自性，可以明心见性，小乘法裡面行不行？当然行！ji 督教行不行？当然行。为什麽？都是自性变现出来的。此地有印度教、有锡克教、有yi si  lan教、巴哈伊教，不管什麽教都行。问题就是要入得深，不能在枝节上停留，就不肯再进，那问题永远不能解决，这样才能够彻底消灭一切世间苦。

这个苦，用「炽然」两个字来形容，对我们现前环境实在有很深很深的感触。我们现前这个社会苦，确实是炽然！佛在经上常讲，依报随着正报转，依报是我们生活环境，正报是起心动念，我们起心动念不善，起心动念违背了自性，违背的幅度太大了。今天报纸报导新山下冰雹，这是热带地区，从来没有过的事，异常的现象。异常的现象是异常的心行变现出来的，我们看到上天垂象，要有所觉悟。我们要恆顺天理良心，决定不能够随顺人情，随顺人情我们在因果上就犯错了。

人不能不明理，人决定不可以不孝，孝是根本，孝亲尊师是根本，你只要着重这两个字，你无论是世间学术，出世间的道学，你就有根了，你会成就的。如果没有这两个字，你不会成就，你有再殊胜的成就像什麽？花瓶裡插的花，很好看，没有根，时间不长，几天就枯死了，是死的，不是活的。人有孝亲尊师，他是活的，他有根。他能够禁得起折磨，他不会枯萎，年年发新枝，年年开新花、结新果，活的。所以在中国人，古人观念裡面，不孝是最重的罪业，违背老师是最重的罪业。古时候念书人，要是批评老师的不是，违背老师，这个人人格就没有了，无论他有多高的地位，有多大的财富，社会上人不齿他，瞧不起他。所以才说，「万恶淫为首，百善孝为先」，孝裡头就有敬。

中国传统的文化建立在孝道的基础上，佛法也是建立在孝道的基础上。佛法是从孝道开始，到孝道的圆满，孝道做到圆满，这个人成佛了。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，「淨业三福」一开端，就教我们「孝养父母，奉事师长」。有人口裡头叫恩师，背地裡头毁谤他的恩师，侮辱他的恩师，陷害他的恩师，见了面口裡头还喊恩师，你们想想他的果报在哪裡？不要看很多经，看《地藏菩萨本愿经》，看《发起菩萨殊胜志乐经》，他必定在阿鼻地狱。这个人就是佛家讲的「一阐提」，善根断了的人，愚痴到极处！他表现的，他也会说、也会写，也很能够迷惑人，那是什麽？世智辩聪，佛家讲的八难之一，他不是智慧，我们要知道。

我们今天得到的承传，这是有师承的。从前李老师教导我，我还没有感触到，现在才感触到。有一些人批评毁谤夏老居士的会集本，我是接受这个承传。前几天悟闻法师到这儿来，拿着人家毁谤的文字、杂志、传言来告诉我，我就跟他讲：我有老师，别人骂可以，我不可以，我听了这个，赶快走。你给我这些文字，我不看，我立刻就把它丢到垃圾桶去了，不可以让自己心裡头烙这个印象。我也决定不会听信谣言，我说，如果我要听信了，把这个本子也放弃了，我立刻就被人推倒了；淨空法师不是东西，忘恩负义，背师叛道。八个字就把我埋葬了，我这四十年讲经说法也被它就送掉了，你说这个利害多大！所以我就跟他讲，天下人都反对，我要奉持，我接受老师的。我把老师的原本给他看，我说：你们可以，我不可以。为什麽？你们没有老师，你可以跟他一道去毁谤，我不可以。我跟李炳南老居士有师生关係，这个道理要懂。我手上拿的你们都看过，这是李炳南老居士的原本，今天我带着这个本子给周照忠居士们看看。古人传法传什麽？这就是传法。

我们要明理，基本做人的道理我们要懂得，人家说话的，他跟这个本子，跟老师什麽关係，我跟他又是什麽关係；你们同学们要跟我们在一起来受持、来学习，你要知道我们自己跟这个又有什麽关係。如果你能够感觉到、亲切到，我们这有师承关係，那就如如不动，那就要懂得像我这个态度，迴避。我们也不必跟他争执，不必跟他解释，为什麽？这种人解释不清楚的，让他说，说累了，他就不说了。他发表文章，让他写，写累了，他也不写了。他能写多少年？算他活一百岁，他也顶多只能够写一百年，说一百年而已！死了以后，他的果报，我们知道在三途。这个世间他所写的文字，还有一篇在这个世间还没有消失，他就不能出地狱。为什麽？这是他的罪证。必须这个世间他所写的东西全部都消失了，一个字都没有了，他才能脱离地狱。现在说话要负责任，说话裡头有录音，只要有一片录音带在的时候，你也脱离不了地狱，罪证。想想这些事实就可怕了，哪裡敢随便说话！

夏莲居老居士究竟是什麽人，你知道吗？如果这个人是古佛再来示现的，那你就是谤佛，你这个罪多大！诸佛如来示现在我们这个世间各行各业都有，我们肉眼凡夫不认识，那我们要怎麽做人？把所有人都看作佛菩萨，我们就决定没有过失。他是真的佛菩萨，我们礼敬到了，假的佛菩萨我们也礼敬到了，只有好处，没有害处。这样才能够「消灭一切炽然苦」，这个四天王真的护持我们的DA法了。

北方天王是多闻，手上拿的是伞盖，拿伞盖的意思防止污染。现在这个社会污染太多了，所有一切最严重的污染，挑拨性的、离间性的、分化性质的，教你背师叛道，教你不孝父母，教你去争取名闻利养，这是最严重的污染，要懂得防止。世尊为我们示现，一生三衣一钵，过最低水平的生活，不羡慕荣华富贵，真正保住了，所有一切的污染、毁谤、陷害，到他这裡都中止了，都不起作用，这是真实智慧。所以他老人家的生活、工作，工作是天天讲经说法教化众生，处事待人接物，圆满的六波罗蜜，圆满的普贤行。这是我们要效法、要学习的，这是真正大乘法裡面所说的菩萨道，不是普通菩萨，普贤菩萨道！我们今天搞清楚、搞明白了，认真努力奉行。自己奉行，就是利益社会，就是利益虚空法界一切众生。这裡头理很深，《华严经》在后面都会讲到。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八０卷）　　

2000/3/14　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第二句：

【娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门。】

我们看到他的修学就知道，这是诸佛如来的示现，要不然决定没有这种能力。这裡面就是讲随类化身，应机说法，像观世音菩萨三十二应一样，这种能力至少都是法身大士才能做到的。所以我们在全部《华严经》裡面，所看到的这些大众们，无论是男女老少，无论是什麽样的身分，肯定都是诸佛如来的化身；若非如来化身，他的智慧、神通、德能，决定不能够达到究竟圆满；我们在这裡看，每一个人智慧、德能都是究竟圆满的。这裡面还有一层深义，佛家讲的密义，特别是在《华严经》末后这一段，「入法界品」裡面显露无遗，我们要细心体会，尽虚空、遍法界一切众生总是如来变化所作，我们得到这个结论。

在客观环境裡面来看，法界当中确实有圣有凡，确实有正有邪，也确实有善有恶，这些现象不能说没有，它真的存在，为什麽都是如来示现的？这个我们要用深一层的观察，虚空法界所有一切依正庄严，体性上没有差别，佛在大乘经论上说得很多，「一切众生皆有佛性」，佛性没有差别，佛性就是如来；一切无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，哪有差别？差别从哪裡生出来的？是从迷惑生出来的。《愣严经》裡面所说的，「一念不觉，而有无明」，就从一念不觉裡面生出来的。这个「不觉」是一切幻妄的根源，但是你要记住，它是幻，它是妄，它不是真的，就像《金刚经》上所说的，它是「梦幻泡影」，它不是真的。梦幻泡影总有一天它会消失，你会回归到真如，所以才说一切法是平等法。

至于你什麽时候回头，什麽时候回归，这是各人因缘不相同，有人很快，有人很慢。这就是善导大师在《观无量寿佛经》注解裡面所说的，「总在遇缘不同」，这一句话说得好！如果我们遇到缘殊胜，我们回头的机缘就快，就到了；遇到的缘不殊胜，时间就拖长了。可是遇缘难，开经偈裡面讲「百千万劫难遭遇」，什麽东西难遭遇？缘，缘分难遭遇。彭际清居士也说得很好，「无量劫来希有难逢」，的确是难！总在过去生中有缘，过去生中没有缘，你怎麽会遇到？一个老师一生当中遇到多少人？能传法的又有几个人？

昨天，台北傅老居士给我通了个电话。他比我大，也是李老师的学生。他听我讲经，台湾的电视台播放，他每天都听。他说，见到我就像见到老师一样，老师把这个法传给我了。这个话说得正确，没错！我们尽形寿，依教奉行，弘法利生，报师恩。老师最大的恩德，这是缘分，他遇到我，他就特别爱护。我们没有别的，真诚恭敬心，好学之心，就这麽两个条件，没有其他的条件。我们亲近一个善知识，依他作老师，尽形寿不违背老师的教诲，依教奉行，我相信得过他，他对我真心，他对我没有需求。我那个时候生活非常困难，我亲近三个老师：方东美先生、章嘉大师跟李老师，我都没有能力供养，还常常得到老师的帮助。老师希求我什麽？什麽也求不到。我知道老师的一个大愿望，就是希望把法能传下去，代代相传，这是佛门第一桩大事。你自己能讲经、能说法，说得再好，死了这个法就断掉了，你对不起佛陀，对不起历代祖师大德代代相传，所以佛门裡面重视的是你后继有人。

选择继承人要智慧、要见识，还要有缘分。自古以来，高僧大德一生得不到传人的很多，能得到一、两个，大幸，这是佛门的盛事。夏莲居得到一个黄念祖，黄念祖也常常跟我开玩笑，他说：李炳老得到你这一个，就够了。实实在在不容易！这些虽然是题外的话，我们要知道，佛法承传比什麽都重要。承传的方式没有一定，不一定说是出家人一定要出家人来承传；出家人可以传给在家人，在家人可以传给出家人。印光大师将淨土法门传给李老居士，李老居士不辜负老师，他在台湾讲经说法三十八年，台湾淨宗有这样的殊胜，他有功劳。他把淨宗传给我，我们今天把淨宗推动到全世界，我们没有辜负老师；不但把淨宗传到全世界，而且把淨宗传到其他宗教。

现在新加坡九大宗教是一家，大家千万不要分，为什麽？他们天天都在听我讲经，天主教、ji 督教、回教、印度教，他们天天都在听。我们这边讲经做出来的VCD送给他们，他们回家都听，来告诉我，「法师，我们现在都听你讲经」。佛教这个小圈圈突破了，佛教给我们「众生无边誓愿度」，不是只度佛门弟子，那你就错了！所有一切众生都要得度，不分宗教、不分族群、不分国土，你们在这儿看到了，《华严经》上看到的。我们今天这个作法没有别的，「大方广佛华严」的落实，李木源居士认同我的理念。今天世间人说「多元文化」，在我们佛法裡面叫「大方广佛华严」，就是现在人所讲的多元文化。现前的好处，社会安定，世界和平，人与人之间互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是现前的好处。将来的好处，你一定可以生到你自己喜欢生到的地方；你生极乐世界，行！你上天堂，也行！你喜欢到哪裡去就可以到哪裡去，为什麽？你有智慧，你有善根，你有福德，十方世界诸佛国土可以任凭选择。

我们在此地看到『娑竭罗龙王』，大乘经上常常提到，这一位龙王他居住在雪山，喜玛拉雅山上面的天池，这是指这一位龙王，印度人对他非常尊敬，佛在经上介绍得很多。『一念』是讲时间之短，『转』是转变，能够转变示现『无量众生身』，这就是随类化身，应以什麽身得度他就能现什麽身。我们为什麽不能够随类化身？原因在哪裡？我们执着这个身是自己，因为坚固的执着，就没有办法变化了。觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什麽？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什麽？像我们穿衣服、换衣服，衣服髒了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以捨身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那麽恐怖？恐怖从哪裡来的？坚固执着裡头来的，你不执着就没有恐怖。

到心自在了，你就能够变化。我们今天不能变化是心不自在，心没有解脱。解是解开，妄想分别执着没有能解开，我们被这些东西缠缚，所以心不自在；脱是果报，没有办法脱离轮迴，没有办法脱离十法界，把圈子再缩小一点，没有办法脱离现前的环境。我们没有学这大经之前，我们没有办法脱离佛教这个界限，不能突破这个界限，不肯跟其他宗教交流，不会尊重别的宗教，你就不能脱离这个圈圈。学习《华严经》之后才觉悟，我们过去错了，应该脱离这个圈圈。你是解了，明白这个道理，你才脱离了。我们把所有宗教看作一家人，把所有宗教都看作佛菩萨示现的，我们心平了，恭敬心生起来了，讚歎供养。普贤行的方法，于是才渐渐落实，这叫解脱。你解得愈深，你脱离的范围就愈大，总得要脱离三途，脱离六道，脱离十法界。

我们现在很苦，虽然是个人身，真正有道行的人在他们眼目当中，我们是个人身，现在是个人身，其实是什麽？地狱相，饿鬼相，畜生相，非常可怜！为什麽这麽说？心是三毒心，贪、瞋、痴。贪而无厌，这是饿鬼，看他是个人，你自己仔细一看，他是鬼；愚痴，真妄邪正、是非善恶他不能明瞭，把它搞错了，搞颠倒了，这叫愚痴，愚痴是什麽身？畜生身；瞋恚、嫉妒是地狱心。懂得佛法，细细观察周边的人，观察自己，自己是个人的形状，到底是个什麽身，一眼就看穿了。人身都不容易，人身要修五戒十善，人身要修伦常道德，现在这个没有了。现在世间为什麽这麽乱？伦常道德没有了，古人所讲的「父不父，子不子」，到这种地步，天下焉能不乱？我们决定不迷信，看人心，他想什麽，他说的是什麽，他做的是什麽，一目了然。

佛在经上讲「五浊恶世」，「浊」是严重的污染。我们今天精神被污染、思想被污染、见解被污染，身体、生理也被污染，地球也被污染，浊到了极处！恶是什麽？十恶，人起心动念都是十恶：身造杀、盗、淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，意贪、瞋、痴，十恶具足，而且非常严重。这是因，果报是空前的劫难。古圣先王他得其位，这个位是他的地位，他得到这个地位，他有责任，他要尽他的本分。他的本分是什麽？儒家讲得很好，「作之君，作之亲，作之师」，这是他的本分。君是领导他的属下，亲是爱护他的人民，师是教导，你不教怎麽行？君、亲、师裡面，尤其以师为最重要。「学记」裡面所说的，「建国君民，教学为先」，你要教，你不教，他不懂事。

大道理，愈是根本的大道理，最精深奥祕的大道理，也愈明显愈简单。中国古时候小孩、小朋友，六、七岁刚刚学习读书，读什麽书？《三字经》。《三字经》一开端，就把这些大道理说明白了，「人之初，性本善」。那个「性」是佛性、是真性，大家是一样的；那个「善」不是善恶的善，善恶的善是相对的、是后天的，这个讲是先天的，是自性，具足无量智慧、无量功德、无量德相，这才叫善。为什麽会有十法界依正庄严？夫子说得好，「性相近，习相远」。问题在哪裡？问题在「习」，习性，习惯成自然，我们今天讲习气。这个把距离拉远了，所以才有十法界，十法界是习性变成的，习性就是佛家讲的「唯识所变」，识是习性。「唯心所现」，心是自性，识是习性。我们今天难，难在哪裡？习性，习性当家，自性隐退，所以才搞得现前这种地步、这个形象。
佛教导我们，教我们把习性放弃，也就是说放下自己的成见，放下自己的分别执着。妄想分别执着都是习性，佛教我们放下，放下之后随顺自己的自性。这一转变，转凡成圣。在《华严经》上说，什麽人随顺自性，放下自己的习性？圆教初住菩萨他放下了。见思烦恼放下了，尘沙烦恼放下了，无明也破一品，证一分法身，初住菩萨；这往后随顺自性，用真心，不用妄心。凡夫修行生生世世不能证果，得不到解脱，就是因为不肯放下自己的习性，也就是说不肯放下自己的妄想分别执着，念念当中是妄想分别执着作主，把这个东西当作心，这是妄心。

世尊在《愣严经》裡面讲得非常透彻，我们生生世世转不过来，转不过来是对于理没有透彻的明瞭。佛法，我往年初学，追随章嘉大师，章嘉大师跟我说，佛法是「知难行易」，话没错。知太难了，行，一个念头转了，就成佛了。成佛就是凡夫作佛刹那之间，那有什麽难！就是你这个念头转不过来。转不过来的原因，就是你了解得不够彻底，佛家讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相，你不了解，你不透彻。世尊当年在世示现，讲经说法四十九年，是让大家开悟。悟了之后起修，那是一念之间，就成就了。所以自己，自私自利的心，名闻利养的心，如果不放下，诸佛菩萨来给你讲经说法，你也入不进去。你能听懂吗？听不懂，你听的是皮毛，听一些常识，字字句句的奥义，你没有法子体会，你有障碍。这个障碍就是自私自利，妄想分别执着是障碍。障碍能去一分，你就能体会一分真实义，「愿解如来真实义」，我们要明白这个道理。所以真正修行，要想开智慧，经典一展开，字字句句无量义，没有别的，除自己障碍就行了。诸佛菩萨讲经说法是从自性裡头流露出来的，没有思惟，没有思考，我们放下妄想分别执着用的是自性，一展开经卷也是自性流露，所以圆满的智慧就能现前，为什麽不把自己妄想分别执着放下？放下之后，我们跟一切诸佛如来无二无别；不肯放下，差别就太大了。佛法教学就这麽一回事情。

「娑竭罗龙王」给我们示现得好，让我们在这个地方体会虚空法界是一体，让我们明瞭事实真相就能够落实普贤行。不了解事实真相，我们生活在这个世间，所谓是「八苦交煎」，哪一个能够免得了？内有生老病死，外有怨憎会，冤家对头常常遇到。毁谤你的，挑拨离间你的，侮辱你的，陷害你的，多！太多太多了，天天遇到，所以烦恼重重。关怀你的，照顾你的，爱护你的，常常别离，不在身边。我们生活在这个环境裡头，对于关心照顾我们感恩，对于侮辱陷害我们就瞋恨，会起这些妄念，甚至于报复，那就更严重了。如果这个结解不开，冤冤相报，没完没了。我们没有得到佛的教诲，确实是这个样子。

我在年轻时候没有学佛也是这样，别人对我好我感激，对我不好我也有报复的念头。学佛之后逐渐明白了，对我好的这些人是佛菩萨，对我不好的、害我的也是佛菩萨，我心就平了。为什麽说侮辱我的、陷害我的、毁谤我的，也是佛菩萨？消我的业障。他来考一考我，看我能不能受得了，他以种种手段对付我，我心裡很平，若无其事，我知道我的忍辱波罗蜜有功夫了，禅定波罗蜜、般若波罗蜜功夫得力了。功夫不得力，不行，他承受不了。功夫得力，行了，所以能生欢喜心，能对这些冤害的人生感恩、报恩心，于是我们的前途才呈现一片光明，这是我们学佛所得的真实的利益。

我们知道虚空法界，就是饿鬼、地狱、畜生也都是诸佛菩萨示现的，这是真的不是假的。给我示现的，让我在这裡面修学，让我在这裡面成就，我在这裡面修普贤行，「礼敬诸佛」，决定没有差别。我对于最狠毒陷害我的，我对他的恭敬跟对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛平等的恭敬，决定没有差别，这叫普贤行。他成就我清淨心，成就我平等心，成就我六波罗蜜。大家读经虽然不多，《金刚经》读过，《金刚经》上歌利王割截忍辱仙人的身体，实际上这个故事是在《大涅槃经》裡面，说得很详细，《金刚经》上是略略的带一带，诸位要详细的明瞭，你就看《大般若经》，《经律异相》裡头有。那要在别人还得了，这是最狠毒的。忍辱仙人感恩，感谢他，他能受得了，忍辱波罗蜜圆满了；等于他来考试，你到底有多大的忍耐功夫，这一考试通过了，忍辱波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人感激歌利王，感恩歌利王，他要报恩，他怎麽报？他发愿，「我成佛的时候，第一个度你」，报恩。那个时候忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛修菩萨行的时候遇到这个人，当时的歌利王就是释迦牟尼佛成佛之后，第一个得度的憍陈如尊者，报恩，不报怨。

我们学佛要能反过头来，把报怨转变成报恩，你的智慧就开了，你的烦恼就断了。如果还念念有怨恨心，麻烦就大了，在六道裡头冤冤相报，没完没了，几时才能罢休？而且冤冤相报一次比一次严重，非常可怕！诸位要念《安士全书》，前面一篇「文昌帝君阴骘文」，前面介绍文昌帝君，他一十七世做善行，过去生中造许许多多罪业，冤冤相报，叙述他自己过去生中的经历。我们就晓得冤冤相报决定不可以，一定要把恶意对我的人都看作诸佛菩萨来考试、来考我的，善意对待我的人也是来考试的。善人、顺境来考我不起贪心，逆境、恶人来考我不起瞋恚，外面境界是来考我们贪瞋痴的。于是顺境逆境、善人恶人全是善知识，这是善财童子的修学。善财童子为什麽一生圆满菩提？就是用这个方法修的，我们在《华严经》上学到的。

我们修行为什麽修得这麽苦，怎麽用功都不开窍？原因就是不懂方法，你在境界裡头还是随顺贪瞋痴，还是让贪瞋痴增长，你不能让贪瞋痴消灭，所以你功夫不得力。会修行的懂这个道理，顺境裡面减少自己的贪爱，逆境裡面可以化解自己的瞋恚，所以一切顺逆境界不是修别的，断贪瞋痴而已矣！贪瞋痴三毒断了，你就出三界，你就出十法界了。要在这裡用真功夫，形式上那不是真功夫，真功夫在心行裡头去做。所以学要自己肯学，要自己真干，不是在文字上学，要在心理上、行为上做一个真正的转变。世出世间一切法都是梦幻泡影，有什麽好争的？得来，一丝毫欢喜心没有，梦幻泡影；失去，没有一点懊恼，梦幻泡影。你说你有多自在！这叫得大自在，这叫真的解脱。有一丝毫的争端就错了，有一丝毫的意思已经错了。有一毫意思是什麽？那个意思是妄想、是分别，争端是执着，全是烦恼起现行。

这一句经文裡头还有一层深义，你看看菩萨，龙王是菩萨、是佛的化身，「示现无量众生身」。我们学佛要学，我们在这个社会上要做种种示现，劝导一切众生，这个身体是度化一切众生的工具。说「度化」，这是佛家语，现在人不好懂，说白一点，是为一切众生服务的工具。这身不是我，身是为社会一切大众服务的。服务的项目无量无边，看到了就要去做，听到了也要去做，六根接触到我们就要去干。看到众生是正面的，我们要帮助他增长，正面是善，帮助善增长；如果遇到是恶行的，我们要示现帮他改正。
生活、言行，与一切众生交往，处处做示现，念念做示现，行行做示现。有人造谣恶言对我，你们看我没有一句恶言相向，作斯示现。不要骂来骂去，吵来吵去，我们这个社会就祥和了，世界就太平了。人以恶言向我，我再以恶言回报，这样子谩骂，社会祥和的气氛没有了，带来的是zai 难。我们能够忍、能够让，不但能忍让，而且还能够礼敬，还能够尊重，zai 难就化解了。我们教导社会大众化解zai 难的方法，那怎麽不是菩萨？那怎麽不是佛？佛菩萨住世在哪裡？要有慧眼的人就看到了，没有慧眼的人看不到。这个是善人，那个是恶人，他不知道这是佛菩萨，那个也是佛菩萨。所以《华严》好，通达《华严》之后，你才能见到「诸法实相」，你才能真正见到性相、理事、因果。

《华严》不能不讲，利益无尽。我们这次讲《华严》的因缘，是韩馆长跟开心法师两位大德促成的。开心法师劝我劝了十几遍，韩馆长在往生之前要求把这个经讲圆满。这个启请利益一切众生，无量无边的功德，诸位在经论裡面能看得到。如果没有这两位启请，这个经可能我没有意思再讲，经太长了；我愿意讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》。《无量寿经》、《阿弥陀经》，古人说即是中本《华严》、小本《华严》；换句话说，是《华严经》的精要、重点，我们讲这个多好？分量不多，省事。这个经实在太长，没有意愿。他们两位启请，不辜负这两位大德大慈大悲，爱护一切众生的心愿，我完全是用报恩心来讲。

开心法师在上个星期圆寂了，那一边的同修打电话告诉我，老法师在圆寂的前几天告诉大众，「台湾上空一片乌云」，说了他走了。这一片乌云不是好事情，众生造作恶业太重了，恐怕有zai 难现前，他说了，他先走了。今天不但是台湾上空一片乌云，我看整个地球也被这个乌云笼罩住了，哪个地方众生不造业？造业一定有果报，善因善果，恶因恶报。我们学佛的人不但要自度，而且要帮助社会苦难众生，要学龙王示现无量众生身，我们要认真努力示现。做什麽示现？断恶修善。众生造恶，我们断恶；众生不修善，我们修善；众生不知道忏悔，我们知道忏悔。我们昨天在报纸上看到，梵蒂冈教宗向全世界大众发露忏悔，我非常敬佩，有过失有勇气出来忏悔。许多人做错事情，尽可能的隐瞒，不让人知道，那个罪过重、深，必堕恶道！知道自己过失能忏悔，这是圣人。古人常说，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。教宗也是佛菩萨，为我们作斯示现。从这个地方我们要能体会到天主教修学的精神，我们佩服。

去年澳洲雪梨天主教会召开一个宗教座谈会，他来请我，我参加了。这是天主教有史以来头一次，从来没有过的，邀请五个不同的宗教，我们做了三个多小时的座谈，分成五个组，每一个组都有一位天主教的主教，分开来跟各个宗教交谈。谈完之后，他们的大主教做总结论，总结论上就说，过去这一千年，他们的教会犯了严重的错误，今天跟大家交流才知道，你们宗教裡面有很多好的东西值得我们学习。过去我们把这个路封闭了，跟其他宗教不往来，这是错了。希求在下一个一千年，这个千禧年，我们改正错误，多多向其他宗教交流学习。这是那个时候我们座谈会总结论上，他们的大主教说的一番话，而且希望这个会议今年还要召开。当时也有澳洲政府官员参加，他们感到很惊讶，认为这很不可思议，也认为可能只有这一次，没有想到他们还要每年都要想来举行。这个事情不到半年，我相信他们这些结论都会送到教皇那裡，教皇能够公开的忏悔，了不起！诸佛菩萨才能做到，凡夫做不到；凡夫是贡高我慢，轻视别人，自以为是。

你们看看新加坡这九个宗教的领袖，我看都不是凡人。天主教的特丽莎修女，参与这九个宗教，常常在一起聚会的，她跟李木源说，这是木源居士告诉我的；过去他们没有跟其他宗教接触，总以为自己是全世界宗教裡面最高的，没有把其他宗教放在眼裡，傲慢自大；自从跟你们接触之后，才晓得我们好多地方不如你们，我们应当向你学习。她现在叫李木源叫老兄，李木源叫她做小妹。你们看看，所以一定要接触，一定要交通，彼此互相学习，增长智慧，化解世间许许多多错误的看法想法、说法作法。

新加坡九大宗教经常在一起聚会，又何尝不是佛菩萨示现？不同的信仰要和睦相处，不同的种族要和睦相处，要互助合作，世界才会有和平，社会才会有安定。安定和平，众生才能得到真正的幸福美满，消除一切zai 难，天灾人祸统统都可以消除。从哪裡做起？从人心裡头做起，改变人的思想观念，希望把我们的心量拓开，真正能够慈悲一切，爱护众生。众生有什麽对不起我们的地方，要原谅他，他无知。佛在《无量寿经》上说得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他为什麽会做错事？他的上一辈不懂道德，没有教他，他怎麽会懂？没有人教就会懂，那不就佛菩萨再来？凡夫决定不可能，凡夫要教，可怜没有人教他。我们想想自己，也没有人教我们，我们还是犯很多错误。

我这一生总算还是相当幸运，父母教给我，父母教我尊师重道，我得这个就得利益了。所以我在台湾亲近方老师、亲近章嘉大师，就蒙老师另眼相看。为什麽别的同学那麽多，得不到老师这种待遇？原因是我受过父母的教诲，尊师重道我懂得。三个老师对我都是传法，方老师的学生多，现在同学们都知道，真正有成就的我是其中之一；章嘉大师在台湾这麽多年，真正得他老人家利益的也是我一个。我不是有什麽特殊的能力，没有，也不是上根利智，我这一点成就就是得一点「真诚心、恭敬心、好学心」，就这六个字。这六个字是求学、修道的根本，你没有真诚，你没有恭敬，你没有好学，遇到再好的老师也是会空过的。

学一定要懂得一门深入，真正深入之后就会触类旁通，世出世间一切法都能通达。所以学东西不能死在文字上，死在文字上，你要到哪一年才能解脱？要体会，要能够领悟，要开智慧。智慧从哪裡开？从清淨心开。清淨心从哪裡来？远离妄想分别执着。佛法讲戒学、定学、慧学，三学增上。我不懂戒学，真诚、恭敬、好学就是「戒学」；老师教我放下，放下妄想分别执着就是「定学」；才有一点「智慧」，读经才能够看到一点门道，听教能懂老师的意思。依教奉行，改过自新，放下自己妄想分别执着，放弃自己以往一切的错误，随顺佛菩萨的教诲。

佛教得太多了，我们抓纲领。华藏淨宗学会成立，我们採取《观无量寿佛经》裡面的「淨业三福」，僧团裡面的「六和敬」，再加上「三学、六度、普贤十愿」，选这五个科目做为修行的准则，起心动念、言语造作都遵守，不违背这五个科目。「发菩提心，一向专念，求生淨土」，这是淨宗学会修学的标准。以后我们又节录《无量寿经》重要的教诲，节录了六十二条；讲《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我讲过三遍，我说得很清楚，这一部经是我们末法时期现前叫「救命经」，经裡面都说出家人所犯的过失，我们读了之后，跟现前社会一对比，佛正是对现代人说的，如果自己不觉悟，必堕恶道，所以我说那是救命经，我们在这个经裡面也摘录了四十几句重要的开示，印成一个小册子《淨宗同学修行守则》，这是行经。经文太长记不住，这一百零几条一定要记住，常常反省，常常检点，帮助我们改过自新。这是佛法裡头讲的三个转变，第一个转恶为善，善恶的标准在哪裡？这是我们的标准，依照这个标准来做，转恶为善；经论天天读诵，天天研究，天天讲解，转迷为悟；认真依教奉行，就是转凡为圣。我们不辜负佛菩萨的教诲，我们真干。一定要做出成绩来，不辜负这一生，「人身难得，佛法难闻」，殊胜的机缘不容易得到，太难太难了！

今天中国大陆上，多少同修想听经听不到。现在得科技的方便，我们把每一堂讲演录像，做成录像带、做成VCD送给他们，也很不容易得到。所以你就晓得缘多麽难，缘就是今天讲的机会。世出世间法能够认识机会的人，这是有学问；能够抓住机会的人，这个人一定成功。机会在现前不认识，不知道掌握住，错过了缘分，这个可惜！人在一生当中，没有比这个更可惜的。这个要靠智慧，也要自己的善根福德。我抓住机会，我决不肯放鬆，学习哪有一帆风顺的？

我在台中修学的时候，台中老师的年龄跟我年龄差不多，我遇见他的时候他大概七十一、二岁，在我面前造谣生事的人很多，说老师这个不是、那个不是，很多很多，我是耳边风，你们说的到底是真是假，我不去辨别，我也不放在心上，我也不问。我来到此地干什麽的？我来学佛法的，我目的在这儿。你们说那些与我不相干，我的法没有学会，我绝不离开台中。还有人嫉妒障碍，总想逼着我离开，侮辱的事情太多了，我遇到的难太多了，我能够坚持，我只有一个：李老师没有开除我，没有叫我走，什麽样的力量对我都不会起作用。所以我在台中能住十年，谁也动摇不了，不管你用什麽样的手段，如如不动，我天天在认真学我的东西。哪有轻轻一动摇，那糟了，损失不是他是我，于李老师没有损失，我的损失太大了，我怎麽能上当？所以当时我跟一些同学们说，我没学成不会离开台中，我学成之后，你想求我到台中来，我都不会来！我的话也兑现了。我说：你们不必赶我。

障碍佛法的人太多太多了，魔来障碍。但是你要是真正通达了，也是魔来示现，魔跟佛两个合作才能够示现。所以真正对有智慧的人，有毅力、有恆心的人，佛法裡面讲善根、福德、因缘，对一个有善根福德因缘的人来说，那是成就；善根福德因缘薄的人，往往就被障碍了，就被淘汰下去了。这是我们自己要知道、要勉励，因为每一个人在菩提道上障难重重，这是一定的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八一卷）　　

2000/3/15　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第三句：

【云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清淨音说佛无边名号海解脱门。】

清凉大师在这一句裡面给我们说明，他说「长行与偈文通有六义，诸趣是化处，淨音是化具，佛名是化法，神通是化本，众生是化机，随乐是化意」。文字虽然简单，说得很清楚、很明白。可是长行跟后面的偈颂合起来看，六个意思就具足了；在这裡面只说诸趣、淨音、佛名，只说了三个；在偈颂裡面有神通，诸位不妨翻开来看看，「佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解」。偈颂我们到后面再讲，在这裡面看到这六个意思都具足。从这个地方我们也能够体会到，这是诸佛如来示现，否则的话，哪有这麽大的智慧能力？为我们明白显示出，今天所讲的多元文化。诸佛如来应化在各个不同族类当中，我们一定要有这样的认知，普贤行裡面「礼敬诸佛」才能够落实，没有这个认知，礼敬诸佛就没有办法落实，因为你总有分别执着。所以一定要肯定虚空法界一切众生，都是诸佛菩萨化现的。

诸趣一般讲是六道，广义的来说就是十法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，都是诸佛如来教化的对象，所以就是六道、十法界。这个地方我们要细心去体会、去领悟，十法界是平等的，十法界等念，我们还能够分国土吗？还能分族类吗？还能分不同的宗教吗？我们还有这些妄想分别执着，可以说对佛的经教不通，你才会分此分彼；如果真的通了，一切分别执着都没有了。没有通，没有通障碍就多，所谓触事成障，六根接触外面境界无一不是障碍。如果通达之后，就理事无碍，事事无碍，我们一定要明白这个道理。读《华严》，还会有障碍，你不叫白念了！读《华严》，还有分别，你对于经义没有了解。

《华严经》裡面告诉我们什麽？用一句话说，《大方广佛华严》告诉我们，虚空法界一切众生是自己。自己对自己还会有障碍吗？自己对自己还会有分别吗？世出世间大圣大贤教化一切众生，最彻底、最究竟、最圆满就在这一部经，这一部经稍稍体会到，你一定发心把自己的身心，无条件的尽心尽力为一切众生服务，不再有分别，不再有执着，这是你在《华严》上得到一点悟处，得到一点真实利益。这是宇宙人生的真相，《般若经》上常说的「诸法实相」，《华严》裡面讲的一真法界。所以首先我们要晓得，诸趣是化处，「众生无边誓愿度」，这个众生是十法界依正庄严。

清淨音是化具，特别是指娑婆世界，娑婆世界众生六根当中耳根最利。文殊菩萨在愣严会上为我们拣选圆通，他说得好，「此方真教体，清淨在音闻」。娑婆世界众生耳根最利，你给他看有的时候他看不清楚，你讲给他听他很容易明瞭。但是我们要晓得这是指大多数，大多数众生的根性耳根最利；也有少数人眼根很利，你跟他讲他听不清楚，你写给他，他一看就清楚了；菩萨所说的是大多数，大多数的人耳根利。世尊当年在世，以音声为教体，四十九年为大家讲经说法，没有书本，没有写成文字。孔老夫子在中国，那个时代教学，也是每天讲演，也没有课本、没有文字，都是以音声。孔老夫子是世间圣人，释迦牟尼是出世间圣人，他们说法都能应机，知道众生的根性，所以这是个工具。由此可知，语言是帮助众生觉悟的工具，文字也是工具，必须藉着这个工具，众生才能够破迷开悟，工具非常重要，不能不讲求。

我们看看现前的效果，这是我们一定要能觉察得到的。科技发达了，改变了我们的生活，在过去讲经说法的人少，总是受时间、空间的限制，所以古人不得不从注疏上下手，希望文字能够普遍流传。可是到近代，我们仔细观察，许多同修来告诉我，大家现在不愿意看书，愿意听；现在还有了画面，于是对听也不太感兴趣了，最好有画面，又能看到、又能听到，这是科技带来的一个趋向。今天我们弘扬佛法要用什麽方法？要用电视、要用VCD，VCD决定取代文字。现在我们印东西，这个都必须要知道，大家喜欢简单，一本书太厚了，你送给他，他看的兴趣没有了，他不看；薄薄的小册子他还可以看，如果彩色图画多了他更喜欢看，愈少愈好，愈省时间愈好。现在大众是这麽一个心态，我们要懂得观机，不懂得观机你就不能利益广大的群众。所以今天音声、色相可以用科学技术来传达，往后必然是这一个趋向，我们要在这些地方多下功夫。

前两天，何云居士跟李会长在谈，怎麽样把这个杂志办好，做出一份能够通行国际水平的佛教杂志。李会长就给他一个建议，将来这个杂志封面上最好能有一片VCD插在裡面，李会长懂得现代众生的根性。如果这个杂志要风行到全世界，你还要晓得，世界上每个地区情况不一样。在中国大陆，这是大市场，有十三亿人。现在在中国VCD非常通行，我们杂志上要附送一片；可是在美国，VCD他们不要，我们上次带去了没用处，他们用DVD。我们回来之后才晓得，我们要做DVD送到美国、美洲去流通，VCD送到亚洲来流通，各个地区不一样，我们都要能够想到。

将来这个杂志是什麽？是有声音、有色相的杂志，光碟就是杂志。每一个人身上都带一个小随身听，愈做愈方便，愈做愈精巧。现在我们看到VCD的放映机，随身的放映机，已经很小了，一个小袋子；我相信再过两、三年，这个机器会更薄。现在的厚度大概有这麽厚的样子，像一本精装书籍那麽厚，我看将来它的厚度会很薄，像一本普通的小书一样，会发展到这个时候。杂志那麽大本、那麽笨重，我想喜欢看的人不多。所以眼光要往远一步去看，你看看将来是什麽发展。而实际上决定发展到卫星通讯，现在卫星通讯成本高，再过几年成本会降低，这些东西多了。我相信将来一定会发明随身的电视收视机器，也像一本薄薄书一样，无论在什麽地方可以收到卫星传播的电视。这些科学家要没有这个头脑，他就笨了！电视画面我们无论在什麽地方，像一本书一样，随时打开都可以收到全世界的资讯。今天电脑能够像这一本薄薄的书，我相信电视机将来也会像一本薄薄书；到那个时候，恐怕书籍没有什麽太大的作用，书本大家都不爱了，很笨重，还要一个字、一个字慢慢去看，多费精神。这就是讲时代的趋势，我们要看清楚，我们要走在时代的前面，不能在后头追，后面追很累，要走在前面。这些全是讲工具，我们要认识工具，善用工具。

有很多同学们，包括还有出家的法师，像过去我们这边的演培老法师，这是我的老朋友，他就很羡慕我的法缘殊胜，有一次请我吃饭，专门就为这个问题。他问我法缘何以这样殊胜？我告诉他，广结善缘。这个是因果，我们广结法缘，缘才殊胜，不跟人结缘，缘怎麽会殊胜？他是一位讲经的法师，着作等身，但是流通的范围很窄小；他不像我，我没有什麽东西，但是很多同修照录像带、录音带写出来的书，在世界上流通的量很大。这什麽原因？没有版权。我跟他老人家讲，我说：演公，你的东西不能流通。为什麽？版权所有，翻印必究，流通要犯法。我这一说，他就明白了，谁敢印你的？我说我们「佛陀教育基金会」，每年印书几百万册向全世界流通，你的书一本都不敢印，他没有话说了；如果你后头要不印上「版权所有，翻印必究」，你的书我早就给你流通到全世界了。多少人好东西，比我好得太多了，我有这个肚量，我肯替你流通；但是你后头都印上这八个字，我有什麽办法？只好拿我不成熟的滥竽充数。

心量要大，不要有界限，不要有自己的利益，能够利益一切众生，实在讲自己所得的利益是没有限量的；念念要保全自己的利益，反而把自己无量无边的利益障碍住了；这诸位从我们这几年在世间弘法利生，你能看出来。做个最明显的利益，我今天到外面走一走，我不化缘，不问人要钱，我收的红包比别人多。什麽原因？佛的教诲落实了，佛讲财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们是拼命在修三种布施，所以这三个果报就现前了。无论到哪个地方，我在那裡一住下来，人也来了，钱也来了。我不要钱，我这个钱全归常住，所以知道的人都很喜欢我，希望我到他那裡去住几天，给他带来一些财源。

中国大陆我不常去，寺庙尤其去得少，可是每到一个地方，来看我的人，供养我的那些红包，我从来不看的，全部归常住，我一个都不带走。无论人家送我什麽，全部归常住，我什麽都不要，所以人家欢迎我。我尊重常住，信徒来皈依，皈依常住的法师，这个寺庙的主人、住持，我不在当地，你们在当地要找一位依止的师父，常常教导你们修学，要找当地的人。我们名闻利养统统放下、统统捨弃，这得自在。成就众生，成就道场，成就佛法，我们做的是这些事情，名闻利养丝毫都不沾。所以化具一定要清清楚楚，跟众生的机宜要有能力观察。


佛名是教化众生的方法，佛名裡的含义无量无边，这裡面还有一层很深很深的意思，这懂得的人少。世尊在大乘经上跟我们讲，「一切法从心想生」，你心裡想什麽就变现什麽境界出来。世间人常讲，日有所思，夜有所梦，你想得太深，印象太深刻，晚上作梦。梦从哪裡来的？心想生的。我们现前依正庄严，也是从心想生的。想什麽变什麽，你要是明白这个道理，想佛不就变佛吗？想菩萨不就变菩萨吗？就是这个道理。所以佛教化众生，实在讲，他的原理就是教众生改变他的想法。想佛是第一殊胜，究竟圆满的殊胜，所以佛教我们念佛。

本师释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来，都教我们念「阿弥陀佛」，什麽意思？无非是希望我们都变成阿弥陀佛。西方极乐世界，凡是往生的人，人人都是阿弥陀佛。阿弥陀佛的因地是普贤菩萨；换句话说，遵修普贤大士之德而成就的人，就叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛无量光、无量寿，无量的智慧，无量的德能，寿是德能；无量智慧，无量德能，这个人就叫阿弥陀佛。西方极乐世界阿弥陀佛不是一个，无量无边，到那个地方去成就究竟圆满的佛果，究竟圆满佛果的名号就叫做阿弥陀佛，谁知道？所以我们看到这个地方，教化众生的方法，他不用别的，他用佛名，这才是真正究竟圆满。我们世间人不懂这个道理，不肯念阿弥陀佛，非常可惜！

阿弥陀佛是什麽意思？四十八愿就是阿弥陀佛名号的注解，名号简单扼要的注解；详细的说明，《无量寿经》。《无量寿经》是四十八愿的注解，四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解；再跟诸位说，这一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；你们看到佛教的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，是《大方广佛华严经》的注解。然后你才知道，这一句名号，古德常讲功德不可思议，你才真正明瞭。为什麽名号功德不可思议，你说不出来；不但释迦牟尼佛四十九年所说，十方三世一切诸佛所说无量经法，都没有离开这一句阿弥陀佛；我们这样才明白，佛号功德不可思议，你才会死心塌地执持名号了。经上所说「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，认识名号觉悟了，了解名号觉悟了，「一向专念」，你这一生就成佛了。所以淨宗这个法门，叫一生当生成就的法门，不要等来生。

利根的人，通达教理，执持名号。钝根的人，虽然不明教理，他要能够一向专念，一心想生极乐世界，也能得生，这是过去生中福德的成就。他有福报、有福德，虽没有智慧，他有福德，他也能成就。就怕的是善根福德都没有，那就没有法子了；劝他念，他不相信，不肯念，劝他学教，他不耐烦，他也没有这个能力，这种人就没法子了，这一生当中不能得度。但是我们劝他念佛他不肯念，我们念一声他听进去了，这个佛号种子落在他阿赖耶识裡头，「一历耳根，永为道种」，这一生他不能得度，多生多劫之后以这个缘还是会得度的。所以这一句佛名，普度十法界的众生，名号功德不可思议。

我们劝人念佛，总得要把念佛的好处给人讲清楚，简单明瞭给大家介绍。它的原理就是「一切法从心想生」，所以我们平常的思想是很可怕的；你想菩萨，你就成菩萨；想天，天天念天，他就生天；想鬼，他当然作鬼。什麽是鬼？贪心是鬼，天天增长贪心，贪名，贪利，贪财，贪色，贪而无厌，这个念头是鬼的念头。瞋恨、嫉妒，地狱的念头；愚痴，畜生的念头。愚痴是颠倒是非，世法、佛法真假不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，颠倒错乱，这叫愚痴。说得再粗浅一点，世间这些人，你周边这些人，哪些是好人、哪些是坏人分不清楚，把坏人当好人，把好人当坏人，这个思想是畜生道的思想。

于是我们就能体会到，古圣先贤教化众生，为什麽要教？不教，他就胡思乱想；换句话说，他想三恶道。为什麽肯定他想三恶道？一切众生，这是讲六道众生，无始劫以来恶习的种子多。《百法明门论》裡面给我们列的，这是最浅显的，烦恼心所二十六个，善心所十一个，善心所跟烦恼心所力量来相比，烦恼心所的力量太大太大了，善心所的力量薄弱，所以要不好好的教导，一切众生起心动念都会落在烦恼心所。六个根本烦恼，二十个随烦恼，落在这裡面，给诸位说，全是三恶道；如果你的思想能够落在十一个善心所裡面，你的果报在人天；如果我们了解这个事实真相，怎麽不害怕？世出世间圣贤教化众生，大慈大悲，希望你不要落在恶道；你在六道裡面已经是很不幸，六道裡头千万不要落在三恶道。

在佛法教学裡头，第一个目标，令一切众生转恶为善。众生也很羡慕善，也很讚歎善，为什麽不肯行善，还要作恶？这个道理就是恶心所多，恶习气力量大，想断断不了，善想修修不成，原因在此地。所以要通过教学，而教学最重要的学习过程是在婴儿、是在小学，现在人不知道了。古时候晓得，教育从哪裡教起？从孩童教起，儒家讲从胎教。现在谁懂得？现在要说这个话，人家说是迷信，不合科学，他不相信。母亲怀孕的时候，母亲起心动念影响胎儿，母亲常常有善念，这个小孩将来有善心，母亲常常有恶念，这个小孩将来念头不善。现在人不相信这个道理，所以生了小孩，很爱护小孩，小孩不听话，悖逆父母，不知道什麽原因。怀孕的时候没有重视起心动念，念念要向善；起心动念还有恶念，你的小孩将来怎麽会听话？怎麽会接受你的教诲？问题实在太多太多，太複杂太複杂了。

善教、善学都能够抓到根本，根本在起心动念。所以中国自古以来重视小学教育，小学是扎根，根扎得好，往上去没有问题；根要是坏了，怎麽培植，到后面都是功亏一篑，没有法子成就。从前在古时候，读书人得到功名，功名就是我们今天讲的学位，拿到学位了。从前中国的学位也是有三个：秀才、举人、进士，是学位的名称。拿到最高的学位是进士，进士第一名叫状元，第二名是榜眼，第三名叫探花，这前三名。从前中状元的，这是拿到最高学位，第一桩事情是回来祭祖先，祖宗之德。祭祖先是孝道，父母的教养是家庭教育，所以教育的根在家庭。从怀孕到六、七岁，是父母，是家教。古时候，我们看古礼，古礼是七岁上学，七岁是老师的教导，我们今天讲学校的教育。学校教育之前是家教，家教是扎根，所以头一个去祭祖先。祖先祭完之后去拜老师，老师拜哪一个老师？拜启蒙的老师，这是根本。接受老师教育，启蒙这个老师是根，那个心地多厚，不忘本，知恩报恩。现在我们想想，有几个人还记得你小学的老师，几个人能记得？你小学的老师，你念一年级教你的老师是谁？都忘掉了，见面也不认识，这真叫做忘恩负义。中国人重视祭祖宗，重视祭老师、祭孔子，道理都是返本报始。第一个教导我们的，这个恩德最大，现在人哪裡懂得？

我们学佛深受佛法殊胜的利益，佛法谁教给我的？我学佛方东美先生介绍给我的，我们不知道佛法内容，他介绍给我，我们才晓得这东西好；章嘉大师三年培养我的根基，以后我跟李炳南老居士十年才会有点成就，要没有那个根，不行！扎根的教育，才是教育的根本。但是现在人不肯接受古老的教育，认为这个东西落伍了，所以民国初年才有**孔家店，儒跟佛都不要了。这个运动对我们国家民族产生了严重的后果，我们今天这一代的人无知，伦常、礼义、德行一无所知，这个影响多大！

这一百年当中，中国人受一些苦难，苦难的根源在哪裡？把教育丢掉了，这是真正的根源。教育没有了，我们没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，于是完全被烦恼习气所主宰，起心动念都是烦恼习气作祟，造作无量无边的恶业，感受无量无边的苦报。我们学佛这才懂得这麽一点道理，不学佛到哪裡去学？儒没有人讲了，想学儒、想学道，今天你找一个场所、找一个老师，找不到了；幸好佛还有一点，这个真是不能不说是三宝威神加持。传佛道的人还没有断绝，我们总算是过去生中修的有一点善根福德，还遇到这个缘分。今天实在讲，在全世界儒已找不到了，道也找不到了；佛，如果我们不认真努力，依教奉行，也岌岌可危。

最近这几天，中国传来的讯息，我感到很安慰，总算是我们祖宗有德，三宝威神的加持，国家、佛协重视佛教教育，一心一意要培养弘法人才。李会长跟你们同学开了会，希望大家要认真努力，贡献自己的心力，贡献自己的智慧，这个功德无量无边，真正是续佛慧命。现在也在寻找办培训班的场所，佛协很认真在进行这桩事情，希望这桩事情能够在今年下半年落实，我们同学们要认真、要努力。解门重要，行门更重要，没有真正的修行，解门能够契入非常有限。解与行决定是相辅相成的，行帮助你深解，深解帮助你深行，你行就更深广了，解行相辅相成，一直到如来地。所以一定要很认真、很努力，我们这一生活在这个世间，就是为续佛慧命而来的。

中国的佛法，现在所流行的，所谓是大乘法，大乘是建立在小乘的基础上；但是中国的小乘教，从唐朝中叶以后就衰了，到现在已经没有了。原因在哪裡？是中国的儒家、道家这个学说代替了小乘。从前的中国出家人，没有不读儒、道典籍的，儒家的书念得好，道家的书也念得好，所以修学大乘没有障碍。现在我们在大乘法裡面为什麽这麽困难？基础没有了，难在这裡。我过去跟李炳南老居士学习，李老居士教给我第一部经，《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。他老人家还是重视小乘的基础，没有这个基础，不能够入大乘。经选的是这一部，儒家东西还是要读，但是他没有教我们从四书五经读起，他选择一个最简单的方法，教我们去念陈弘谋编的《五种遗规》，把《五种遗规》教给我们，必修的课程。但是这个课程自己去读，他没有时间讲解，我们每个人都要读，用这个来代替小乘。另外给我们讲了一部《古文观止》，这三百多篇整个讲完，讲了八年。八年的时间，一个星期讲一次，长的两、三次讲完，短的一次讲完。八年的时间，每一个星期讲一次，没有休息过，这三百多篇讲完了。

（？）文学。学佛，经典最晚南宋时候翻的，南宋所翻的经已经太少太少了，大多数隋唐时候翻译的；虽然文字用当时最浅显的文字，还是属于文言，所以没有文学的根底，你就没有能力读经。李炳南老居士在台中那麽多年，他重视国文，重视佛法；那个时候除这个之外，他指点我们自己阅读的，在德行、修身这方面是用《五种遗规》；除这个之外，他教我们读《御批历代通鑑辑览》，这是历史。人不能不懂历史，不懂历史就是对你自己的家不了解，你怎麽会爱你的家？不能了解中国历史，你怎麽会爱国？对于我们国家过去要有深刻的认识，所以选择这一部东西让我们读，激发我们的爱国心。真正热爱国家，然后才能够发心，把我们国家的文化、佛法弘扬到世界，利益一切众生。

我离开台中之后，跟一班同学在一起修学，我选定了七门功课；因为我们现在在一块修学都是中年以上，不是小学生了，从头来起来不及了，只有用亡羊补牢的方法。我选择的七门功课，佛经的部分有四种：《阿难问事佛吉凶经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》、《大乘无量寿经》，这是佛经的四种，一定要熟读、深解；佛经以外的选了三种：第一种《了凡四训》代替儒家的；《感应篇彙编》，这是道家的；另外选了一本《四书》。总共七种，不多，这七种东西要熟读深思。

《五种遗规》是一本非常好的书，前清陈弘谋居士编辑的，他做过两广总督，儒、佛都有很深的造诣。他编的这本书确确实实是我们年轻人的修身典范，裡面集合中国古大德对于我们日常生活当中，工作、处事待人接物，许许多多宝贵的教训。李炳南老居士一生，这本书常常放在桉头，把它当作座右铭。这个书在台湾我看到有两种版本：一种中华书局出版的，是在《四库备要》裡面，印得好，版本印得相当美观，它是精装两册；另外一种是铅字排版，字比较小，好像裡面收的东西比中华书局收的多，也非常好。这个本子，现在我离开台湾好几年了，不知道有没有新的本子出来。好的东西我们应当要流通，可是流通这些东西又有个麻烦，他们有版权。有版权，我们要流通，我们自己可以作版，因为这个东西是古人的，你的版权是你所排的版子，我们自己做个版，那个版权就属于我们自己的。我们可以重新做个版来流通，这是一部好书，对众生真正有利益。

这些都是讲教化众生的方法，佛法裡面常说，「方便有多门，归元无二路」，总归结是这一句阿弥陀佛。这两句话念的人很多，真正的境界、义趣能够体会的人不多；世出世间所有一切善法，最后都归阿弥陀佛，有这个认知的人不多。隋唐时候大德，将整个大乘佛法最后都归《无量寿经》，如果不是过来人，这一句话说不出，这是事实的真相。

神通是化本，化用我们现在讲是教学。教学的根本是什麽？是智慧，神通是智慧，通是通达无碍。你要是不通，你拿什麽教人？所以教学的根本是要一切通达，通达到究竟圆满就叫神通。神是个形容词，神奇莫测，别的人不能跟你相比，所以称之为神通。神通两个字的本意，我们一定要清楚、要明瞭，不要在这裡看到名相产生误会，以为孙悟空七十二变叫神通，那个不是的，佛法裡讲神通不是这个意思。通是通达无碍，世出世间一切诸法，性相、事理、因果，都清清楚楚、明明白白，这叫通达，这叫通。神这个字，你们看看会意，这个字六书裡属于会意。这一边「示」，我们看它的左面，左面「示」，示也是会意，象形、会意，上面是个上字，两画上面一画短、下面一画长，这是上下的上字；下面画三条，这是表示什麽？上天垂象。上天垂象是古人说的，要用现在的话来说就是自然现象，这个符号代表自然现象。右面是个「申」，申是通达的意思，明瞭的意思。你对于一切自然现象通达明瞭，这叫神，这个字的定义要搞清楚。所以神跟通意义很接近，两个字连合起来，对于宇宙人生的真相通达明瞭，这是教学的根本。
这个事难！我们怎样才能通达？过去李炳南老居士教我，你要发心学讲经，学讲经首先要通达世出世间一切法，他说：你能做得到吗？不要说别的，单单讲一部《四库全书》，你这一生当中能不能通达？别说通达了，商务印书馆的总经理，这个书是商务印书馆印的，我去买书的时候，总经理接见，跟我们谈起来。《四库全书》的分量，他说一个人从生，假设生下来就会念书，每天念八个小时，到一百岁，《四库全书》还没念完，念一遍还没念完，你就想想怎麽能通达！何况现代学术发达，书籍不知道多少倍的《四库全书》，这世间法；世间法通达，还要通达出世间法，出世间法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，通不了！通不了，讲经说法就不可能，你没有本钱。可是还是要做，李老师也不敢说他通达，他也没通达。我们怎麽办？我们只有另外找一个方法，求感应，叫感通。靠我们能力去学去读，决定做不到，只有一个办法：感通。这就是我们佛家常讲，求三宝加持，这是感应。

用什麽东西去求感？诚，诚则灵。什麽叫诚？心裡头没有一个妄念。心裡头有丝毫妄念，诚就没有了。真诚心，只是为利益众生，决定没有一个念头利益自己，这个心是诚，你就能得到感应。这样还不够，还要加上至诚，真诚到极处。他送我四个字：「至诚感通」，那你就行了。如果不是至诚，你没有能力讲经说法。李老师他自己本身用这个方法，把这个方法传给我，四个字，我们全靠佛菩萨，全靠三宝加持，展开经典才能够看出一点意思，才能够说得出来。要不是用真诚心，你会把经讲错，讲错要背因果。古人所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，不能不知道因果的可畏。所以一定要小心谨慎，用真诚心，绝对没有丝毫自利的心。阿难尊者在愣严会上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。将此深心奉尘刹，尘刹是无量无边诸佛刹土一切众生，供养一切众生，这是真诚，这是至诚感通。我们看到阿难都如此，多闻第一，我们是什麽样的人，离开至诚感通之外，我们没有第二条路子可走。好，这是长行的大意，我们就讲到此地，其馀的意思我们到偈颂的时候，再向诸位报告，今天就讲到此地。