思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八二卷）　　

2000/3/16　　新加坡淨宗学会　

　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第四句：

【燄口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。】

清凉大师在注解裡面有一段话，我们念一念，「普现等者，谓一毛普现无边依正，以毛称性能广容故，广容即是普遍。故能现之佛，还自住于毛孔所现刹中，能所无杂，依正区分，大小宛然，名建立差别」。从经文跟清凉大师的开示，我们就很明显的见到，这是诸佛如来化现的，绝对不是八部裡面的龙众，龙众没有这麽大的智慧，没有这麽大的神通。

经上说的『普现』，这是佛陀在龙众裡面所示现的，正是应以龙王身而得度者，即现龙王身而为说法。这个龙是诸佛如来，所以他有能力普现。而清凉说「一毛普现无边依正」，这是如来果地上的境界，小中现大。一毛是我们身上一根汗毛，经上常讲毛端、毛孔，都是说正报最小的，无量无边的世界这是最大的，说明大小不二，这个境界是事事无碍，不仅是事事无碍，是圆满究竟的无碍，当然是如来果地上，等觉菩萨还不能达到这样的圆满。这一桩事情很难懂，毛孔当中怎麽能够现无量无边的世界？其实现代的科技给我们帮了很大的忙，你看看现在的晶体，现在的晶体愈做愈小，愈做愈精緻，裡面包容万象。诸位想想，现在电脑裡面一片很小的光碟，我看大概只有这麽一点点大，三寸，裡面居然可以容纳一部《佛学大辞典》，将来再更进一步，可能这一片裡面就能容纳一部《大藏经》；如果再进步缩小，将来缩成一个铜板大。由这个地方我们就能想像，佛是最高的科学家，今天的科学家跟佛比差太远了，佛能够在一毛孔当中，裡面容纳无量无边世界的这些色相，科学家还没有办法做到，科学家还要那麽大的一片，而容量还不算太多。所以从这些地方，我们足以能够联想到，佛所讲的是很有可能的。但是这些话在古时候人听到的时候，我不知道他怎麽懂得的，他怎麽能够接受？由此可知，古人的智慧，就是善根福德比我们深厚。他能信，他能解，他的心清淨，清淨心能够证得。

而清凉在此地讲，讲得好，「以毛称性，能广容故」，这一句话解释了，为什麽这一毛端、一毛孔能够容纳无量无边世界依正庄严？它称性。再小它是法性，再大也是法性，性裡面没有大小，不但没有大小，也没有先后，也没有来去，所以这个境界在《华严经》裡面称作「不思议解脱境界」，这个经称为「不思议经」，不可思议，我们没有办法思量的，没有办法想像的，它是事实真相。什麽时候我们对于这桩事情才能够稍稍明瞭？佛在大经裡面常常给我们讲，破一品无明，见一分真性，你就明瞭了。明瞭之后也不可思议，不是说不可思议对我们讲的，对法身大士来说还是不可思议。可是佛与法身菩萨大慈大悲，教化六道众生，教化四圣法界，他有方便，这个方便就是：不可思他教我们可以思，不可议是不可说，他也能说，这就叫善巧方便。

我们今天所学的佛法，诸位要晓得，全是方便法。什麽时候你才学真实法？在念佛人讲，生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，你学的是真实法，那不是方便法。一般而论，你必须要生到华藏世界，亲近毘卢遮那如来，那个时候你学的是真实法。十法界裡面都是方便法，怎麽知道？没见性，十法界裡面的佛也没见性。天台家所说的，藏教的佛、通教的佛没有见性，别教佛才见性。别教初地菩萨等于圆教初住，破一品无明，证一分法身。所以《华严经》裡面讲的十住菩萨等于别教的十地，十行裡面初行位菩萨是别教裡面的等觉，二行位的菩萨就是别教裡面的佛。这是说明十法界裡面的佛是藏教佛跟通教佛，没有见性，所学的是方便法。

我们要知道，方便虽然多，所谓是「方便有多门，归元无二路」，归什麽？见性。只要这个方便法是能帮助你明心见性的，这就是佛法；如果这个方便法是障碍你明心见性的，这就不是佛法。不是佛法，我们通常讲魔法，魔是折磨你，给你找麻烦的，不能帮助你明心见性。帮助你增长贪瞋痴慢，帮助你增长妄想分别执着，这个法就是魔法，就不是佛法，我们要懂、要清楚。所以要记住我们要学佛，佛法是清淨法，我们虽然学得不多，学得也不够深，只要你能够掌握着原则，能够遵守，依教奉行，永远不变，你会有成就。

在中国古来大德当中，最有成就掌握原则的，可以说无过于惠能大师，这禅宗第六祖。他留给我们的东西，《坛经》就是他老人家的语录，古来祖师大德都称语录，单单称他的语录为「经」，这是对他特别尊重，他确实是把原理原则全掌握到了。《坛经》不仅仅是禅宗的修学原则，所有大小乘经教裡面，显教密教，宗门教下，包括我们淨土，都不能违背它的原则，真正是一本好书。中国人讲的很适合中国人的口味，它不是翻译的。我们今天修淨土，也不违背他所说的原理原则。

我们今天想想，我们违背这个原理原则最严重的，就是喜欢说人家的过失，只见别人过，不见自己过。他老人家跟我们说的是，「若真修道人，不见世间过」。他跟神会小师所说的那一段话，他对神会说，神会是最年轻的，六祖跟他讲，他说，「我只见自己过，不见别人过」，这几句话针对我们今天所犯严重的弊病。我们为什麽勤苦修学功夫不得力？原因在哪裡？确确实实是「只见别人过，不见自己过」，六根所接触的六尘境界全是外面过失，好像自己都没有过失，这是功夫不得力的原因。

诸位必须要晓得，等觉菩萨还要天天反省、天天忏悔、天天改过，我们是什麽人？文殊、普贤还要天天忏悔，忏除业障。普贤菩萨十愿，十条修学的纲领，不是教导我们的，是他自己修的，我们可不要弄错了，那是他自己修学的。这样深位的菩萨，还这麽样认真努力在勤修。所以我在讲席裡头常常勉励同学，知道自己的过失这叫开悟，把自己过失改正过来这叫修行。夏莲老在《淨语》裡面讲的「真干」，真干是什麽？改正自己的过失；天天要发现自己的过失，天天要改正。奈何我们自己不能发现自己的过失，别人说我们过失，我们还不能接受，还要怨恨他，还要责怪他。我们如何发现自己的过失？没有别的办法，读经。

印光大师慈悲，他示现在末法时期，示现在近代，了解近代人的根机，所以他不用佛教的经典，知道我们这一个时代众生迷惑颠倒，不相信因果报应，他老人家一生为人说法讲开示，特别侧重在因果上，你看看他哪一篇文字不讲到因果？能够深信因果的人，这个人能得救，我们经典裡面讲善根福德，这个人有善根福德；不相信因果报应的，这个人没有善根、没有福德。所以印祖特别拈出《了凡四训》，让大家从《了凡四训》裡面，建立深信因果的信心。教人念《感应篇》、《阴骘文》，这两种都是道教的，念这个干什麽？检点自己的过失。我们不晓得自己有过失，每天念念这个书，对照对照我们起心动念、言语造作，我们今天这一天的生活，处事待人接物，这是善恶的标准。对一对我们有几个善？今天造了多少恶？善要知道如何保持，不要把它失掉，恶要如何把它改过来，断恶修善。慈悲到了极处！用今天的话来说，印光大师不是搞多元文化吗？他是佛家的祖师大德，为什麽不用佛的经教教众生，把道教的东西拿来讲，这就是多元文化。把道教的经典拿来教佛教的初学，他没有分别，他没有界限。

我在早年，道安法师在台北办「大专佛学讲座」，请我做总主讲。好像我对学生开了《了凡四训》这个课，就有法师责备我，当面骂我，他说：你是一个讲经的法师，你不讲佛经讲外道，你是什麽意思？我听了真是大惑不解，我向他老人家请教，我说：我没有讲外道。他说：《了凡四训》、《感应篇》不是外道是什麽？我说：你说的是这个；我说：这是佛法印定，印定那当然我们可以把它当作佛经看待。他说：什麽印定？我说，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」；我说：这个能不能算作法印？他听了之后，掉头就走了。《了凡四训》、《感应篇》内容符合我们的法印。

这是释迦牟尼佛所说的，经不一定要佛讲，五种人说经，他所说的内容只要与佛的法印相应，佛都承认这是经典，这四句是法印。虽然裡头「自淨其意」比较少一点，「诸恶莫作，众善奉行」讲得多，又何况是印祖一生所提倡的，我们依教奉行，劝导众生，有什麽过失？这些人是古人所讲的「偏漏执」，偏见，自己的成见太深了，什麽都是执着「我的」，我们佛教的，那是道教的，分别执着这麽深，难怪他功夫不得力，修学心地得不到清凉自在。那看到我们现在跟每个宗教交往，他怎麽能受得了？

我们要明白这个道理，不但这些其他宗教，世间古今中外这一些圣贤的教诲，称性；妖魔鬼怪，邪知邪见，给诸位说，也是性变现出来的，性能广容。十法界依正庄严，《华严经》上不是说得很好吗？「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严没有例外的，只是一个是顺性，一个是逆性，违背自性。顺逆我们不谈，都是一个性，所以叫顺逆不二。真正能够契入这个境界，明白这个道理，心开意解，你得大自在，你逐渐逐渐契入无障碍了。所有的障碍都是对于性体、性相、性用迷惑无知，从这个地方产生出来的。本经的经题就是「大方广」，大是性体，方是性相，广是性用，体、相、用。

广容才是真正普现，所以诸佛法身大士无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应。我们对于感应知道得太少了，而且知道的非常狭窄，「我念观音菩萨，观音菩萨就现前了」，这叫感应。我们今天的感应，只是这麽一个概念，不晓得山河大地、虚空法界全是佛菩萨的感应，这个道理谁知道？这个事实真相哪个晓得？若不深入经藏不知道。虚空法界依正庄严，我们今天的生活，所有一切的周边环境，全是感应；我们心一念善，感应是善的、美好的；一念恶，感应是恶境界。境界随心所变，这是佛在经上讲的「一切法从心想生」，想什麽境界就现什麽。

诸位要真正通达这个道理，才知道佛在经教裡面教弟子不迷信，真正佛弟子决定不会去看相、算命、看风水，不会搞这个事情。凡是会搞这些事情，说一句老实话，对佛教不相信，对佛陀的教诲不相信。佛教我们存好心，那境界就好了，只要你心好、行为好，你的命就好，你的运就好，你的风水就好；你的心不好，你的行为不好，你的风水就变坏；就这麽回事情，你要找人看什麽？找人看，人家来骗你的，不是真的。说你风水哪裡不好，哪裡需要改，他帮你改一下需要多少钱，你的钱就被人家骗去了。
我们佛家的教学，终极的目标是见性，无量无边的法门都是帮助我们明心见性的。见性之后，不思议境界你才能体会得。在这个之前，我们唯一的办法就是相信老师，相信老师绝不欺骗我们。相信老师，我们的根本老师是释迦牟尼佛，在《金刚般若经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」，「如」是就事论事，所说的完全是事实真相，没有加一点自己意思，也没有少说一分一毫，这叫「如语」。我们要相信，这样的人不相信，我们相信谁？所以一定要随顺佛陀教诲。

佛陀的教诲太多太多了，我们一生也学不尽，所以抓纲要。佛教传到中国，中国祖师大德才将佛法，为了修学方便起见，建立了十个宗派。随顺众生根性，没有能力学全部的佛法，学一部分。这十个宗派，每一个宗派取经论裡一部分，就能成功。这一部分在现在人来说还是嫌多，现在人根性比过去差，一个宗派裡面的东西都学不完，所以我就常常劝同学们学一部经，就行。学一部经，经裡面佛的教诲，依教奉行，然后念佛求生淨土，我们就成功了。

淨土宗经典最少，把祖师加进去的，也不过是「五经一论」六样东西。这六样东西要是嫌多，任修一种都能成功，不必要六样都学，学一样就行。最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是最少的，两百四十四个字，也行。真正能够受持，念佛也决定得生淨土，必须得依教奉行。《大势至菩萨念佛圆通章》，最重要的修行方法就是末后的几句，「都摄六根，淨念相继」，我们只要把这两句做到了，哪有不往生的道理？这两句是淨宗精要的精要，核心的核心，与阿弥陀佛第十八愿完全相应。第十八愿怎麽落实？就是这两句，「都摄六根，淨念相继」。

淨宗方便，淨宗容易，古德所说的「难信易行」。这两句话很要紧，「都摄六根」，我们现在六根摄不住，所以功夫不得力。我们六根往外跑，摄是收回来；眼见色，眼跑到色相裡面去了；耳跑到音声裡面去了，喜欢去听，现在讲的音乐，喜欢这些；眼天天喜欢去看电视，不知道收回来。摄是收回来，跟孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，一个味道。孟子怎麽样做学问？收摄六根，他用的是这个办法。我们印这四个猴子，牠收摄六根，牠会收摄，牠念佛就往生。诸位想想这个味道，这是淨宗精要之精要，你要会收。

我们必须入境界，才能够了解佛所说的；不入境界，真正有福报、有善根，一定要随顺佛陀的教诲。但是我们相信佛的话，虽然我们见不到、体会不到，佛讲「一毛孔中普现无边依正」，我们就想到我们今天这个世界，是在诸佛如来、法身大士一毛孔中示现。我能信，我凭什麽信？我凭佛与法身大士不打妄语，他们的语是「真语、实语、如语、不诳语」，我相信，我凭这个相信。

「一毛普现」，这就是心现识变，所以虚空法界一切众生，这个「一切众生」包括正报跟依报，众生这两个字的本意是「众缘和合而生」，称之为众生；我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，都是众缘和合而生，是一体。有这样的认知，我们的心量拓开了，才能包容虚空法界，佛法裡面常讲「心包太虚，量周沙界」，你这个心量拓开了，与一切众生不再分别了，不分别国土，不分别他是哪个国的人、哪个地区的人，不分！不分种族，不分宗教，知道什麽？一家人。如果更深、贴切一点来说，知道是自己，怎麽是自己？是自己的法身。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，所以虚空法界一切众生是自己的法身，是真我。我们今天这个身体为真我服务，为一切众生服务不是为别人，是为「我」服务。诸佛菩萨说「无缘大慈，同体大悲」，这两句话人人都会说，什麽意思知道的人不多，没几个。为一切众生服务是为我服务，一切众生是我。不读《华严》，我们怎麽晓得这些事实真相？所以读《华严》，心量才会拓开，很有道理，这是古人常讲的。这个地方「普现」跟「普遍」，佛都说了，广容才普遍。

「能现之佛，还自住于毛孔所现刹中」。释迦是能现之佛，弥陀也是能现之佛，毘卢遮那也是能现之佛，世尊在「佛名经」裡面，那是略略的说一说，就说了一万两千多尊佛，「还自住于毛孔所现刹中」，我们细心从这裡面去体会，这就是华严家常讲的「法界观」，你仔细去看，这是事实真相。「能所无杂」，能现、所现有条不紊，它不杂乱。所以世间有许许多多人，看到宇宙的现象非常有秩序，一点不杂乱，于是就想到这一定是有个人在安排，没有人安排怎麽可能会有这种现象出来？于是乎就想像有个上帝、有个神在做主宰、在安排，其实不是的。这是什麽？性德。性德是清淨的，性德是严整的，不是凌乱的，它发展是有次第的，佛在经上讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它有次序的，所以它不乱。道家老子也说得很好，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，它也是有次第的，它不乱。我们众生迷失了自性就乱，可是心性的显现决定不乱。

「能所无杂，依正区分」，依报、正报有区别；「大小宛然」，大而世界，小而毛孔，这叫「建立差别」。差别是从无差别裡面建立的，所以差别就是无差别，我们要能懂得这个意思，许许多多的问题都解决了。不了解这个道理，不了解事实真相，于是在差别裡面就生差别的错觉，这才产生误会、产生争论，这个错了。可是误解跟争论决定不能避免，为什麽？六道凡夫在迷位，他不是在觉位。凡夫裡面四圣凡夫，我们可以说高级凡夫，他在觉位，他可以不争论，他逐渐逐渐明白了，他能够认真努力在学习。在迷位的凡夫，不行。换句话说，愈迷愈深，这是必然的现象，误差愈来愈大，不但不能解决问题，这问题愈来愈扩大，愈来愈严重，麻烦就来了。

因此诸佛菩萨、世出世间这一些神圣，才应化在世间。他来的目的是干什麽？教化众生，帮助众生破迷开悟，就这麽一桩事情。《法华经》上所谓的「一大事因缘」，诸佛为一大事因缘出现于世间，这个大事就是「开、示、悟、入」佛之知见，佛之知见就是正知正见。我们凡夫知见错误了，他们出现在这个世间，所做的工作就是开示。「开」在我们娑婆世界来说是讲经说法；「示」就是做出榜样来给我们看，示现，生活做出生活的榜样，工作做出工作的榜样，处事待人接物做出处事待人接物的榜样，那是示，示是示现；我们凡夫作学生的要懂得「悟入」，我们听他的说法，看他的示范，我们就觉悟了；觉悟之后，我们也能做到，做到就叫「入」，做不到没入。入才有真正的受用，佛法殊胜的功德利益我们才真正得到。

在示现裡面，最伟大的示现，究竟圆满的示现，善导大师给我们说出，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话什麽意思？最伟大的示现，最究竟的示现，是淨土法门。他说所有一切诸佛如来，示现在十法界、六道裡面，只有一个目的，示现淨宗法门，劝人念佛往生极乐世界，这是究竟圆满的示现。使我们在一切差别裡面渐渐明瞭无差别，每天以真诚心、清淨心、平等心执持名号，时间久了，清淨、平等、觉就现前。为什麽念阿弥陀佛会得到清淨平等觉？阿弥陀佛就是清淨平等觉。清淨平等觉没有现前，你这一句佛号功夫不得力；这一句佛号功夫得力，决定是清淨平等觉现前，这才能契入佛境界。诸位想想，清淨平等觉现前，往生西方极乐世界，绝对不是在凡圣同居土，是在实报庄严土。清淨平等觉现前，恭喜你，你已经是理一心不乱，不是事一心。这个事难，真难！我们今天逐渐逐渐往这个路上接近，靠什麽？靠《大方广佛华严》，因为我们在这裡面看到差别、平等不二。相上差别，事上差别，理上是一个，理全是诸佛如来化现的，这是一个。这是燄口龙王他得到的法门，他从这个地方契入的。我们再接着看底下这一尊：

【燄龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。】

这对我们现前修学来说是非常非常重要，我们正堕在这个困难当中。清凉在注子裡面说，他说「准梵本」，就是《华严》的原本，「有燄龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门，谓大慈居怀，则三毒俱灭」。清凉大师这个注子裡面，跟这个地方的经文，对照起来好懂。此地经典上，原文是『一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭』，是这个字样；但是清凉大师讲的是比较容易懂，「如来慈愍令除灭解脱门」。「一切众生」，通指虚空法界诸佛刹土裡面的六道众生，不仅仅是娑婆世界。一切众生最严重的病是瞋恚、是愚痴，「五盖缠缚」。四个字，总而言之，都是根本烦恼，根本烦恼裡头最重的是贪瞋痴。这裡头虽然没有说贪，贪包含在其中。

瞋恚是地狱的业因，愚痴是烦恼的根本，这个人要不愚痴，贪瞋就断了。贪瞋是从痴裡头来的，痴是无明，是烦恼的根。贪瞋容易断，痴难断，痴是无明烦恼，很不容易断除。我们经跟注合起来看，「如来慈愍」，佛大慈大悲帮助我们除灭，清凉末后这两句说得好，「谓大慈居怀，则三毒俱灭」，这八个字非常非常重要，这是断贪瞋痴有力的方便法门。换句话说，我们要想断贪瞋痴，培养你的慈悲心，你的贪瞋痴还没断，你的慈悲心不够；慈悲心达到一定的水平，贪瞋痴就没有了。贪瞋痴跟慈悲恰恰是相反，就像明暗的两面一样，贪瞋痴是黑暗的这一面，大慈大悲是光明这一边，光明大了黑暗就小，黑暗大了光明就小，诸位细细想想这个道理。这个方法好，我们今天讲培养你的爱心，你果然有真正的爱心，你贪瞋痴自然就降低了。所以佛家才说，「慈悲为本，方便为门」，他才说这个道理。

众生之所以沦落成为众生，没有别的，就是贪瞋痴，叫三毒烦恼。无量无边的烦恼都是从这个根出现的，所以贪瞋痴是烦恼的根本。这个地方他没有讲智慧，诸位要晓得，大慈大悲这裡面就有智慧，没有智慧那个慈悲决定达不到「大」这个标准。大是没有分别、没有执着，没有分别、没有执着就是智慧，有分别执着这个慈悲不大。佛在经上讲慈悲讲了四种慈悲，从我们凡夫，凡夫也有慈悲，叫「爱缘慈悲」，这个人我喜欢他，对他慈悲，那个人我不喜欢他，对他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫裡面有一些聪明的、心量大的，知道爱自己也能够爱别人，叫「众生缘慈悲」。我们世间人讲「推己及人」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈悲，还是属于凡夫的。这个心量就大了，所以爱国家、爱民族。这是世间的。

出世间的是「法缘慈悲」，这菩萨的。菩萨了解，懂得佛法，为什麽对一切众生慈悲？知道一切众生跟我是一体。像我们现在读《华严经》，知道情与无情跟我是一体，同一个心性变现出来的，都是「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严同一个根。从这个认知而生起的慈悲心，这个慈悲心比众生缘慈悲要广大得多了，这叫法缘慈悲，你还依的有法。到如来果地上，什麽条件都没有，才叫大慈大悲。你还讲一番大道理，佛这个道理都没有了，炉火纯青，虚空法界情与无情融成一片，所谓是「性相一如，理事无二」，念头都没有了，一切众生就是自己，自己就是一切众生，这才叫大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。前面三种都是还谈条件的，最后这一种没有条件好谈了。这是如来果地上的大慈大悲，三毒怎麽会有？三毒无影无踪了；要不要去断它？不要，不必刻意去断，没有了。对待一切众生，特别是苦难众生，全心全力去帮助他，哪裡还会有贪心？

民国初年，我们在书籍裡头记载，真正学佛的这些大德们，看到有苦难，把自己的房屋田地变卖了去救难，帮助别人。现在少了，从前学佛的人多，解义的人多，奉行的人多，做这些事情常常见到，真正能够捨己为人，没有贪心。遭受毁谤、侮辱，他不会生气，他自己想想自己做得如法，继续努力去做，别的人从这边障碍，那一边还可以做，做的方法太多太多了，这叫善巧方便。总是一个目标：利益众生，利益社会，帮助众生觉悟。这是在利益众生，许许多多项目当中最重要的一个项目：帮助众生觉悟。

世间多一个觉悟的众生，这个社会就减少一分黑暗，增长一分光明。这个事情不能不做，尤其是在现代这个时代。我们知道佛菩萨出现在这个世间，最重要的工作就是教学、示范，我们今天学成了，没人请我们去教学，人家不喜欢看我们这个样子，怎麽办？办法还是有，我们今天用科技。今天早晨，我还在想着，希望你们同学们认真好好的讲一部经，或者经裡头讲一段、讲一品、讲一章，把它做成VCD，我帮助大家向全世界流通。弘法利生是我们大家的事情，不是一个人的事情，我们要认真、要努力，这个光碟可以传遍全世界。

《无量寿经》上讲得好，菩萨要作一切众生不请之友；他不请，我们送去，送到他家裡去；以后听久了，他们自然就来请你。我们在讲台上是对全世界有缘众生说法，我们在认真努力的学习，拓开我们弘法的界限，不仅仅是对佛门四众同修，而且还对全世界所有不同的宗教、不同的族群。现在跟我们有关係的很多，我们要把同学们所讲的也分赠送到各个宗教，他们会看，他们会听。加强语文的翻译，这一点也非常重要。像上一次法国的陈居士来给我们说，在欧洲也相当广大的地区，华人团体裡面能听普通话的人不多，他们喜欢听潮州话、广东话、客家话，所以语文翻译就非常重要。能够用潮州话讲的，那当然更好，你就专门录潮州话讲经的VCD。各种语言、各种方言都好，这都是方便多门。

我们一个方向、一个目标，劝人深信因果，断恶修善，破迷开悟，老实念佛，求生淨土。我们这一生出家，对得起本师释迦牟尼佛，对得起历代传法的祖师大德，对得起我们的父母，对得起我们的祖宗，我们这一生没空过。不仅仅是为国家民族，我们是为法界一切众生，尽忠尽孝，捨弃自己的成见，放下自己错误的分别执着，一定要依教奉行，随顺佛陀的教诲。我说得很多，佛陀教诲裡头几句话，我们终身奉行不违，就有不可思议的成就，我们这一生就没空过。好，今天我们就念到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八三卷）　　

2000/3/17　　新加坡淨宗学会　

　


请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第六句：

【云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门。】

龙王修学证果的法门，叫人看到、听到都能够生欢喜心。清凉大师在注解裡面告诉我们，开示是「佛大慈悲，是福德海，二资粮满」，这个资粮就是慈悲跟福德这两种，「然后得故」。「众生慈福」，比喻作「百川」。「佛毛示现，以表同体。既知同体，自然朝宗。因示悟入，故得大喜乐」。《钞》裡头还有个小注，诸位看看就知道了。从注解裡面，清凉大师更是明显的指示我们，这是诸佛如来示现的。

佛大慈悲是福德海，大慈悲从哪裡来的，我们要知道。我们也很想发慈悲心，为什麽慈悲心偏偏发不出来？我们很想行慈悲行，为什麽慈悲行也不能够落实？聪明人一定会找这个原因，把原因找出，然后消除原因，我们的愿望就都能落实了。原因是什麽？原因是智慧；智慧是什麽？智慧是彻底明瞭事实真相，宇宙人生的真相。我们实在不明瞭，不明瞭人与人的关係，人与虚空法界一切众生的关係，实在是不明瞭。虽然接触佛法，也在认真读诵修学，下了这麽多年的功夫，还是不明瞭。为什麽这麽说？如果真的明瞭，你的观念会改变，只要我们习气、老毛病都还没有改变，就肯定没明瞭。能知决定能行，不能行决定是不知，如果你说我知道我做不到，那个知不是真知，真正知道了，彻底明瞭了，没有做不到的。古德常讲「知难行易」，行不难！我们在《法华经》上看到，龙女八岁成佛，难在哪裡？

凡圣实际上只一念之差，一念觉，这就成圣，凡夫成圣，一念迷圣就变成凡。知难，正因为知难，所以教育就重要了。古圣先贤，中国、外国，真正觉悟的人，真正明白人，哪一个不重视教育？尤其我们在这一部经上看到，大圆满、究竟美满的教学，我们要从这个地方去认知、去体会。诸佛如来以无比的神通，示现一切依正庄严，目的在哪裡？教化一切迷惑众生。示现佛菩萨的形相是教化，示现天王、天神的形相也是在教化，示现人王、大臣、宰官、长者、居士、童男、童女，依旧是在教化；我们看到这一段，示现众神，也是在教化。应以什麽身得度就示现什麽样的身分，教化众生，帮助一切众生破迷开悟，这是大慈悲，慈悲真的到了究竟处。

众生无始劫以来迷失了自性，遇不到这是善根福德薄，遇不到诸佛菩萨教诲；实际上，诸佛菩萨的教诲永远没有中断。大家不要在佛经上看到，佛出现在世间时间很短，释迦牟尼佛的法运只有一万两千年。佛法灭了之后，到下一尊佛出世，经上告诉我们，《弥勒下生经》说，这当中间隔时间太长太长了，五十六亿年，以亿为单位，五十六亿七千万年，这是一般讲法，这当中没有佛法了。是不是真的没有佛法？真的没有佛法，佛的大慈大悲何在？我们要晓得，佛度化众生永远没有间断，不过是不以佛的形相出现。为什麽不以佛的形相出现？众生没有这个福德，是这麽一个原因。佛改变一个身分出现，还是在世间，这真是所谓「佛氏门中，不捨一人」。如果真的有灭法，那佛不是捨弃众生吗？不捨一人，就讲不通了。

我们在《地藏经》上看到，佛嘱咐地藏菩萨，将来法灭尽之后，到弥勒佛出世之前，这麽长的时间，地藏菩萨主持教化众生，代理佛教化众生。我们就想到，诸佛菩萨一定是示现像地藏菩萨这种身分，像《华严经》种种不同的身分，依旧在世间，哪裡是佛法真正有灭？佛为什麽说灭？这个灭是方便说，勉励我们，警惕我们，赶紧抓住机会，不要等佛法灭了之后，就没有机会再学佛了，是这麽一个道理。都是属于善巧方便，接引大众这一个措施，我们在一切大乘经裡面多读读就明白了，就把佛的真实义体会到一些了。

我们要成就，没有大慈悲心不行。我们知道现前社会，劝人作恶，人都欢喜，他都讚歎，他都拥护你；劝人断恶修善，他都把你看作冤家、看作对头，不喜欢接近你，而且还想方法来抵制你、来折磨你。这是什麽原因？一切众生堕落在贪瞋痴慢的火坑裡头，陷得太深了。他把这些东西，把贪瞋痴慢、五欲六尘，以为这是他真实的利益，坚固执着，决不肯轻易放下。我们今天劝他放下，那谈何容易！几乎举世之人，都在这裡争权夺利，哪一个肯放手？这一代的众生，从小就看到这个现象，就养成这个习气，再加上无量劫烦恼习气，这才知道真难，真正不容易！

知道真难，真不容易，回过头来想想自己，真的值得庆幸，在这样一个境缘之中，我们的善根还能发现，还能遇到佛法殊胜的机缘。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢之一日」，我们读到这个句子肯定，他讲的话是真话、是实话。希有难逢，这一天我们居然遇到了，这是何等的幸运！这是何等的福德！可是像我们一样遇到的人不是没有，也有许许多多人遇到，遇到怎麽样？当面错过。我们就以近代来看，最近的，民初印光法师，淨宗祖师，亲近他的人有多少？跟他学的人有多少？成就的人有多少？再比较起来，印祖学生成就就算相当不错了，没有一个人能跟他相比。李炳南老居士传他的法，在台湾三十八年，亲近他的人多，我最保守的估计超过五十万人，跟他学的，成就的又有几个？李老师自己讲，一万个人念佛，真正往生只有两、三个。万分之一、二，不容易！

我们今天闻法了，我们能不能有成就？这个问题是自己的善根、福德、因缘。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根是接触之后能信能解，这是善根；福德是接触之后能行能证。具足善根福德因缘，这个人这一生当中决定成就。有善根，没有福德，不能成就；他虽然能信能解，他不能行。有福德，没有善根，还有成就；他虽然不能解，也谈不上信，但是他信老师，老师教他老实念佛，万缘放下，他就真的肯干，一生不改变，这种人也往生了，也能成就。由此可知，什麽叫福德？福德是死心塌地，没有二念，依教奉行，这个人有福。轻易听信谣言，信心轻易动摇，这是薄福之人，这是薄福之相，这一生不会有成就的。

一切诸佛如来无不劝人修福修慧，福慧的根是从孝敬裡面来的。现代人难，难在什麽？难在不知道孝敬，从小没有人教他。尤其在现在的社会，现代的年轻人不但没有见到，听都没听说过。文言文捨弃了，纵然古籍摆在面前，看不懂。这是民国以来做了一桩很大的损失，提倡白话文，废弃了文言文，将中国人法身慧命一刀两断。我们的祖宗几千年智慧经验的结晶，希望永远流传给后世，工具就是文言文，今天把这个工具丢掉了，这些无价之宝摆在你面前等于废纸，你没有能力接受。所以废弃文言文，提倡白话文，得失利害几个人能知道？现在人要想听古圣先贤的教训必须通过翻译，少数有文言文修养的人，他把它翻成白话文来告诉大家，不能直接去读，这真可惜！

文言文难不难？不难。我手头上还有几本民国初年小学生的作文，原来我大概有六、七本，搬家搬来搬去都搬不见了，现在还剩两本，放在澳洲。将来有机会把它翻印，印出来，给大家看看民国初年小学生的作文，现在大学中文系念，恐怕都念不懂，可能还要查字典、查资料。为什麽那个时候，十岁，十一、二岁能写得出的文章，现在大学中文系的人都不懂？现在人不教、不学了。从前小朋友上学念书，亲近老师，一般都是七岁，这标准年龄，聪明一点的六岁。也只有五、六年的时间，文章就写得很可观，对于道理他就通达明瞭。家长、老师认真的教诲，小朋友也会认真的学习。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。从前教的人、学的人都有一份真诚恭敬心，所以能得利益。现在教学诚敬没有了，要用佛法的话来说，感应没有了，哪来的成就？

我们如何培养慈悲心？慈悲心，现在人讲爱心。为什麽佛家讲慈悲，不讲爱？慈悲是理智的，从智慧裡面生的爱心叫慈悲，从感情裡面生的就叫爱，佛家有这一点差别。感情裡面生的爱很容易变化，为什麽？情绪化，不稳定；智慧裡面生的爱心，永远不会变，它有理论的基础。诸位要晓得，情非常脆弱，靠不住，刹那变化，早晚不同。佛法是建立在真实智慧的基础上，所以用慈悲，不用爱。我们也可以这麽说法，慈悲是智慧真实的爱心，不同于世间人所讲的爱，那个爱是虚伪的、是假的、是会变的、是不可靠的。佛大慈悲，这才是福德海，海是形容深广无际。两种圆满，然后才能够得到。这两种就是我们佛家裡面常讲的「二足尊」，智慧、福德两种都圆满，大慈悲才能够现得出来，自然就流露出来大慈悲了。

佛的学生，菩萨、声闻、缘觉、六道当中的弟子，这些人认真学佛，学佛什麽？学佛的智慧，学佛的慈悲。智慧是理念，慈悲是行持，智慧落实就叫做慈悲，所以它是一不是二。佛学生学佛，不圆满、不到家。这些就如同江河，江河都流向大海；佛的慈悲像大海，菩萨、声闻、缘觉的慈悲像长江、黄河；六道凡夫，我们也在学，我们就像那些小河流，小的支流，自自然然汇归到大海。这个比喻好！再小的那一点慈悲心，你发的慈悲心与如来大慈悲海相应；这是把佛的大慈大悲比喻作性德，这个福德海大慈悲是自性，从自性裡面流出来的，这就是江河支流，它是一体。

在这个经上佛告诉我们，偈颂裡面「佛毛孔中皆显现」，长行裡头没有，讚颂裡头有，这一句是表示什麽？表示同体。这个话在《华严经》说了千遍万遍，为什麽说这麽多遍？希望我们记住。《华严经》从头到尾念一遍，当然没有办法记住，但是凡是重複遍数多的句子，我们记住了。重複遍数多的，都是最重要的，让我们在这裡头豁然大悟。悟什麽？虚空法界一切众生跟我们是同体，同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。你要果然能够认知，你知道了，你承认了，你自性裡面的智慧、慈悲自自然然就流出来了，还要人劝你发心吗？不用了，自然流露，所以清凉讲「自然朝宗」。

依正庄严皆是如来示现，我们六根接触外面六尘境界，无一不是自性示现。怎麽知道？观音菩萨就从这个地方入门的，「反闻闻自性，性成无上道」。我们错了，错在哪裡？不知回头。菩萨他知道回头，眼见色立刻能从色相上回头，耳闻声就能从音声上回头，一回头就见性了。我们不能回头，怎麽样？不能回头，眼见色被色迷了，耳闻声被声迷了，舌尝味被味迷了，乃至于心缘法被法迷了，迷而不觉，这真可怜！这些会修学的人，佛家讲善学的人，他回头，他不染，六根接触六尘境界丝毫都不染着。不染着生智慧，染着生烦恼；不染着与性德相应，染着与性德相背。我们看人家学习，回过头来再想想自己是怎麽学的，为什麽人家六根接触六尘能成无上道，我们六根接触六尘搞三途、三恶道？关键就在一个知道回头，一个不知道回头。

回头是岸！回头要回得快，立即回头，才产生智慧，丝毫不能够停留。菩萨修学做这个示现，我们看到了，我们听到了，要觉悟，要明瞭，要跟他们学习。这些人、这些事、这些物，又何尝不像《华严经》上所说的诸佛如来种种示现？稍稍能够体会得，我们的心行自自然然与普贤大士之德相应，还用得着学吗？还要人教吗？不需要了。对人、对事、对物，顺境、逆境，善缘、恶缘，真诚恭敬心油然而生，自然就生起来了。称讚、供养不需要学，无一不尽心尽力。为什麽？报佛恩。也如同诸佛菩萨「作斯示现」，会做样子给别人看，广度众生，这才真正叫报恩度苦。你不能做出个样子给人看，你没有觉悟；真正悟入，自然就不一样，一切都会与诸佛如来的心行相应，这就是所谓自然朝宗。

清凉末后一句说「得大喜乐」，这个喜乐就是平常讲的法喜充满。喜乐两个字都不是相对的，如果我们把它看成相对的就错了，那你就不解如来真实义。喜的对面是忧，乐的对面是苦，忧喜之喜、苦乐之乐是六道凡夫有的。诸佛如来法喜充满，那个喜乐是什麽？忧喜都没有了，苦乐也没有了，这叫大喜乐，所以它不是相对的。

佛如是，菩萨也入这个境界了，他们示现在六道裡面，示现在十法界；尤其是六道，像释迦牟尼佛三千年前示现出生在印度；在中国诸佛菩萨示现很多，唐朝时候善导大师是阿弥陀佛示现，永明延寿大师也是阿弥陀佛示现，梁武帝时候宝志公是观世音菩萨示现，寒山、拾得、丰干是宗门裡面着名的公桉，是阿弥陀佛、文殊、普贤示现的，布袋和尚是弥勒菩萨示现，近代大家晓得印光大师是大势至菩萨示现。他们示现在人间，也投胎，也从小孩慢慢长大。我们要问他到底是人还是佛菩萨？真正是诸佛菩萨。他示现到我们这个人间来，不管是什麽身分，在他来讲是化土，他不是报土，他是乘愿再来，来演戏，来表演给我们看，这个地方是他的舞台，是他的变化土；我们很糟糕，我们是业报，我们是业报土，他是变化土；我们这个身是业报身，他那个身是变化身。他变的化土跟我们的报土完全相同，他的化身跟我们的业报身也完全相同，这样才能沟通、才能交流。好像是一样，其实不一样，这个事实真相我们不能不知道。所以我们不能不感激诸佛菩萨应化在世间，帮助我们成就，帮助我们觉悟。

我们要学习确实是不容易，障难从哪裡来的？无量劫中跟一切众生结的恩恩怨怨太多太多了。你结的有恩，今天我们遇到善知识，热心来护持，这是过去生中跟他结的有恩；想尽方法来障碍你、来破坏你，过去生中跟他结的有怨。生生世世跟人家结的怨多，结的恩少，我们要能够把这些前因后果看破，心就得清淨，一心断恶修善。对于冤家债主要知道化解，不能再结，对于有恩有德的人要知道报恩，知恩报恩，给社会大众做良好的榜样，我们从这个地方学习。

念念捨弃自私自利，在修学这是根本。人只要有一丝毫自私自利的心没有放下，在道业上就是大障碍；不但你这一生不能证果、不能往生，连开悟的悟门都被障碍了。我们哪一个人不想自己开悟？不想自己证果？还希望自己往生品位能高，自私自利的念头不能放下就不行，要彻底放下，放得乾乾淨淨我们的愿望才能满；开悟的愿望，证果的愿望，往生的愿望，能满愿。佛家说得好，「佛氏门中，有求必应」，佛教给我们求的道理、求的方法，你明瞭道理，懂得方法，如理如法希求，没有一样不成功的，这一生想成佛都不难。问题是你要真干，你真懂，你真干。『大喜乐福德海』，这是成就。我们再看底下一尊龙王：

【德叉迦龙王，得以清淨救护音灭除一切怖畏解脱门。】

清凉大师注得不多，但是精要给我们点出来了，「慈音智俱，故云清淨。淨无贪爱，何畏何忧」？慈是慈悲，慈悲裡面有智慧，慈悲裡头没有智慧就叫爱，就是爱欲，爱欲裡头有智慧叫慈悲，所以慈悲心是清淨心。我们这些年来，在佛法修学提出一个纲领修心：「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，说是五个，实际上是一个，一体。说慈悲，慈悲裡头一定有智慧、有正觉，一定是平等，一定是清淨，一定是真诚，否则的话，就不叫慈悲；说真诚心，真诚心裡面一定具足清淨、平等、正觉、慈悲，否则的话，就不叫真诚；说五个，实际上是一个，这是真心。

真心裡面决定没有烦恼，不但没有烦恼，习气都不存在，哪裡还会有贪爱？贪瞋痴慢都断了，一切忧悲苦恼永远离开了。我们想想世间人忧悲苦恼多，他忧的是什麽？他悲的是什麽？他怕的是什麽？无非怕既有的会失去，怕这个。当然最重要的一个怕死，这个身是现在得到的，这既有的，怕把它失掉，贪生怕死。有这个身之后，贪恋这个身，附带的身外之物样样贪着放不下，于是这裡头才生出忧悲苦恼，这麽来的。如果这个人真的觉悟了，这身不是我，生死、得失永远离开，没有了，他还有什麽贪爱？还有什麽畏惧？自然就没有了。由此可知，凡夫不了解事实真相，所以才有这许多烦恼。身死了，烦恼和习气不断，带到来生，它去投胎了。生生世世，捨身受身，累积的习气无量无边，太深太广了。但是佛告诉我们，虽然甚深甚广，它不是真的，它是虚妄的，因此真实智慧现前，这个虚妄的就被照破了。佛在经上有个比喻，把我们习气烦恼比作千年暗室，千年时间长，黑暗，点一盏灯就把千年暗室破除了。这一盏灯代表真实智慧，真实智慧现前，愚暗自然就没有了。

佛的教学是以智慧为教学的核心，世尊当年在世说法四十九年，说《般若》佔二十二年，几乎佔一半。从这个现象上，我们就能体会到，佛法的教学是以慧为主。整个佛法教学，不仅是释迦，佛给我们讲十方三世一切诸佛教化法界众生，纲领只有三个：戒、定、慧。戒、定都是手段，慧是目的，因戒得定，因定开慧，所以戒学是手段之手段，定是手段，我们要明白这个道理。修学过程当中，一定是因戒要得定，持戒持得再好，不能得定，那你就停留在这个阶程上，不能向上提升，这个错了。持戒为什麽不能得定？着相，就没有办法得定。着相是什麽？不能够放下分别执着，你就不能够突破，不能提升。我们要问：放下分别执着还持不持戒？还持戒。不是说放下分别执着就不持戒，那就错了。持戒不着持戒的相，你才能得定，不着相心才清淨，所以是如理如法。得定之后能不能开慧？也在于你能不能把得定的分别执着放下，你才能开慧。如果你要是分别执着定中的境界，慧就永远开不了，你就住在定境裡面，没有法子向上提升。这个道理很深，要细细的去思惟、去体会。

佛法永远是一个整体，不可以分割，理事是一个，性相是一个，一分开来就落在分别执着裡头了。如何不分，如何相应，这才是佛法，真正的觉悟，彻底的觉悟。这个道理方法与事实真相，都在这一部《大方广佛华严经》裡面。尤其是末后一品，佛菩萨表演给我们看。这个表演意义很深，戒定慧三学一即是三，三即是一，五十三参每一位善知识都如是表演，都如是示现。我们从这裡头去体会，从这裡面去学习，这是真正的佛法。清凉大师给我们说无障碍法，真正佛法是无障碍法，无障碍法裡面具足圆满的戒定慧三学，理事无碍，事事无碍。

障碍产生在哪裡？产生在妄想分别执着。最严重的障碍这三个统统具足，事事统统都有碍，这四种无碍一个都得不到；如果我们把执着放下，还有妄想，还有分别，理无碍你能够得到，事无碍也能够得到，理事无碍就没有，你就得不到；再放下分别，还有妄想，分别没有了，执着没有了，四个无碍你可以得到三个，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍没有；必须把妄想再放下，才能够得事事无碍。事事无碍，具足戒定慧，具足一切佛法，一条都不缺。都表现在生活裡面，表现在我们日常工作之中，处事待人接物，这叫大圆满，受用叫大自在。我们果然认真努力，在这一部《华严》裡面可以能够学得到。

实在没有这个能力、没有这个智慧，我们在《无量寿经》或者《阿弥陀经》，老实念佛。老实两个字不容易，不老实念佛，未必能生淨土；老实念佛，万修万人去，一个都不会漏掉，老实。老实是什麽？心裡没有第二个念头，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽念头都没有，这个人叫老实；还有杂念掺杂在其中，这不老实。所以老实人是大福德，这个人决定往生。真信切愿，这个老实，所以很不容易。这两样我们如果一样都学不到，这一生空过了，又一次跟佛结个缘，在佛法裡除了结个缘之外什麽都得不到，该怎麽轮迴还是怎麽轮迴，该受什麽样的果报还得受果报，没法子。如果我们真正能够勘破这其中的利害得失，我们就不敢掉以轻心，就会很认真努力去学习。

我们今天学习的方法是以《阿弥陀经》、以《无量寿经》为主，这两种经选择任何一种都可以，深信切愿；以《华严经》为辅助，学多少算多少。能够圆满学习，当然好，对于修淨土帮助太大太大了；不能够完全学习，学一部分，都得利益。诸位同学，我们在一块研究，我想大家能够很明显的体会到，我们学一句，一句的利益；我们学一章，譬如此地「龙众」这是一章，长行十一句，偈颂十一首，这是一章；一章有一章的利益，一句有一句的利益，一生受用不尽。那全经，利益当然更是深广无尽！
我们把佛法介绍给别人，佛经裡头佛法常讲有全身舍利、有碎身舍利，这从比喻上。全身舍利是介绍人家一部完整的经，给他细细讲解，研究讨论，一部经；碎身舍利是这一部经裡头一段、一章、一句、两句，为人演说。世尊在经上常常提示、常常勉励，为人说四句偈，四句偈是碎身舍利。章句选择的标准是什麽？这个要懂得，这所谓是契机，一定要仔细观察听众根机，听众现前的需要，以这个为标准。换句话说，我们一定要了解，现前的大众最需要的是什麽？最需要的，也就是他现前迷失最严重的。佛在经上常常用医王来比喻，佛是大医王，众生是病人，你要看看他的病，病很多，哪一个病是最严重的、要命的，从重的先治。重的治好了，其馀轻的慢慢来，那个容易了。最重的病是什麽？

今天最重的病，诸位要晓得，是教育。说到这个地方，使我们想到《三字经》，一开端就把这个问题提出来，「人之初，性本善」，这个性是佛性、是真性。所以德叉迦龙王在此地就是教育，『清淨救护音』，教学。今天世界众生是什麽？『一切怖畏苦』。你要认识清楚，我们要用清淨的救护音，来帮助这些苦难众生。佛陀的教育，世出世间圣贤的教育，最重要最重要了。教学，我们帮助别人，假如别人来请我们去讲经说法，诸位想想我们去讲哪一段？最重要最重要的是「淨业三福」。佛说这十一句是「三世诸佛，淨业正因」，第一堂课一定是讲这个。如果是在不常闻到佛法，通常我们头一堂课介绍佛法，认识佛教，把佛法介绍给他。正式第一堂课一定是淨业三福，比什麽都重要，从这个地方下手，从这儿入门，句句都讲清楚。实际上每一句就是一个题目，一句就是一个题目，细细解说，劝化众生回头是岸。好，今天时间到了。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八四卷）　　

2000/3/20　　新加坡淨宗学会　

　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第八句：

【无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门。】

清凉在这一节的注解很简单，「示现等者，谓于身中现身土也」，这个境界是不思议境界。实在讲佛家把这些话都说得非常清楚、非常明白，愈是大道愈简单，而是一般人把它想複杂了。中国文化学术的根是《易经》，你看那名称，「易」是什麽？容易，简易；但是你愈想就愈複杂，愈想就愈麻烦；你什麽都不想，很容易，很简单。易，佛家叫不思议，不思议就容易了；一思一议，麻烦就来了。所以《易经》，《大方广佛华严经》是佛法的《易经》，叫「不思议经」，在佛家讲「大不思议经」，大本的，称《维摩经》「小不思议经」。其实一切经皆不可思议，不可思议就解脱了。

诸位想想，思跟议都是妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，你还有什麽思的？你们诸位看看中国的文字，中国文字之美，中国文字之善，是世界上任何国家民族没有的，这是个符号，从符号上你体会这个意思。「思」是什麽？心裡头有分别，心裡头画上好多格子，就分别了。不思是真心，一思心就变成妄心，心裡头就有界限。「想」是心裡头有相，心裡头本来没有相，相出来了，所以想像，相就出来了。由此可知，思跟想都是妄想分别执着。不思议是把妄想分别执着放下，不但没有妄想分别执着，言语也没有了。我们在大经上看到，诸佛如来见面的时候一句话都没有，为什麽？大家都是不起心、不动念，无分别、无执着，这个世界美好，完全随顺性德的流露。这个法界叫一真法界，淨土经裡面讲极乐世界，《华严经》上讲华藏世界，是不思议解脱境界。
我们的麻烦就是麻烦在有思有议，一天到晚打妄想，话说得没停，废话连篇，这造业。起心动念、言语造作无不是业，把不思议的境界变成了思议境界，思议的境界是十法界依正庄严，就这麽回事情。一念回心，什麽是回心？放下妄想分别执着就回头了，回头是岸！这麽说来诸佛如来示现在世间、示现在十法界，这个经上所说的全是，他们为一切众生，以我们的看法、我们的观念，不辞辛劳为一切众生演说妙法，法本来就妙，以种种的身分、种种善巧方便教化一切众生，我们要问他有没有思议？他没有。不要说是如来果地，破一品无明、见一分真性的人，分别执着都放下了，妄想也放下了，不过没有放得乾淨，四十一品无明都是属于妄想，没断尽，不断不断在那儿用功夫。他用功跟我们用功完全不一样，我们今天所用功这种方法、理念，到他们全不适用。他们如何用功？无功用行；很不好懂，什麽叫「无功用行」？

往年我在台中，李炳南老居士跟我们讲这一段话的时候，他举比喻跟我们说，让我们从比喻当中去体会。譬如划船，大陆上我们用的小帆船，现在在中国还有，有风的时候扯帆，没有风的时候摇橹、划桨，船快要靠岸的时候，帆也下下来，橹也不摇，用竹竿撑，因为岸边浅，用竹竿撑，这都叫有功用。快接近岸边，那大概有多少距离？一、两丈的距离，我们现在讲大概十公尺的样子，十公尺这个距离，像我们此地到这个门这样的距离，这个时候撑的竿也不要了，统统放下了，船自自然然往前面慢慢进，这叫「无功用行」。自己稍微使一点力气，那就有功用，不是无功用。老师用这个方法教我们体会，华藏世界四十一位法身大士他们修行的纲领，就是这种方式。一点力都不能用，一个念头都不能生；生一个念头，你又用力了。用力是什麽？堕落下来了，那是十法界，十法界是要用力修行，到一真法界不可以。今天我们讲方法，科学的方法论，逻辑辩证法，佛家裡面讲的因明，都是六道十法界以内的，可以用得上；超越十法界，到一真法界，这一些方法全都用不上。

什麽人到一真法界？在中国古时候有不少，宗门大彻大悟，明心见性，到这个境界；教下大开圆解之后，也是这个境界，决定不用妄想分别执着；淨宗到理一心不乱，也入这个境界了。我们凡夫看到他跟我们没有两样，实际上完全不相同，我们住在六道的人道，人家住一真法界。住一真法界的人给你说法，说而无说，无说而说，他的言语造作是作而无作、无作而作。要用道家的话来说，我们是有为，他是无为，无为而无所不为，无所不为确实是无为，我们哪裡知道？修养境界不相同。

『无边步龙王』，这是属于西方天王，他修学的法门是『示现一切佛色身』。「一切佛」怎麽讲？明心见性就称为佛。江味农居士在《金刚经讲义》裡面所说的，破一品无明，证一分法身，这个人就成佛了。天台家讲的分证即佛，他是真佛，不是假佛，但是他没有圆满，他是分证即佛。从圆初住到果地总共四十二个位次，叫一切佛，这是现佛的色身，这是一个说法。如果以天台家的讲法，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，这也叫一切佛。世尊当年在世示现，释迦牟尼佛示现出家，三十二相八十种好，出家佛；维摩也是如来，示现的在家居士身，在家佛，这也叫一切佛。贤首宗讲五教，五种佛。诸位了解这个意思，「一切」两个字，你就渐渐能够体会到。

再广义的来说，一切众生皆是未来佛，这是佛经上常说的。若以《华严》、《圆觉》，佛说得更好，「一切众生本来成佛」，这是广义的讲法。这个讲法，那就是《愣严经》上所说的「随心应量」，随着众生的感应，佛菩萨就示现，无论示现什麽身分都是佛的色身。何以说？「佛」的意思是觉，凡是能令一切众生觉悟的形相就叫佛色身，广义的讲法，它不是定法。不但现色身，而且现『住劫次第』。佛所现的身，佛所现的相，「住劫次第」是相，是有为、是无为？无为，决定不是有为的。他所示现的色身、示现的相状，住世时间的长久，无一不是「随众生心，应所知量」，随心应量，变化无方。

前天马来西亚李居士在居士林看我，告诉我丹斯里家裡那张照片很不可思议，华严圣境，我们把它印出来，诸位同学都看到，你看到许许多多佛菩萨。他说：法师，你把它颠倒过来，全是妖魔鬼怪。我昨天把它颠倒过来看，果然没错，很不可思议。顺着法性全是佛菩萨，翻过来佛菩萨都变成妖魔鬼怪，妖魔鬼怪还是佛菩萨，佛魔不二。所以经上常讲「生佛不二」，众生跟佛不二。一念与性德相应就是佛境界，一念与自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白，无佛亦无魔，顺逆都没有心，都是无为。如果有心的话，全变成有为了，有为那个佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪裡头也有很多真的佛在示现，形相是妖魔鬼怪，实际上是诸佛菩萨，都是令众生觉悟的。

有人在顺境、善缘裡面觉悟，有不少人在逆境、恶缘裡面觉悟过来，他怎麽不是佛境界？怎麽不是佛色身？过去朱镜宙老居士跟我说，他学佛是晚上见鬼，真的见到鬼，他说一点都不假。那个时候他自己也相当有地位，抗战期间在重庆，晚上跟一些朋友打麻将，打到深夜才散去，大概夜晚一、两点钟散去，才回家。在路上遇到鬼，那个鬼走在他前面，他在后面，他原来以为是个人，也没有在意，路很长，他走了差不多半个小时，他忽然想到，前面是个女人，这种半夜三更怎麽会有一个女人出来走路？这个念头一起，寒毛直竖，再往前面一看，这个人有上身没有下身，他吓呆了。他说他是这样学佛的，不是亲眼见到，什麽人跟他说，他一笑了之，把它当神话来听，不能接受；真正碰到了，而且走了半个小时，不是短时间，绝对不是眼花，这麽才相信。学佛以后，他说那个鬼大概是观音菩萨示现来度他的，要不这种示现的话，他怎麽能入佛门？

善缘恶缘、顺境逆境，只要能够启发你的信心，引入你走向正道，都是佛的示现。你学佛的缘成熟了，我们自己还不晓得，佛菩萨知道，大慈大悲，「佛氏门中，不捨一人」。从这个地方我们才体会到佛菩萨恩德之大，父母恩德比不上佛菩萨的恩德，佛菩萨是生生世世在我们身边。如果我们真的想回头，真的想悔改，不思议的感应就现前。有人问：我很诚心学佛，为什麽我见不到这个境界？你再仔细想想，你见到这个境界能不能接受？见到这个境界不能接受，「那个时候我的眼看花了，没这回事情」，所以佛菩萨不来示现。你要是真把这个当作一桩事情，认真去思考，感应就不可思议。

我们常常听到许许多多从外地到这边来访问的同修，告诉我们他们亲身经历的感应故事，都是真的不是假的。我都请他们讲，把这些故事留下来，我们录像把它录下来，将来录多了，我们出一个集子。这都是同修亲身经历的，现前的感应，能不能流通？不能流通。如果流通外面人家批评我们，说我们提倡迷信，只能做为内部参考资料，不可以向外流通。这也是应机说法，现在许许多多人对于事实真相不了解、不相信，不能接受，那我们这些东西收起来；什麽时候你相信，你能够理解、能够肯定，我们这个东西传给你，总要契机。契机契理，这个法对众生才能够有真实的利益。

这裡头讲两桩事情，「住劫次第」。教化众生的手段，在佛家称之为善巧方便，我们要学，我们四众同修都有使命。我们每天念迴向偈：「上报四重恩，下济三途苦」，试问问我们拿什麽报恩？拿什麽来救济三途苦？诸佛菩萨对我们要求的是些什麽？期望的是些什麽？我们能懂吗？我常常用经教裡头一句话，「受持读诵，为人演说」，这八个字。这八个字要是做到了，报恩、济苦就落实了；这八个字做不到，那个迴向偈是空话，三、五岁小朋友唱歌，他会唱，不懂意思。我们一定要懂得怎样受持读诵、为人演说，受持读诵是学习，演说是落实在生活上。演说些什麽？针对现前社会众生弊病而作。现在众生的毛病在哪裡？他对于宇宙人生的看法有错误、想法有错误、说话有错误、行为有错误，我们要看得清清楚楚、明明白白，我们依照佛经的教诲，反其道而行之，这就是报恩、就是救苦。

今天这个世间不知道孝道，我们要用什麽样的方便来提倡孝道？今天的学生不知道尊师，我们用什麽方式来提倡师道？今天世间人起心动念都自私自利、损人利己，好像不这样干他就不能够生存，我们反其道而行之，看看能不能活得下去。做生意纯粹是为利，欺骗顾客，造作罪孽；哪一个菩萨去发心，你们去经商，不以赚钱为目的，以对社会服务为目的，你就是行菩萨道，挽救社会。我们居士林、淨宗学会在做，做得不够；我们现在印的书勉强够水平，还不够精緻；现在我们做的光碟也没有达到水平，人家看了几遍不想看，这我们失败了。一定要人家拿到手上，不忍心放下，我们才做成功。

佛度众生的方法无量无边，种种不同的身分，种种不同的行业，只要不为自己，为众生服务，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，没有一法不是佛法，全是「大方广佛华严」。我前几天想到，因为有同修来跟我讲他们想开餐馆，不以营利为目的，那这个餐馆好开，这个餐馆是布施，但是哪有那麽多钱来供给你布施？你不是一个寺院道场，有很多信徒来帮助你，像居士林吃饭可以不要钱，它有人供给，你们一个人要开个餐馆，谁供给你？这个餐馆怎麽开？只收回成本，绝不赚钱，这就是菩萨，不是以营利为目的，是以服务社会大众为目的，帮助社会上低收入的人。这个餐馆跟其他的餐馆不一样，价廉物美，家常菜饭，非常低廉。人家餐馆去吃一餐，譬如说要十块钱，我这裡只收两块钱，你决定生意兴隆。我们是对社会服务，不是赚钱，这是布施，我们是布施，所以只收成本。这是举出一个例子。

什麽样的事业都是菩萨事业，只要你这个事业是为社会服务，不是去营利，不是去赚钱，这裡头断贪瞋痴，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，哪一个行业、什麽样的身分都可以做，你都是佛、都是菩萨，佛法才能兴旺，众生才能够离苦得乐。我们要唤醒，我不赚钱，我也活得很自在，活得很快乐；你们拼命赚钱的人，未必有我这麽自在，未必有我这个快乐；让他自己去比较，自己去观察，他会觉悟，他会回头，这叫度众生。所以我们要做出来给他看，说没有用，说他不相信，一定要做出来给人看。

菩萨对一切众生，真的就像父母热爱他的儿女一样，关怀他，布施供养他，他所需求的样样都供给，这裡面有道有德，决不是溺爱，应该给他的要给他，不应该给他的就不能给他，我们要懂得这些道理。一个纯正的目标，帮助他破迷开悟，纠正他错误的想法看法、说法作法。这个身体岂不是教化众生的工具吗？身不是我，身是帮助一切众生回头的工具而已。我们有这个观念，对自己身就不会有贪爱，就会运用这个工具，成就无量无边的功德，不会造罪业了。不了解事实真相，执着这个身，为这个身造无量无边罪业，为这个身造罪业，把这个身做为工具，替一切众生造福，你就是有无量无边功德，都在一念之间。

我们看到诸佛如来的示现，在这裡头去体会、去学习，我们应该做什麽示现？我们这个身应该如何「住劫」？这其中「次第」要清楚，现在我们帮助人从哪裡帮助起？首先要救急难，帮助他、纠正他最严重的错误思想，这是第一要紧；其次要帮助小朋友做扎根的教育。什麽是扎根教育？帮助小朋友学习文言文。这桩事情在现在推行相当困难，为什麽？家长不懂得，他父母不同意，只有极少数的父母明瞭，我们要做出好榜样来给大家看。

居士林现在办了一个「耕心园」，经常来上课有一、两百个小朋友，这些小朋友现在念古书，《弟子规》是古书，选这些文言文的东西让他读，不断的要把他向上提升。成败的关键在老师，老师要没有很好的修养，怎麽能把学生教出来？我们现在师资有问题，真正想把这个事情做好，一定要聘请好的老师。新加坡没有，可以向国外聘请，他的家庭生活我们一定要照顾到，让他身心安稳，没有生活上的顾虑，专心来教学。不仅教小朋友，要培养师资，真正发心教小朋友的，这些年轻的师资要让他来训练。认真把文言文学好，这是扎根的教育，希望将来佛法会比现在提升，如果不在这上下功夫，我们怎样传这个佛法都是个低级的佛法，没有方法向上提升。我们今天这一代向上提不起来，要向上提升你就得把眼光看远，你看在现在五、六岁，七、八岁小朋友，看在他们身上，如何把他们拉起来，这是真正报恩救苦。让他们真正奠定中国文化的基础，继承中国的文化，继承大乘佛学，这是你真正懂得次第，「住劫次第」。

这个事情不是一个人所做的，我们今天开始在努力，认清楚这个问题，从现在这裡下手，总要好几代才能收到真正的效果。如果我们不做，我们再看看这个世间有没有别人在做？再仔细观察，他这个作法能不能收到效果？于是我们不能不忧心，是有人在做，力量都非常单薄，要想做得周圆、做得圆满，不容易！必须要有一个团体，用团体的力量来支援才会有效果，个人去做非常非常困难。这个人我们当然非常敬佩、非常尊敬，我们知道效果非常薄弱。在现前我们怎样集合这一些志士仁人，来共同做挽救劫运的大事业。

挽救的方法是从根本做起，如何来培养儿童。培养十个人，可能成就一个人，不能希望十个人，十个人都能成就，那将来会失望。什麽原因？社会的风气太恶劣了，有几个人能够不受社会风气的影响，这个人成功了；如果还会受外面境界影响，没有不堕落的。名利的影响，五欲六尘的诱huo，在你面前你能不动心吗？你一动心，就堕落了。要真正觉悟，要发大慈悲心，到这个世间来，是救度劫难而来的，不是应劫而来的，不是受报而来的。受报，过去造作的恶业，现在应该受共业的果报，这是受报而来的。必须有大愿力，乘愿再来。这个愿力是要培养的，我们本来是来受报的，我们这个身是业报身，到这个世间来投胎是业报身，现在学佛明白了，念头转过来了，一转过来的时候，转业报身为愿力身。靠教育，没有良好的教育你怎麽会懂得？

世出世间的大圣大贤为什麽那麽重视教育，把教育摆在第一条？就是教育有能力把业报身转变成愿力身。换句话说，教育有能力把业报的秽土转变为清淨的法性土，这是诸佛如来「示现一切佛色身及住劫次第」的真正用意，我们要能体会得到，我们要发心从这个地方学习。真正觉悟了，明白了，自己就度了。从迷度到悟，从恶度到善，从苦度到乐，这个度法。不善的你能放下多少，善法你又能修学多少，这就叫功夫。我们接着看下面这一段：

【清淨色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。】

这两尊龙王修学的法门可以连起来看。清凉大师说，「观佛昔行深广，故爱乐欢喜。海言通二，谓欢喜、供养」，『海』是比喻。龙王得的法门，『出生一切众生大爱乐（念去声，乐是爱好）欢喜』。清凉注解的重点是「欢喜、供养」，这四个字重要，我们要认真学习，远离一切烦恼，处事待人接物，欢喜心比什麽都重要。中国的佛教用弥勒菩萨做代表，弥勒菩萨的造像造布袋和尚的像，什麽用意？欢喜迎人。无论在什麽时候，无论在什麽处所，无论遇到什麽人，要笑脸迎人，这叫学佛。心裡不欢喜、不高兴也要笑脸迎人，你不高兴是你自己的事情。见人不会笑，这个人不是佛教徒，是假的不是真的。怎麽晓得？我们第一个看到弥勒菩萨就笑，这是你在佛家道场，你一进大门头一个面对面看到的，他就教你笑。所以不会笑的人，不是佛教徒，不是佛弟子；不懂得布施供养的，不是佛弟子。佛所有一切法裡头，第一条布施供养；章嘉大师过去教我「看破、放下」，看破你就会笑了，看不破那个脸就很难看，看破了就会笑，放下你就会布施供养；言语虽然不一样，意思完全相同。讲经说法的法师，你们学讲经，法缘好不好也就看这两桩事情。你见到人会笑，见到人会布施供养，你的法缘一定好。你见人不会笑，不懂得布施供养，你哪裡来的法缘？

学佛要从这个地方学，这样才能够「出生一切众生大爱乐欢喜海」。这是佛在经教裡头常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，就是这句。我们自己要常常想到，我们所在的地方会不会叫别人生欢喜心？如果叫别人对我们生烦恼，我们就完全错了，与佛的教诲背道而驰，你不是在学佛，你是在学魔，魔所在之处令一切众生生烦恼，佛跟魔的差别就在此地。现在人讲磁场，佛的磁场很舒服，人走进去之后生欢喜心，不想离开；魔的磁场很难受，很不好受，总得想办法赶快离开。为什麽？佛的磁场是智慧慈悲，魔的磁场不一样，妄想分别执着那个磁场当然不好，与你的性德相违背，佛菩萨的磁场与你的性德相应。

在这个地方我们特别要留意学习，诸佛如来他们是怎样接待一切众生？佛讲「四摄法」。四摄法就是释迦牟尼佛跟大众接触的时候所用的方法，所用的四个原则。你能够用这四个原则，自自然然得到人心真诚的回应，这叫摄受。用心，这是根本，佛用心用真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，所谓是菩提心。我们要用真诚、清淨、平等、觉对待一切众生，决定没有二心；别人对我好，我对他用这个心；别人对我不好，我还是用这个心。在行为上，佛就讲四摄：「布施」。我拿什麽布施？笑脸就是布施，这不要花钱。你不能说这个我做不到，我没有这个能力，对人笑一笑没有这个能力？这是布施，要懂得，要学。真诚的笑脸就能感动别人，无私无求，真诚的欢喜心接触一切大众；尤其是恶人，尤其在逆境裡头，这个心态能给别人大安慰。「爱语」，爱语是关心别人、关怀别人、安慰别人，帮助他解决疑难困苦，语言是爱语，讲经说法是爱语。「利行」，我们的生活行持是他的榜样，他生活行持裡头哪些地方有缺点、哪些地方是错误，我们表演一个正确的模样给他看，这是利行。「同事」，共同生活，共同学习。这是诸佛世尊待人接物的心态，与大众相处的典范，我们学佛在哪裡学？要在这些地方学，要学得很像，认真努力去学。不要把自己的烦恼加给别人，自己有烦恼自己一个人去承受，不怨天、不尤人；自己不高兴对着别人发脾气，这是最愚蠢的事，煳涂到所以然！

经文裡面「大爱乐」是什麽？「大欢喜」是什麽？觉悟了，才真正生欢喜，所以初地菩萨叫「欢喜地」。由此可知，大的爱乐、大的欢喜从哪裡来的？教学当中来的。中国古人形容教学、形容读书，有所谓「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这是形容、比喻欢喜爱乐。都是讲教学，尤其是正法的教学，让我们从迷惑颠倒裡面回头。迷惑颠倒的心行造业，有意无意、不知不觉造无量无边的罪业，所以不得自在。接受佛菩萨教诲之后明白了，心开意解，回过头来，把自己过去不善的心行，一桩一桩都能改正过来，这心裡生欢喜，所谓是「常生欢喜心」，「法喜充满」。这就是佛法教学殊胜的功德利益，我们学人得到了，从此改变了我们的思想，修正我们的见解，使我们言语、身体造作，成就不思议的无量功德。

相宗所说的转识成智，转末那识为平等性智，末那是坚固的执着，自私自利，四大烦恼常相随，现在转过来了，把自私自利放下，把是非人我放下，知道虚空法界一切众生跟自己是一体，没有一个是对立的。像我刚才讲的比喻，一棵树一样，我们每一个人都是树的一片树叶，现在大家都摸到底，才晓得我们是一棵树上，一个身，自自然然相亲相爱，不再有分别，不再有冲突。只有不知根底的人他对立，这一片叶跟那一片叶对立，这个树梢跟那个树梢对立，这个枝跟那个枝对立，这叫迷惑。知道根底才欢喜、才快乐，知道根底自然能够笑面迎人，这个道理很深，要细心去体会，细心去观察。

「一切众生」，包括有情众生、无情众生。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫做众生。桌子是众生，众缘和合的；椅子是众生，众缘和合的。所以一切众生不是单单指一切人、一切动物，那个范围小；矿物、植物、自然现象全部都包括在裡面，虚空法界都是众缘和合而产生的现象。所以大彻大悟的人，他知道虚空法界一切众生是自己，他怎麽会不生欢喜心？忧悲苦恼在什麽时候？迷的时候，不了解事实真相就有忧悲苦恼；了解事实真相，忧悲苦恼永远消除了。佛法的殊胜就是让我们彻底了解诸法实相，真正知道宇宙人生的根源，我们是一体的。但是我们跟大众相处，我们知道一体，他并不知道，我们如何帮助他，叫他也知道，这就叫善巧方便，这就叫高度智慧，现在人讲高度的艺术。我们当前所修学的，当前帮助一切大众，总离不开这些原理原则，能够切实的遵循，放下、淘汰我们自己的成见、妄想、习气，我们在道业上那就是精进、就是增长。

在我们现前这个境界裡面，最重要的就是决定不能随顺自己的烦恼习气，要肯定随顺自己烦恼习气是决定错误。怎麽办？要随顺佛菩萨的教诲，就跟小孩不懂事一样，随着自己做的时候会出乱子，一定要听父母大人的教导，哪些可以做，哪些不可以做，一定要听话。我们今天学佛是幼稚园的学生，要肯定自己没有见性、没有觉悟，起心动念还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，这些东西作主，往三途去了，果报在三途。我们今天的地位是幼稚园的学生，小学生还不到，不够格，一定要听大人的话，一定要接受佛菩萨的教导，决定没有错。我们果然能够依教奉行，我相信「大爱乐欢喜」得不到，把那个「大」字去掉，「爱乐欢喜」一定可以得到。那个「大」字什麽时候才加上？哪一天你明心见性，大彻大悟，这个「大」字就加上。

佛法确确实实是好东西，我们一个人要是天天能欢喜，这个人就健康长寿。如果一个人天天愁眉苦脸、烦恼很多，这个人身体不健康，容易老化，所谓是「忧能使人老」，你忧虑得多，你老化得快，这个道理大家懂得。所以常生欢喜心的人健康长寿，不容易衰老，我们有这个形象给人看，这是一块好招牌，这就是佛法，这就是示现。能令一切众生生欢喜心，能令一切众生认真去反省、觉悟、回头，也能把自己烦恼习气放下，随顺佛菩萨的教诲，就生欢喜心，就能得健康长寿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八五卷）　　

2000/3/21　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第十句：

【普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门。】

这个得法的意义非常之深长，我们现在读这个经文，立刻就会想到多元文化的社会教育。清凉大师在注解裡面，注的文字虽然不多，但是很清楚。首先我们要留意『示现』，当然这是诸佛如来的示现，为一切众生做好榜样。不仅仅是说法，因为上面有「演音」，演是表演，音是音声。在过去，弘一大师他许多文字作品裡面，落款都用「演音」，这两个字的意味深长。音有四义：第一个是「类多」，一切；第二个意思「普遍」，平等；第三个「称根」，悦意；第四个意思是「一音随类」，这叫无碍，也就是方便。所以这一句裡面含的意思非常丰富，我们要怎样学习，更重要的怎样落实，不能叫我们所学的东西都落空了，那有什麽意思？浪费时间，浪费精神，所谓是所学非所用，这是佛法裡面不许的。

世间人由于很少接触佛法，甚至于完全排斥而不接触，产生的误会就很多。譬如我们常常听到说，佛教是迷信，佛教忽略了现实，这些全是误会；佛教是智慧，绝不迷信，佛教的现实是世出世法裡面都不能相比的，我们读大乘经这才明瞭。这裡面告诉我们，我们应当要学习，第一个是种类的繁多，这一句我们会有很深的体会，这「一切」。不同的国土，我们把范围缩小，把整个法界缩小成一个地球来看，地球上有许许多多不同的族类，每一个族类当中还又有很多族群。像我上一次到澳洲，我去访问土着，土着是一个族类，我到那裡去一打听，才晓得土着裡头有两百多个族群，而且许多族群都彼此不相往来，他们各有各的特殊文化，语言也不相同，像中国的方言一样。确确实实在现在这个时代，还有一生住在他自己那个地区，老死不相往来。他们的日子过得非常平静，物质生活虽然很艰苦，他们过得很幸福。重视伦理，重视家庭，确实我们在那裡看到，父慈子孝，兄友弟恭，小朋友见到我们很有礼貌。他们并没有接受过好的教育，家教，传统的家教，没有接触到现代的文明；只怕一接触，立刻就被污染了。这个社会是个大染缸，接触能不污染，那是圣人再来，那决定不是凡夫。

「一切」裡面，我们就晓得，事实真相是多元文化。多元文化就是佛家所讲的「诸法实相」，要懂，要有很深刻的理解。我常常用我们人身做比喻，我们这个身体就是多元的，多元一体。我们人的身体，每一个细胞就是一个族群，这个现在人知道。细胞仔细一观察，它裡面有分子、有原子、有电子，组合成一个细胞，它确实是个族群。许多细胞组成一个器官，器官就好像族类，大的族类；许许多多不同的器官，才组成一个人身。眼这个族类跟耳的族类不相同，耳这个族类跟鼻的族类又不相同。由此可知，多元是健康的，多元是随顺自然的法则；不喜欢多元，要一元；一元，命就没有了。我喜欢眼睛，耳、鼻统统都不要，单要眼睛，这人能活吗？多元能够合作，那就健康了。每一个发挥它的特长，大家合作，眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一、舌尝第一，个个都第一，没有第二。我们在《华严》，在大乘经上看到，没有看到有第二的。然后再细细观察，像人一个身体上每一个细胞都第一，这身体哪能不健康？有一个细胞坏了，这个身体就不是圆满的健康，它就有缺陷。

现在人器官出了毛病，可以动外科手术把它割除，可是我们的法身理体，可没有办法割除的。要用什麽方法？要用治疗的方法，让它恢复健康，决定不能割除；换句话说，任何一个细胞不能缺少。我们要是真正明白这个道理，哪有不爱人的道理？哪有不爱物的道理？晓得尽虚空、遍法界是一个法身。就好像我们身上，每一个细胞、每一个毛端是我们一个身体，他怎麽不珍惜、不热爱？大慈大悲自自然然就流露了，没有一丝毫的勉强。大慈悲心不能现前，你对于佛法的修养程度不够，你到底学了多少，都表现在你日常生活当中，表现在你处事待人接物之间。你对于经教涉猎的深度广度，就在你生活当中处事待人接物，看你的心行。你用的是什麽心？你表现的是什麽行为？就知道你的学问浅深，你的根底厚薄，一目了然。古人所谓是听其言而观其行，这是浅的。
我们一定要肯定认识文化是多元的，一身是多元的，家是多元的，团体是多元的，社会国家是多元的，尽虚空、遍法界亦是多元的，这是我们首先要肯定，决定不能否定任何一个族群，不可以！对于有苦难的，有必须要帮助的，我们听到了、见到了，一定要尽心尽力去帮助他。为什麽要这样做？这是你所知所学的落实。你听到见到不能热衷的去帮助他，你的学、你的知没有成熟，半生不熟；如果真的是成熟了，这是自然的。佛家讲「法尔如是」，没有一丝毫勉强。

居士林李木源居士，这个人所知所学成熟了，一些有困难的人去找他，有求必应。但是他有智慧，他能辨别邪正、明白是非，是正法全心全力帮助你，邪法决定迴避。所以这个要智慧，我们要成人之美，这就是帮助正法；绝不成人之恶，对于邪法我们要迴避。我们不毁谤他，也不称讚他，见到我们有周到的礼节，「礼敬诸佛」，我们不讚歎，我们不帮助，这就是明辨是非。自己没有利害，他对社会有利害，对一切众生有利害，所以念念不是为自己着眼，是为社会、是为一切众生着想。他对于世道人心、对于社会大众有好处，我们全心全力帮助；没有好处，甚至于有害处，决定不可以帮凶；智愚就从这裡辨别。对社会有负面影响的、不利影响的，一些人附和去跟着他走，愚痴！有智慧的人，不是这样作法。所以第一个我们要肯定多元社会，这样才能够尊敬别人，敬爱别人。

第二个「平等」的意思：普遍。平等是非常重要，我们祈求世界和平，和是从事相上讲，平是从心地上讲，如果不能够平等看待一切众生，这个和就不真实，所谓是面和心不和，不是真和合。佛给我们讲的「六和敬」，这六条是教导我们怎样与大众相处。六和敬的第一条：「见和同解」，这一条是什麽意思？这一条是平等，心和，心明理了。理事性相都通达明瞭，心才和。纵然别人跟我不和，我跟他还是和，没有受外面境界影响；为什麽？理通达了。

这一桩事情全靠教学，我们不天天在学，我们怎麽会知道？在学习当中，我们的智慧、我们的境界逐步向上提升；我们对人、对事，所谓处事待人接物，天天感到有进步，今年比去年做得更好，这个月比上个月做得好，今天比昨天做得好，这个效果都是在学习当中得到的，人不学不知道！今天社会大众造作无量无边的罪业，根就是「失学」两个字，他没有学。这个学是圣贤之学，用现在人的话来说真理之学，圣贤是真理。这个学问让我们明瞭什麽？让我们明瞭多元的，平等的。如何落实？等念冤亲。冤家对头跟自己亲爱的人，我们用心是平等的，这叫普遍。

平等心裡面没有界限，所以这个心就大了。佛法裡常讲「心包太虚，量周沙界」，那是什麽心？平等心。怎样才算平等？没有分别就平等，有分别就不平等，我们要在这个地方用功，远离妄想分别执着。你能够离妄想，正觉现前了；你能够离分别，平等现前了；你能够离执着，清淨现前了。正觉、平等、清淨是真心，是自性，这个心现前就是《华严经》上讲，你证得法身，这是法身，你证得佛果了；宗门所谓的明心见性，见性成佛。所以你什麽时候成佛？你的清淨、平等、觉现前，你就成佛，这是真佛不是假佛。《华严经》上讲的法身大士，破一品无明，证一分法身。诸位要知道，法身就是清淨平等觉，就是正觉、平等、清淨，就这个意思。

我们认真努力把自己境界不断向上提升，可以到这个境界。善财童子在《华严》上表演给我们看，他表演的是一生圆满无上菩提，并不是破一品无明，证一分法身，到这儿就止住，那是得少为足。他很了不起，不断的向上提升，勇勐精进，他证得圆满的果位，给我们做了个示范。在哪裡修学？修行在哪裡修？日常生活当中修，五十三参是日常生活表演。佛说五十三位善知识是什麽人？我们从早晨起床到晚上睡觉，这一天睁开眼睛，六根接触外面的境界，就是这五十三位善知识。这五十三位善知识裡头，男女老少，各行各业，我们天天在见，不知道他是善知识。善财童子比我们高明，他知道，他见到顺境善人，向他学习，学人的长处，学人的善处；逆境恶人看到之后，自己好好的反省，我有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉。他用这个方法成无上道，没有一个人不是自己的老师，没有一个人不是佛菩萨示现。善财童子眼睛裡面，所看芸芸众生都是诸佛菩萨，诸佛如来示现的，全是教我一个人的。所以他对于一切众生，那个恭敬心跟恭敬如来一样，为什麽？他就是如来，成就普贤行，他是至诚恭敬对待一切众生。这一切众生包括一切人事物，一个都不漏，所以他的礼敬是圆满的。

普贤的十愿合起来就是「孝敬」，圆满的孝敬。称讚，与性德、与善，与社会大众有利益的称讚；与社会大众没有利益，与自性不相应的，他不说话，决定没有毁谤。这就是《坛经》裡面所说的，「若真修道人，不见世间过」，你说他的心多好！心裡头没有一个恶念，只有善念，没有恶念，这个人生才是真正的幸福美满。你们同学见过许哲居士，李木源居士问她：妳对于一切人好人、坏人怎麽看法？她那个方法很值得我们学习：她看到好的，记在心裡面向他学习；看到坏的，她说：我就像看到马路上走来走去的人一样，没有放在心上。你们在马路上看看来来去去的人，有没有把他记在心上？没有放在心上，过眼云烟，不落印象。她看到坏人坏事心裡头不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美满之中，完全是善好的，决定没有丑恶。这是在我们的现前，人家能做到，我们为什麽做不到？值得我们反省，值得我们去检讨。

人家平等心现前，清淨心现前，正觉心现前。正觉从哪裡看？人家问她什麽是宗教？你对于社会上许许多多宗教是怎麽看法？她说，我看所有宗教一片光明，这是正觉心。她要求皈依三宝，不是我们劝她，我们没劝她、没有拉她，是她自动发心皈依的。不知道是什麽人送她一本《认识佛教》，她读完之后非常有兴趣，她要发心皈依三宝。传授三皈，我连五戒证书都送给她，为什麽？她五戒圆满了。五戒十善都做得圆满，你说这个人的生活多幸福！多麽美满！幸福美满是自己求的，佛法叫内学，从你内心裡头求，不是从外头；从外面求，那是无尽的烦恼；所以佛教我们从内心去求，不要从外面求。佛法称内学、称内明，唯有从内学，才能转外面境界；「若能转境，则同如来」。许哲心清淨则世界清淨，我们看这个世界不清淨，她看世界清淨；我们生活在秽土，她生活在淨土。诸位细细去观察、去体会，好好的学习。

第三个意思「悦意」，悦意是欢喜。《论语》头一句孔老夫子就说，「学而时习之，不亦说乎」，他那个「说」就是佛家讲的法喜充满。经论裡面常讲的常生欢喜心，法喜、欢喜心从哪裡来的？「学而时习之」，我们真正学。习是什麽？习是落实，你把你所学的落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，你就法喜充满。你所学的不能落实，学而不习之，你不习、不干，那你还是过你的苦恼日子，关键在此地。学不要多，学会一条就做一条。佛教我们布施，真干，真去布施，不怀疑。

新加坡这个地区有很多好榜样。许哲居士一生勤行六度，她虽然没有学过佛法，不懂什麽叫六度，她六度全都做到了，一条都不缺，一生布施供养，她所得到的，佛家讲的真富贵。李木源居士修布施，团体裡面居士林修布施，这是个团体。大家看到这个团体这麽兴旺，为什麽会兴旺？修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。社会无论个人、团体，一有困难找到居士林，都会帮助你解决。三种布施都在做，认真努力的在做，它才会兴旺。不肯布施，心量那麽小，悭贪放不下，你怎麽会发达？不可能的事情。佛的功德究竟圆满，是佛这三种布施遍及虚空法界，所以他圆满，这是我们要学的。学习裡面清凉大师提醒我们，悦意一定要能「称根」，在一般讲就是要契机。你要懂得接受布施的人，这个对象他喜欢什麽，你的施予一定是他喜欢的，是他迫切需要的，他欢喜；如果你送给他的东西、给他的礼物，是他不喜欢的，是他讨厌的，那个欢喜心生不起来；所以一定要晓得观机。

佛法的教学，无论是显教密教、宗门教下、世出世法，佛教人头一句话就是「布施」。我学佛亲近出家人，第一位就是章嘉大师，头一天跟他见面他就教我布施，他教我六个字：「看得破，放得下」。我问他老人家如何落实？他就说「布施」两个字，最初方便。最初方便，一直到究竟圆满，还是布施，这是佛法。换句话说，不能够欢喜布施，不能够真诚布施，不能够很痛快的布施，你的佛法修学都不到家，功夫差得很远。你对佛法稍稍有心得，你一定欢欢喜喜去修布施，时时刻刻念念无间断。你见到人和颜爱语，对人笑笑，这布施，布施欢喜；你板着面孔对人，也是布施，布施厌恶。所以我们一切时、一切处，跟一切众生统统都是在结缘，不是结善缘，就是结恶缘。你一念叫人欢喜，结善缘；一念厌恶，跟人结了恶缘。你要广结善缘，菩提道上一帆风顺，得到帮助的人多；你要结的恶缘，魔障多。障碍重重，从哪裡来的？都是你自己结的缘，你能怪谁？

在今天这个时代，大家都忘掉古圣先贤的教育。不但现前这一代没有了，像我这个年岁，只是沾一点边缘而已。我二十岁之前，那真是很浅薄的一点缘分，二十岁之后没有了；没有再听人讲过，要孝顺父母，要尊敬师长，没听说过了。现在完全没有了，如果讲这些话，人家笑你，你落伍了，不合时代了。是落伍了，没有加入他们行列，他们是什麽行列？三恶道的行列；落伍也不错，没有落在三恶道裡头。不合时代，什麽时代？天下大乱的时代，无君无父的时代。我们要不清楚怎麽行？面对着这些根机，我们要用什麽方法来帮助他。

我告诉出家、在家的同学们，今天人与人的关係，父子的关係没有了，师生的关係也没有了，上下尊卑都没有了，这个社会不好处，太难了。我们学佛，佛教给我们高度智慧、高度艺术，我们从这裡体会，怎麽能跟大家处好？朋友，完全当作朋友看待。实实在在是朋友，父子是朋友，夫妻是朋友，师生是朋友，什麽都是朋友，朋友大家是平起平坐，好商量。你要把自己位置抬高，看到别人在你之下，人家不服，你不自找苦恼，你事情办不通。好事也不行，他也不能接受。所以今天只有讲平等，更好的是把人家抬高一点，自己往下，那就更好，更能受到人欢迎；要想我们自己高一点，把人家压一点，人家不服，你什麽事都不能办。今天是这个时代！

从前李老师教导我们，时代变了，我们求学是跪在老师面前接受老师的教诲，我们是求来的；将来我们要把佛法送给别人，不能叫人家跪在我面前，做不到，要我跪在他的面前把佛法送给他，看他愿不愿意接受？时代不一样了，「识时务者，是为俊杰」，怎麽可以无礼于人？不懂这个道理，我们在佛法也是白学了。经典裡面所讲的事提供我们做参考的，最重要的它的精神、它的原理原则，参考过去人的作法，面对今天大众的根性。我们要拿过去那个作法，拿到今天是行不通的，那真的叫落伍，不合时代了。今天这个时代有这个时代的作法，那就是谦虚恭敬，自卑尊人，这才可以，能行得通。

前天道教一些道长们来参观居士林与淨宗学会，本地李道长陪同他们来。其中有来自香港，有来自中国大陆，看到我们这个地方每天讲《太上感应篇》，他很感动，《太上感应篇》是他们的经。我们佛教讲道教的经，他欢喜讚歎，他别的东西不要，我们讲的《感应篇》，他带了好多套去。这叫什麽？「称根悦意」。讲道教的经典不是我开头，我们知道开端的是印光大师。印祖当年在世的时候，清朝末年，定海知县，说知县就是清朝末年的，民国不叫知县，叫县长。定海知县请老法师去讲经弘法，老法师因为方言太重了，他是陝西人，言语不通，所以他就派人到定海去讲经。讲什麽？也是讲道教的，《文昌帝君阴骘文》。我们想想他没有选《感应篇》，他讲《阴骘文》，《阴骘文》短，只有七百多字，《感应篇》比《阴骘文》文字要长一倍，可能是时间上的关係。讲道教的，没有讲佛经。

从这个地方诸位就能体会到，佛教是多元文化，不一定要把佛的经典搬出来讲，哪一家的东西都可以，只要它的内容符合佛所说的原则。这个原则就是我们常常念：「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」，这个诸佛是十方三世一切诸佛，教化众生不离开这三个原则。《阴骘文》、《感应篇》确确实实符合这个原则；这篇东西我们读了，诸恶莫作、众善奉行讲得多，大概佔百分之九十，自淨其意讲得少，它符合！如果裡面有一篇、有一段、有一句，符合如来的法印，我们拿来讲，都是善法，都是佛法。
佛法教学目的我们都知道，第一个目的是教人「转恶为善」，《感应篇》、《阴骘文》确实做到这个，这是基础的目的，然后再向上提升「转迷为悟」，到最后提升到「转凡为圣」，不断向上提升。在修学、教学的过程当中懂得观机说法，所以无论哪一个宗教的经典，我们都可以弘扬，而且都应当弘扬，我们要突破这个框架，突破这个界限。印祖讲《了凡四训》，这儒家的，他没有界限。别人有界限，印光大师没有界限，他儒家东西讲，道家东西也讲。

历代祖师大德都没有门户之见，从哪裡看出来？从经书注解裡面看出来。清凉大师《华严经疏钞》，引用孔子的东西，引用道教的，引用先秦诸子百家的，这裡头他都有，他哪有界限？他用这些学说思想来解释佛法，佛法跟诸子百家就融合成一体。只有那些不通的人，才有妄想分别执着，分自分他，自立门派，不能容人，心量窄小。心量愈小，堕落得就愈深，他的生活圈子愈小，愈苦愈可怜。地狱的心量，一个人都不能容，自私自利达到了极处；心量稍微扩大一点是饿鬼，再大一点是畜生。十法界也可以说，十法界的升沉是心量大小不一样所形成的。佛大，心包太虚，量周沙界，所以学佛要从拓开心量做起。我们要懂得观机，要懂得一切人的喜爱，我们从这个地方布施供养，就达到殊胜的效果。

我教悟道法师到澳洲去弘法，不知道他现在自己的意愿怎麽样？建道场，不要挂佛教的招牌，挂什麽招牌？「多元文化中心」，这是真正佛法的道场，多元文化中心。那是个新地方，没有佛教，我去看了一看全是ji 督教，而且是ji 督教保守派的，所以我们在那裡建道场，要用寺院庵堂这个名称，那一边人很难接受，看到很不舒服，我们换个招牌，「多元文化」，他们就喜欢了。弘法从哪裡做起？学香积国的菩萨，用这个方法来广度众生；天天请他们吃饭，为社会服务，照顾低收入的人民。我们可以在那裡开餐厅，「多元文化餐厅」，我教他用这一招；广度众生，服务社会，不赚钱，这个餐厅不赚钱为目的，服务大众，只收回成本。他们在外面其他馆子吃一餐饭要十块钱，到我这边来三块钱就可以了，将来你这边的法缘殊胜，门庭若市，低收入的人都到这边来了，用这个来度众生。讲经讲什麽经？讲ji 督教的《新旧约》；讲这个，让他来听，他听听再到教堂裡听听他牧师所讲的，跟我们比较，哪个讲得有道理，哪个讲得好听，将来不都来了？

印光大师能够教人讲道教的经典，这个例子一开，我们可以讲ji 督教的经典，可以讲天主教的经典。应以ji 督身而度化者，我们就现ji 督身，活的不是死的，广度一切众生。首先明白告诉大家，佛教是多元文化社会教育，它不是宗教，所以每一个信仰宗教的宗教徒，都会欢欢喜喜来接触佛法。为什麽？这儿来接受教育；这个教育是智慧的教育，至善圆满的教育，这裡面不分国土、不分族类、不分宗教，你到这个地方来学习，接受教育，没有叛教，我们尊重你的信仰，尊重你的文化，尊重你们生活方式。以这个方法来推行「大方广佛华严」，佛法才真正能做到「众生无边誓愿度」。度是什麽意思？无非是转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，那叫度。「方便有多门，归元无二路」，方式无量无边，没有一定的，方向目标只有一个：断恶修善，破迷开悟。这是不变的方向目标，用什麽手段来达到，全是正法，无论用什麽手段都是属于正法。这是我们在这个经末后五十三参所看到的，五十三位善知识所用的方法完全不相同；我们在此地所看到的，每一个人用的方法不一样，此地每一个人是代表一个族群，此地的十一位龙众是代表一个族类，每一个人是代表一个族群，代表一个修学法门，法门无量无边！

最后一个意思：「无碍」，无碍就是方便。如果你说只能说佛法，其他宗教经典不可以说，那就有碍了。佛法是理事无碍，事事无碍，它怎麽会有障碍？用心，用真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心就无碍，这是用的真心。用妄心就有碍了，碍从哪裡来的？妨碍自己名闻利养，妨碍自己五欲六尘的享受，碍不就从这儿来的吗？你能够放下自私自利，放下名利，放下一切物质精神的享受，你什麽障碍都没有了。所以我们要知道障碍从哪儿来的，它到底障碍什麽。障碍都是因为你放不下，你才有障碍，你真正放下的时候障碍就不生了。

清凉在此地说，一音随类，所以说无碍。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛菩萨能做到，我们做不到。但是佛在经上所说的，我们要重视它的原理原则，把握着原理原则我们才能得真实受用。这一音是什麽音？真诚的音。言语不通，心地真诚能感动对方，对方接触能生欢喜心。决没有虚伪，决定不存欺骗，一味真诚，一味慈悲，一味笑面迎人，去认真修布施供养，这是摄受众生重要的原则，诸佛菩萨做给我们看。

四摄裡头第一个也是「布施」，四摄法裡面的布施，我在澳洲跟同学们的解释：请客送礼。跟人交往，人情就厚了，常常往来，常常沟通，所有一切的误会就能够消除，意见能够化解，才能和睦相处。「爱语」是关心、是慰问；「利行」，我们所作所为对他有利；「同事」，共同生活，互助合作，这同事。能够落实这四点，我们无论跟什麽人交往，决定能得到善好的回应，什麽样的意见、疑惑全都解除了，真正做到互相尊敬，相亲相爱，互助合作。

佛法是在我们身上落实，我们才是真正的佛弟子，无论在家、出家要做到。世间所有的宗教徒都能够了解自己的教义，都能够奉行经典裡面所说的教诲，这个世界还是有救，还不至于到毁灭。如果我们只着重宗教的形式，不了解经论的内容，不能够落实经论裡面的教诲，zai 难是决定不能够避免的。为什麽？起心动念、言语造作还是罪业，《地藏经》上讲的「无不是罪」。造作一切不善所感得的是苦报，接受古圣先贤的教诲，没有别的意思，回头是岸而已。从什麽地方回头？从起心动念处回头，你的言行自然就善，自然就与道德相应，表现在外面知仁、达义、守礼，他自自然然表现的，这就给一切众生做好榜样，「学为人师，行为世范」。

帮助一切众生解决苦难，尤其是在这个时代人心不安，我们劝导他给他说明，提供意见给他做参考，这是属于无畏布施，法布施也在其中。多做好事，多帮助一些苦难之人。贫穷人生活艰苦，富贵人心裡有恐惧；所以对富贵人，我们修的是法布施、无畏布施；对穷苦的人，我们有财布施、法布施、无畏布施，三种都有，应机施教。这是「普行大音龙王」，名号的意思就很深，跟他修学的法门，他以这个法门自行化他，在这裡得到圆满的成就，解脱是圆满的成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八六卷）　　

2000/3/22　　新加坡淨宗学会　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第十一句：

【无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。】

清凉大师在注解裡面给我们提示，是说这一位「无热龙，住清凉池，出香美水，流注四海，导引百川，时布慈云，降澍甘泽，是故能灭诸世间苦」，这几句话把他所得法都说得很清楚，我们怎样在这裡面学习。《华严》无论是在理事、方法、境界都讲得很圆满，非常适合于现代人修学，几乎现代人我们所犯的错误，对于宇宙人生的想法看法，日常生活当中的言语行为，这个经给我们树立了典范，给我们做最正确的标准，我们要想在佛法上说消灾免难，在世间人讲改造命运、趋吉避凶，这是最好的教导。所以我们无论是什麽人，可以说是不分国土、不分族类、不分宗教，都应当要认真的来学习。

菩萨的名号叫『无热恼龙王』，其实在这个经上我们看得很多，经裡面无论是什麽身分，都是诸佛如来变现的。像大经上常说，应以什麽身得度，佛就变现什麽样的身相；应以龙身得度，佛菩萨就现龙身而为说法。我们明白这个道理，了解事实真相，才知道一切众生裡头，确确实实有很多是佛菩萨化身在其中，我们肉眼凡夫不认识。明白这个道理，晓得事实真相，我们对于一切众生决定不可以生傲慢心，要用平等心、真诚心、恭敬心来对待，才不至于犯过失。

我们看清凉对我们的开示。凡夫决定为烦恼所障，烦恼性质热燥，龙王示现的是「无热」，在这个地方我们就体会到他有修养，他有修行的功夫。「无热」使我们就想到他烦恼断了，在名号裡头显示。不但见思烦恼断了，尘沙、无明也断了，为什麽？他「住清凉池」，清凉池是一真法界裡面的。像我们在往生经裡面所念到的，西方极乐世界七宝池、八功德水，那是清凉池。什麽人住的？法身大士。所以凡夫念佛，生到西方极乐世界就是法身大士，而且不是普通的法身大士，这个我们都要知道。普通的法身大士是圆教初住，十住、十行、十迴向，这是普通的法身大士，他们也住清凉池。生到极乐世界，世尊在经上告诉我们，皆是阿惟越致菩萨，这不是普通人。阿惟越致菩萨，经论裡面跟我们讲是七地以上，不是七地以下。

这个法门希有，这个法门难信，但是万修万人去。你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修学，没有一个人不往生，生到极乐世界，你要晓得是一般世界七地以上的地位。也正因为这个事实，所以十方一切诸佛如来，没有一个不讚歎极乐世界，没有一尊不讚歎阿弥陀佛。我们在《无量寿经》上念到，释迦牟尼佛讚歎阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」。释迦佛的讚歎就是代表一切诸佛的讚歎，一切诸佛都劝我们往生极乐世界，这哪裡会错？夏莲居老居士给我们会集的《无量寿经》，这个本子是无尽的功德藏，确确实实能度末法九千年的众生，我们对于这个深信不疑，依教奉行，决定得度。

在这一句得法裡面，最重要的就是「无热恼」，也就是一定要断烦恼。我们从无量劫来，烦恼习气把我们害得很惨，生生世世在六道轮迴。在六道裡面，佛说的话是真话，我们在三恶道的时间长，在三善道的时间短暂，这是事实真相。佛这麽说，我们听了凭什麽相信？只要我们自己一反省就明白了，我们冷静思惟想想，从早到晚就想这一天，我们起了几个善的念头？起了几个不善的念头？从这儿想想就明白了。善、不善的标准在哪裡？不可以依我们的标准，一定要依佛的标准。佛告诉我们，我们起心动念想社会、想人民、想众生，帮助他们，这个念头叫善念；如果起心动念想自己，想自己的名闻利养，想自己如何获得五欲六尘，这个念头是恶念。这一个标准我们仔细反省检点，就发现不善的念头太多太多了，善的念头太少太少了，那将来我们到哪裡去不就清楚了吗？善念得人天福报，恶念饿鬼、地狱、畜生，我们到哪一道还用得着去问人吗？自己清清楚楚、明明白白。

同修们有不少亲眼见到念佛往生的人，走的时候瑞相非常希有，让我们看了很感动、很羡慕。他是怎麽修的？他心裡头只想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什麽都不想，这个人决定往生。想阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了，世出世间善法都不能跟他相比。他每天看的是阿弥陀佛的佛像，听的是念佛的音声，心裡头忆佛念佛，这个人是世出世间第一善人，所以他往生那麽容易，有那麽殊胜的瑞相示现给人看。于是我们就明白了，哪些是带不走的，哪些是带得走的，这一句佛号带得走，世间所有一切的一切，没有一样你能带走，包括我们的身体，身体也带不走，何况身外之物？这还能执着吗？还不放下吗？这个身体还在世间，还没走，没走之前心已经不在世间了，心在西方极乐世界，身在这个世间不碍事，多帮助一些人往生极乐世界，这大功德，自行化他。劝化别人，最重要是我们自己要做出一个样子，让人家看到生欢喜心，让人家看到发愿向你学习，这就是度众生。

往年我到苏州灵岩山寺去访问，去朝礼印光大师的关房，我看到那个生活简单，关房裡面乾乾淨淨，一尘不染，一丝毫拉杂的东西都没有。小佛堂的布置简单到极处：一尊阿弥陀佛像，也不是很高；牆壁上挂了一个字，这是大师自己写的，「死」字；供桌上面什麽都没有，我只看到一杯水，一个小香炉，一个小木鱼、磬，其他都没有；这叫做清淨庄严，这是真正修道人，清淨心从这裡看出来了，我们要学习。但是讲经的法师离不开参考资料，这些参考资料放在什麽地方？放在图书室，放在阅览室。我们去查资料的时候到图书室、到阅览室去查，自己的寮房就能保持得整齐清洁、简单朴素。为什麽？这些东西、经典带不走的，决定不能够据为己有，要放下，要能捨。捨了之后，我要用的时候到哪裡去找？你要有信心，你要用的时候佛菩萨会送来，不必去找。你有没有这个信心？这叫信佛，信佛很难。真正到自己心地清淨无为的时候，佛菩萨照顾你，护法龙天照顾你，你不会有缺乏。所有经论裡面佛都说，财布施愈施财愈多，法布施也不例外，法布施愈施法宝愈多，一个道理。哪裡自己有用，还找不到参考资料？没这回事情！那佛菩萨就不灵了，护法神失职，他没尽到责任。所以真正通达这个道理，了解事实真相，很容易放下。放下才是大圆满，不肯放下，一切据为己有，这才有缺陷，这是真正有信心的人才能做到。

菩萨这一个修行方法重点是在名号上，「无热」；法门裡面的重点是「大悲」。大慈悲是对众生的，无热恼是对自己的，住清凉池是自行化他，心地永远清凉自在。如诸佛如来一样，为一切众生示现，现而无现，无现而现，说法说而无说，无说而说，他就自在了。如果稍稍有分别执着，你心地就不清淨，清淨心住清凉地。清凉地在哪裡？哪个地方都清凉，问题只要你清淨心现前，没有一个地方不清凉；清淨心不能现前，到极乐世界也没有极乐，这是经论裡说得太多了，境随心转。佛没有教别的，就是教我们放下妄想分别执着，恢复性德，明心见性。性德是最完美的，是清凉自在的，所以从清淨心生出来的智慧，真实智慧。清凉大师在此地用比喻说，清凉池流出香美的水。什麽意思？从你清淨心流出来清淨真实的智慧。

比喻裡头说，「流注四海，导引百川」，这是你的智慧遍满虚空法界，你的生活是住真实慧。《无量寿经》上讲三个真实：「开化显示真实之际」，这是大彻大悟，明心见性；见性之后，你永远心安住在真实智慧裡面，清凉自在，自受用；然后「惠以众生真实之利」，这就是「导引百川」的意思。以清淨心、清淨智慧为一切众生服务，这大家好懂。服务裡面最重要的一个项目，帮助众生觉悟；为什麽？只有这个才是真实慧、真实利益。你要叫众生，他没有衣服穿，他就得到衣服了，送他衣服；没有吃的，送他吃的；没有住的，你送他房子住；是不是真实智慧？不是。为什麽？死了还搞六道轮迴，那怎麽叫真实？佛告诉我们，真实的利益是现在得好处，来生得好处，生生世世都得好处，这个叫真实利益。现在得好处，来生不得好处，这是假的；现在不得好处，来生、后世都得好处，这也是真的。所以我们要有能力辨别真假，要有能力辨别是非利害，我们要追求永恆真实的利益。

清凉底下两句话说，「时布慈云，降澍甘泽」，这两句话是讲服务众生的方法。我们用什麽方法为一切众生服务？第一句是你要有大慈悲心，无私无条件的爱心，爱护一切众生。这个心是真实智慧裡面流露出来的，没有真实慧这个心生不起来，真实智慧裡头才生出大慈悲心，无私无条件的大爱。「降澍甘泽」，是大慈悲心的落实，在生活上落实，我们要做出佛菩萨生活的榜样，教化众生。人家学佛到哪裡学？学佛就跟你学，就看你的样子，学你的生活，学你工作的态度，学你处事待人接物，从这裡学。
佛究竟要我们落实哪些重点，特别是对我们初学的人，我们要懂。佛教导我们最基本的是「淨业三福」，经上讲得很清楚，这三条十一句是「三世诸佛，淨业正因」，你就想这个多重要！我们学佛从哪裡学起？从孝养父母学起，孝养父母的心是大慈悲心；从尊敬师长做起。在大乘法裡面这个意思是广义的，孝养父母，父母是「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以这个孝养不是对着自己生身父母，是对一切众生，把孝扩大了，这才叫大慈大悲。我们以对父母的心对一切众生，对老师的心，尊敬老师的心尊敬一切众生。

在《华严》末后我们看到，善财给我们做榜样，善财童子的心裡，学生只有他一个，除自己一个人之外都是善友，善友就是我们讲的老师，佛如是教导我们。再看看世间圣人，孔老夫子也是这样教导我们，夫子说：「三人行，必有吾师。」三人，哪三个人？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。把全世界的人统统包括尽了，不是善人就是恶人，就这麽两种。善人是我的老师，恶人也是我的老师；善人他有哪些好处，我们看到了记在心裡，向他学习；恶人我们看清楚了，他有哪些恶处，我们反省自己有没有，自己如果有赶紧改正过来，他也是我们老师。人不容易见到自己的过失，会学的人看到别人的过失，立刻就想到自己，别人是自己的一面镜子；看到别人过失，立刻回过头来想自己有没有，而不去想别人。这就是惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。「不见世间过」，是见到世间过失绝不放在心上，决不去想他，要想自己有没有这个过失。世出世间圣贤教导我们一个道理、一个方法，我们在这裡学习，哪有不成就的道理？具体的落实是下面九句，是具体落实；总纲领就是前头两句：「孝养父母，奉事师长」。就这两句，世出世间大圣大贤教化众生的总纲领。

我们学佛学了这麽多年，大家在一起天天研究讨论，这两句话是根；落实，从哪裡落实？从培养慈悲心落实，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，所以底下第一句话是「慈心不杀」，我们就有了根本。不但不可以杀害众生，令一切众生因我而生烦恼，我的罪过就大了，我就错了，我已经违背父母、老师的教诲。为什麽？经典裡面佛跟我们说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，而我们所在之处，令一切众生生烦恼，怎麽说得过去？我们忏悔、改过、修行，修行就是修正错误的行为，从这裡下手，要叫一切众生见到我生欢喜心。这个众生讨厌我，我看到他赶快避开，他欢喜了，这也是叫他生欢喜心。这是「慈悲为本」。

下面「方便为门」，底下再下面这八句都是属于方便。方便裡面头一句：「修十善业」，从这儿修起。《无量寿经》一开端也是这样教导我们，落实到行门，经上讲「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，这三句就是十善业。《无量寿经》的教诫，他把「口」放在第一，不是「身、口、意」，是「口、身、意」，用意很深很深。一切众生最容易犯的过失，叫造口业，所以把口业摆在第一。在十善裡面，善护口业：不妄语；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话不好听，你的言语、你的态度叫人听了起反感，佛在经上教我们「和颜爱语」，对治这个毛病；第四个不绮语，绮语是我们今天讲的花言巧语，玩弄众生，人家听起来很喜欢、很开心，到最后怎麽样？最后上当了。

这些时时处处都发生在我们生活的周围，也很可能是我们自己在造作，自己为什麽会造作？烦恼习气太重了，不知不觉它就起现行；佛法修学的功夫太浅了，使不上力，就是这个意思。警觉提不起来，不能控制自己，我们佛法修学的功夫不够。如果真有功夫，你就有高度的警觉心，起心动念、言语造作自己会约束自己，这是你功夫得力了，刚刚得力。功夫纯熟是自然就不犯，习惯成自然，你要把它养成习惯。无需要警觉，无需要作意，自自然然就不犯，这你功夫到家了，成熟了。淨宗法门所说的「功夫成片」，就是这个意思。还常常提高警觉，功夫没成片。我们晓得功夫成片才能往生，功夫不能成片，往生就没有把握，得要看你临命终时的缘分。缘分不是偶然的，缘分在平常积德累功，平常不做好事，临命终时有好缘，这个想法太奢侈了。要想临终有好缘，平常要多做好事，多跟众生结善缘，这个事情要紧！

身体的造作，守住佛这三个原则：不杀生、不偷盗、不邪淫；因为十善是通在家的，它是要普度法界一切众生，所以说不邪淫。佛有一部小部经，《十善业道经》，我们有计画，早餐共修，《感应篇》讲完之后，我们来讲《十善业道经》。我们从根本修，从基础上做功夫，决定不可以好高骛远，好高骛远不切实际，外表是好看，到最后都落空，那就非常可惜了。心意不贪、不瞋、不痴，顺境、善缘决定不起贪爱之心，逆境、恶缘决定不生瞋恚之心，顺逆、善恶境缘当中，我们今天讲的物质环境、人事环境，都保持一个真诚、清淨、平等心，我们修的是这个，我们知道这个带得走，其他的带不走。如是存心，如是行事，如是处事待人接物，这叫学佛，这是佛的学生，三宝弟子，这是真的不是假的。能够把这个做到，你才算是一个善人。善的标准是十善业，你统统做到了，你才是佛经上讲的「善男子，善女人」，这十条做到了。十条没有做到，不是善男子，也不是善女人。所以佛家讲的善，不是随便说的，它有标准的。这样的善男子、善女人，是六道之内的善男子、善女人，没有超越六道轮迴，他们在六道裡面是人道、天道，是这两道的。

如果想脱离六道轮迴，这个善还不够，还要把水平向上提升，又要加三句，这是三福裡面第二福：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才能超越世间。受持三皈，不是形式，佛菩萨面前念个三皈的誓词，你就受三皈了，哪有那麽简单？你要把受三皈落实，真的皈依了。皈是回头，回头是岸；依是依靠。从什麽地方回头？从我们自己妄想分别执着回头，从我们自己烦恼习气回头；依什麽？依佛菩萨的教训。我们日常生活工作、待人接物，不再依自己的成见，不再依自己的烦恼习气，统统要依照佛陀的教诲，这才叫皈依。这样皈依的人，那就是佛经裡面说的，他得三十六位护法神日夜保护。换句话说，我们要不真干，不真明白、真了解，学的佛法是学佛的样子，没有实质。只有外表，没有内容，那样学佛还是堕三途，这个我们要知道。

前几个月，台湾发生大地震，地震的中心在台中，那个地区寺庙很多，法师也很多，于是有人到新加坡来问我，为什麽那个地方佛法这麽兴盛，这麽多法师、这麽多道场，会发生地震？我反过去问他，我说：我听说在那个地区有一个忏云法师，为什麽他的道场没事？都在一个区，别人道场都毁掉了，为什麽他的道场没事？是不是有真修行！不是说盖个庙，多塑几尊菩萨像，那个地方就有佛法，没这个道理！看你这个道场有没有几个人真正在修行，真的回头，真的依靠佛菩萨的教诲过日子，你才得到诸佛护念，龙天善神保佑。共业裡头有不共业，佛法不是形式，佛法要讲实质。形式的佛法，没有用处，所谓是「泥菩萨过河自身难保」，那个不可靠。我们皈依三宝，皈依泥塑木凋的佛菩萨，那不就错了？完全错了。皈依一个出家人，出家人是凡夫，他跟我们一样，靠不住。

佛教给我们三皈依，佛陀在世的时候三皈是以佛为主，他在世间，我们有疑难问题真的可以请教他，他替我们解决。他的解决也决不是用神通感应，是用教导，说出因果的道理，因果事实真相，你好好的修因，果报就转变了。种善因得善果，造恶因一定有恶报，我们不想恶报，那你就不造恶因，想得善果我就多种善因，佛是这样教导我们的。所以吉凶祸福、善恶果报完全在自己，与佛菩萨不相关。佛菩萨没有能力赐福给造作恶业的人，没有这个能力；要有这个能力，我们今天造作恶业，佛菩萨不给福报给我们，那他大慈大悲讲不通，他慈悲在哪裡？我们学佛对于佛要认识清楚，他指导我们才是真实的，决定没有迷信。依照他的教导，依照他的教训去做，决定得利益，我们三皈是从这裡回头。今天佛陀不在世了，不在世三皈的重心就转移到法宝，法宝是经典；我们今天三宝当中，最重要的依靠是依靠经典。佛在经上怎麽说，我们如何去解读，把佛这一句话解开，怎样把佛这些话应用在我们现实的生活当中，这个重要。我们自己读经没有办法解释，请教老师，老师裡面有在家人、有出家人，出家、在家没有关係，千万不要有个错误观念，「在家人比不上出家人」，你有这个观念就错误了。有一些在家人修行比出家人修得好，很多，不要有这个错误观念。

你们从北京来，北京黄念祖老居士他比我修得好，他在我之上。他是我的长辈，他跟我的老师是同学，我的老师是李炳南老居士，他们是同学，他修得比我好。但是今天在全世界弘扬《无量寿经》，实在讲就是我们两个人，他在国内弘扬，我在海外弘扬，所以我们两个遇到是一见如故，都不容易。在国内、在海外弘扬这部经都不容易，我们都尽心尽力在做。所以大家千万不要以为在家不如出家，这个观念错误。我的老师李炳南老居士在家，我是以居士身分，在家人亲近老师，跟他学习的，我是学成之后再出家的。为什麽要出家？出家方便一点，不需要工作；每天再去做工，再又要去弘法，浪费很多时间；出家我不要做工，我可以过最低物质生活的水平，我就很满意了，我可以全心全力投注在经教上，得这个方便，没有别的。所以论学、论道、论行持，出家跟在家没有两样，我们要建立这个正确的观念。可是一般社会大众有个很错误的想法，就是出家比在家高。同样在外面讲经，如果是居士，不是讲得十分好，听众对他摇头，不相信；如果他是出家身分，只要讲到三分就得到很多讚扬，这是一个错误观念。但是出家人上台是佔了很多便宜，在家人上台讲经确实要讲得能超过出家人，才会得到人佩服，这个是现实。

我们一切要依法，依法不依人，一定要依靠佛对我们的教诲。今天皈依是以法为主，无论是出家、在家的老师跟我们解释，我们要想想，他解释的话跟经典的原理原则相应不相应？如果相应我们应当听他的，用他来做参考；如果他讲的不相应，那我们就不听他的，咱们可以各行其道，你走你的路，我走我的路。今天受持三皈要明白这个道理，否则的话，你这个三皈只有形式，没有实质，你并没有得到三皈。受持三皈之后，也就是说接受佛菩萨的教诲，放弃自己的成见，这是你真正皈依了。放弃自己成见就是回头了，依靠佛菩萨教诲，这有依靠了，这叫皈依。从哪裡皈？依什麽？你不能不搞清楚。

皈依之后，一定要持戒。戒跟善不一样，前面教你修十善业，那是行善，它不是戒。戒跟善形式上好像是一样的，五戒裡面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善裡面也是这个内容，善跟戒差别在哪裡？善，妄想分别执着没有断，这是善。我为什麽修这个？我自己得好处，这是善。戒就不一样，戒的目的是要得定，杀、盗、淫、妄这些东西会扰乱我们的心情，使我们不能得定，不能恢复清淨心。形式是相同的，目的、效果不相同。所以诸位要晓得，持戒目的是得定，是恢复清淨心，它不是求善因善果，目的不相同。修善目的是要得福报、得善果，持戒目的是要得定、是要开慧，决不求人天有漏的福报。方法相同，用心不一样，希求的果报不一样，这就是戒跟善的差别。

后面还有一句：「不犯威仪」，威仪是什麽？今天讲的形象，不可以破坏佛菩萨的形象。我们学佛了，我们就是佛菩萨的形象，人家看到我们这个形象好讚歎，就是讚歎佛菩萨，我们替佛菩萨增光；我们的形象不好，人家看到这个形象骂我们，就是骂佛菩萨，我们怎麽对得起佛菩萨？所以学佛的人，在家、出家四众弟子是佛法的形象，一定要有好的样子给人看。什麽好样子？十善、五戒是好样子；人家骂你，你生气了，不是好样子；骂你、侮辱你，没有瞋恚心，不生气，这个人不错，好人，我们替佛菩萨脸上贴金，佛菩萨光荣，一切荣耀归佛菩萨，这是ji 督教讲一切荣耀归上帝，我们归佛菩萨。我们要替佛菩萨增光，佛菩萨是我们的老师，决定不可以让老师在社会上丢脸，那我们的罪过就太大太大了，「不犯威仪」是这个意思。

我们的言语、一举一动都要给社会大众做好榜样，这个修学就可以能超越六道；如果是念佛，决定往生淨土。为什麽？西方极乐世界凡是往生的人都是善人，那个世界没有恶人，「诸上善人，俱会一处」。我们的心行不善，一天念十万声佛号也不能往生，每天念珠拿在手上，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」不绝口，日夜不间断，一个不高兴的事情，还瞪眼要骂人，这怎麽行？这不可以。对于得失利害非常认真去计较，这个人我们晓得，他决定不能往生。我们要真正求这一生当中永脱轮迴，这一生当中决定去亲近阿弥陀佛，你就得真干。学会了，真干，那你就真的能够见阿弥陀佛了。

诸位同修，我也很感谢你们，你们到新加坡来看我，是见到我了，见我没有用处，要见阿弥陀佛才管用，这个道理不可以不知道。你们要我的照片，为什麽不供阿弥陀佛的相片？我们这裡印得太多太多了。阿弥陀佛，我们印些阿弥陀佛小的卡片，可以放在身上；不要放我的照片，放阿弥陀佛的照片，放在身上常常看、常常念、常常想，你就决定得生淨土，总得要把道理搞清楚、搞明白。我身上带阿弥陀佛小照片，我其他的都不带，人家跟我照相的照片送给我，我一张都不要，免得分心；我什麽都不要，一向专念，这才能成就。

再向上提升，这大乘，这个都是我们讲的手段，「发菩提心」。发菩提心，真的觉悟了，知道这个世间苦，这个世间太苦了，这个世间没有安全的地方。全世界许许多多国家都在研製核武，研製这麽多的核武干什麽的？毁灭世界的。这个世界哪一天毁灭我们不知道，有人问我，外国预言、ji 督教圣经讲的世界**，问我可不可能？我点头，可能。怎麽可能？这麽多国家都在研製核武，那就可能。核子仗会不会打起来？也很可能。怎麽打起来的？莫名其妙。现在这些核武都是用电脑控制的，哪一天电脑产生故障，一下就冒出来了，那谁知道！真的很可能，你能保证这麽多的核武，每一个都不出事情吗？不容易。

我们想到这些事实，你就晓得这个世界没有安全，不要做安全想。今天安全，我们今天好好用功；明天安全，我们又多一天时间用功；不要想得很长，不要想得很远，要抓住现在。过去已经过去了，未来还没有到，不必为未来操心，最重要的抓住今天，我今天这一天要怎麽过？一定要认真努力，依教奉行，这是觉悟了。一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是大菩提心，为什麽？因为你前面已经皈依了，放弃自己妄想分别执着，依靠佛菩萨的教诲。我们修淨宗，只要依靠《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，现在淨宗是五经一论，《普贤菩萨行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《往生论》，这六种。六种裡面我们选择一、两种就够用，不必六种都修，一心专念，这就是大菩提。

「深信因果」，这个因果我跟诸位讲得很多，不是普通的因果。念佛是因，成佛是果，要相信这个，深信念佛作佛。我们心裡头把什麽都放下，万缘放下，只缘阿弥陀佛，只缘极乐世界，你放得愈乾淨愈好，你往生的机率愈高。凡是不能往生的，没有别的原因，放不下。有一丝毫的放不下，就不能往生，就把这一生耽误了，你说多可惜！末后两句：「读诵大乘，劝进行者」，这两句是为他、利他，前面九句是自利，这两句是利他。要帮助一切众生，一切众生根性不相同，一个法门度不了，无量法门度无量众生，这个样子才要学法门；学法门不是为自己，是帮助别人。尤其现代这个社会，我们展开《华严》，跟现前社会一对照，佛讲的话没错，佛说在末法时期要弘扬大乘，末法时期众生的根性是大乘根性。大乘跟小乘差别在哪裡？小乘是保守的，大乘是开放的。现在这个社会民主自由开放，大乘就是民主自由开放；小乘是封闭的，像古时候ZHUAN制的国家，帝王的时代，那个适合小乘。

现在这个社会不适合小乘，现在社会我们展开《华严》圆满的相应，多元文化社会教育。我们懂得佛的教诲，所以我们界限扩大了，我们跟世界上所有宗教交往，这不是一个宗教，所有宗教交往，不是一个国家，所有国家不同的族群交往，那我们不读诵大乘不行。我们怎样帮助不同的宗教、不同国家的族群，帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，帮助他们认识佛法，帮助他们学习佛法，这裡头要有善巧方便，才能够化解这个世间国家、种族、宗教许许多多的误会、疑虑、冲突，这才能化解，这就是消灾免难。
今天淨宗学会跟居士林的作法，诸位在此地虽然时间不长，有两个星期，仔细的观察。这两个星期可能我们还有一些宗教的活动，你们跟李居士讲，一同去参观。我们跟回教的活动，跟此地印度教的活动，道教的活动是刚刚过去，大概这两个星期当中有这些活动。你们看看新加坡九个宗教跟一家人一样，互助合作，像兄弟一样，这是现在其他国家地区还看不到的，很少见到的，新加坡带头在做。最近马来西亚知道这个事情，他们要抢着带头，可能会比新加坡做得更好、更圆满。他要在全世界搞带头作用，他来找我，我们乐观其成，希望全世界从这上面比赛，好！从製造核武比赛那个很可悲，这个比赛是和平，趋向于和平的比赛，我们很欢迎，我们也会全心全力帮助他们。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第二八七卷）　　

2000/3/23　　新加坡淨宗学会　　

请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第一首：

【尔时毗楼博叉龙王，承佛威力，普观一切诸龙众已，而说颂言。】

这一段是说偈之前的仪式。偈颂也有十一首，我们在前面看到有十一尊龙王。偈颂是他们修学心得报告，也是以自己修行的成果奉献给老师，这个意义很深，很值得我们学习。世出世法古德都教我们知恩报恩，我们用什麽报父母恩，用什麽报老师的恩，我们在这个经上看到，他们是以修学的成果，以这个来报恩，这是最真实不过的。仪式当中这个我们念得太多了，最重要的提示，是不断的提示，几十遍重複的提示，这个用意就深了，劝导我们要谦虚、要恭敬。『承佛威力』，这是谦虚，决不敢自以为是。实际上我们在本经看到，所有的大众全是诸佛如来化现的，化身示现的，实际上就是诸佛如来。诸佛以种种身分表演给我们看，让我们在这裡面学习，首先就是要学习谦虚，不可以自以为是，其次要恭敬，恭敬大众。『普观一切龙众已』，「普观」是致敬，对与会的大众，对他这一个族类致敬。这是我们要学习的，随时随处我们也懂得这麽作法。

讲经的时候，升座之后，这是我们在《内典讲座》学习裡面学习过，没有开口之前，先要把全场大众看一看，你的目光统统看到，这是致敬。我们所说的内容不是自己的，叙说佛菩萨古来大德的注解，这就是此地「承佛威力」，我们今天所学习的。谦敬，一时一刻都不能离开，只要有大众在座，三个人也好，两个人也好，我们谦诚的目光都要注视到。佛法要在这裡学，任何场合一个人都不能漏掉。现在请看他的报告：

【汝观如来法常尔，一切众生咸利益，能以大慈哀愍力，拔彼畏途沦坠者。】

这四句偈是西方广目天王他的讚颂，也是他自己修学的报告。清凉大师在这首偈有注解，所注解的是依一般经典常说的，我们可以做参考，但是不契机，所以我们特别要从表法义趣上来为大众介绍。第一句天王教导我们，你们大家看，『观』就是观看，你们细心去观察，『如来法常尔』，诸佛如来的法永恆不变。是什麽法？利益众生。佛以什麽法来利益众生？十方三世一切诸佛如来都是用教学。佛没有作帝王，没有作天王，佛永远示现是一个老师的地位，要用现代话来说，佛所示现的现在社会上所说的，多元文化社会教育，这就是如来的常法。我们现在用新名词来称佛，佛是多元文化社会教育家，用现代名词来称讚他；他的事业是多元文化社会教育义务的工作者，他不求丝毫报酬。他表演给我们看的，日中一食，树下一宿，他所有的也只是三衣一钵，他的物质生活，我们今天讲是世间最贫穷的生活，不是一个富裕的生活。佛为什麽要这样示现？这个世间贫穷人多，他一定要示现跟贫穷人一样；换句话说，他示现的是最低的水平，不是最高的，这是大慈大悲，普度众生。他教学的对象，我们看世尊他的学生当中，有作国王的，有作大臣的，有大富长者，也有贫穷的乞丐，在他讲学的道场，这许多人一律平等，佛是以平等心看众生；道场以外，社会上虽然不平等，但是到佛讲经说法道场，大家一律平等。这是大慈大悲，这一种示现没有分别、没有执着，「法常尔」！
『一切众生咸利益』，注意这个「一切」，不分国土，不分族群，不分宗教。佛的教学，现在话叫全方位，佛有真实智慧，有非常好的教学方法，经典裡面称为「善巧方便」。教学的对象，十法界一切众生，不仅是人类，六道十法界完全包括在其中。我们现在看的这一段龙众，这不是人众，龙众。龙在佛法裡面是代表善变、多变，牠很会变化，所以佛用牠来代表我们的社会世道人心。这社会上人心多变，就像龙那样的善变，妄念纷飞，自己给自己也做不了主，早晚念头不一样，不但早晚念头不一样，前念跟后念都不一样，这还有什麽成就？不但道业不能成就，世间法也不能成就。世出世间法的成就要有恆、要有耐心，要不变，就有成就了；会变，就没有成就。这个道理，中国、外国，古今的圣哲都懂得。

可是世间人所讲的一切成就不是真的，纵然得到这个世界也不是真的，为什麽？世界有成住坏空，这就不是真实成就了。世界是假的不是真的，聪明人、明白人他有智慧，借假修真，所以这一切虚假对他有好处、对他有利益。可是不明白的人、没有智慧的人，在假相裡头造罪业，在虚妄境界裡面受苦，就像一般人晚上睡觉天天做恶梦，做恶梦多苦，梦不是真的，可是往往被恶梦吓醒了，还一身冷汗，这个日子不好过。三途六道是恶梦，这个恶梦你几时能够清醒过来？自己不能够清醒过来，佛帮助你，佛来教导你，所以一切众生都得利、都得益，都能得到佛法教诲的利益。利的反面是害，益的反面是损，如果不能够将利害损益，这其中的道理、因果搞得清清楚楚、明明白白，这个事情不能解决。古今中外的圣哲都想做这桩事情，都想帮助一切众生得利益，现在这个世间科学家、哲学家，又何尝不是喊着这个口号？可是我们想想它给我们带来了哪些利益？

科技发达，我们是享受一点利益。电灯发明了，灯光照耀的利益，我们得到了。我们再回想半个世纪之前，抗战的时候，我们在学校念书晚上用油灯，我们在贵州，贵州那个时候桐油多，晚上我们点的是桐油灯，一根灯草，一个教室三、四十个同学，一个人一盏灯，那个教室是乌烟瘴气，我们过那种日子。现在科技给我们方便了。那个时候交通不方便，我在抗战期间，我走了十个省，完全是走路，每天少则六十里，多的时候走一百多里，抗战八年我走了十个省，没有交通工具。我的家乡在安徽，从我家乡到九华山每年去朝山要走三天，现在高速公路做好了，三个小时就到了，从前要走三天。科技是给我们带来一些方便，但是我们付出的代价太大了，为什麽？精神文明被破坏了，人与人的关係几乎不存在了，这个损失没有法子弥补的。再说环境的污染，这是我们付出惨痛的代价。我们今天不要说吃的东西，你吃的米、吃的麵、吃的蔬菜，跟从前味道不一样了；甚至于喝的水，水的味道跟从前都不一样。所以科技给我们带来，有利亦有弊、有害，利少害多，得不偿失！

中国人不是不聪明，中国人是真聪明，真有智慧。一九八二年，我在美国纽约讲经，当时就有很多外国人来给我讲，现在西方对于中国人的看法跟过去不一样了。过去没有把中国人看在眼裡，认为中国是没有开化的野蛮民族，现在他们知道了，全世界一个一个相比，中国人第一，他承认中国人第一；两个人两个人相比，他说犹太人第一；三个人三个人相比，他说日本人第一。就说明中国人虽然是世界上最聪明，第一，但是不团结，自私自利。所以他讚歎当中，也有贬抑，轻视我们。中国人要团结起来，那还得了吗？中国人确实有智慧，中国人不搞科技，要搞科技的时候，两千年前中国科技就发达了。为什麽不搞？利少害多，得不偿失，所以放弃了；不是没有能力，不是没有智慧。讲飞行，中国人讲飞行这个念头在什麽时代？王莽的时代，汉朝的时候，那个时候就有人学滑翔，飞行。机械化的运输，三国时代诸葛亮发明的木牛流马，为什麽不再发展而把它消灭掉？就知道利少害多。中国人发展的是伦常道德的教育，伦常道德能令人长治久安，能令人过真善美慧的生活，这是中国人。

西方科技发展到今天，我们觉悟了，明白了，凡是科学技术发展的国家，伦理道德没有了。你们看看美国今天儿童的犯罪率，你要听到之后，你会非常惊讶！小学生随便开枪杀人，杀父母，杀兄弟，杀同学，杀老师，这个社会还得了吗？所以诸位看到他们统计的数字，这个社会非常危险，充满了危机。电视发明了，现代特别是网路，在美国小学生上课就用电脑了。小学生用电脑，网路裡面的内容，暴力的、se 情的、无恶不作的，是应有尽有，他们的学生青少年在网路上什麽都学会了。听说网路裡头还专门教人做炸弹，教人到处杀人放火，学生学了也尝试。今天美国校园是最不安全的，过去学校校园是最安全的、最纯洁的，今天连这一块土地都破坏了，都被污染了，我们知道事态严重。所以人家讲世界**我相信，我不是相信神话，不是迷信，看看现在的世道人心，看看现在青少年他想什麽，他说的是什麽，他干的是什麽，这些人再有二十年、三十年长大了，他们成了世界的主人，从小脑子裡头装满了杀人放火，到他们长大，上面几代造的这些核武都在他们手上，他们会一样像年轻的时候到处杀人放火，那世界不就毁灭了。製造这些核武，纵然你自己不用，你会留给底下一代人用，你也要负因果责任。

这个事情中国古人决定不干，儒、佛教导人，冤枉杀一个人，你就可以作皇帝了，他也不要作皇帝，不可以冤枉杀一个人。在今天这个时代，我常常给我们出家同修们说，他们在此地都是学讲经说法，现代这时代大家都不念圣贤书了，圣贤书摆在面前看不懂，他还有什麽兴趣来看这个书？你跟他讲人生宇宙的大道理，他茫然无知；你给他说什麽是真的、什麽是假的，邪正是非他都没有能力辨别。在这个社会我们如何帮助这些苦难的众生？我们要把水平降到最低，讲利害。讲利害，讲损益，他还能听得进去。你怎麽样做对你有好处、对你有利，你的利润天天会增长，他听得高兴；怎样作法，对你有害。现在只能讲利害，讲其他的没有人懂。

世间人所羡慕的，外国人也一样，纵然是种族不一样，宗教信仰不一样，发财人人都爱，哪个宗教都想发财，都见钱眼开，聪明智慧他也想，健康长寿他更想。这一种欲望、这个利益，真的是不分种族、不分国土、不分宗教，一切众生没有一个不希求这种欲望，我们就从这个地方谈起。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求什麽得什麽，这个话是真的不是假的。我在学佛一开端亲近章嘉大师，大师就教我这些道理，我听到很受用。你所希求的是果报，富贵是果报，聪明智慧是果报，健康长寿也是果报。果从哪裡来的？果一定从因来的。什麽是因？有了因之后，还要有缘，才能结果，果报才能现前；换句话说，因缘不具足，果报不能现前。

我们要得财富，佛教导我们一定要修财布施、财供养，我们以财物布施供养需要的人，布施供养贫困的人，你能种这个因，你才能得财的果报。常常有布施供养的心意，这是因；随时随处遇到有人需要财力帮忙的，我们尽心尽力去帮助他，这是缘；你有这样的因跟缘，你自然得财富，财富不是从天上掉下来的，无论你经营哪个行业统统赚钱。你经营的事业是缘，你命裡头有财，这个财就是你平常修的。所以你天天修财布施、法布施，什麽事情还不干，每天在家等着天上掉钱下来，没这回事情；你虽然有因，你没有缘。缘是真的无论经营什麽事业，你都会发财，你都会成功。所以这裡头有个道理在，财是这麽来的。可是世间一些人，学了佛之后，也听到这个道理，不敢做，还是很吝啬，自己钱很不容易赚来，怎麽可以轻易捨掉？这个你得财富的因就没有了，哪裡来的果报？我们再看一看古今中外这些修行人，看看他们是修的什麽样的因缘，他们得的是什麽样的果报，我们就明白了。

诸位来到新加坡，看到居士林，你们看到居士林非常兴旺，它为什麽会兴旺？依照佛陀的教诲去做，很认真的在修财布施、法布施、无畏布施，上下一起干。从林长李木源居士，这领导人，这个道场裡面的干部，一直到道场裡面的义工，上下一团和气，和气就生财了！没有争论，每个人欢欢喜喜。居士林每天吃饭的人有一千多人，你们在那裡看到的，星期假日、法会，三、四千人吃饭，你们在这裡都会遇到。那个时候你看到人挤满了，人挤人，这麽兴旺。居士林吃饭是免费供给的，菜都很不错。我给林长常常说，我们的菜每个星期都要检讨、要改进，决定不可以输给餐厅，输给餐厅我们就错了。人家到我们这儿吃饭，吃一、两顿下次不想再来了，我说我们就失败了。我们的菜色要做得好，吃了他还想来，他天天都想来，我们就成功了。

完全免费，现在布施我们的信心具足了。居士林这麽多人吃饭，没有买过米，没有买过菜，油盐酱醋都没买过，天天有人送来。送来的你决定吃不完，那麽多人吃，拼命去吃，都吃不完。吃不完这个东西又不能放，尤其是新鲜蔬菜不能放，我们就把这些菜送给新加坡其他宗教办的养老院、孤儿院，他们缺乏，他们没有人帮助他。我们常常送，所以跟新加坡所有宗教都结了善缘，常送礼！这些东西生活必需品，他怎麽不欢喜？我跟李林长说，我说居士林是新加坡九大宗教的后勤总部，所以跟他们处得这麽好。说明了什麽？愈布施愈多，你要不肯布施谁送东西给你？没有人送了。知道新加坡只有你这麽一家吃饭不要钱，所以大家都想做好事，都想修一点福，把米、油、盐、菜送到这边来，他们来修福，愈布施愈多。

这个道场每天讲经，悟全在此地，你们要组成一个班子，福建话讲经，每一个星期至少是一次，在下面大殿，你看看是星期天还是星期六，去商量一下。你们要组成一个班底，完全用福建话讲经，听众很多，要好好认真去练习。这样一来，我们居士林道场是每天都讲经，一天有好几场。现在是每天一场，晚上两个小时，希望将来能增加，下午两个小时，上午两个小时，每天我们能做到，每天六个小时讲经，二十四小时不断的念佛，修慧，修定修慧，果报聪明智慧，健康长寿。这样道场当然就兴旺了，诸佛护念，龙天善神拥护，我们把佛法真正带起来了。希望道风、学风永远能够保持不坠，这个道场是所有道场的好榜样。

居士林跟此地淨宗学会不向外面化缘，决定没有化缘募捐的行为，决不会问来的人要一分钱。自动捐献的，这个地方接受，绝不问你要一分钱。所以你到这个地方来心很安，不会说我没有钱，没有面子，不会，大家一律平等，到这个地方来完全是平等的。一分钱没有，也受到尊重，这才如法。佛法是清淨、平等、正觉、慈悲，这样的存心，你才能得到真正的利益。这些年我们在全世界各地方讲经，提倡四好，中国的同修大概也很熟悉。「存好心」，什麽好心？我看你们同修这一次来穿的是制服，背后都印的我们所提倡的，「看破、放下、自在、随缘」，好心！我们一共写了二十个字，真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，要存这个心，这是好心。「说好话」，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁难听；不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生，这是决定禁止的，决定不可以做的。我们要学经典上的教导，和颜爱语，常常关怀别人，劝勉别人，安慰别人，教导别人，这是说好话。

「行好事」，佛教给我们布施，财布施我们没有钱，居士林裡面有很多在作义工的，欢喜！每天早晨来，早晨儿女上班把他送到居士林来，晚上他儿女下班把他接回去，他们在居士林，在那裡摘菜，一群人围在那裡，一面工作一面聊天念佛，快乐得很！过去我们访问ji 督教，ji 督教说：你们佛教虽然不错，没有做社会福利事业。李会长就问他，哪些福利事业？像养老院，孤儿院，你们都没有做。李木源居士：我们佛教这两种事业比你们做得多。他很惊讶，在哪裡？我们每一个道场都是养老院，每一个道场都是孤儿院，我们的老人跟你们的老人不一样，你们老人每天坐在那裡坐吃等死，很悲哀！你去看看我们的老人，每天在作义工，有说有笑又念佛，你看多快乐！这真的不是假的。我们这个道场给小朋友也开一个班，「耕心园」，有六百多学生。他们没有到这裡来访问过不知道，我们这裡没有挂养老院的招牌，实际上老人在这边生活得非常愉快。

他们到这边来是来布施，虽然一分钱没有带来，他是劳力来布施，他来作义工，来替我们做事情，为大众服务，洗菜、洗米、拣菜，他们做这个工作，这在佛法讲内财布施。用我们的劳力、用智慧来布施，果报比财布施还殊胜。财布施是身外之物，这是用我的劳力、用身体来布施，更殊胜。你种什麽样的因，当然他有好果报。老人在这边有工作，很开心，每天到这边来听经、念佛、工作，他不停的在工作，所以他身体很健康，反应很灵活；不像其他的老人院，他什麽工作也没有，每天坐在那裡等吃饭，饭吃饱的时候晒太阳，连一个说话的人都没有，所以老人很苦很苦。我们在外国看了许多老人院，物质生活三餐饭照顾得不错，医疗服务也很好，精神生活太痛苦了。我们去访问给他说几句话，他就很高兴、很开心，好像很久很久没有人跟他讲过话。哪有居士林这些老人，他想说话从早到晚说个不停，快快乐乐度他的晚年。所以这三种布施都具足，才有得到真实利益。

第三句是『能以大慈哀愍力』，这一句讲动力，什麽力量在推动？我们社会的动力，实在讲名利在推动的，如果你得不到名利，大概你什麽事情都不想干了，你就心灰意冷了，社会的动力是名利在推动。佛法裡头不要名利，什麽力量在推动？大慈悲心在推动，爱心！爱心从哪裡产生的？从佛教教育裡面产生的。佛告诉我们宇宙人生的真相，现在世间有许多科学、哲学、宗教家，都在探讨生命的起源，人到底从哪来的？有人说人是从猿猴进化来的，你们想想这个讲法能讲得通吗？如果真的人是从猿猴进化而来的，现在这个世间为什麽还有猿猴？牠怎麽会没有进化成人？怎麽可能猿猴一部分进化变成人，一部分还在作猿猴？讲不通！所以进化论只是人一种假设的假想而已，不是事实。要讲事实真相，那还是佛说的有道理，这些道理就很深了，要很长的时间去学习、去体会、去观察，还一定要依佛所讲的微妙的方法；那是什麽？修戒、修定，然后智慧现前，你才真正见到。

佛说的这些道理，高明就在此地，不是叫我们勉强相信。他说出这事实真相，你用持戒、禅定的方法，你可以证明，也就是说恢复我们自己的本能。佛在经上说，我们眼的本能，眼是见，我们能够见到过去，能够见到未来，现在我们看不到过去、看不到未来，我们的能力失掉了。如果能力恢复我们可以看到他方世界，经上讲的极乐世界，《华严》讲的华藏世界，你都可以看到，你才晓得这是真的不是假的。佛给我们讲的都要求我们去证实，你自己亲自见到、亲自接触到，你才能得受用；只听佛菩萨讲讲，不管用！
佛的这些说法，今天科学家他能体会，科学家现在证实空间很複杂，所谓是多元次的空间。我们现在人能够感受到的是三度空间，四度空间我们就感受不到了，低级的动物是两度空间。黄念祖居士是个学科学的，他在《大经解》后面有一篇文章，附印在后面，谈到近代科学。近代科学家已经承认，确确实实有十一度空间的存在，但是不晓得用什麽方法能够突破，如果要突破了，你就能看到过去、看到未来。在理论上讲空间是无限维次的，不只十一个维次，无限维次。这些複杂的空间究竟怎麽来的？怎麽形成的？科学家不知道，佛知道，佛在大乘经裡面讲得很多、讲得很详细。怎麽来的？是从妄想分别执着裡面变现出来的。像经上常常讲的十法界：最高的佛法界，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界，下面是畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这十法界。十法界就是十个不同的空间，如何突破？佛知道它的来由，知道它怎麽形成的，所以就懂得如何突破。只要你把妄想分别执着放下，就突破了。

佛家的法门多，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，无量法门都是突破空间的方法。它的总原则、总纲领：「戒、定、慧」三学，而以定为枢纽；换句话说，法门再多，都是修禅定。我们淨宗是用持名念佛这个方法修戒定慧，所以念佛，念佛目的在哪裡？《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。用念佛得到的定功，叫念佛三昧。念佛三昧现前，空间维次突破了。你的定力浅，突破的层次少；定力大，突破的层次也大。最低的定功，最低级的、最初级的，鬼道的障碍没有了；换句话说，你可以跟鬼往来，跟鬼交通。再高一点层次，你可以跟欲界天交通；更深的禅定可以跟色界天、无色界天交通，跟他们往来。这叫世间禅定，你没有办法超越六道轮迴，六道外面的那个境界，你就没有办法接触到了，所以要修更深的定功。
佛法是用禅定的方式，也就是我们今天讲的清淨心、平等心，清淨平等就是禅定。平等裡面没有界限了，清淨裡面没有污染、没有执着，平等裡头没有分别，离分别执着你就得清淨平等心，你就突破这个障碍，你就能够跟一般人所见所闻不相同；也就是你的空间变大了，别人看不见的你能看得见，别人听不见的你能听得见，别人接触不到的你可以接触得到。到如来果地，那是所有一切障碍都没有了，清淨平等达到极处、达到圆满，尽虚空、遍法界都在他眼裡，宇宙人生真相他才圆满的得到。真相是什麽样子？这一部《大方广佛华严经》，就是说如来果地上的境界，就是讲宇宙人生的真相。今天我们读的这一段是宇宙裡面的龙众，我们今天见不到龙，你要有定功，你就见到了。龙的层次不高，在欲界，牠是修行人，牠修到天道。四王天，修到天道。牠要不修行，那是普通的龙众，普通的畜生。牠修行，所以牠比我们一般凡人要高得多了。

诸佛菩萨大慈大悲，他什麽都不要，什麽都不接受，名闻利养不要，五欲六尘享受不要，他还那麽认真努力在教化众生，这个力量是大慈悲心在推动，不是名利。名利心那很有限，有名有利的时候他肯干，没有名利的时候他就不干了；哪个地方名利比这个地方多，他马上走了，他跳槽了。慈悲心是永恆不变的，这真心，真干！为什麽？看到一切众生在苦难当中、在沦落之中，他要帮助他，帮助这些众生离苦得乐，这是一个动力。我们今天在这一方面落在其他宗教的后面，不要说世界其他地区，在中国我听到很多同修告诉我，中国非常偏僻、非常贫苦的地方，有ji 督教的教堂，有天主教的教堂，有牧师、神父跟那些贫苦人过一样的生活，几十年、甚至于一生不离开这个地方，帮助这些苦难的人，安慰这些苦难的人。那些地方佛教的法师一个都没有，佛教的法师贪图享受，吃不了那样的苦，我们的慈悲心在哪裡？佛教为什麽到今天衰微到这个地步，原因不难想到。如果出家的这些法师都能够像释迦牟尼佛一样，能够过最低水平的生活，众生才能普度。我们不肯过最低水平的生活，衣食住行还有贪求，虽然学佛，这一生道业不能成就，只可以说跟佛结个缘而已；念佛能不能往生？靠不住，没有把握。谁有把握？万缘放下的人有把握，断绝名利一切享受念头的人有把握，肯帮助世间最苦、最贫苦的人，那他就更有把握，事在人为！

末后这一句非常重要，『拔彼畏途沦坠者』，「畏途」是三恶道。不仅三恶道可怕，六道也可怕；不仅六道可怕，四圣法界也不究竟。三恶道是沦坠，六道还是沦坠，出不了六道轮迴，堕三恶道的机会太大太大了。而且在六道裡面，住在三恶道的时间长，三善道的时间短，不成比例，这个道理我们一定要知道。尤其是事实真相，我们要有畏惧之心，畏惧之心生起来，我们求生淨土的信愿才恳切。今天我们对于淨宗信心若有若无，愿心时时退转，这个道理在哪裡？对于事实真相了解得太少了，不怕三恶道，不怕六道轮迴。所以在利害上说，三途六道是大害，求生淨土是大利。

《华严经》到最后，「普贤菩萨，十大愿王，导归极乐」。《华严》教我们什麽？教我们求生西方极乐世界，所以普贤菩萨是我们淨土宗的初祖。释迦牟尼佛示现成道第一部讲《华严经》，华严会上普贤菩萨提倡淨土法门，以十大愿王劝勉华藏会上四十一位法身大士求生淨土，这是娑婆世界的初祖。夏莲居老居士在《淨修捷要》裡面写的，淨宗初祖大势至菩萨，我读了之后，想一想很有道理。大势至菩萨在尽虚空、遍法界提倡淨宗法门，所以大势至是法界初祖；普贤菩萨是我们娑婆世界初祖；慧远大师是中国的初祖；这都是一生全心全力在提倡。我们要想脱离六道，要想脱离十法界，确确实实没有这个能力，这是说实话；但是又非离开不可，不离开苦海无边，永劫都不能够出离，你说这个事情多麽严重！今天我们有幸遇到这个法门，这个法门能帮助我们出离，这是无比的利益。谁能够相信，谁能够发愿，这个利益他就得到了。可是我们要记住，必须放弃眼前的小利益，我们才能得到永恆的大利。眼前的名利、受用是小利益，要放弃！

许哲居士的行谊很值得我们淨宗学人学习，这是个好榜样。我们给她录製一个专门的录像带、VCD、光碟，你们同修回去每个人都可以带一些回去。许居士现在在此地，看看跟李会长连络一下，有机会请她来跟你们大家见见面。一百零一岁，你看她就像三、四十岁的人一样，一生没有生过病。你问她为什麽不生病？病是从烦恼裡头生的，她没有烦恼，她一生裡头没有烦恼，一生没有发过脾气。你们常常发脾气，当然就生病了。她常常说，发一次脾气，即使是一分钟的脾气，要三天才能恢复，你就晓得这个对自己的伤害是多大！她很聪明，她有智慧，所以她不发脾气，她知道对自己伤害太大了。一生不发脾气，一生没有看到别人有不是处，跟别人不能相处，她回来自己想，自己做得不够好，为什麽别人不喜欢？她回去检讨，回去改过自新，从来没有说别人不是处，所以她那麽健康。看报纸不要戴眼镜，耳目聪明，头脑反应很快，跟年轻人一样，天天还帮助一些穷苦的人。

我很仔细观察，就掉一个牙齿，一百零一岁只掉一个牙齿。一生吃素，她是胎裡素，她一沾到荤腥就呕吐，身上会发红疹，一生素食。晚年二、三十年，她一天吃一餐，这一餐吃生菜。她说什麽？煮太麻烦了，还要洗碗、洗锅、洗碟子，她说太浪费时间了。她完全吃生菜、吃水果，有时候一个苹果就是一餐饭。生活非常简单、非常朴素，在一般人讲这个哪裡有营养？她没有营养，她一百零一岁，身体比哪个好，哪个人也比不上她，她能翻跟斗给你看，坐在那裡双盘，全身软的，素食的好处。心地清淨，没有烦恼，什麽都没有，一生为老人服务，为病人服务，为贫苦人服务，她没有自己，从来没有想过自己，起心动念都想这些苦难的人。这来给我们做证明，佛在经上所讲的，这有证人在，你们都可以看到。病从哪裡来的？病从妄想来的，病从分别执着来的。为什麽会老？忧能使人老，你有忧悲苦恼，所以你才会老化；人家没有。人家为什麽能放下？我们为什麽不能放下？多想想！认真放下，我们也能跟佛菩萨一样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。