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智慧庄严住不退故-生活在感恩的世界

智慧庄严住不退故-生活在感恩的世界






大方广佛华严经  (第一八八五卷)  

2007/12/31  香港佛陀教育协会  



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,我们接着看李长者的《论》。昨天我们学到这段论文最后的一个问答,他问(这问答是假设的)为什麽不升四天王宫,而要超升到忉利天宫?长者为我们回答,四天王宫在须弥山的半当中,妙峰山就是须弥山,不适当来表初住菩萨,初发菩提心的菩萨,所以要用须弥山顶。「升法顶处」,上升,这个地方要注意到是法,法的顶处,这两个字我们要留意到。顶处是没有再高的,这到顶。在佛法裡面顶是什麽?顶是究竟圆满的佛果,初住菩萨升到顶处了。这个意思我们就了解,《华严经》上所说的四十一位法身大士,实际上就是究竟圆满的佛果。

为什麽还要说四十一个阶级?清凉大师讲得好,这四十一个阶级是无始无明习气厚薄不同,习气厚的就低,习气薄的就高,所以习气厚薄不一样,从这裡分的。习气碍不碍事?实在讲不碍事,虽有,不碍事。即使习气很浓,刚刚把无明放下,也就是不起心不动念,你想想看,做到不起心不动念,究竟佛果也是不起心、不动念,这是平等法界,一真是平等法界;四十一个阶级有,但是是平等的,没有高下。佛为我们讲十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉,我们凡夫没有放下分别、执着,以为它真有,以为它真有高下,也以为它不平等,我们完全错了,这不是凡夫的境界。凡夫,也就是说六道裡面的众生,包括十法界的众生,十法界裡面有声闻、缘觉、菩萨、佛,都没有办法理解。为什麽没有法子理解?他无明没放下,换句话说,他还是会起心动念,他对这些事情模模煳煳,不清楚;听佛说的,不是自己亲证的境界,听说,没有到达过。必须到达才算数,听说还不行,听说是解悟,不是你证悟,你得不到真实受用。所以这一句「升法顶处」,顶处两个字含义很深。

说到这个地方,他说「至相尽」,这个相是什麽?遍法界虚空界所有的现相,这个范围大了,大到什麽程度我们无法想像。今天科技再发达,看不到宇宙的边际,宇宙有没有边际?没有边际,为什麽?法性没有边际。相是性现的,能现的法性没有边际,所现的法相哪裡会有边际?实相,大乘教裡面称法界,不叫世界,法界大,世界小,世界是有限量的。你看世是讲世间,中国人所谓三十年叫一世,所以「世」字在中国文字上是三个十,三十年叫一世。界是界限,指东南西北,佛法讲十方,这是界限。所以,世间这两个字就是现在人所讲的时间跟空间,时空,而时空都是法相裡面的一分。所以法界包括世界,世界不能包括法界。

一切众生,不单是人道,这个一切众生是指十法界一切有情众生。无论你在哪一道,十法界十道,从佛、菩萨到饿鬼、地狱,不论你在哪一道,总而言之,你出不了十法界,你的生活空间就在这个范围裡面,已经很不小了。如果你的执着没有断,你就出不了六道轮迴,你的生活范围就侷限在六道。如果你的恶业,你造作十恶不能断,你的活动空间更小,缩小到什麽?缩小到三恶道,你活动的范围在三恶道。所以,你明白事实真相,无一不是自作自受。然后我们要问,人生的目的何在?人生的意义何在?人生的价值何在?没有人能说得清楚,没有人能说得究竟。为什麽?他的知不圆满,他的见识有侷限,智慧没有生出来;换句话说,他知道、他想到人生的目的、人生的意义、人生的价值,他没有标准。所以,要正知正见、圆满智慧,这就可贵了。佛告诉我们,正知正见、圆满智慧是你自己本来具足的。佛这句话说得很好,「一切众生本来是佛」,你要把这句话真听懂,真的明白了,你就醒悟过来,你从迷惑当中醒过来。醒过来之后,人生的价值、人生的意义、人生的目标是什麽?恢复自性,放下一切妄想分别执着,自性就现前。

自性现前之后,是个什麽样子?惠能大师告诉我们,第一个是清淨,自己身心清淨,万法清淨,宇宙清淨,十法界依正庄严没有一样不清淨,这个境界不可思议。我们看到的这个境界染污,这个世间是秽土,不是的,你见性之后就看到是淨土,不是秽土。为什麽?见了性,你见到是能现能变的本质,你见到了。古德的比喻比得很好,我们也会说,我们不是不懂,但是怎麽样?一进入现实环境就迷了,就不知道了。我们看到善,欢喜,看到不善,厌恶,这就错了。古人说「以金作器,器器皆金」,我们用黄金,譬如我们用十公斤的黄金,不少了,塑一尊佛像,你看到之后你会欢喜,你会对佛像顶礼膜拜。同样用十公斤的黄金,塑一个妖魔鬼怪的像,塑一个罗刹的像,你一看到就讨厌。你说这两个相有什麽差别?都是黄金的,分量都是相等的,造形都是造得很逼真的,那就是高度的艺术,价值是相等的,为什麽一个欢喜一个讨厌?它平等!所以觉悟的人,十法界原来就是一真法界;迷的人呢?迷的人十法界差别可大了,他的差别是从他分别、执着裡头变现出来的。

佛看到一真,佛因为他没有分别、没有执着,没有分别、没有执着就是一真,所以一真跟十法界融在一起,没有差别。然后你才懂得,佛菩萨看到地狱众生为什麽也是那麽样的恭敬?恭敬什麽?恭敬自己的法性,恭敬自己的自性,恭敬能现能变的真如本性,是这麽个道理。见性之后,差别就没有了,等级就没有了;没有见性,迷惑的时候,等级、差别都是迷惑颠倒裡头变现出来虚幻不实的境界。这是我们在《华严经》上看得很清楚,你看到这个经文,你也能体会到这个意思。这是「至相尽,现智慧庄严」。佛法界裡面,你看佛菩萨,智慧庄严,你看到地狱现相,智慧庄严,你看到罗刹恶鬼,智慧庄严。然后你想到没有一法不是善法,真的是人之初,性本善。

你造作的恶业,恶业要消掉,你在没有觉悟的时候一定要消业障,那是果报,你造的因,哪有不受果的道理?你造的恶因,极重的恶因,到地狱裡面去消业障。人堕地狱,堕地狱要多久?告诉你,不一定。地狱苦,地狱时间很长,佛经上告诉我们,说法也不一定,你就晓得它没有定法。过去老师跟我们讲佛学概要,他有十四讲,这裡面有一讲专门讲六道轮迴的,裡面讲到地狱。举一个例子,地狱裡面的一天是人间二千七百年。也有说的比这个更长,也有说的比这个短,这个我们想得到。实际上没有长短,地狱裡头,哪一天你认错,我错了,回头了,就离开地狱;死不肯承认错误,那你就老待在地狱裡头。必须哪一天觉悟了,我真的错了,认错了,地狱相就没有了。你看看这不叫一念吗?一念迷,迷裡头加上罪业,现地狱相;一念觉悟,地狱相就没有了,你就离开,就这麽个道理。迷是一念,悟也是一念,经上告诉我们,「悟止一心,迷唯一念」,讲得好。

懂得这个道理,人生在世,所谓不如意事常八九,为什麽不如意?你念念为自己,不如意的事情就多了。第一个,无始劫来自己的业障很重,这是不如意的根本原因。第二个原因,我为自己利益,一定跟别人的利益相冲突,相冲突我要怎样克服,这是造业。所以菩萨在这个世间,他消业,他不造业,怎麽消业不造业?消业是随缘,恆顺众生,消业;「我要怎样怎样做法,你们都要听我的」是造业。造业裡面就有善业、有恶业,别人都听你的,那些人都得到利益,得到好处,这是善业;如果那些人受到伤害,那就叫罪业。善业,生天的果报;恶业,饿鬼、地狱的果报,畜生是愚痴的果报,业因果报丝毫不爽。你晓得这个道理,所以佛在《十善业道经》裡面劝导我们,真正明白了要修善业,心善、思想善、言行善。这个善是自性裡面的,不杀生、不偷盗、不邪淫,身善;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,言语善;不贪、不瞋、不痴,你心善,身语意三业都善。善有等级,它也有九品,上上品、上中品,到下下品、下中品,它有九等。这个九等,纵然达到上上善,如果分别执着没有放下,这是世间善法、世间圣贤。果报在哪裡?果报在欲界天。也就是说你对于财色名食睡这五欲没放下,事上放下,念头还有,那叫习气,还不行,出不了欲界。习气愈薄往上升,从忉利天升到夜摩天,习气再要薄一点就升到兜率天,到他化自在天,习气很澹薄,几乎没有了,再往上升就是初禅,是这麽个道理。

晓得这个,我们这一生做人来干什麽的?这现在连外国人都晓得,你看魏斯博士他作的四本书,我都看了。他就跟我们说了很清楚的一句话,人生的目的是要提升自己的境界。这一生的功课做好了,做人,人做得很好,就上升;人做得不好,来生再到人道来,留级,像念书一样,没办法升级,留级再来一遍。如果实在太差,降级,你要降到畜生、饿鬼、地狱,那是降级。就像在学校念书一样,你生生世世无论在哪一道都是学习。地狱是太差了,身语意都不善,你要到那裡去把错误修正过来,回心转意,地狱就超生了。

善恶有个绝对的标准,这个标准在佛法讲,与性德相应的是善,与性德不相应的那就是恶,这个标准太高了。性德是什麽?空慧。在事相上,事相上的标准,念念为帮助众生离苦得乐,这是善,念念为自己离苦得乐是恶,这个标准要知道。为什麽?念念为自己,增长我执。我执有什麽不好?我执变现的境界是六道轮迴,你出不了六道轮迴。所以凡夫要脱轮迴太难了,什麽原因?他没有把「我」放下,无论什麽事情,我的利益、我的好处,完了,永远在生死轮迴裡打转。什麽时候能觉悟了,无我,身不是我,灵魂也不是我。什麽是我?法性是我,我们平常不说法性,灵性,灵性就是自性,灵性就是本性,灵性就是法性,那个才真正是我。灵性本自清淨,灵性本不生灭,灵性能生万法。那麽你就晓得,佛教给我们人生的意义、人生的目的、人生的价值就是回归本性,你就得究竟圆满;你要不知道这个,你就是长劫轮迴,你没法子。轮迴是你自己造的,不是别人造来给你受的,所以你是自作自受。

我们在这个世间受许许多多的折磨、苦难,这些境界对于一个真正觉悟的人来讲是好境界,为什麽?在境界裡头磨鍊自己、成就自己。十二年前我离开台湾,我们的小道场「华藏视听图书馆」,当初建立的时候产权是用馆长私人的名义,她是非常护持,我们每个人对她都很放心,没有一丝毫疑惑。她过世了,继承权是她儿子,她儿子要收回这个财产,我们只好离开。当时有许多出家、在家的人不服,要争这个财产,要上法庭打官司是可以争到的,为什麽?这个道场是十方捐助的,是可以的,我制止了,我向每个人磕响头,求他们把心静下来,不可以这样做法。为什麽?佛教我们,「此法本无诤,诤则失道意」,学佛的人还争?是的,你能够争得这一点财产,那时候财产也不过是台湾钱五千万而已,道没有了,佛法的形象破坏了,这还得了!这两个一比,道重要,财物是小事,我们就捨掉,我们也欢欢喜喜的离开。使我们想到,佛法在中国遭三次大难,三武一宗灭佛,古大德给我们做出了榜样,佛门弟子无论在家、出家,有没有人来反抗?没有,为什麽没有?都能遵守、秉承佛陀的教诲,此法本无诤,诤则失道意,我们让。

如果你相信命运,你命裡有的决定有,丢都丢不掉,命裡没有求也求不来,那何必?如果我们命裡不该有的,那就学释迦牟尼佛,沿门托钵,树下一宿,释迦牟尼佛做出榜样给我们看,这是佛教,争什麽!好在我们命裡还不至于没有,我们要相信得三宝加持。我们离开台湾到外面去,反而愈来愈殊胜,大家这才明白了。你得三宝加持,你遵守佛的教诲,给世间人做最好的榜样。世间人不肯吃亏,但是世间聪明人,世间有学问、有德行的人知道,吃亏是福,这是古训,吃亏的人有福,后福无穷。争的人,眼前得到是他的福,后面的福没有了。你要是通达这个因果道理,你就明白了,我要后福,我要大福,我不要眼前这个小福。

所以我离开台湾,我写了六句话,诸位都看到过,「永远生活在感恩的世界」。赶我们走的,毁灭我们道场的,是我们的恩人。我们做得不错,做得很好,就像三武一宗一样,把佛法灭掉来考验佛弟子,你们是真佛弟子还是假佛弟子。真佛弟子不争,假佛弟子一定抗议,一定要告状、要争夺,那是假的,不是真的,为什麽?你没有放下。我们永远要记住,这是给我们的考试,看看我们学习的功夫够不够,功夫不到家不来考试你,功夫到家才来给你考试。所以我这个六条,第一个「感激斥责你的人」。他来批评你,他来指责你,不一定是合理的,不一定合情合理,统统接受,没有话说,为什麽?「他助长了你的定慧」。在这时候看你有没有定功,你是不是心浮气躁,是不是愤愤不平,那没用,你考试得零分,你失败了。看看你有没有智慧,定生慧,心裡有情绪,生烦恼,不生智慧。我们如果用这个心态处事待人接物,你的道业、你的智慧天天增长,那就是惠能大师的话,惠能见五祖说「弟子心中常生智慧」,他怎麽晓得他常生智慧?批评他的人太多,骂他的人太多,瞧不起他的人太多,轻慢他的人太多。没有念过书,是个樵夫砍柴的,到这个寺院裡面来,谁瞧得起他?他能够说一句他常生智慧,你就晓得,他什麽都能忍受,而且怎麽样?笑面对人。人家给他批评一番,无理的批评,错误的批评,他还谢谢人家指教,这个了不起。到以后知道他是大彻大悟的人,你说那些当年批评的人心裡惭不惭愧?才想到那时候恶言恶语恶态度对待他,他对他那麽恭敬,菩萨!要学!你的定慧在哪裡长?就在这个地方长。无缘无故无理的羞辱你,在这裡头成就你的定慧,你要不要?你听了很不高兴,还要发脾气,还有怨恨心,甚至于还有报复心,完了,那错了;有报复心,冤冤相报,生生世世没完没了,这个不能不懂。

第二个「感谢绊倒你的人」,他来障碍你,无论你是为自己还是为大众,你做一点好事,他障碍,他不高兴,他看到不高兴,他要把你的好事给摧毁。我们要感谢他,「因为他强化了你的能力」,你的定慧、你的德能不断向上提升。绊倒怎麽?还爬起来,爬起来更强壮,不是一倒永远倒了,不是。即使被人杀了,把你整个消灭,有没有倒?没有,为什麽?那是形相,形相是假的。这个世界毁灭了,他方世界我去了,我不断向上升,造罪业的人他不断往下降。你不可以责备他,你不可以怨恨他,你要怜悯他,感谢他帮助,提升我们。把我杀掉,我在这个世界死了,天上生了,你看不是把我升等了吗?我们在台湾一个小道场,住的是公寓,面积只有二百五十坪,一坪是香港三十六呎,我们只有二百多坪,所以面积不大。把我们赶出去,我们没法子,离开了,我们到澳洲,现在我们在澳洲的土地有三百英亩。一英亩是六个中国亩,差不多合中国亩有二千到三千亩,中国的亩。如果我们不离开台湾,永远就是二百五十坪。你看这不是把我们提升了吗?我们要用感恩的心对待他。我们在这个世界被人驱逐出境,我们到极乐世界去,我们的活动空间是遍法界虚空界,你能不感激这些人吗?所以往远看,往后面看,后福无穷。这说明为什麽要感恩,感恩那些找我们麻烦的人。

第三,「感激遗弃你的人」,为什麽?「因为他教导了你应该自立」。佛在经上告诉我们,诸佛菩萨叫「无依道人」,不依赖任何人,不依靠任何势力。依什麽?依自己的法性,自己的法性本自清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法,所以佛称无依道人。我们对他好,我们对他效忠,他不满意,把你赶走,遗弃你,这是什麽?缘不一样。

「感激鞭打你的人」,为什麽?「他消除了你的业障」。你做的是真正好事,一丝毫私心没有,一点为自己的念头都没有,反而遭人家鞭打,你过去生中、这一生中所造的业障消除了。所以鞭打我们的人是恩人,他不鞭打,我的业障消不掉。不可以有怨恨,不能躲避;我不接受,逃避,不可以,那你就是不接受消业障,那业障还在。所以,要欢欢喜喜承受,这在世间讲是难事,觉悟的人说是应该做的,迷惑颠倒他才有怨恨。

「感激欺骗你的人」,为什麽?「增长你的见识」。经历多次的欺骗,你慢慢学聪明了,再欺骗你怎麽样?随他去,我要有能力就让他骗。如果真的通达因果,这是真的,因果裡面跟我们讲,我们命裡头有的,丢都丢不掉,命裡头没有的,求也求不来。我命裡有的他夺去,今生后世他还要还来的。我们要不要他还?要还那就还搞轮迴,不要了,算了,布施给他好了,我们超越了。我们虽然不要他还,他有性罪,就是虽然他不要偿债,但是他还有罪业,没有说造作罪业没有果报的,没这个道理。所以不怕人欺骗,我们对人要有信心,我们讲经讲了多少次。谚语所谓「害人之心不可有,防人之心不可无」,我讲了多少次,防人之心也没有必要,你天天防人你多累,防什麽!佛给我们讲万法皆空,《般若经》给我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」,你防什麽?有防人之心,增长分别执着,谁吃亏?自己吃亏,分别执着障碍你明心见性。为什麽你学佛见不了性,你的清淨心不能现前,你的真诚心不能现前,大概就是常常有防人之心,错了。诸佛菩萨不要说,连阿罗汉,永远没有防人之心,为什麽?人都是佛菩萨,只是有觉、有迷不一样。不管是迷、是觉,统统是佛菩萨,人性本善。如果你肯定这个事实真相(这是诸法实相)是真的,防人之心就除掉了,你说你多自在,多快乐。欺骗我的,夺取我财产的,夺取我功名的,不要紧,不要放在心上,他会还给你。你要是不捨的话,这个债你要不捨,来生后世遇到,他要加倍偿还,为什麽?裡面还有利息,谚语所谓放来生债,这个话裡头有很深的道理在。

末后一条,「感激伤害你的人」,为什麽?「他磨鍊了你的心志」。都是好事,没有一样不是好事,这是佛菩萨教我们的。我们要是吃了亏,受了伤害,要是有怨恨,错了,你不是佛弟子,要有报复,你更不是佛弟子。你看看释迦牟尼佛在世,琉璃王,当时有一个国王,这个国也非常强盛,侵略释迦牟尼佛的迦毘罗卫国。迦毘罗卫国没有能力抵抗,只有逃避,这个国被他灭了,裡面的人民被他杀了,释迦牟尼佛知道。当时像舍利弗、目犍连,实际上他们都是古佛再来,他们同台唱这场戏,他们也装着像我们一般人民一样,有气愤、有报复。向佛陀建议,我们怎样保护这些人民,免除这个zai 难。世尊就说,这是定业,佛也没有办法改变众生的定业,他必须要受这个果报。

佛讲这段事情的起因,前世,不是这一世,释迦族是一群渔夫,打鱼的,是这麽个行业,释迦族。他说有个很大的池塘,这裡面鱼很多,这些渔夫把池塘的水放掉,把池塘的鱼一网打尽,当然也全都杀了,也全都把牠们吃掉。世尊说现在的琉璃王他们这群人,就是当年那个鱼塘的鱼,这一世他们得人身,释迦族那些渔夫也还不错,也建立一个小国。业因是在前世,前世你消灭他,这一生他消灭你,冤冤相报。如果还有怨恨,还不服,来生遇到的时候又要报回来,像拉锯战一样,生生世世两边都痛苦。佛把这个因说出来,大家心平了,就没事了。而目犍连有神通,大家晓得他是神通第一,他用他的钵,把他的钵变得很大,救了释迦族五百人,装在钵裡头,把这个钵送到忉利天。下面遭zai 难,国灭掉了,再把救的这些人拿回来,结果拿回来一看,钵裡面的人没有了,是血水,都化掉了。佛就讲,定业!你没有能力救他,不是你把他移到别的地方就能避难,不行,他的定业,逃不了的。这桩事情告诉我们,人生在世必修的功课,就是不跟一切人结怨。无论这个人侮辱也好,障碍也好,找麻烦也好,都不能有冤仇。要用什麽?要用善心、要用清淨心、要用智慧心来对待,表现在外面决定是真诚的感恩心。

所以三武灭法,佛教徒表现的态度非常好,没有抗争,完全顺从帝王的政命,随他去,佛法消灭了。下面一个帝王,那个帝王寿命不长,几年他就过世了,底下一个国王看到佛教徒这样的善良,全力拥护,所以佛教又兴旺起来,比以前更兴旺。为什麽?国家领导人见到了,原来接受佛教教诲的是如此的善良,这在世界上找不到。这样善良的人民你要不爱护他、要不照顾他,你这个国就治不好,你还能治国吗?那你想想看,三武灭法对佛教是有好处还是有坏处?我的看法,好处太多了。三武一宗我们要感谢他,他们这个表演让全世界的人看到佛弟子的纯善,纯淨纯善,没有能相比的。我们今天学佛,遭受一点点挫折心裡就忿恨不平,这不是佛弟子,魔弟子。为什麽?佛教我们,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这个话你忘得一乾二淨,你怎麽还有贪瞋痴?哪有这种道理!佛家八万四千法门修行修什麽?修禅定,修清淨心,修如如不动。顺境裡面不贪,逆境裡面没有瞋恚,顺逆境界清清楚楚,明明瞭瞭,你不愚痴。佛陀教我们随缘而不攀缘,我们一定强着想要做什麽,攀缘,恆顺众生,随喜功德。你有善行,你有善教,哪裡欢迎到哪裡去,哪个地方厌弃,赶快离开。菩萨所在之处令一切众生生欢喜心,他不喜欢你,你赶快离开,他欢喜,他讨厌的人总算是走了,让他生欢喜心。他什麽时候明白了,觉悟了,那个人是好人,再请你回来,你还是回来,没有嫌弃。不要说当时你赶我出来,现在我就不回去,这是错误的,为什麽?他那时候是迷,现在他觉了。永远恆顺众生随喜功德,佛氏门中不捨一人,要懂这个道理。

世间人愚痴无知,他会捨弃人,佛不会,佛菩萨永远不会,为什麽?知道一切众生跟自己是一体。牙齿咬了舌头,把舌头咬破了,舌头还能够反抗吗?还能够对付牙齿吗?是不是把牙齿都拔掉?不会,为什麽?一体。知道十法界跟自己是一体,修罗、罗刹、妖魔鬼怪跟自己还是一体,只是他迷得深,迷得重。迷深、迷重了,那我们要想方法帮助他回头。这些人讲,讲不通的,他不接受,他不会听你的,只有做示范、做样子给他看。他欺负你,他侮辱你、羞辱你、伤害你,这都是样子,他用这些方法对付你,你没有抗议,他对别人,别人有抗议,别人有反抗。他这一生纵然不觉悟,临终的时候也许会觉悟,他想想他一生遇到的,那个人才真正是好人,我怎样糟蹋他、侮辱他、毁谤他、伤害他,都没有一点反抗,而且没有一句话批评我。他有好的地方,我们还讚歎,他不好的地方,一句不提。这是佛菩萨教化众生,我们要细心去把它学到,这就是智慧庄严,住不退故。

所以,佛法在这个世间永远不会毁灭,看到的人明白了,羡慕,造作罪业的人,他最后一定会后悔,那就是他一生没有遇到过,一生没有听说过,没有遇到过。这个事情在他身上发现,算是他自己真的他见到佛菩萨,让他慢慢去想,让他慢慢的回头。但是业报依旧不能避免,所以佛菩萨生大慈悲心,怜悯心,他造作罪业是无知。现在这个世间,造业重的人太多了,东方人不相信传统教育,认为那个东西是旧的,旧的应该淘汰,要接受新的,zai 难来了。西方人不相信宗教,不相信有神,相信科学,科学发达,把大自然的环境、生态平衡破坏了。

巴西有个预言家,我们是前几天看到这份报告,这份报告是中国网路裡面下载的,一共有二十二页,相当长。特别讲到最近几年的zai 难,他的预言看过去所说的,相当准确。对香港地区来讲,这裡头有两段,一段在第十一页,二00八年,明天就是二00八年了。二00八年,他日期都写上了,九月十三号,中国发生超强烈的九点一级的大地震。震源在南宁跟海南岛之间,同时会引起三十米高的大海啸,造成数百万以上的人遇难死亡。他说如此强烈的地震所引发的海啸,很可能冲到对岸的日本。我们知道印尼苏门答腊上次的地震,引发的海啸是十米,这个地震的海啸是三十米,你说多可怕。

这个地方距离香港不远,在南宁跟海南岛当中,这个zai 难如果真的爆发,我们相信中国沿海一带,因为它可以影响到日本,你就晓得,日本、韩国、中国的沿海、台湾、菲律宾、南部的越南,都有严重的zai 难。如果强烈地震影响香港,香港可能很多高楼会倒塌。海啸要冲向香港的话,我们估计,就算它三十米冲到香港会变成二十米,二十米也不得了。整个香港机场全毁了,香港沿海的这些房子统统都没有了,你怎麽能禁得起这个冲击?在我想像当中,填土这个地区都有大问题,海底隧道三个隧道可能都毁掉,明年九月十三号。

还有一个现象,这是二00七年十二月,就是这个月,开始有黑云会蔓延到世界各地的天空当中,这是zai 难的预兆。这个黑云我相信香港人都看到,确实在这个月份裡头,至少有十天香港上空是黑云,阴暗,很浓的黑云,他讲的我们看到。而且说这黑云会蔓延到世界各地区的天空当中,这我们听到讯息。北京的朋友打电话告诉我,北京是一片黑云笼罩,很多地方的人传来的讯息,都有浓云大雾,这不是好现象。他提醒我们,他说我们如果真正能觉察到,希望未来这个世界上面临的大劫难,包括气候变动与战争发生的zai 难,能够化解。纵然zai 难发生了,希望这个zai 难范围变小,这是我们大家的期望。他说二00七年的年底止,是我们人类觉醒最后的期限。这个预言家Juseleeno,是巴西人,他希望在二00七年年底,世界人能够发生很大的意识改变,这个zai 难会减轻。意识改变是什麽?断恶修善,改过自新。他预言日本过去两次的地震非常准确,时间都算得很准确。但是他预言的zai 难,确实大幅度的缩小,这两次地震的zai 难伤害跟他所讲的差距很大。为什麽原因?他也说了,可能是日本神道教徒裡面的善男信女,因为他们听到这个讯息之后,日夜不间断在那裡祷告,把这个zai 难大幅度的缩小。

这个提醒我们,这个时间很短、很迫切,我们不要希望别人,为什麽?别人说我们这是迷信。还有的人不相信这个预言。不管有也好,没有也好,我们真的能够回心向善,对自己有好处。我们把所有的时间用来念佛、祈祷,希望这个zai 难能够化解,不能化解也减少到最低的程度。希望九点一的大地震能够变成五点一的大地震,那就好了;希望三十尺的海啸能够变成三尺的海啸,就没事了。所以,必须要靠我们佛教徒,不要管人家说佛教是迷信,不要去管这些。如果大家都说佛教是迷信,都反对佛教,排斥佛教,这个zai 难就很有可能。到zai 难一爆发,后悔来不及了,这是我们要有警觉心。我们不要逃避,为什麽?在劫难逃。这个大zai 难,大地震,纵然香港受严重的zai 难,死一半人,还有一半人不死,所以何必?用不着逃,好好的修行,好好的念佛,以自己的念力,再求三宝加持这个力量,这个力量很大。所以我们学佛的人,知道这些zai 难,不逃避,甚至于哪裡有zai 难我们到哪裡去。我们认真努力修行,生死是很平常的事情,不要贪生,不要怕死。生死,我们知道只是换一件衣服而已。连魏斯博士都给我们讲,人真的没有生死,只是换个身体。你的心好、行好、善心,你的身体愈换愈好,你的福报愈修愈大,绝不吃亏。

懂得这个道理,心是安定的,再大zai 难来的时候,不惊不怖,没有恐怖。所以这个大zai 难对我们来讲,是两个极限,造罪业的人,他在这个地方死了之后他堕落,他往三途去;善心的人、觉悟的人不惊不怖,他在这个zai 难死了,他上升,有什麽不好?我们念佛的人,机会太好了,还有九个月的时间你要到极乐世界去了,你说这裡还有什麽放不下的?放不下,还有贪恋,去不了,彻底放下。我们只有九个月的时间,我这九个月的时间决定生极乐世界。所以你要问我,九月十三号在哪裡?我一定在香港。纵然我到别的地方去,那天我会回到香港来。我不该受劫难的,我在香港也没事,大劫难来的时候,我来感受一下,也不会有事。谚语所说的,在劫难逃,你何必要逃?逃不掉。你看看目犍连用他的钵、用他的神通,把迦毘罗卫国受难的人救起五百个人送到忉利天,平安了,到忉利天化成血水,在劫难逃。

所以你要懂得因果定律,因果的道理我们在《华严经》裡面讲得很多,也讲得很透彻,因果什麽时候有的?跟无始无明同时起来的。一念心动,那不就是因吗?十法界依正庄严现前,不就是果吗?所以因果的道理,因果的生起是跟宇宙同一个时间,只要有宇宙、有十法界,因果就有了,这是真理。佛跟我们讲十法界的因行,不就是讲因果吗?什麽样的因你才能成佛?这一章就是跟我们讲成佛的。平等心是成佛的真因,第一个因素,平等,六度心是成菩萨的第一个因,十二因缘是辟支佛的第一个因,四谛是声闻第一个因,十善是生天的第一因,五戒是得人身的第一因,贪是饿鬼道的第一个因,瞋恚是地狱道的第一个因,愚痴是畜生道的第一个因。你看,不是因果吗?你能逃得掉吗?

因果的事相,在起心动念、在言语造作,起心动念,因就下去了,言语造作那是缘,后面要结果。果是什麽?果就是三途苦报,你不能不懂,你不能否定,说没有因果。你要说没有因果,那我问你,你造不善事的时候你心安不安?你说我还是心不安,那不就是因果吗?你说我若无其事,那你已经麻木不仁,到你受报的时候你才晓得,来不及了。所以善因善果纵然被人破坏,被人障碍,你的功德是圆满的,你已经尽心尽力。尽心尽力,纵然事情没有这个缘,做不到,功德还是圆满的。这个道理才真正讲得通、讲得圆,要不然没有缘分的人不就不能行善了吗?贫贱之人,贫贱成乞丐,没有财力,也没有地位,沿门托钵,他能不能行善?能不能积功累德?能,只要他存善心,只要他有善念。他这一生得贫贱的果报,是过去生中没修福,不懂得修福,造的业很重,得人身,贫贱。得人身是什麽?过去生中曾修五戒、曾修十善。为什麽得贫贱?换句话说,财、法、无畏布施没做,这是什麽?这是满业。到人道投生是引业,他引业有,跟我们是一样,满业没有。所以你这一生,你得的富贵,富是有财富,贵是有地位,都是前世修的因。前世没有修,你命裡没有,你这一生用什麽方法去求也求不到,一饮一啄,莫非前定。

佛法裡面跟我们讲这桩事情,「欲知前世因」,如果你要想知道你前世造的是什麽因,佛给我们说,「今生受者是」,你这一生的遭遇就是,这一生遭遇是果报,有因就有果。你要想到我来世的果报,「欲知来世果」,佛说「今生作者是」,你这一生所造作的,这造因,来生受果报。你看讲得多清楚、多明白。今生遭遇再困难、再苦,你的心是善的、你的言语是善的、你的行为是善的,你来生的福报大了。前些年,说起来大概也有十年了,黄念祖老居士的学生告诉我,他说老居士对他们讲,淨空法师他要不往生极乐世界,他来生的大福报不得了,他把这个话传给我。他这个话是怎麽说出来?就知道这首偈子。

欲知来世果,今生作者是,你这一生干的是什麽,你造的是什麽因。我们学了佛之后才恍然大悟,无论在什麽环境裡面,无论是受什麽样zai 难、折磨,不起一个恶念,这个我做到了。别人毁谤我的、羞辱我的、陷害我的,我都是用感恩的心对待,我没有一句恶言的批评。我也不必要辩驳,用不着,辩它干什麽?没有怨恨心,没有报复心,心平气和对待一切事。黄念祖说的有道理,来生得大福报。我愿不愿意接受大福报?不愿意接受,为什麽?大福报那是做帝王,造业很重,他有生杀之权,一不高兴杀了你。那个人他不是菩萨,他不服,他有怨恨,来生报复,你这个麻烦大了。所以佛在《华严经》上教给我们,决定不要发愿去做帝王,不要做宰官,不要发这个心。教我们发什麽心?教我们发心作菩萨,作阿罗汉、作菩萨;换句话说,教我们生生世世要发心从事于佛陀教育,这是正确的。

所以,释迦牟尼佛为我们做榜样,捨弃王位,一生从事于教学。现在人真的叫迷信,不是佛教迷信,是他本身迷信。为什麽?他对于佛法、对释迦牟尼佛一无所知,说他是迷信,他才叫真正迷信。如果你真正认识释迦牟尼佛,了解他,知道他一生所作所为,你就知道他不是宗教,他不迷信。佛教裡头是师生关係,释迦牟尼佛是人,不是神,也不是仙,释迦牟尼佛是老师。你看传到三千年了,我们称释迦牟尼佛为本师,根本的老师,我们自称称弟子,我们跟释迦佛是师生关係,我们跟菩萨、跟阿罗汉是同学关係。菩萨、阿罗汉是佛的学生,拿到学位了,我们今天是佛的学生,我们没拿到学位。阿罗汉、菩萨都是学位的名称,就好像现在学校裡面学士、硕士,佛是最高的学位,博士。他不懂,不懂,说佛教是迷信,批评他,这是冤枉好人。冤枉好人,好人原谅你,你自己有罪业,你自己错了。这个教育可以救人,可以救你自己,可以救你一家,可以救社会,可以救国家,可以救世界。你不要,你把它否定,你批评它、消灭它,不但你自己有罪业,你给世界带来zai 难,这个问题严重,没人知道。批评的人很多,毁谤的人很多,我们不能怪他们,怪谁?怪我们佛弟子,为什麽?佛弟子迷信,佛弟子不认识释迦牟尼佛,佛弟子没有接受佛的教诲。谁糟蹋了佛教?佛弟子糟蹋了佛教。

这在大乘教裡头有预言,佛在世的时候,魔王波旬他害不了佛,也常常在佛陀身边。有一天他告诉释迦牟尼佛,他说我总有一天能把佛法消灭掉。佛摇摇头,佛法是真理,不可能消灭。他说当你的末法时候,我让我的魔子魔孙统统出家,披上袈裟来破坏佛法。佛听了之后一句话不说,流眼泪,然后说了一句比喻,「譬如狮子虫,还食狮子肉」。狮子强壮,像佛法,狮子身上长的虫吃狮子肉,那就是魔王子孙进入佛门。为什麽?佛法护法的人没有了。佛陀把护法的工作交给国王、大臣,当时在印度,佛法传到中国,谁护法?国王、大臣。到什麽人不护佛法?那些国王灭了,进入到民国,民国的人不相信,佛的护法没有了。所以,魔子魔孙统统可以进入佛门来,没有限制了,没有人护持。

在过去,出家要有度牒,要经过考试,最后的这一道关口是皇上,所以度牒很不容易拿到。度牒的废止是清朝顺治皇帝,顺治皇帝说出家是好事情,应当支持,不应当受限制。在我的猜想,这是顺治皇帝的藉口,不是真正事实,真正事实是他自己想出家,他能去参加考试拿度牒吗?顺治出家了,所以他把度牒废除他才好出家,他不废除的话,他拿不到度牒,他出不了家。可是他这一出家之后,度牒废除了,后患无穷,这是他没想到。我们看《印光大师文钞》,印光大师对于顺治皇帝这桩事情他很不原谅,批评的很多。他说在当时是没有问题,很多有学问、有德行的人方便出家了,可是到现代,弊病就浮现出来,魔得其便。思想、言行跟经典完全相悖,这就是魔子魔孙。佛弟子呢?佛弟子思想、言行都依照佛陀的教诲,这是佛弟子。像我们刚才讲了,人家毁谤你、羞辱你,你还要有忿恨心,这是魔子魔孙,你不是佛弟子。佛弟子什麽?这个人来羞辱你的,来伤害你的,他是来考你的,他是来帮助你的;你能够忍受,你没有怨恨,你能生感激的心,你提升了。佛跟魔都在一念,一念觉,魔就成佛,一念迷,佛就变成魔。哪有佛跟魔?都在你一念的觉迷,道理在此地,我们不能不懂。

所以,真正学佛的人,欢迎别人来考验,就是说真正是个好学生,欢迎老师来考试。你天天来考我,我不断有进步,你不考我,不考就懈怠,不念书,溷日子,那就错了。好学生喜欢老师考试,不想念书、溷日子的,怕老师考试。考试有两种,顺境、逆境,善缘、恶缘。境是物质环境,恶劣的物质环境是逆境,一切合乎你心意的环境是顺境。顺境也考试你,顺境什麽?不生贪恋,逆境不生瞋恚,你通过了,你及格,上升了。缘是讲人事环境,你的周边是好人,都是善人,也不起贪恋。恶缘,你周边都是坏人,想坑你的,想害你的,这个环境裡面不生瞋恚,没有报复的念头,你通过,你上升了。所以,我们每天六根接触六尘境界都是在学习,都是在考验,有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘,在这个裡头把自己的贪、瞋、痴、慢、疑、错误的知见全部把它断除掉,这是你修行功夫成就,没有这个境界你到哪裡修?没地方修。所以大乘教的成就,火裡面的莲花,那真可贵,不是水生的,那是普通的东西。要禁得起磨鍊,禁得起锻鍊。善人、恶人、顺境、逆境天天在锻鍊你,希望你能够真正觉悟,乐意接受,你天天提升自己。你的品德锻鍊出来,你的智慧锻鍊出来,这是真实的成就。

下面末后这一段,长者举个例子,说「善财童子于妙峰山,得忆念诸佛智慧光明门,同此位故」,这是五十三参。善财童子的老师是文殊菩萨,你看文殊菩萨对他的教诲,就是我刚才讲的这个意思,顺逆境界要随缘,顺逆境界要用真诚、恭敬心对待,你才能禁得起考验。善知识,人人都是善知识,善人是善知识,恶人也是善知识。善人他的善处你跟他学习,恶人他的恶处你反省、检点自己有没有,有则改之,无则嘉勉。恶人是提醒你,你心裡还有没有恶念、还有没有恶行,他示现一个样子给你看。所以恶人也是善知识,要平等的恭敬,要平等的供养。只有讚歎,对于行善的讚歎,行不善的不讚歎,不批评,不讚歎、不批评;对于他行善的,恶人行善也要讚歎。

文殊菩萨教善财童子,就是教我们,在日常生活当中从早到晚,你遇的这些境界不外乎顺境、逆境、善缘、恶缘。你要会了,不天天都在五十三参吗?每天都在五十三参,你能这样修行,一生成佛。善财童子成等正觉是一生,不是第二生,我们学会了这个法门,我们这一生也成等正觉。第一参在须弥山顶参访吉祥云比丘,这是出家人,用意很深,他不用在家,用出家。五十三参裡面,出家身分只有六个人,第一个人是出家身分,第二个也是出家身分,第三个还是出家身分。这种示现是尊重佛陀教诲,佛陀教诲在十法界是至高无上,就像方东美先生所说的,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,须弥山顶。

我们学了半个世纪,也讲了半个世纪,现在我们才真正明白,不但是哲学裡面的须弥山顶,科学裡头的须弥山顶,而且还是伦理、道德、因果的须弥山顶。所以你看他这个排列,五十三参的排列,前三个都是出家人。现在是瞧不起出家人,漠视佛法,这是人类大zai 难根本的原因。我刚才说过了,我们要记住,过失不在世人,过失在出家人,出家人完全违背了经教,才造成这个样子。我不说别人,说我自己,我自己在年轻的时候,没有遇到方东美先生之前,我轻视佛教,我瞧不起佛教。我认为佛教不如ji 督教、不如yi si  lan教,yi si  lan跟ji 督教礼拜天还讲讲道,佛教没有。佛教只有为死人服务,经忏佛事,搞这些东西,确实怎麽叫人能相信?

我跟方老师学哲学,他给我讲佛经哲学是全世界哲学的最高峰,我才重新看待佛教。而章嘉大师教我念《释迦谱》、念《释迦方志》,认识释迦牟尼佛,这才完全观念改过来。要不是这两位大德,我们永远不会认识佛教,都自以为是,自以为聪明。所以这两个大德我一生感念,念念不忘,我这一生能够觉悟、能够明白,没有这两个人,一生一世做煳涂人。他举这个例子举得好。「准例可知」,我们因为这个例子能够了解,「以超情尘之迹,以山表之」,超是超越,情就是六识,感情,尘是六尘;换句话说,情代表精神的世间,尘代表物质的世间,你超越了现在讲的心理跟物质,你都超越了。所以用须弥山来表法,来代表。

「非要登山也」,不是叫你上须弥山,这个意思好,它是表法的。「已入如来智慧,于众中堪为主导故」,这就是自性本具的般若智慧。如来智慧是自性本具的般若智慧,做你一生的主导,不是叫你去做忉利天主,这个意思要懂。这是表法的意思。你要用自性智慧来引导你的一生,你这一生才是幸福的人生,方先生所讲的人生最高的享受,要用智慧来主导,自性般若。要超越情尘,就是超越世间,超越十法界。不是叫你真的要到须弥山顶,不是这个意思。今天时间到了,我们就学习到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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