思过黑鹰

福田甚深　　（第一集）　　

2005/5/12　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1387）　

诸位同修请坐。请看「菩萨问明品」第五大段福田甚深，我们将经文念一段：

【尔时文殊师利菩萨。问目首菩萨言。佛子。如来福田。等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色。种种形。种种家。种种根。种种财。种种主。种种眷属。种种官位。种种功德。种种智慧。而佛于彼。其心平等。无有思惟。】

这一段文殊菩萨所问的。在这一品经裡面，前面我们已经学过四大段，大致上体例都相同，所以念了之后都会有一些印象。现在我们看清凉大师的注解。清凉在注解裡面，首先把这段文段落给我们点出来，「初标告，以福田是照导引生，又施为诸度之前导，故问目首」。我们看这一段。这个照是智，导就是施，就是布施，导引生，你看看这一句话就把福田根本究竟为我们指示出来了。

『福田』怎麽来的？我们要怎样去种福田？种福田才能得福报。清凉大师这一句开示就非常重要，「福田是照导引生」，照是智慧，智慧观照，智慧照住，智慧照见，引导生广大福田。这个福田生起无量的智慧、无量的德能、无量的相好；佛法讲相好，我们世间人讲福报，依正庄严，福报。你看这三样东西，不但是我们这个世间，不同维次空间所有一切众生没有例外，哪一个不想求财富？哪一个人不想求聪明智慧？哪一个人不想求健康长寿？

诸位要晓得，财富、聪明智慧、健康长寿是自性本有的性德。佛在大经裡面给我们讲得清楚，这些东西，一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别。可是在事实上我们跟佛相比，那差别太大了。世尊为我们说的，华严会上的毘卢遮那佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，佛的福报之大，从相好上讲，佛有无量相，相有无量好，福徳之相！我们这个世间，人间，这个世间人讲好相，我们中国人讲的贵相，富贵之相，只讲到三十二相八十种好，相好具足的人，在这个世间希有。诸佛如来示现在这个世间，如果示现的是佛相，像释迦牟尼这示现的是佛相，具足三十二相八十种好。

佛告诉我们，我们这个世间讲人间不是天上，人间具足三十二相八十种好的是转轮圣王，这是人间福报最大的。他统治不是一个国家，我们讲的，现在人讲，他统治一个星球、统治一个星系，像我们讲的太阳系、银河系，统治一个星系，统治一个地球也是转轮王。转轮王有四等，佛经上用比喻说，第一等的金轮王，第二等的银轮王，第三等的铜轮王，第四等的铁轮王。为什麽称他为轮王？轮王有七宝，大富大贵人家才会有这种珍宝，七宝！七宝裡面第一个就是轮宝。

轮宝到底是什麽？我们这个世间，这个世界上可能有过，但是历史上都没有记载。为什麽没有记载？这个世界有成住坏空，世界有毁灭！像传说当中，我们听到一些传说，五万年前，大西洋这个地区有一个国家叫亚特兰提斯，它的国王叫大西，这一块土地整个沉到海底就变成现在的大西洋。这个大西就是国王的名称，这个海洋的名称是从这麽来的。在他统治那个时代，科学技术比我们现在还进步，他们所用的能源是取自于太空，不知道从哪来的，不是地球上的。这种能源没有副作用、没有染污，所以像飞机、轮船、汽车行走的时候都没有声音。非常可惜，在那个科学技术发展到登峰造极的时候，人不相信有神，人欲横流，伦理道德完全丧失，招来的zai 难。这zai 难我们一般讲是天然的zai 难，其实不是的，人心共业所感。正是谚语裡面所说：人千算百算，不如老天爷一算。

地球地壳产生变化，这一块土地沉到海底去了，海裡面突起来就变成高山。我们有听爬山的、登山的，登到喜马拉雅山顶，这是世界上最高峰，在山顶上面发现贝壳、鱼的化石，这就证明那不知道是多少年之前，喜马拉雅山是在海底下，从海底下浮上来的，大陆沉到海下面。在我们这个地球上，这一种情形发生过很多次，据考古学家考古，至少像这个全世界的大洪水淹没了大地，过去曾经有过四次，这是科学家从地质学裡头研究得到的结论。

过去有，将来会不会有？很可能有。我们这些年来，大概近半个世纪以来常常听到这国内、国外许多预言报导，都说这个地球地壳会产生变化，这个变化就很大，整个大陆沉到海底，海底又上升，又成为新的大陆。有许多人在研究到哪裡去避难？整个地球地壳变化，那个zai 难是全球性的，没有地方可以避难。这也是上天给我们的警告。

我们知道人生活的空间非常广大，十法界裡头至少人法界都是我们生活空间。身体是无常的，这一定要懂得，这个东西是有生有灭，灵性不生不灭，此地这个身死了之后、灭了之后，哪个地方有缘又到那个地方去生了。中国古人不讲生死，讲「死生」，死了以后又生，永恆不断。如果讲生到死是一个阶段，就没有了，死生，死了以后又生。所以不讲始终，讲终始。这一年，腊月三十是最后一天，终了，第二天来年初一，又开始了，终始，永恆不断！这是事实真相。明白这个道理，对生死没有顾忌、没有恐惧，所以叫了生死。生死这个现象，你要明瞭。最重要的，明瞭之后，我们要好好的修来生，这一生时间很短促，来生的时间长，所以一定要提升自己。提升自己，这个福田就非常重要了。你要是果然了解事实真相，在这一生当中短短的时间修积大福田，那你来生可能生到天上。

天，佛给我们讲有二十八层天，二十八层天，给诸位说，不是佛说的，最早说的是印度婆罗门教。印度古时候真的是宗教之国，许多着名的宗教，瑜伽、数论，在佛经裡面讲「六师外道」，是六个最大的宗教，他们都修禅定，定功很深！在禅定裡面突破了空间的维次，也就是佛法裡面讲，突破了十法界的界限。人法界、天法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，只要你把这个界限突破，你就看到了。所以古印度那些宗教几乎都有能力把六道裡面的界限突破。他能够见到欲界天，他能见到色界天、能见到无色界天，所以对六道裡面的状况，他很熟悉，他们说得很多。

而婆罗门教的历史，我们跟他接触，他告诉我们，他们有一万多年的历史。但是他们并不重视历史，所以没有记载，只有传说。今天世界，全世界研究宗教的，承认他们历史最长，承认他们有八千五百年。佛教，世界承认的这佛教历史只有二千五百多年，我们中国人记载的是三千年。今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十三年，我们中国古大德都用这个纪年，跟外国人讲的不一样。这些我们也不必去讨论它，知道有这麽回事情就行了。佛灭度到现在究竟是多少年，没有定论，有很多种说法。

所以这一些宗教裡面的修行者，他们对于六道轮迴，也就是所谓的「知其当然，而不知其所以然」。为什麽会有六道？六道是怎麽形成的？六道有没有办法超越？他们不知道。到佛出世才把这桩事情所以然说清楚、说明白了，六道是怎麽来的。业因、因缘、果报，这裡头人在裡面轮迴，这升沉。修福的人往上升，造业的人往下坠落。一个人在世间，决定找不到只行善而不造业，找不到这种人；或者是只造罪业，一个善事也没做过，也找不到。一切众生在一生的行业，善恶溷杂，就看他善多还是恶多，善的力量大还是恶的力量大，都没有一定！

我们对于福田非常重视，福田需要什麽？福田需要智慧，没有智慧，想修福都修不到。不是说有钱、有势力就能够修福的，不是，要靠智慧，智慧来指导你。所以它是照，智照才能够导引生福，这个福裡头才是福。聪明智慧是福，健康长寿是福，都要智慧来引导你。智从哪裡来？智从老师那裡来，所以老师不能疏忽。佛法对老师比父母看得还重，父母生我这个身体，我的身命是得自于父母；智慧叫慧命，我的慧命是得自于老师。这两个为什麽慧命比身命重要？因为慧命是永恆的，身命是有生灭的，这一世是有生灭的，慧命生生世世，你说哪个重要？

老师虽然重要，老师教学生第一桩大事是教学生「孝养父母」，你懂得孝养父母是修福，父母是你的福田！现在人没有人教了，都不知道。不孝父母是一切罪恶裡头最严重的一条，好像现在没人知道！无论做什麽样的好事，做多大的好事，这个人不孝父母，你所修积的那个福田就打很大的折扣。你修了十分，因为不孝父母，可能就变成了二分、三分，这裡头有很深的道理在。所以我们讲到福田，第一个就是孝、敬，孝亲尊师！亲，亲恩报不尽，师恩也是报不尽，首先你要了解，你要明瞭。

前面我跟各位提过，中国古人常讲「不孝有三，无后为大」。这个「后」我讲得很清楚，不是说你有了儿女，你就有后了，不是那麽简单的说法。后是什麽？你的后代有没有继承祖先功业的，要有继承。家，所以有家业，以什麽传家？从前中国人都知道，现在不晓得，古人都知道，忠孝传家，孝悌传家！后人不知道孝养父母、不知道友爱兄弟，你的子孙儿女再多，没有一个能传你的家业，这就叫无后，意思在此地。

做老师的人，孔子为什麽称为至圣先师？为什麽？释迦牟尼为什麽被人尊称为佛陀？佛陀是印度话，就是中国人讲的圣人的意思，佛陀是圣人，菩萨是贤人。他有传人，他的学生真好！三千弟子，七十二贤人，能传他的道的，传他这个学风的，七十二个人，圣人。在中国从孔子到现在二千五百多年，从事于教育工作的人很多，哪一个人有孔夫子这样的成就？一个都找不到。

在我们中国佛门裡面，我们晓得最了不起、最伟大的，禅宗六祖惠能大师，凭什麽这样说？他的传人有四十三个，《坛经》上有，有记载的。佛门裡面哪一个祖师大德能够像惠能大师一样有四十三个传人？找不到，一个都找不到。许许多多祖师大德一生当中有一个、二个传人就了不起！他就有后了，他不是无后，他有传人。达摩祖师当年到中国，只有二祖慧可，传了一个。有一个就行，没有断掉，这个道统没有断掉。你的家风，后代代代有人，你家风不坠，这了不起。

我们近代印光大师最佩服的，在《文钞》裡面我们读到的三家，中国历史上三家，代代都有传人。第一个就是孔老夫子家裡，子孙能够传持夫子的家风；第二位就是宋朝的范仲淹，确实一直到现在家风不坠；第三位他讲的是叶状元，是清朝初年时候，三百年家风不坠，代代都有好子孙。这靠什麽？靠教育，家教。所以这是智照。世出世法都没有例外的，才能够引导生福。

下面一句「又施为诸度之前导」。这个「施」就是六度裡面的布施，「诸度」就是后面五度，持戒、忍辱、精进、禅定、般若。在《华严》讲十波罗蜜，这六波罗蜜后面还有方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，后面这四度都是般若波罗蜜开出来的。那讲六度也很圆满，六度就是般若波罗蜜裡面它就包括十波罗蜜这后面四条。《华严》说十，讲得详细，讲了十条。这个十波罗蜜都可以归纳在布施波罗蜜裡头。布施有三种，有财布施、有法布施、有无畏布施。我们以通常讲法，这六波罗蜜来说，布施裡头有财布施；持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若波罗蜜是属于法布施。你看一个布施全部包括。所以如果人家问，大乘菩萨修什麽？你只答出布施而已，真的一个布施统统包括。布施是什麽？捨，放下！放下什麽？放下烦恼习气，放下一切障缘，那你自性裡面的性德就流露出来。

佛在大经上告诉我们，我们的自性就是我们的法身，清淨法身，清淨法身才是真正的自己，具足无量智慧，恆沙德能（像恆河沙数那麽多的大德大能），无尽的相好，自性本来具足。我们学佛学了这麽多年，对这桩事情没有怀疑了，深信不疑。能现，现出来华藏世界，是性德所现的，现出极乐世界，现出毘卢遮那，现出阿弥陀佛，我们跟遮那、跟弥陀没有两样！为什麽今天我们变成这样？我们这个能现裡头，还再加上一个能变。他们是能现不变，我们是能现又能变，这个麻烦大！这个能变就变成十法界。把一真法界，把华藏、极乐变成十法界；把身有无量相、相有无量好变成我们现在这种带着严重烦恼习气病态的这麽个身体，这是什麽？唯识所变。识是什麽？识就是妄想分别执着，我们没办法离开。

离妄想分别执着，那就有能现没有能变，什麽人能做到？《华严经》裡面讲，初住菩萨就做到了。初住菩萨对于一切法执着没有了、分别没有了，妄想伏住了、控制住了，妄想不起作用，这个时候能现没有变。所以初住以上住一真法界，住华藏世界、住极乐世界实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有馀土。但是念佛人生到凡圣土、有馀土，那个受用等同实报土，这是诸佛如来对于弥陀讚歎之所以。为什麽要讚歎他？这一点很了不起，一切诸佛刹土裡头没有，只有极乐世界有。就是极乐世界有四土三辈九品，但是它是平等的。释迦牟尼佛有四土三辈九品，不平等！也就是这个空间层次不能突破。西方极乐世界有三辈九品，没有空间维次，这是很希有的世界，简直是其他世界都找不到，所以诸佛讚歎。

我们要想修究竟圆满的福德，念佛往生淨土。福田甚深，你圆满证得了，这一点不假。十法界裡面去找福田的话，怎麽比也比不上西方极乐世界。那极乐世界要怎样才能往生？千万要记住淨业三福，还是从「孝养父母，奉事师长」做起。不孝父母，不敬师长，一天念二十万声佛号也不能往生，为什麽？不相应，这个要知道。

韦提希夫人，诸位读《观无量寿佛经》，你就知道了，她遭了家庭的变故，非常悲痛，不想活在这个世间。她们跟世尊的关係很好，是佛的护法，所以向释迦牟尼佛要求有没有好地方，再也看不到五逆十恶的地方，她想到那裡去往生。佛很慈悲，把诸佛刹土用佛的神力变现在她的面前，让她自己看，像我们现在看电视一样，自己看。她看完之后，她喜欢阿弥陀佛的极乐世界，她说这个地方好，我想到这裡去，有什麽方法叫我能生极乐世界？世尊很欢喜，她选，选对了，有福报，真有智慧。教她往生的方法，在没有教方法之前，先讲淨业三福。

你就晓得淨业三福是修行的基础，没有淨业三福，无论修什麽法门都不能成就，为什麽？佛讲了这三条是「三世诸佛淨业正因」，这句话说得重！三世是过去、现在、未来，一切修行人修到佛的果位都要以这个为基础。头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四句话！有人问我，法师，你这些年为什麽这样强调《弟子规》？《弟子规》又不是佛经，为什麽这样强调？「孝养父母，奉事师长」就是《弟子规》。你不能把《弟子规》学好，你什麽都不要想。李老师讲的，一万个念佛人，真正能往生只有二、三个，什麽原因？那二、三个虽然没有学过《弟子规》，《弟子规》上他统统做到，他是真正的「善男子，善女人」，所以他能往生。

第一福后面两句「慈心不杀，修十善业」，十善业道。《十善业道经》我们讲过，留的有光碟，我自己也不知道讲多少次？同学们告诉我，光碟是八十个小时。你们诸位仔细去听听、去看看，佛在这个经上讲得很清楚、很明白，一切诸佛所传之法都是以十善为基础，十善像大地一样，能生一切法，从人天，声闻菩提，缘觉菩提，到无上菩提，无有一法不以此为根本，这个「此」就是十善业道。所以离了十善业道，你就没有根，你没有本，像一棵树一样没有根、没有本，那是什麽树？盆栽，花瓶裡面插的花朵，几天它就死了，没根没有生命，不能生长。

所以弟子规跟十善业道是世出世法大根大本，就是「淨业三福」的第一条。第一条做不到，后头就免谈了，不要说了。我们今天修福从哪裡学起？就从这学起，你才真正把福田找到了。《弟子规》，世间福田；《十善业道》，佛法福田，你要从这个地方去种福田。你有这样的基础、有这样的根，你施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。「佛氏门中，有求必应」，如果把目标只放在财富、聪明智慧、健康长寿，这是讲太小了，这小小福报！你应当把心量扩大，同样修学的方法可以修大福报。我们读这段经文，你就清楚、就明白了。所以在这个地方我们特别注意的是以智慧，淨业三福是智慧，如同「三十七道品」。三十七道品分为七个段落，第一个段落「四念处」，四念处是智慧，在佛法裡头无不是智为先导，那你要是智慧为先导，尊师就重要了。

古时候人尊师，现在人没有把老师看在眼裡。我对于老师的尊敬，小时候上私塾，父亲带着我去上学，我那时候大概六、七岁，应该是在六岁，我还没有兄弟。上学，进到学堂，学堂是间祠堂，裡面是私塾，先向孔老夫子的牌位，「大成至圣先师孔子神位」，这个字我认识，这是小时候父母就教我认字，那牌位上的字我都认识；向这个牌位行三跪九叩首礼，我父亲在前面，我在后面，拜孔子。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的前面，我父亲带着我，向老师行三跪九叩首的礼，最敬礼，再送上礼物，拜师礼。

你看看家长带着学生，家长向老师行三跪九叩首礼，现在哪裡有？听都没听说过！从前拜老师就是这种拜法。所以老师接受家长这样的最敬礼，他要不好好的教学生，怎麽对得起家长？我们做学生看到父母对老师这样恭敬，不敢不听话！尊师重道怎麽教的？这种表演教出来的，不是言教，身教！做出来给儿女看，做出来给同学、学生看，学生听话，很好管。现在这个没有了，所以这个社会动乱有因缘的，不是没有因缘的。好，现在时间到了。

诸位同学请坐。我们接着看第五大段福田甚深，我们把经文，长行文念一段：

【尔时文殊师利菩萨。问目首菩萨言。佛子。如来福田。等一无异。】

我们就看到这个地方。清凉大师在这一段长行文裡面，一共分成三段，第一段「标告」，第二段这才「问端」，才真正把问题提出来了。第一段裡头最重要的，文殊菩萨说『如来福田，等一无异』，这是我们学佛同学必须要知道的。

经上有的时候讲佛，有的时候讲如来，中国人大概对于《金刚般若波罗蜜多经》最熟悉，读得也最多。你看《金刚经》上有时候说「诸佛」，有时候说「如来」，这是什麽意思？如来跟诸佛是不是一个意思？一个意思只要一个称呼，就不必一会说佛、一会说如来。当然说佛跟说如来不是一个意思。江味农居士在《金刚经讲义》裡面就解释得很清楚，凡是说佛是从相上说的，从事相上讲的；凡是说如来是从性上说的，这个差别就很大了。说佛，我们凡夫不是佛；说如来，如来是讲真如本性，佛有，我们也有。我们不但今天堕落在六道，在人道，纵然堕落在阿鼻地狱，佛性没有改变，「如来」这两个字意思就深了。无论你这个相是佛，是菩萨，是声闻、缘觉，是天人，是畜生、饿鬼、地狱，自性不变。所以讲如来是讲性，讲自性。

「如来福田」就是讲我们自性福田，我们有分，「自性福田，等一无异」，等是平等，一切诸佛没有两样。所以大乘经裡头常常讲，一切众生真如自性具足无量智慧、具足尘沙德行、具足无尽相好！毘卢遮那佛，身有无量相，相有无量好，称性的。我们每一个众生，你我他，我们的自性，性德上那个相好跟毘卢遮那、跟阿弥陀佛没有两样。正报如是，依报亦然，所以从心性上讲，平等的！可是从相上讲，相上讲就不平等了，文殊菩萨问，把这一句话提出来，这是桉定发问的宗旨。这个科题裡头，「举法桉定」。显示这问端，问端裡头就有三小段，这一句话这是第一段。从下面：

【云何而见众生布施果报不同。】

这是第二段，这提出问题了。这个问题是我们迫切想知道的，为什麽我们布施的果报不一样？清凉注解裡头说得好，我们把注解这一段念一念，「二显问端」，这就是文殊菩萨代表我们提出的问题。这个问题裡面有三段，第一段「举法桉定」，就是我们刚才念的这八个字。「佛为生福之田，名为福田；田德无二，名为等一，此理共许」，这是我们大家彼此都承认的、都肯定的。这个地方讲佛为生福之田，我们种福田，哪个人福报最大？佛的福报最大，为什麽？佛是称性的福报。

你看问话裡面，菩萨问的是如来，清凉大师给我们解答的是佛，「如来福田，等一无异」，清凉的解释是佛为生福之田，田德无二，名为等一。菩萨跟祖师所说的话，我们一定要清楚、一定要明瞭，为什麽说佛为生福之田？其实在标告裡面已经说得清楚，我们上一节所讲的「福田是照导引生」，这个照是智慧，智照导引生福。此地这个「佛」从意思上来讲就讲通了，佛是什麽意思？佛是觉，就是觉照！觉照是生福之田，这叫福田。所以从佛这个意思来讲就完全没有问题了。事相上的佛，这我们本师释迦牟尼佛，真的他代表智照。

所以诸位要知道，佛跟菩萨、罗汉都没有名字。中国老子《道德经》头一句话就讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你有名，你还会说，你没有离开妄想分别执着；诸佛菩萨已经把妄想分别执着断掉了，他怎麽还会有你我他？没有这个念头了。为什麽他还有很多名号？名号不是为自己，是为众生建立的。名号是通号，不是专有的。就像我们在学校上课，我们的老师，老师没有名号，教国文的老师，我们就称他国文老师；教数学的老师，我们就称他数学老师。你知道教国文的老师有多少？太多了，同名同号！教数学的老师也太多了，就这个意思。

所以文殊菩萨，文殊菩萨到底是谁？太多太多了，不是一个人。观世音菩萨也太多太多了，观世音菩萨表慈悲，凡是修慈悲这个法门的都称观音菩萨；凡是修孝亲尊师这个法门的都称地藏菩萨，不是一个人！我们要修，那我们就是初发心的菩萨，我们修大慈大悲，依照观世音菩萨的教诲、经典去修学，我们就是初发心的观音菩萨。你要依照《地藏经》去修孝顺父母，奉事师长，那你就是初发心的地藏菩萨。这个诸位一定要知道，不是专指一个人的，佛也是如此，所以他的名号都是代表一个法门。像佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德，性德无量无边，所以有无量无边的名号，修德亦然。大概说是出现在这个地区、这个时段，这裡头众生他需要什麽，诸佛菩萨到这个地方来教。教什麽？教的东西要契理、要契机才能收到效果。契理不契机收不到效果，契机不契理也收不到效果，理机双契。

释迦牟尼佛出现在我们这个世间，看看我们这个时代众生缺少什麽？对人缺少慈悲，都是自私自利，不愿意替别人想。所以佛用个名号，用释迦；释迦是梵语，翻成中国的意思，仁慈的意思，缺少仁慈。孔老夫子在中国示现教化众生，他教什麽？仁慈，仁爱！「孔曰成仁，孟曰取义」。孟子那个时代比孔子晚，战国的时代，孔子是在春秋时代，孟子生在战国时代，整个社会动乱，所以他用什麽教？道义，孟子讲义。所以仁义，儒家代表，儒家讲仁义。

释迦牟尼佛出现看看这个世间，这个世间人需要什麽？你看看，缺少仁慈，所以用释迦，释迦就是仁慈。那再看看众生自己？自己缺少清淨，心不清淨，所以名号上用个牟尼。牟尼是印度话，意思就是清淨的意思，古人翻作「寂静」。寂静比清淨的意思还要深，但是它这个意思能会通，我们讲寂静大家不好懂，我讲清淨，浅一点，大家好懂。换句话说，释迦牟尼佛一生教人仁慈，你对人要仁慈，对自己要清淨。佛这个意思就是觉，你真正觉悟了，觉悟的人对人仁慈，对自己清淨。你看这个名号，名号就是他一生在这个地区、这个时段教学的宗旨！他教什麽？就教这个，名号就代表了。

所以观音代表慈悲，地藏代表孝亲尊师；文殊代表智慧，我们今天讲理智；普贤代表落实，实践，说到要做到。这是大乘四大菩萨。这四大菩萨就教这四个科目，四个科目就落实释迦牟尼，仁慈寂静，要用这四个方法来落实，这四大科目用四个菩萨做代表。佛教裡头没有迷信，诸佛菩萨形像也好、名号也好，统统是表法的。你见到这个形像，听到这个名字，你就觉悟，你就生智慧。

智慧生福，福从哪裡来？福从智慧来的。所以中国谚语裡头有一句话说「福至心灵」，这个人福报现前了，他聪明了，忽然聪明了，他有福了，福至心灵。换句话说，心灵福至，福是果报，心灵是因。心灵明就是智慧，智是因，福是果！那麽你要想求福不求智，你的福报从哪来？真正有智慧的人才肯布施、才肯放下；没有智慧的人，把一切都拥为己有，这是没有智慧，这是很大的错误。为什麽？得不到！

这个世间没有东西你可以得到的，《般若经》上讲得多好，世尊讲了二十二年，般若讲什麽？讲「一切法」，世出世间一切法，包括我们自己身体、念头，「无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你想得，错了，所以佛教导我们捨得，你要捨，捨就是布施。你捨的愈多，你得的愈多，这是第一层的意思。你捨财一定得财；捨法，就是你所知道的你很乐意去教别人，你不吝法，我们中国人习惯讲藏奸，不藏，我知道多少，我就教你多少，长智慧；无畏布施就是绝对没有伤害一切众生的念头，没有伤害一切众生的行为，叫做无畏布施，不害，就是慈心不杀。

淨业三福裡「慈心不杀」是无畏布施。慈心不杀，头一个表现，素食，不食众生肉。你不吃众生肉，这些小动物对你很亲切，牠看到你，牠不害怕。这吃肉的人，一般人讲有杀气，小动物会看得出来，看到你这个人杀气腾腾，赶快跑，知道什麽？知道你要害牠。长期素食的人没有杀气，这个人很慈祥，小动物很乐意亲近你，知道你不会伤害牠。所以素食是无畏布施的头一条，落实，素食是长养慈悲心。

饮食健康，现在实在讲，产生了严重的问题。肉食，从前肉食还算不错，现在肉食非常恐怖，很可怕，为什麽？这一些鸡、鸭、猪、羊这些东西，我们到那个饲养的地方去看看你就知道。牠那个饲料都是化学的，所以牠长得很快！我小时候住在农村，农村家家都养鸡、养鸭、养猪，要很长一段时间牠才会长大，慢慢的长。现在这个养鸡场裡面养的鸡集中，这鸡从生下来牠就没办法就不自由，都圈在裡面，到时间给牠饲料、给牠水，几天就长得好大。我听台湾同修们告诉我，现在这一隻鸡养到可以吃大概只要三、四个星期，真快！一头猪五、六个月就很肥很大，就拿去卖了，全是化学饲料。这个化学饲料裡面就是充满了疾病的基因，所以人吃了这个东西生奇奇怪怪的病，这在过去没听说过的，现在吃的东西病从口入，你说多可怕？不能吃，你想到是真正恐怖。

现在不但是动物有毒，用化学饲料饲喂的，现在连植物也麻烦，蔬菜有农药、有化肥，都是带着病因。连米（稻米）也是化肥、也是农药，严重的农药。我听说农夫自己种的稻穀，他自己吃的、自己种的，他那个不用农药、不用化肥；他卖去卖给别人的，他用农药、化肥，所以这个米看起来很漂亮，其实那不是健康的。他们自己种的人不敢吃，他卖给人，真正是古人讲的「谋财害命」。可是你说是他愿意这样做的吗？也未必见得，为什麽？你们买的人，你喜欢买那个漂亮的！他要自己种的东西拿出来，你们不要、你们不肯买，说那个不好看。到底谁要负责任？大家自己去想。所以李老师当年在世常常告诉我们，现在哪裡是吃饭，三餐服毒！这个话三、四十年前讲的，讲的时候我们还都不在意，现在看看眼前的社会，他讲得一点都不错，我们三餐都在服毒。

所以我们在国外，国外居住的环境比较宽敞，每一家都有院子。过去我在美国，凡是中国人的住家，大概院子裡都种菜，我们也是种菜。外国人院子种花，中国人院子种菜，你吃得安心。我们住澳洲，澳洲最好的就是土地面积大，我们有相当可观的菜园，自己种。我们的菜园收成可以供养二、三百人吃，种类有十几、二十种。连主食我们也顾虑到了，我们没有办法种麦子、种稻，这没有办法种，我们种玉米、花生，这都可以做主食吃，番薯、马铃薯自己种，我们没有化肥、没有农药。我们的肥料还用从前的土法子，堆肥，让它自然发酵，堆肥，用这个肥料，不用化学肥料、不用农药，这是健康食物。

智照导引这四个字很重要，一定要觉悟，看到佛，「佛」这个字是觉悟的意思。觉，你就不迷、你就不邪、你就不染，所以觉正淨是生福之田。觉正淨是佛家讲的三宝，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染」。福田，佛是第一福田，僧是第二福田。佛不是一个人，僧也不是一个人，你想佛法僧是谁？是你自己。佛是你的自性觉，法是你自性正，僧是你自性淨，清淨。你的自性三宝具足，三宝不在外面在你的心中，不在外头。外面三宝不生福田，自性三宝，真正的福田。

外面三宝叫住持三宝，形像，有没有作用？有作用，它的作用就是时时刻刻提醒你，如果没有外面的形像，你忘掉了，你会迷失方向！所以这外面形像很重要，让这个形像时时刻刻提醒我自己。譬如我们学佛，学佛的人一定会供养佛像，供养佛像真正的意思在哪裡？提醒自己，我见到阿弥陀佛，我立刻就想到无量觉。阿弥陀佛这个名号要翻成中国话来讲，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，无量觉，觉而不迷，样样都要觉，时时要觉、处处要觉，不能够迷惑，你看这个佛像代表这个意思。你果然懂得这个意思，果然常常想着这个意思，你都不迷惑颠倒了，你这个人有福了。你想这是不是福田？第一福田。

看到经书，甚至于看到书本，就想到什麽？法！法是什麽？法是正而不邪。邪是错误的思想、错误的观念，我们从错误回过头来，正确的思想、正确的观念，那就是法。你的思想见解正确，你有福了，福在其中。看到出家人，你不要去管他，持戒、破戒于你不相干，你看到他，你就想到六根清淨，一尘不染，想到自己，他提醒我自己淨而不染，我的心清淨、我的身清淨、我的行为清淨，是不是福在其中？三宝是不是真正福田？一点都不假。如果你迷失了，你今天是迷而不觉、邪而不正、染而不淨，你哪有福田？你没福。你这一生当中所享的福是你过去生中修的，你这一生当中都没有修，你这个福报享完就没有了，你说多可怕！

清凉大师，智照引生，福田是智照引生，你看这句话讲得多好！智照就是觉而不迷、正而不邪、淨而不染。你看一入佛门就把这个教给你，你在一切时、一切处，人事环境、物质环境都要保持觉正淨，你的福报就现前了。再要学习，你觉正淨，你一定是会依教奉行，你会孝亲、你会尊师，你会依照老师教导你去做，改造命运，创造命运！命运是操纵在自己手上，不是掌握在别人手上。这个事情佛菩萨管不了，天神、鬼神也管不了，看相、算命、看风水的更管不了。

福田在自己方寸之中，就是觉心、正心、清淨心。你用这三种心，你修六度四摄。这三种心是你有田，有福田；四摄六度，那是你在那裡修福，福田裡面在种福，果报还用得着说吗？福是这麽修的。所以捨财得财，你不要怕，不要害怕。你害怕是什麽？你有疑惑，你还是迷而不觉，邪知邪见，没有正知正见，所以你还是在迷邪染。迷邪染是你没有福田，你到哪裡去种福？福田决定不在外面，是在你自己心地。就是清凉大师在此地讲的「佛为生福之田」，这个佛就是觉正淨。觉正淨不在外面，外头没有，是你自性的觉正淨是生福之田，这叫福田。

「田德无二，名为等一」。等是平等，我的福田跟诸佛如来的福田是平等的，是一个福田，同一个法性！一切众生皆有佛性，一切众生同一个法性，你看经上佛常说的，大家都能记得很熟，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，你看说得多清楚、多明白。问题在哪裡？问题在我们没有参透，就是没有彻底明瞭这句话的意思，不敢承当！佛说出这个是教我们真正透彻了解，一下悟入，直下承当，这是佛的意思。这个道理，佛与弟子们都承认，共许，共同，许是允许，就是承认，今天讲肯定，这个许就是承认、肯定的意思。我们共同肯定、共同承认的福田在你自己的心中。

我们说得再白一点，说得通俗一点，善心是福田，恶心就不是福田。善心生福，恶心生zai 难，所以祸福一念之间。《感应篇》说得很好，「祸福无门，唯人自召」，你看中国古圣先贤造字，所以中国的文字可不能更动，那个文字是智慧的符号，你一看你会觉悟！你看祸福，祸的写法跟福的写法很像，你要不谨慎，你会把祸当作福，把福当作祸。现在这世间颠倒错误的人不知道有多少？祸、福两个字看错了，那是什麽？把恶当作善，把善当作恶，古圣先贤的教诲是善，不相信。

现在这个世间，你看这电视、电影、传播媒体报导的，se 情、暴力，杀盗淫妄，他以为这是善，天天乐此不疲，灾祸随之来了。遇到些zai 难，怨天尤人，总觉得自己没有过失，这就是什麽？没有智慧，他的心是迷、是邪、是染。他自己的福田被他的烦恼、恶业盖覆了，变成沙石不能耕种了。本来是良田，现在变成这个样子，他自己不晓得。如何能改过来？那要靠自己，一定要有好的老师指导。好老师，释迦牟尼佛好老师，孔子、孟子好老师。你要跟这些老师学习，才能够把这个境界转过来，断恶修善、破迷开悟，把自己如来福田找回来。你在这个地方才能种福、才能生福，你才能得大福报。

我们再看第二段，第一段我们就说到此地。第二段的文，『云何而见众生布施果报不同』，下面举了十个例子：

【所谓种种色。种种形。种种家。种种根。种种财。种种主。种种眷属。种种官位。种种功德。种种智慧。】

到这裡是一段，这第二段。文殊菩萨代我们问的，福田是一，为什麽会变成这麽複杂，所得的福全都不一样？这就是我刚才所说的，我们的福田被自己糟蹋掉了。就是你的心本来是很好，良心，儒家讲的「人之初，性本善」，佛法讲的「一切众生皆有佛性」，那个性就是心，心性。你的心本来是佛性，本来是觉正淨，你的心本来是本善，现在不善了。

本善、本淨，那是真正的福田，为什麽？这个心能生万法、能生智慧、能生德相，福田！能生华藏世界、能生极乐世界。现在我们的田被自己糟蹋掉了，为什麽？这个田裡面都是沙土、都是石块，布满了，连草都长不起来，你还能种粮食吗？这沙石是什麽？沙石就是烦恼，种种不善，贪瞋痴慢，福田裡头没有这东西。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，把我们的福田毁掉了。没有福田到哪裡种福？天天求福，求不到！我们要明白这个道理。

掠夺别人的，这是什麽？抢劫的行为，你所得到的，还是你命裡头有的，但是有了很大的亏折。譬如说你命裡头有十个亿的财富，命裡有，过去生中修的；这一生当中，福田糟蹋了，可是过去生中修的福报，你还没享尽，如果用不正常的心、不正常的手段，掠取别人的财富，我来享受，那麽你命裡头十个亿的可能变成一个亿，你自己不知道，这一个亿的财富已经很得意了，不知道你的折扣已经变成一成！这一种现象在今天这个社会太多太多！他自己不知道。明白人把佛经读通，清清楚楚、明明白白展现在我们面前，佛经上称这些人叫「可怜悯者」。他的财富、他的聪明智慧、他的健康长寿都是打很大的折扣，他不知道。这就是菩萨问的，为什麽一切众生，这布施就是讲三种布施，财布施、法布施、无畏布施，果报不同，什麽原因？原因在此地。

清凉大师在注解裡面，这个文我们念一念，这段文是「正显疑难」，疑是疑问，难是难题，不能解决。「谓田既是一，植福应齐」。福田是一，大家种福所得到的福报应当是平等的，齐就是平等，应该是一样的，等齐的。「施报有差，由何而起」，为什麽布施果报有这麽大差别，原因在哪裡？「前等此异」，前面讲如来的果报，「如来福田，等一无异」，这前面讲的是平等的，文殊菩萨在这一段问的，那差别很大。「即缘果相违」，因缘跟果报不一样。「别显十事，文并可知」，问的这十桩事情我们刚才念过。接着我们再看最后一句经文：

【而佛于彼。其心平等。无异思惟。】

这是「释成前难，云田虽齐等，心有高下，容可有殊。既心无异思，报云何异」。这是说佛，佛心清淨，为什麽众生果报有这麽多的差别？文殊菩萨提出这个问题，现在所谓是尖锐的问题，就好像电视台的访问一样，问的人都问出非常尖锐的问题，看你怎麽答覆。下面由目首菩萨来解答，因为目首菩萨是修福田。「目」代表智慧，慧眼，慧眼才真正种到福田；没有智慧眼，你就没有办法种福田，心裡想种，就会种错，太多太多这个情形。不知道什麽是福田，更不晓得福田的真因是自己的心地，不知道这个事情。
所以这段经文看起来好像很容易，实际上裡面的意思非常之深。我们今天时间到了，就讲到此地。这个问，文殊菩萨问这一段说到此地。这底下就是目首菩萨的答。好。

思过黑鹰

福田甚深　　（第二集）　　

2005/5/14　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1388）　

诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第五大段福田甚深，我们看目首菩萨答这一段文：

【时目首菩萨以颂答曰。】

清凉大师在答意裡面给我们介绍得很清楚，我们可以把这个《疏》文念一段，「答有数意，一约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎」，这是第一个意思。第二我们也把它念一遍，「二约佛，遍称差别之机，方称平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差，由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉」。答意文虽然不多，说得很清楚。

在这一大段「福田甚深」，前面跟诸位报告过，世间所有的众生，用我们现在的话来说，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，谁不求福？福，大要有三大类，一个是财富，物质的受用；第二是聪明智慧，是精神的受用；第三是健康长寿，这是福报的根本，如果没有健康、没有长寿，再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。

福从哪裡来？佛给我们讲得很清楚，自性裡头本来具足，一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性裡面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一，把我们人间讲的福报摆在第三，这说得有道理；世间人头一个追求的福报，把第三摆在第一，颠倒！那个福报是果报，果从哪裡来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性裡头本来具足的，能力也是自性裡头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。

佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好像事实的现象跟如来所说的不一样，这是什麽原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什麽会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。

现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪裡来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每一个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同！

迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清淨法身都失掉了。失掉，佛法裡面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恆不变、永恆不灭，这是真的。自性是真的，自性裡头本具的德能当然也是真的。为什麽讲迷失？迷失是我们自性现在这裡产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘了飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什麽？就是妄想分别执着。

佛在经典裡面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执着，佛在大小乘经裡面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明瞭，为什麽同一桩事情，佛说这麽多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎麽说都可以，不要执着、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执着，许多名词裡头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执着。

马鸣菩萨教我们听经、学教不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执着，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至于学一辈子都不开悟；甚至于还有一些死在教下，坚固的执着，这就大错特错！坚固执着，经教裡所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执着你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。

《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛！明明讲了四十九年，说法四十九年，为什麽一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪裡？法在言语之外！言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执着，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾着车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指着上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执着！你执着这个就错了，要懂这个道理。

《大方广佛华严经》在哪裡？不是这本书！这本书裡头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪裡？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什麽跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执着放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪裡？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这裡头有一个事实、有个道理你不明瞭，什麽道理？境随心转。

佛菩萨的心清淨，没有妄想分别执着，所以他清淨心看山河大地、看一切众生，没有一个不清淨。一切众生清淨本来佛，山河大地清淨，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法裡头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随着你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随着念头在转变，刹那刹那在转变。

所以根器有大小，大根器的他们的境界跟小根器不一样，对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同，这一点我们能理解，理解得不够透彻。菩萨属于大根器，声闻、缘觉中等根器，这六道众生小根器。六道裡头小根器的众生，也是多生多劫在佛法、在圣教裡面薰习而成的，不断的在受圣贤教诲的薰习，所以他能够转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。小根器可以转变为中根器，中根器可以转为大根器，都不是一定的。所以自己要有愿，佛法讲要发愿，发愿就是我们有一个方向，有一个目标，有个希望，对现前有坚定的信心，不断的把自己提升，这就对了。

再说「心有轻重」。你修福，前面讲施就是布施，是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」，自度、度他。《华严》裡面讲十波罗蜜，十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜，所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施，为什麽所得的福报不一样？这就是心有轻重。

《了凡四训》裡有一个例子，这些例子都不是人编造出来的，都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙裡，见到佛菩萨形像，感动得在那裡膜拜、拜佛。身上只有两文钱，这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说，像我们现在的币值来讲，大概只是两毛钱，不到一块，两毛钱，你想想看你能买什麽东西？现在在香港，两毛钱恐怕买一个麵包都买不到。她身上只有这么多钱，恭恭敬敬的拿出来布施供养佛，供佛，心真诚，身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养，也没有想求福，你看这个心多真。住持老和尚受她的感动，亲自接待她，给她诵经迴向祝福，这个女孩子也很欢喜，离开了。

过了若干年之后，她的福报现前，她做了王妃，带了许多金银财宝到这个寺庙裡面来供养。这是王妃来到寺庙裡修供养，这寺庙是大事，要来好好的接待她。老和尚没出来，她就觉得很奇怪，我在很多年前非常贫穷的时候，只布施两文钱，老和尚亲自接待我，给我诵经迴向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施，怎麽老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了，当然老和尚就见了她，她就问这个事情。他说：从前妳捨两文钱，妳的心真诚、恭敬，我要不给妳诵经迴向，我对不起妳；今天妳是贵人，妳带这么多金银财宝来布施，妳的心跟从前不一样，妳有骄慢心，贡高骄慢，地位高了。所以你今天布施这么多钱，这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱，你的福报是圆满的，你今天布施这么多，你的福报只有一半。我不必出来，我让我的徒弟来接待你，给你祝福，够了。心有轻重。

由此可知，修福不在乎你捨的物多少，不在乎这些。如果在乎这些，那好了，穷人就不能修福了，修福应该是富人的，富人就愈富，穷人就愈穷，哪有这种道裡！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳，往往那一点点施捨就能够得大福报，富人虽然捨得多，实在讲，如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困，一个月只能赚个几十块钱，中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难，他要布施个两块、三块；换句话说，一天的生活费、两天的生活费，比例佔得很大，佔他收入的百分之一，或者是十分之一，这比例就很大！我们再看看，这个世间有许多拥有大财富的人，他的财富有亿万财富，他要是布施一百万、一千万，叫九牛一毛，在他不算什麽。所以他捨的一百万不如人家捨一块钱，他捨一千万不如人家捨十块钱，这个道理我想大家不难懂。
我们看看世间这许多大宗教，小的宗教我们不说，ji 督教、天主教、yi si  lan教、佛教、道教都是这个说法，这是共同的说法，谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛，你只要读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛对于贫穷的乞丐尊重、敬爱，没有一丝毫轻慢心，这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物，甚至于馊了、坏了，那是他维持身命的一点东西。他看到佛，知道自己过去生中没有修福，就把这一点东西供养佛。佛接受，佛欢喜，佛是福田，给他种福，为他祝福，这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过着托钵的生活，我们能想像得到，这些穷苦之人布施这些食物不乾不淨，佛菩萨、罗汉统统都接受，从来没有拒绝过的，布施的人欢喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就转过来了，有些人这一世转不过来，来世转，业因果报清清楚楚。所以「得报有差」，差别在这个地方。

这个跟前面清凉大师所讲，福田是智慧，智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人，没有智慧的人，他不知道种福。贫穷下贱，他没有智慧，他怎麽样晓得？他只要想到，我这样困苦、这麽艰难是我过去生中没做好事，没有修福，今天才落得这个果报，我遇到这个机缘，我要好好的修，这就是智慧。没有智慧，他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族，他不懂得修福，他修福实在讲太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你从这裡看，你才晓得智慧的重要。这是得报有差。
「非如来咎」。这个「如来」你要记住，这不是讲佛，不是佛的过失。讲佛的过失，这个话就讲不通了，各人修各人得，我没有修怎麽能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过，佛法裡面有称佛、有称如来，称佛是从事相上说的，称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病，我们自性具足无量智慧、无量能德、无量相好，不是这个过失。这是迷了之后才器有大小，心有轻重，觉悟之后就没有了，就没有这个现象。

觉悟的人没有妄想分别执着，那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟，这是大彻大悟，大乘教裡面讲的法身菩萨，大彻大悟、明心见性，这样的人妄想分别执着没有了。小悟？小悟功德也是非常殊胜，阿罗汉小悟，三类的烦恼，执着没有了，于世出世间一切法不起执着，超越六道轮迴。你还要有执着，六道出不去，你没办法脱离轮迴。阿罗汉执着没有了，他住四圣法界，不在三界之内，也就是六道之内，他超越六道了。他还有分别、还有妄想，没执着，他的障碍就轻了；在四圣法界裡面断分别，于一切法分别的心没有了，分别心没有了，平等，一切法都平等。

器有大小，心有轻重，不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执着，虽没有执着，他有妄想。妄想是什麽？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念，但是他没有执着。起心动念是最微细的烦恼，他出不了十法界，所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有动，但是他的定功是愈来愈深，能伏住，能让起心动念不起作用，并没有断，超越十法界。超越十法界，这才证得一真法界，我们称为法身菩萨，禅宗裡面讲「大彻大悟，明心见性」，就是这个境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清淨平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界，所以这个不是自性，性德绝对没有变化。性德有变化，它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。

下面这一段，「约佛，遍称差别之机」。这是就佛来说，这个地方讲的佛我们要知道，天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什麽人？《华严经》裡面所讲的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。为什麽？他们用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分别执着，他们妄想分别执着统统断了，他不用这个，他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚，清淨，平等，正觉，慈悲」，他是这个心。真诚，一丝毫虚伪没有，清淨没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私自利，这样的人我们就称他为佛。他也有等级，有程度高下不一样，在大乘教裡面，他有四十二个等级，所以他不是最后的究竟圆满佛。

这个地方讲约佛而论，就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说，「遍称差别之机」，遍是普遍，机就是众生。众生差别太大，分类来说，就是十法界，这个十法界都是众生。十法界裡头有佛，所以我们讲佛一定要很清楚，这裡有真佛，讲这个佛也不是假佛，叫什麽？相似即佛，实在讲不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执着都没有，这个佛他还有妄想，分别执着没有了，很贴近。天台大师说这个地位叫相似位，很像佛，但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步，起心动念也伏住了，控制住了，虽然没有断掉，它不起作用，他就超越了，他就变成分证佛。用真心，不是用妄心，差别在这个地方。

所以十法界裡面的佛不是真佛，没见性。十法界裡头有菩萨、有声闻、有缘觉，下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生，千差万别。遍，遍是普遍，普遍裡面就有平等，所以后头讲「遍称差别之机，方称平等」。十法界裡面的众生有求佛菩萨帮助，有这个愿、有这个心想求佛菩萨，佛菩萨就来应了，「佛氏门中，有求必应」，来应就是遍称差别之机。应的身相不一样，应以什麽身得度就现什麽身。我们读观世音菩萨《普门品》裡面看到，菩萨以三十二应身，三十二种不同的身分，你喜欢什麽身分，他就现什麽身分。

我喜欢佛的身分，可是菩萨并没有在我面前现佛的身分，那是什麽？我这个喜欢是个妄想，是一个过分的奢求，心不清淨，甚至于没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」，真诚，诚到极处，感应就现前。诚，什麽叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义，诚怎麽讲的，他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释，解释得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记裡头给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，你还有妄想、还有念头，不诚。

至诚、真诚到极处，心地清淨，一个妄念都没有，这个时候就能感通，你说为什麽？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能，时间很短。时间长心就动了，在几秒中当中，往往每个人都能做到；说一分钟，那就靠不住了，你会起妄念，一个妄念没有的时候，诚。你平常有这个愿望，当你在一念不生的时候，境界现前了，你见到佛、见到菩萨；念头才一起来，我见到菩萨，欢喜心起来，没有了，相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候，这境界就没有了。

可是佛应化在世间有四种身，有四类应化。有应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像中国有很多祖师大德是古佛再来的，示现也在这个世间投胎，也有福，跟我们一般人差不多，住在这个世间住个几十年教化众生，这叫应身。有化身，化身是突然你遇到了，他也来教你，教完之后他走了。走了之后你再也见不到他，你也不知道他的姓名，甚至于你也不晓得他从哪来的，也不知道他到哪裡去，化身很多。另外还有一种，在你一个机会缘成熟的时候，佛菩萨等于说附在一个人的身上，帮你解决疑难，讲得头头是道，完全是智慧。这个人平常说不出这些话，给你说完之后，再过几个钟点，你再问他，他也说不知道。这种情形，讲经说法的人感应最多，上台说得头头是道，佛菩萨加持，下台之后佛菩萨走了，你问他讲什麽，他自己也不晓得。自己所预备的功课，往往在讲台上一句都用不上，上了讲台滔滔不绝讲几个钟点，不知道智慧从哪裡来？都是属于感应！

诸位细细去思惟，你才懂得这个叫平等，应以什麽身得度，就现什麽身。众生程度差别不一样，应该给他说什麽法就给他说什麽法，绝对让他得利益。程度差的，你讲得太高，他听不懂；程度高的，你说得很浅，他没有必要，这叫契机契理，这叫平等。平等绝对不会是一样的，它有差别。就像你对人一样，你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生，你所讲的他都懂，他都欢喜，他都能受用，这叫平等。这是真平等，真正统统都照顾到了。现在时间到了。


诸位同学请坐。我们接着看清凉大师《疏钞》裡面的答意，我们接着念下面这段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差」，我们看这四句。在真实法裡面，世出世间一切诸法没有对立的，这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相，一切法的真实相。这是我们初学，不但是初学，就是老修也很难理解的，没有对立。我们在十法界裡面，无量劫轮迴到今天都是生活在对立的世界，譬如有人有我，人我就对立了，有大有小，大小对立了，长短对立了、远近对立了、先后对立了，总没有办法说离开这个相对的空间。

大乘教裡诸法实相，真相裡头没有对立。这桩事情，现代科学家有新的发现，我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现，告诉我，科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等于零，空间等于零，远近就没有了，没有远近的距离；他说在某一种条件之下时间不存在，时间也等于零，时间等于零，先后就没有差距，先后就平等了。换句话说，你能看到过去，你也能看到未来，过去未来都在眼前，这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」，所以一跟多不二，平等跟差别不二。

在我们现在这个境界裡，平等就不是差别，差别就不是平等，一就不是多，多就不是一，它总是对立的，所以相对的世界。真实的世界裡面没有相对，没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门？实在我们前面讲得很多，法身菩萨。所有一切的相对从哪裡来的？从妄想分别执着裡来的，离开妄想分别执着，这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨，他们住在不二的境界裡头，我们六道凡夫是住在相对的境界裡面。我们不了解他们，他们对我们很了解、很透彻，他应化在六道，甚至于应化在九法界。就佛与法身菩萨而说，这四句话就是描写他们的。

「即一之多」，多从哪裡来？多是一变的。一是什么？法性。多是什么？法相。一是法身，多是报身，这讲我们凡夫九法界裡面报身，业报身。每个人造的业不一样，所以每个人报的身相不相同，业报！不是佛法裡面讲的法身、报身、应身，不是说那个。那是说什么？说诸佛与法身菩萨，三身。我们每个衆生都有三身，法身，法身是真心本性，这是不生不灭的，纵然堕在阿鼻地狱都有，法身不变。可是我们的清淨报身、千百亿应化身没有了，被障碍掉了，不起作用。这一障碍之后，我们就会变成业报身，起心动念是造业。

业有善有恶，善业在三善道受报，恶业在三恶道受报。善恶两面都没有，两面都放下了，果报在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明，证一分法身，那好，你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨，入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界，所以什么是一？什么是多？什么是差别？什么是平等？一是平等，多是差别。即一之多，差别不碍平等，差别就是平等。

「即多之一，等不碍差」。多是从事相上说的，事相千差万别，体性是一个，全是法性变现的，所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相，差别不妨碍平等，它是一不是二。性相一如，理事不二，这是诸佛如来、法身菩萨所证的，这个境界是真的。《般若经》裡面所说的诸法实相，就是一切法的真实相。在哪裡？就在我们面前，但是我们就见不到，为什么见不到？因为我们的心有执着、有分别、有妄想，就在面前，见不到，所谓是当面错过。放下妄想分别执着就见到了，所谓头头是道，左右逢源，源是什么？源是能现能变，能现能变是真性、是法身。

由此可知，佛跟衆生差别就在此地，你要是证得实相，生死没有了，轮迴没有了，十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，原来他没有离开一真法界，他在我们这示现。示现有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就变成凡夫，他就堕落了。种种示现，从来也没有起心，也没有动过念头。不但是说而无说，现而无现，无现而现，讲现身，这个境界没法子想像，所以称为不思议解脱境界，这是事实真相。这四句说明。
「由心平等无私，方能随现多果」，这是讲诸佛。诸佛在九法界裡面现身说法一点障碍都没有，能够同时现无量无边身，随现多果。我们讲神通广大，同时可以现无量无边身。怎样才能做到？由心平等无私，就做到了。现无量无边身，这是自性裡头本有的德能，你有这个能力，本具的。

所以你要是读了这个经典之后，你看《西游记》孙悟空七十二变，那算什么。那一种能力太淼小了，只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边，没有数字的，佛说这是我们的本能，自性本来具足的。坏就坏在分别执着，所以我们今天修行修什麽？也就在日常生活当中，工作、处事待人接物学不执着，这就是真正会用功，学不分别，不起心、不动念是绝对做不到。先学，第一步学不执着，果然一切都不执着，你就出离六道了；样样都执着，麻烦，六道出不去。

不执着，我还能办事吗？办事要执着，心裡头可不能执着，办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子，他也执着、他也分别，分别就是不分别，那是什麽？唱戏！你要懂得唱戏，你就晓得这个道理。唱戏，剧本叫你这个时候笑你就笑，叫你这时候哭你就哭，你自己并没有意念我要笑、我要哭，剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生，佛菩萨应化在这个世间，演戏，不是真的，没有一样是真的，所以不可以执着。要演一场好戏，演给衆生看，无论演什么角色，都是帮助衆生觉悟，所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理，我们也懂得怎样放下执着，怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执着办事，心裡头要一尘不染。

他这裡「由心平等无私」，最重要的那个心要清淨、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事，事是要随衆生的缘。衆生执着，我随顺他的执着；衆生分别，我随顺他的分别，这样就好接触。我们拿起这个东西，这是什么？衆生讲这是纸扇，我们也叫纸扇，也分别。他执着这是个扇子，我们也执着这个扇子，好讲话、好沟通。如果说，你举起来之后，他说扇子，你一句话都不说，这怎么能沟通？怎么能达成教化？所以随顺衆生的执着而执着，随顺衆生的分别而分别，这事就没有障碍了。事事无碍，心裡头一念不生，绝对不认为这个东西就叫纸扇，叫什么名字都可以，决定没有分别、没有执着。所以自己心地清淨不染，对外面，对一切衆生面面都周到，统统顾及到。所以差别不碍平等，平等不碍差别。

「终令解脱一味」，这是最终的一个目标，终极的目标是要令一切衆生帮助他们解脱，帮助他们契入一味，这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」？脱什么？脱是脱离，解是解开。妄想分别执着就好比绳索捆绑着你，你要帮助他把它解开。脱什么？脱六道，脱三途、脱六道、脱十法界，脱离！他今天堕在三途，堕在六道，堕落在十法界，原因就是妄想分别执着。这三样东西害惨了这一切六道裡头苦难衆生，他不觉悟，每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白，佛菩萨的教诲只能到此地；真正放下还是你自己，你自己听不懂，那你没办法，你迷得太深；听懂，做不到，你业障太重，你要发愤，你要努力。

那我听懂了还放不下，这怎么办？继续再听，你懂得不够透彻，真正透彻了，哪有不放下的道理！佛法讲修行，修行容易，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？就是妄想分别执着，你立刻放下，你就是本来佛，究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间，难在哪裡？难在你明瞭太难，所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当，知太难，行太容易。你为什么不能行？是因为你无知，你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年，学生真听懂了，一下放下了。你看看一部经还没讲完，有人开悟，有人证果，有人居然成佛了。当然不是每个人，它真有，为什么？「器有大小，心有轻重」，每个人果报不相同。

我们过去学《愣严经》，我早年，一九七七年到香港讲《愣严经》。《愣严经》才讲到三分之一，阿难开悟了；经还没有讲到一半，摩登伽女证三果，这个太殊胜了。所以行真的不是难事情，知太难！如果知要是那么容易，世尊就不用说法四十九年了，哪要那么辛苦？衆生难度，就是迷得太深，坚固的妄想分别执着，怎样讲、怎样劝，他都不肯放下。佛对衆生信解行证，只能做到两个字，帮助你生信、帮助你理解，至于行跟证是你的事情，佛是一点都帮不上忙，佛只能帮助你信解，这个道理要懂。迷是你自己迷的，不是佛迷了你，所以解铃还须繫铃人，你自己要觉悟，你自己要回头，你自己要放下。佛统统放下了，对你丝毫都帮不上忙，这个道理一定要懂。

所以修行，师父领进门，修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛，我们的本师，领我们进门，修行在自己。经天天要读，读经是什么？跟老师沟通！老师现在不在世，展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年，我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了，这裡头有无尽的宝藏，你真正契入，无量的欢喜。我们常讲，这是老师告诉我的，「学佛是人生最高的享受」，读经是享受，我们同学们在一起学习、研究是享受，人生最高的享受。你不契入，你不能体会，你契入境界，你就体会到，确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟，我们把烦恼解除，我们脱离苦海，离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐，这是佛法教学终极的目标，帮助你契入。

「曾何异哉」，懂得这个，那文殊菩萨代我们所问的，你全都了解、都明白了。这是答的意思，我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答覆，其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演，目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答，听了之后生智慧，了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂：

【譬如大地一。随种各生芽。于彼无怨亲。佛福田亦然。】

我们看清凉大师的注解，「十颂举十喻，喻上诸义」。菩萨的答覆是用偈颂，跟前面一样十首，十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻，解答前面十个问题，文殊所问的：衆生布施果报不同，所谓种种色，色不相同，形状不相同。他问的十句，菩萨用十个比喻来解答，答覆前面每一个问题，所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。

「初一总喻印成，后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的，是总的来说。总的说什么？就是种种不同，衆生布施果报种种不同，后面九首偈才说所以然的道理，为什么会不懂？我们先来看第一首，清凉注疏裡面说「前中初句」，这个前中就是第一首，第一首第一句，『譬如大地一』。「等是缘等，彼此共许」，缘是相同的，这个等是平等，缘是相同的，这个我们都能肯定，都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻，大地是一，这一块地，但是这块地裡面所生的这些芽、树木、花草不一样，很多很多的种类。

所以这第二句「异乃因异，答别之由」。为什么会有差别？因不一样。这个第二句『随种各生芽』，种不一样！桃的种在这个地下它就生桃树，花的种在这个地下长它就开花，稻米的种落在这个地下，它就长稻穗，各个不相同。因不相同，缘相同，缘是什么？缘是大地。

我们讲植物的生长，我们在经裡头，佛也常常用这个做比喻。种子是因，因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃，桃核这是因，我们把桃核放在玻璃杯裡面，放一百年，它也不会长成桃树，为什么？没有缘。它的缘是什么？它的缘头一个要土壤，要给它种在地裡头，土壤的时候，它还要水分，还要肥料，还要阳光，还要空气，还要加上人工，这都是它的缘，缺少一个它都不行，它都长不好。野生的这些树木、水果，有野生的，不是人工培养的，野生的，那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的，那缘不同。你看人工，现在讲改良品种，使它长得更美，所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同，种子不一样，所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗，苗就长成树，树才会开花结果。这是总说，总的答覆为什么会有不同。

第三句「无异思惟，诚如所见」。『于彼无怨亲』。这个大地对于所有的种子决定是平等的，不会说喜欢这个讨厌那个，没有这个道理。可是有些植物长得很好，有些植物没有办法，所以有种子在这裡种，它可能不结果，可能不开花，这是什么原因？还是缘不同。譬如说寒带的植物，你把它移植到热带这个地方，虽然同样有大地，水土不服，它不能生长；热带的这些植物放在寒带裡也不能生长，不是因，缘不同。地没有怨亲，这样子我们就晓得这个缘裡头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样，生活环境不相同，温差太大。所以都是缘不相同。

用这个比喻我们就能够想像得到，诸佛菩萨教化衆生，「于彼无怨亲」，决定是平等的。衆生得益，得到的利益不一样，我们从大的差别裡头，你就能看得很清楚。有人听佛讲经，证果了，这是最高的，有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果，大彻大悟、明心见性就证佛果，分证即佛，这是一等的。二等的，觉悟了，破迷开悟，虽然根性没有上根那么利，也算不错，他知道怎样修行。下根的人没有开悟，连悟都谈不上，但是他相信因果报应，能够做到断恶修善，出不了六道轮迴，在这六道裡面把自己的业障减轻。

我们今天讲到最低的，在这个世间有求必应、心想事成，改造自己的命运，像《了凡四训》，《了凡四训》那个成就在整个佛法裡是下等的、下品断恶修善，上等是成佛，中等是开悟。转迷为悟，中等；转凡为圣，上等；转恶为善，下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来，那你在佛法裡什么都没得到。不是佛不平等，佛同样在说法，学生裡头根性大小不一样，来学习的心态不一样。

那就是印光法师常讲的，这有人问老和尚：有没有方法能教我们很快的契入佛境界？老和尚答覆着：有！什么方法？诚敬。他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬，你就能契入。我们讲这上中下这三根，诚敬这裡头就有差别，十分诚敬，转凡成圣；八、九分的诚敬，转迷为悟；有个四、五成的诚敬，转恶为善；连转恶为善都做不到，诚敬不够！这是我们，你就看看学佛的这些同修、这些善男信女，我们看他，像初一、十五赶庙会去烧香，在佛菩萨面前磕头祷告，好像很诚敬，其实那个诚敬只有二、三分。好像我们煮东西吃一样的，那个热度不够，煮不熟！道理就跟这个彷彿。诚敬心为什么生不起来？知法太少，你学习的程度不够，要真学要真干！

在这个时代，可以说半个世纪以来，学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角，在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益，学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」，小根器，小器业障非常深重，想学好，敌不过外面五欲六尘的诱huo，这个诱huo在佛法讲魔障，敌不过魔障。

心裡面有烦恼，贪瞋痴慢，外面有诱huo，不能不造业。自己也知道造业不好，造业可能受果报，可是怎麽样？改不掉！有人问我：法师，这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的薰习，烦恼习气太重太深了。你学佛，你接受佛法的薰习，佛法薰习时间太短了，敌不过。我们佛经裡很多比喻，前面我们都读过，好比这是一块柴火，泡在水裡面泡的时间太久湿透了，现在我们拿一根火柴想把它点燃，怎么点也点不燃。一根火柴点不燃，两根，那一包火柴统统烧光了也没把它点燃，湿透了。我们今天就是这根器，那火柴力量太小了。

所以方法有没有？有！一门深入，长时薰修，锲而不捨，天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多，听得太多，你听杂了、听乱了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经，反覆的去听，真正听懂、真正听明白了，真正能够落实到自己生活上，你再换第二部经。一样一样的学，不可以同时学很多种，同时学很多种收不到效果，为什麽？你心是散乱的。同时你只学一种，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。

我们今天看到《大藏经》，这是佛留下来，这么多的教诲，你要知道佛所讲的不是教一切衆生的，是教某一个人的。哪一个人来向佛请教，佛观察他的根机给他说法，他得利益，就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫，大夫给他诊断、给他处方，专门是对他的。他听话吃了这药方，药到病除，他恢复健康。这个方子别人不能吃，为什麽？不对你的症。纵然是同样的病，处方裡面下药有轻重不同，这个道理大家好懂，佛说法也是如此。所以现在佛不在了，留下一大堆都是从前的处方，我们现在是乱吃，不但治不好病，会毒死，这是真的。

法不契机，会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想，我们那些同学听到之后不服，哪有这种话，去问老师，老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了，我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前，我们从哪裡下手，这个要懂得，要有人指导！所以老师就是我们的引导人，老师能观察根机，当然比不上佛，但是他总是学得比我们时间久，比我们多，他经验丰富，可以提供我做参考。可是根本的根本，你要记住，佛讲的一个原则，「因戒得定，因定开慧」，你要把这个原则抓住，你就晓得从哪裡学起。从持戒学起。

持戒的经典裡面，第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则，指导的原则是「淨业三福」，只有四十四个字，不多！「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》，这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪裡学起，要从这裡学起。这在整个佛法裡头是基础，等于说是幼儿园的课程。我们如果捨弃了，去搞大经大论，你这些基础没有了。大经大论学一辈子，学了一些佛学常识，不得受用。这是我自己的经验，我教学的经验，我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修，这个是根本的根本。

在大乘教裡面，讲孝亲尊师的，《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大，孝顺一切衆生、尊敬一切衆生，观世音菩萨，平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智，不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践，才能得到真正受用，大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》，有口无心。《地藏经》裡面，光目女、婆罗门女那一种孝亲的精神，你读了你也很羡慕，你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础，这个太重要、太重要了。

所以『佛福田』就像这个比喻一样，决定是平等。佛福田就是我们自性裡头本来具足的，我们今天要开发我们的性德，那你就一定要懂得用什么方法来开发，要听佛的教诲，一天都不能离开。你离开了，你就被现在社会的染污薰习。所以我们每天读经、念佛、学教，时间愈多愈好，一天都不可以鬆懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年，转过来了，境界就转过来了。最低限度转恶为善，把你这一生整个命运改过来，像了凡先生一样，甚至于比了凡先生还要殊胜，这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。

思过黑鹰

福田甚深　　（第三集）　　

2005/5/15　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1389）

　

诸位同学，请看「菩萨问明品」第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第二首：

【又如水一味。因器有差别。佛福田亦然。众生心故异。】

这个比喻很好懂，为什么一切众生布施得报不同？目首菩萨答覆的十首颂，从第二首到第十首，这十首偈是分别来解释。前面第一首是总的说，往下这分别解释。清凉大师告诉我们这九首都是上半是比喻，下半是法合。
水喻裡面「器有大小，方圆任器故」。水是一样的，但是盛水的器皿不相同。如果我们说这个水杯（杯子）有大、有小，水盆也有大小，也有方圆长短不一样，水注入裡面就随着器的形状，这些事相我们平常都看得很清楚，都能够体会到。佛用这个比喻，比喻众生修福，众生器有大小，这个器就是我们讲的心量，说器有大小不好懂，心量大小不一样，心量恳切也不一样。即使是在一个人，同一个人修福，昨天的心情跟今天心情就不一样；同样修布施，昨天我们也布施十块钱，今天也布施十块钱，得的福报相不相等？不相等。布施的心情不相同，得果报就不一样。

所以布施，佛常常给我们讲要用诚恳心，要用爱心，要用尊重心、谦敬心，我们的心圆满，功德就圆满。如果布施裡面没有恭敬心，也没有爱心，是一种什么心？可怜他，他很可怜，给他一点。能不能得福？能得，得的福报不大。而且这裡面还有问题，夹杂着贡高我慢、轻视别人，佛说果报在修罗道不是在人天。这有些人说：阿修罗也不错！阿修罗不一定是你理想的。为什么？阿修罗有四种，天阿修罗，那个福报大，人阿修罗，畜生阿修罗，饿鬼阿修罗。六道裡面只有地狱道没有阿修罗，其他的五道都有。
所以天阿修罗不错，他的福报跟诸天相等，欲界天。色界天裡头没有阿修罗，为什么？色界天人很慈悲，没有瞋恚，也就是说从来也不会发脾气。修行人修得再好，定功再深，智慧再高，如果常常还有不平，常常还有愤怒，那我们就晓得充其量他生欲界天，色界天没分。如果瞋恚严重，那生在欲界天裡面，不是在欲界天道，是欲界天裡面的阿修罗道。阿修罗的福报跟天人是一样的，他修的福大，但是德行就不及天人，天人有德行，阿修罗傲慢容易生瞋恚心。所以修罗死后多半堕恶道，往上升的太少太少了，多半都是往下堕落。

那我们在佛经裡面常常看到，八部护法神裡面有阿修罗，这一类的阿修罗是学了佛的，他是皈依三宝，接受佛陀的教诲，他们有修行。虽然有修行，修行得好的当然没有问题；修行功夫还差一点的，还有阿修罗的习气。这个我们要明瞭，有带着习气的，就是说他有没有傲慢？没有，真的没有，真的不会轻视别人，可是样子好像有，这就是习气，习气很难断。

我们平常修行，瞋恚对我们伤害最大。对于现前，像过去许哲居士所讲的，她讲的话有道理。发一次脾气，时间只有二、三分钟，时间并不长，愤怒！你全身震动，你每个细胞、每个器官都受影响，要三天才能恢复正常。这话是真的，一点都不假。所以发脾气对自己身体健康伤害最大，三天才能恢复。如果常常发脾气，那对于身体健康的损害非常严重，寿命也折损了，所以心平气和的人延年益寿。这贪瞋痴裡面，瞋恚是严重的伤害，发脾气当然有对象，那个对象的伤害实在讲不大，他的伤害大概只有三分，对自己的伤害至少有七分。你要真正明白这个道理，了解事实真相，你才知道发脾气是很愚蠢的行为，不是聪明。

这一首偈是告诉我们，修福这裡面的情况也非常複杂，就是複杂的心情所得的果报不相同。所以六道众生、九法界众生，我们修福怎么修都比不上佛。我们说这个佛就是经上所讲的「佛福田」，比不上佛。圆教初住以上就是佛，分证即佛。这前面跟诸位说得很明白，佛跟凡夫不同的，佛用真心，凡夫用妄心；凡夫有妄想、分别、执着，佛没有。只要没有妄想分别执着，这个人就叫做佛，是真佛不是假佛。真心是什么？真心在经教裡称为菩提心。大乘教教人发菩提心。发菩提心，用我们现在的话，用真心不要用妄心。真心修的功德是圆满的、是究竟的。真心就是我们常讲的真诚心，真诚是菩提心之体。后面讲四种，讲清淨、平等、正觉、慈悲，是菩提心的作用，有体、有用，体用是一不是二。作用虽然说四个，每一个裡面都圆满的含摄其他的三种，我们要学！
菩提心是自性本来具足的，诸佛如来有，一切众生都有，这是性德、真性，哪能没有！可惜的是我们凡夫把自己的真心迷失了，不是真的失掉，迷了。迷了之后，体就变成虚伪。你看真诚对面就是虚伪，清淨对面就是染污，我们想想我们现在的心虚伪，不是真心，平等心的对面就是傲慢、不平等，正觉的对面是愚痴，慈悲的对面是自私自利。诸位想想看，我们用虚伪、用染污、用不平、用愚痴、用自私自利去布施修福，你跟诸佛怎么能比？差别太大！为什么有这么大差别？佛在经上讲得好，讲得太多了，「一切法从心想生」。

我们布施的钱财也好，法也好，说布施无畏都好，不在数量在心。真心布施以金钱来说，一分一毫得多大福？福报是遍法界虚空界，为什么？真心心量是那么大，它跟那个心量一样大，妄心则不然。妄心心量很小，自私自利，只为自己，那得福就最小了。我为我一家。从前家庭是大家族、大家庭，不像现在，我们现在讲家跟中国古人以前讲家的意思不一样，所以现在讲家的概念，很少人能够体会到古人讲这个家的意思。古人这个家四代同堂、五代同堂。这一个家族少说也有几十人，多的时候有几百人，那个家族。所以齐家就能治国，你能治家，你就有能力治国，这很有道理。现在小家庭，一家只有三、四个人，这不行。这个家容易治，治国就难了，你就没有治国的能力。

可是现在小家庭，小家庭还真难治，我们普遍看到的现象夫妻不和、父子不和，天天吵架，这种现象在古时候很难见到。你要问为什么？古时候对于家族非常重视，家教很严，他有家教！这就讲到教育，中国教育的特色就是家教。我说过很多次，学校教育是家教的延续，社会教育是家教的扩张，宗教教育是家教的究竟圆满，家教是根，现在没有了。

人在过去，从小受过家教，但是不一定是念书。你看有很多生长在农村偏僻地区，他有家教，有没有念过书？没有念过书，不认识字。他明理，他懂事，他会做人，他懂得孝养父母、懂得友爱兄弟、懂得尊重长辈，他会做人。跟现在的教育不相同，现在家教没有了，现在有学校教育，没有家教。所以学校教育学了很多知识，也学了很多技能，很会办事，不会做人；不知道孝养父母，不知道友爱兄弟，自私自利。这一生人与人之间相处，为什么？就是利害，没有道义，于我有利的就是朋友，于我有害的就是敌人。这一生过得多辛苦，这样一生，人生有什么意义、有什么价值？这样的人生跟畜生有没有两样？没有两样！甚至于连畜生都不如。

人之可贵，贵在教育！中国可以说在这个世界上，自古以来最重视教育，最重视家教，这个道理我们要懂。今天整个社会动乱，什么地方出了问题？是教育出了问题。学校这么多，从幼儿园到大学、研究所，全世界学校有多少？教育问题出在哪裡？出在没有家教，就出在这裡，就像一棵大树一样，根烂掉了。树再老，树再高，根烂掉，自自然然它会倒下来，它会枯死，道理在此地。

所有一切的教育都是以家教为根。我们今天提倡《弟子规》，提倡十善业道，那就是根。释迦牟尼佛教导人是从根本教起，「淨业三福」这三条十一句不能不重视，那是修行证果的根本，从小就要学。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句是根本的根本。佛法建立在哪裡？建立在孝道、建立在师道的基础上。佛法本身是师道！孝道没有了，师道的根就成了问题。

所以从前人讲十善业道，他有没有念过《十善业道经》？没有，有没有学过十善业道？没有，可是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他真做到了。他为什么会做到？从小学的。父母、长辈甚至于邻里乡党，看到小孩有过失都会纠正他，都会教他。而这些孩童都很乖，都能接受，都不敢反抗，这是从前社会风气，现在没有了，现在看不到了。父母说他几句也许还能接受，别人说他，他就不能接受，这是什么原因？还是家庭教育疏忽了。

由此可知，我们现在要想救自己，这不敢讲救别人，救自己。学佛的同学都相信人生有来世，人不是死了就了了。死了就了了，我们这些事情都可以不必干了，诸佛菩萨也不必应化到世间来了，一定要知道，身有生灭，灵性不生不灭。你要不相信，你自己可以细心去想一想，你晚上睡觉作不作梦？会作梦。你的身体睡在床上，在那裡休息，就像死人一样，你的灵性依旧在活动，身睡觉了，你的灵性没有睡。你有没有想到这桩事情？你真想通了，你就晓得，灵性不生不灭，身有生灭。这一生在这个世间，灵性借住这个身体，好像住在身体裡面，这身体是活生生的，它走了这个身体就叫尸体，灵性到别的地方去了。一生断恶修善，积功累德，它灵性不断向上升。我们这上面有欲界天，欲界有六层天；欲界天上面有色界天，色界天有十八层天；再上去有四空天，四空天再往上去就超越六道轮迴，六道之外四圣法界，不断向上提升，那我们这一生过得就有价值、有意义。

菩萨自行化他是一桩事，自己修行就是教化众生，教化众生就是自己修行，是一不是二，《华严》说的不二法门！菩萨怎样提升自己？教化众生，所谓是教学相长，自己必须要在人事物这个环境当中去磨鍊。磨鍊什么？磨鍊不执着，磨鍊不分别，磨鍊不起心、不动念。你不在境界上你怎么修法？所以大乘的修学比小乘快速。为什么？小乘尽可能避免历事鍊心，避免这些事情，那麽他进步就很慢很慢。大乘人是主动要接受考验，天天在考，就像念书一样，每天都参加考试，进步很快。那个小乘人不愿意参加考试，一年参加一次，两年参加一次，那他的进度当然就很缓慢，道理就在此地。

在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中，一切时、一切处都在修菩萨行。诸位要晓得菩萨行是什么？心是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这是菩提心。行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨行！我们在日常生活当中，我们举个例子，穿衣吃饭你天天要干。你穿衣是不是以菩提心修六波罗蜜？你吃饭是不是用菩提心修六波罗蜜？都是！你有没有去做？穿衣对于衣服没有执着，没有分别，不选择款式也不选择质料，这是什么？这是布施；布施是放下，放下那个贪爱，但是衣服要整齐、要清洁，这是持戒；衣服不能很髒，不能很乱，整整齐齐、乾乾淨淨，穿起来很舒适。甚至于破了，破了补几个补钉，补得也整整齐齐，也不是很凌乱，这都是属于持戒波罗蜜。不给人家去较量，并不认为人家穿得很名贵，我穿得好像是不能见人，这修忍辱波罗蜜，都在其中。精进，我们衣着穿在身上，道业精进，你的心清淨、行清淨。

贫困裡头有真乐，不在乎社会的地位，不在乎财富，宗教裡头都讲「以苦为师」，能够忍耐清寒。佛如是，你看看，把荣华富贵捨弃，三衣一钵，日中一食，树下一宿，成就忍辱波罗蜜，成就了精进波罗蜜。精进波罗蜜裡头最可贵的是化他，始终不懈，自己做出一个好样子，行为世范。世间人贪名、贪利、贪享受，我这统统放下给你看，我比你还快乐。你所贪得的那些享受，细心去观察你付出多少代价，仔细算一算得不偿失。你把帐算清楚之后，你就羡慕这一些圣哲他们的生活方式，真的得大自在，真有道理！
禅定，禅定就是清淨心，就是平等心，无论在顺境、在逆境，善缘、恶缘如如不动。般若波罗蜜是欢欢喜喜，对于诸法的实相，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，不断的自己在提升，也帮助别人提升，自他不二，性相一如，这个境界凡夫很难体会。
九法界众生根器不一样，所以布施得益不相同，就像水注入这个器，目首菩萨在这裡做这个比喻。《法华经》上的比喻比这个更容易懂，《法华经》上比喻下雨。雨水落下来，落下来在这个地区一样多，但是地面上这些植物吸收水分不一样，大树它吸收得多，小草它吸收的就少。大树跟小草器有大小，虽然雨水是一样的，但是它吸收的不相同。各人根性不一样，得福不一样，但是都可以说是圆满的。小根器得一点点就很满足了，那心量大的他就得的多。多与少都不是自己享受，自己有大福报，应当与更多的人分享，这就对了。我的福报不大，可以几个人在一块共享，几十个人在一块共享；如果福报大的，几千人、几万人、几十万人来共享，这就对了。

享福，什么才是真正的享福，我们有没有想到这一层问题？真正的享福是学习！孔子说得好，「学而时习之，不亦说乎」，那是真正的享福，世出世间第一等的享福，学习；「有朋自远方来，不亦乐乎」，是教学。自己学习快乐，教学也快乐。教学是帮助别人，世出世间第一等的福报。所以佛在经上常讲，大千世界七宝财布施比不上四句偈的法布施。诸位读《金刚经》，佛在《金刚经》，《金刚经》不长，只有五千多字，佛这种比较的讲法在《金刚经》上重複多少遍，反覆的来说明，这真的。你要不是这样学习，不是这样教学，你享受不到。

释迦牟尼佛在我们这个世间，这几千年来，绝顶聪明智慧之人，我们可以这样讚歎。为什么这麽讚歎？你看看他遗留下来的经教就知道，今天全世界没有一个人能超过，绝顶聪明智慧，他过的生活就是绝顶聪明的生活。他不迷惑，他不傻，他过的就是绝顶聪明智慧的生活。我们要细心去体会，要认真去学习，他那种乐趣我们也能得到。这裡面的乐趣肯定超过欲界天王，超过大梵天王，超过摩醯首罗天王。可惜世间人迷失了自性，不知道真乐，把真心、真乐迷失了，追求物欲的享受，以此为乐。这好比什么？好比现在世间人常讲的吸毒、打吗啡，现在世间人追求的乐就是这样的。那是刺激，那个乐的时间很短，真的是几分钟，过后之后痛苦不堪，最后还把自己的性命赔掉。现在世间人所追求自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受，真的就像服毒，这错了，大错特错。迷得太深，迷得太重，很难回头，谚语所谓是「积重难返」。

我们真的是在这一生当中非常幸运，在这样花花世界裡头没有被迷惑很不容易，这自己很庆幸！应当更加努力向佛菩萨学习。在这裡面我们也能体验到，自己过去生中，肯定有深厚的善根。没有善根哪能不迷？唯有深厚的善根，在现前这个境界裡头，顺境、逆境、善缘、恶缘都帮助你向上提升。

所以合者法裡面的两句，『佛福田亦然』，第三句每一首偈都是「佛福田亦然」。『众生心故异』。众生心不一样。菩萨六波罗蜜在我们初学的人来讲，这六种都是修福。布施是修福，持戒也是修福，忍辱、精进、禅定、般若没有一条不是修福，所得的福确实千差万别。有人这一生修行，这一生没有得到福报，可是你要相信福不唐捐，这一生没有得到，来生得到；来生不能得到，后生得到。为什么？你修福的时候，你这阿赖耶识裡头有福德的种子，但是种子要遇缘才起现行。缘裡面最重要的，我们一般人讲人缘。古人说得好，天时不如地利，地利不如人和，要懂得与一切人和睦相处，要懂得尊敬一切人，要懂得爱一切人，你的缘就殊胜。障碍我们善因福德种子不能现行的，给诸位说，这三大类的障碍，天时、地利、人和，最大的障碍我们可以说百分之八、九十是在人事。我们看看圣贤人怎么教我们的。

我今天写了个扇面，是早年在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，等于又温习了一遍。《玫瑰经》是天主教早晚课诵本，非常重要！经文不长，一共三章，每一章有五段。第一章「欢喜奥义」，第二章「痛苦奥义」，第三章「荣福奥义」。第一章第一节裡面欢喜，欢喜从哪裡来？圣人降生。耶稣降生在世间，众生有救了。圣人降生，他能帮助众生破迷开悟，这第一个欢喜。第二条圣母玛利亚所示现的谦卑，这教我们学的！所以我们修行从哪裡学起？谦卑。接着下面一条「神爱世人」，你们想想这个味道。那个早晚课诵就是天天在提醒你，早晨、晚上提醒你，对一切众生要谦卑、要敬爱，所有宗教都是以这个为基础。儒家讲「谦受益，满招损」，做人从谦卑做起。你要想学圣人，要想提升自己境界，佛家教忍辱，圣贤教诲无不是从这个地方着眼；然后我们才真正能做到孝亲尊师，与一切众生和睦相处。我们对人谦卑，别人对我们更尊敬。现在时间到了。

诸位同学，我们接着看目首菩萨偈颂第三首：

【亦如巧幻师。能令众欢喜。佛福田如是。令众生敬悦。】

清凉大师在注解裡头，注得也不多，我们把它念一念，「幻喻，体外方便，贵且悦心」。下面还有《钞》，什么叫体外方便？「无而假设，如无三说三等」。这个要解释，不解释还是不好懂。这个三是三乘，大乘、中乘、小乘；小乘是声闻，中乘是辟支佛，大乘是菩萨。本来没有三，你看佛为我们说法就分这三类，这叫方便。到《法华经》上，那佛说真话，佛说「唯有一乘法，无二亦无三」。说二乘就是大乘、小乘；三乘就是声闻、缘觉、菩萨，无二亦无三，「除佛方便说」，这是《法华经》上，佛把这个说穿了。

佛法就是一乘法，一乘法才真正是佛法。一佛乘是什么？众生就是佛，这叫一乘！你现在迷得太深了，所以慢慢、慢慢给你恢复，就像我们办学校一样，学校目的是要成就学生圆满的学业，那是什麽？大学。办幼儿园、办小学、办中学，阶段性的，最后都是要达到圆满，那才是教育的成就。所以到大学这才有学位，小学、中学、初中、高中都没有学位，这大学才有学位。佛法，一乘法才是真正学位，阿罗汉、菩萨都是假设的，都不是真实的。

在修学过程当中，假设这些目的在哪裡？『能令众欢喜』。如果一直要是学到究竟圆满，这很多年才学成，当中没有阶段性的，这欢喜心就不能生。所以当中设成阶段，小学毕业了，很高兴、很欢喜，再念几年初中毕业了，又念三年高中毕业了，再念四年大学毕业了，好像时间并不是很长，这是阶段性的。佛举这个来做例子，这是教给我们，我们自己学习以及教化众生、帮助别人，终极的目标决定是相当的遥远，要懂得在当中设阶段性，令一切众生常生欢喜心，使他对于终极的目标有希望，对于现前修学有信心，这个学习心情很愉快。教学的方法非常善巧，能收到良好的效果，这首偈的大意如是。

我们把经文念一念，『亦如巧幻师』，这个比喻。前面这两句是比喻，「巧幻师」，我们现在讲的魔术，魔术师。我们知道魔术所变的都不是真的，他的手法很快，你知道它是假的，你看不出破绽，高明处就在此地。去年澳洲图文巴建市一百周年纪念，这在澳洲是大事。澳洲历史不长，欧洲人移民到那边才两百年，所以这城市建市一百周年是他们的大事。我们住在当地，也给当地提供娱乐的节目，我们节目是邀请浙江杂技团去表演，很成功。你看一年了，到现在当地的人念念不忘，表演得太好了，他们一生当中从来没见过。这裡面就有一位魔术师十六岁，他就是变扑克牌，扑克牌在哪裡？手上没有，可是在空中拦一拦，手上就拿到一把，手法快，你不知道他怎麽样拿到的，好像永远拿不尽。到落幕的时候，我们很熟就问他，你身上到底带了多少副？十副。这就是「巧幻师」，举的这个比喻，他的表演能教大众生欢喜心。

『佛福田』。佛是布施，佛布施是三种布施统统具足，财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛当年示现在世间，他什麽财物都没有，他身上的财产就是三件衣一个钵。每天吃饭到外面去托钵，他用什麽布施？每天讲经教学，这是他的布施。讲经教学需要体力，还需要身体示范，身是属于内财，所以财布施裡头有内财、有外财。你拿这些财物，金钱、财物这外财；身体是内财，我们今天讲做义工，做义工是财布施，内财布施。在佛法裡面说，这佛经裡面讲，内财布施得的福比外财布施还要殊胜。外财布施，换句话说，是你的福报分给别人分享，内财可不是，内财我自己为别人服务，所以这是更要殊胜。

内财布施也得财富，你为别人服务，你还用智慧，你还要用你的善巧方便，这些属于法，所以内财布施裡头有法布施。为别人做示范，令别人看到了、听到了、接触到了，有所启发，有所悟处，能断他的烦恼，能解决他的疑难，这就变成了无畏布施。所以佛当年在世天天所干的，三种布施具足，真的是一即是三，三即是一。

我们读佛经，无论这个部头大小，小部头一百多个字，你们看看《阿含经》裡头，《大集经》裡头，小部一、二百个字。大部像《华严》，这是大部的，一百多卷，除掉重複，因为这个经有三次翻译，除掉重複的有九十九卷。这个分量大！最大部头的《大般若经》，六百卷。不论分量大小，这个经典的长短，你仔细观察，内容戒定慧三学具足。就是说佛教给你，一定是有理论、有方法、还有境界，你依照这个修行，你将来会得什麽样的结果、效果，这一种教学是圆满的教学。

佛一生教学没有教科书，这是我们古大德在经教裡头他们的体验，写出十二分教；就是佛讲经的这个仪式有十二种。最普遍的我们讲长行，第二种这是偈颂，偈颂是诗歌，这两种应用得最普遍。我们在《华严经》上统统看到，十二种例子在《华严》上都具足，所以《华严》是十二分教。这都是方便设施。长行是一般的讲演，我们佛门裡面讲开示，学校裡面讲授课，一个意思。有时候佛是主动的为大众宣说，没有人启请，就是没有人提出问题，佛主动讲的。像这一类的经，集结经教的这些大师，他们也有很好的方法，在经题上冠上「佛说」。

你看很多经有佛说，《阿弥陀经》是佛说，《无量寿经》也是佛说；《法华经》上没有佛说，《华严经》上也没有佛说。这是什麽原因？一个是有人发问的、启请的，不用佛说；佛主动说的，没人问的，佛是主动讲出来的，加「佛说」。我们一看经题就晓得，从这个地方来辨别。多分都是有人向佛提出问题，佛来给他解答。就像大夫给病人处方一样，这人是带着病来的，求大夫治病。大夫给他诊断，给他处方，他依照这个处方去服药，药到病除。所以佛经上也常常用这个比喻，佛比作医王，比喻作大夫。众生都是有病的，九法界众生都是有病，只是轻重不等。向佛请教，佛就告诉你破迷开悟、离苦得乐的方法。所以佛没有教材，佛也不要准备，一天说八个小时也不累，真是好老师！四十九年不休息，每天说八个小时。这个上课，讲经就是上课，八个小时。所以有人说佛教是消极的，我就举这个例子说，哪一个行业的人，每天干工作八小时，四十九年不休息，天天如此。你能说他消极吗？

释迦牟尼佛所从事的工作是教学，要用现在人的看法，他是教育家，他一生所干的是社会教育工作。因为他教学的对象，他也没有招生，他不是办学校，只要有人来跟他学，从来没有拒绝过一个人。不分国家，不分种族，也不分宗教，佛弟子当中宗教徒很多。我们经上常常看到婆罗门教，像《地藏经》上讲的「婆罗门女」，那就是婆罗门教的修行人。许许多多都是其他宗教的领袖人物、传教师，跟释迦牟尼佛学习，这我们要清楚，他是来接受教育的，佛教他。用现在的话来说，佛这个教育叫多元社会教育。佛一生教学，没有收人家一分钱学费，完全是义务的。所以我说释迦牟尼佛这个人，用现在的话来说，他是一个社会教育义务工作者，值得我们佩服。

我们学佛先要把佛搞清楚，佛的真实面目我们搞清楚，我们才知道怎样学习，才真正能得到真实的教诲。佛不是神仙，我们跟释迦牟尼佛的关係，师生关係。我们称他为老师、本师，本师是最初创教的这个老师，根本的老师。当时在世有人称他为佛陀，佛陀是印度话，翻成中国的意思，翻成觉者，这是照意思直接翻的；而是照意思来翻，就是中国人讲的圣人。我们称孔子为圣人，称孟子为圣人，在印度称为佛陀；印度人称菩萨，我们中国人称贤人，圣人的学生，有成就的学生。中国人称圣贤，印度人称佛菩萨，一个意思，所以一定要认清楚，这是教育不是宗教。

但是中国的教育，像孔孟教育它只讲一世，没有讲过去也没有讲未来，过去、未来讲得很含煳，「未知生，焉知死，慎终追远，民德归厚」。对于祖先的纪念那是孝思、尽孝。永远怀念先祖，效法先祖，光大先祖的教诲，光大先祖的德业，是这个意思。但是佛法是讲到有过去、有未来，这是儒所没有讲到的。儒讲的是我们这一个世界，当时也只讲到中国这个地区。那个时候，这个地区都是小国。我们读历史，你看看，春秋战国那个时代，春秋时代八百诸侯，那一个诸侯就是一个国家。中国现在很多县市的名称还保留着古时候的名称，古时候这个地方是哪一个国，现在还保持这个名称。所谓大国，一百里就是大国，小国二、三十里，就是现在的村镇，在那个时候是一个小国。孔子周游列国，实在讲，他所走的也不过二、三个省而已，就周游列国了，在现在地图上二、三个省，足迹并不是很大。

所以中国人讲天下，开口就讲天下，天下有列国；到秦这才统一了，把这些小国都变成郡县。所以孔子的教学在那个时候跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛在那个时候，印度也都是一些小国。所以对于国并不重视，对天下重视，开口就是天下。这在中国遗留下来的文字裡面，我们看得太多太多了。世尊在印度教化也是如此，他的足迹就遍五印度，哪个地方有缘哪裡就去。什麽叫有缘？有人请他。听他的课的人太多了，到处都是宣扬、讚歎「释迦牟尼佛讲得好、教得好」，所以这是名声远传，到处都有人邀请。佛很慈悲，哪个地方邀请就到哪裡去，一切随缘。缘深的，也就是肯接受教训的，能接受的人多，佛就会在那裡住的时间长一点；能接受的人少，佛在那裡住的时间短一点，每个地方居留的时间长短不定。我们现在知道，从经典裡面记载，佛住的时间比较长一些的像祇树给孤独园、竹林精舍，灵鹫山讲《法华经》，这些比较长一点的。

但是一个重要的原则，令一切众生生欢喜心，如何能令一切众生生欢喜心？自己要欢喜。你自己一天到晚愁眉苦脸，你怎麽能叫别人生欢喜心？所以首先自己要能生欢喜心。自己欢喜心从什麽地方来的？性德的流露。欢喜是性德，所以明心见性之后，法喜充满。儒家，你看《论语》裡头所讲「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」就是法喜充满。学而时习与性德相应，功夫达到一定的深度就见性了，怎麽不欢喜？宇宙人生真相大白，到这个时候，真的，看一切众生都在迷惑，他不知道；你契入这个境界，你明白了，你知道这是怎麽回事情。所谓是宇宙之间性相、理事、因果，过去、未来，此界他方通达明瞭。

妄想分别执着放下之后，空间维次的界限不存在了。这近代科学家才发现，空间跟时间都不是真的，说某一种条件之下，空间等于零，时间等于零。在佛法裡面讲，就是你把妄想分别执着统统放下，时空不存在了。你坐在这个地方，你能看到过去，你能看到未来，你能看到此界，你能看到他方，十法界依正庄严都在面前，怎麽会不欢喜？教化众生还需要准备吗？不需要了。所有一切无量无边无尽的教材，随手拈来，只要动念它就现前。你也给人家讲天道，讲欲界天，欲界天就现在面前，你就一一介绍，介绍不尽，不是凭空想像的。介绍过去古圣先王，古圣先王就在面前，你统统看见，不思议的境界，我们现在人讲神通。佛说这是宇宙人生的真相，一切众生平等的受用。你今天把没有空间维次这个一真法界变成了无量无边的空间维次，自己拘束在这个小范围当中，外面一无所知，真的是古人形容的「作茧自缚」。怎麽形成的？妄想分别执着形成的，只要你有妄想分别执着，这空间维次就存在。

科学家讲空间维次，在我们佛法裡头不用这个名词，佛法裡头叫法界，我们通常讲十法界。诸位要晓得，十法界并不是十个空间维次，十是代表无量，《华严经》统统用十表法。科学家也相信，从理论上讲，空间维次是无限量的。但是他们现在科学能够肯定、能够证实，至少有十一种不同空间维次，很像我们佛经上讲的十法界。实际上前一句话讲得正确，法界无量，不止十个。无量到什麽程度？一个人一个法界。你们想想看是不是的？一个人一个法界，一个众生一个法界。再深入观察，一个众生就无量法界，怎麽样？我那个念头念念不一样，法界随着念头变！一个人就已经产生无量的法界，何况一切众生！这麽个道理。

所以只要自己突破，别人障碍不了我们，理事无碍，事事无碍。如果别人他那个妄想分别执着会影响我，那我们永远不能成佛，永远不能突破，这个道理要懂，你要相信，我自己破掉了，一切都破掉了。所以我成佛了，一切众生都成佛了，这是正理，这是真正的事实。佛突破了空间维次，也就是我们讲的，妄想分别执着放下了，他眼目当中一切众生皆成佛道。「本来成佛」，《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」。当你没有突破的时候，你就是看一切诸佛如来、一切菩萨都是众生，真的是相随心转。
明白这个道理，我们的心要善，我们的念要善，我们的行为要善，我们的身体，我们的环境，没有一样不善。所以佛经上有两句话说「日日是好日，时时是好时」，这佛经上的两句话。我把它续了两句，「人人是好人，事事是好事」。好人、坏人都是好人，善事、恶事都是好事，境随心转。我们如果用真诚、清淨、平等、正觉心来看，没有一样不善，纯淨纯善。心转境界，所以你的修行才有结果，你才有成就；如果我们被外面境界转了，这叫凡夫，很痛苦，日子就不好过。

佛菩萨为什麽那麽欢喜？他转境界，他不被境界转，法喜充满，常生欢喜心。佛转过来了，把他的欢喜跟我们大家分享；我们看佛这麽样的欢喜，对他很羡慕，向他学习，我应当也像他一样的欢喜。佛就会告诉我们，道理讲清楚了，我们的信心才能建立。我们对未来存着希望，对现前修学有信心，我们有方向、有目标，人生就有意义、就有价值了。所以修学、教化这裡头有大乐，《论语》上前两句讲得一点都不错，这裡有大乐。可是一般人读这个书，这裡头有乐趣他很难体会，为什麽？自己没有契入；你契入一分有一分的乐趣，契入十分有十分的乐趣。

佛教化一切众生用四悉檀，用四摄法。四悉檀讲的是原则，我们要懂，要懂这个原则；四摄法是方法，这就是说我们与一切大众相处。四悉檀就是四个原则裡头第一个，欢喜，确实跟《玫瑰经》上头一段的意思完全一样，「欢喜奥义」，但是内容不是一个说法。四悉檀裡头，这第一个欢喜，它叫「世界悉檀」，内容是令一切众生生欢喜心。你要学佛，你一定要懂得，我在这个地方叫一切众生烦恼，错了，你跟佛的教诲背道而驰。「佛菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，如果这个地方的众生讨厌我，我怎麽叫他生欢喜心？我赶紧避开，他就欢喜了。我看到他来，他讨厌我，我看到他赶快躲避，时间久了之后（一段时间之后），这个人他就不会讨厌你。这个人很好、难得！你看他知道我讨厌，遇到我他就避开，他在后头讚歎你，那你就感化他了，用不着去解释。
从这个地方我们要懂得，普贤菩萨教导我们，「恆顺众生，随喜功德」，不必要计较。凡事一定要明瞭因果，任何一个人一生当中，决定没有偶发的事情，无论什麽事情都有前因，都有后果。我们好心做一桩事情被人骗了，尤其像财物被人欺骗了、被人侵佔了，佛菩萨欢欢喜喜，一点烦恼都没有。为什麽？大概是前生我是这样对他的，这一生遇到还债，还债欢喜，这个帐了了，来生好朋友。如果我前生没有欠他的，他今天来侵佔我的，来生遇到的时候，他还要加上利息来奉还。有什麽懊恼的？无论在哪一种状况之下，统统都是欢喜心，心总是平静的，所以命裡头有的，丢都丢不掉；命裡头没有的，丝毫都不能强求。又何况菩萨要修布施，别人要，给他好！而且愈施愈多，妙在这裡。不是说你这裡捨了，捨去就没有了，没有这回事情，愈施愈多。

总是看人人是好人，所以这个教学，佛教，我们知道它是教育。教学最重要的一个理念，就是要肯定「人性本善」。儒家的教学也建立在这个理念上，《三字经》一打开，第一句「人之初，性本善」。佛教导我们「一切众生皆有佛性」，这一定要肯定，肯定你的心就变了，人人是好人。他现在作恶是一时迷惑颠倒，他的本性是善的，我们就会用善心对待他，就会生欢喜心，有过失自然会原谅，不会计较，不会放在心上，我们这一生多快乐。他是我的怨亲债主，处处毁谤我、侮辱我、陷害我，我对他一片真诚，一片善心，假以时日自然就感动，化敌为友，化怨为亲，这是教育的成功。

不能说这个人不可教，这个人是恶人，我们就不要去理他，这不是教育。教育怎麽样把恶人变成善人，把坏人变成好人，把愚人变成聪明人，把凡人变成圣人，这是教育成功。「佛氏门中，不捨一人」。那一人不是好人是坏人，都不捨，好人当然更不捨。那人的程度不齐，根器不齐，你要有耐心去教，有智慧，有善巧方便，最重要的真诚，那个理念就是人性本善，人人皆有佛性。这个理念是非常非常重要。基于这个理念上，我们才会有信心，才真正能够自己学得好也教得好。所以这四个原则裡头，第一个是欢喜。
第二个是对治，对治什麽？对治烦恼、习气，我们在境界裡头，顺境、善人对治什麽？对治我们贪恋的习气，因为顺境都会起贪心；逆境、恶人，对治我们瞋恚的习气，这是至理。你不在这个境界上，你的烦恼习气你怎麽断？你要懂得这样修行，顺境善缘、逆境恶缘统统是善知识，统统是菩萨学处。你要修行证果，这些都是你的恩人，都是成就你的。你对于善人欢喜，对于恶人瞋恨，那你错了，你学什麽？你在那裡修烦恼，你在那裡修贪瞋痴慢，错了。搞贪瞋痴慢，那就是搞三途六道，你看看一念之差。所以古大德说「境缘无好丑，好丑在于心」，就在这一念之间。我这心善，统统都善，没有一样不善；我的心不善，没有一样是善的。你才真正了解境随心转、一切法从心想生，佛讲透了，这样的句子在大小乘经典裡面，你常常可以看到。

无数次的薰习，那我们学了不觉悟，偶然悟到，境界现前它不起作用，还是烦恼做主，这怎麽行？为什麽我们学佛会有这样的效果？没有真干。学了要真干，学了要改。李老师从前常常教导我们，改心！我跟老师十年，老师这一句话重複了几百遍都不止，印象非常深刻。天天反省，天天改过，改心就是改过。起心动念就是过失，分别执着是过失，贪瞋痴慢，过失。我们用什麽心对人，佛讲的这些原则，我们在生活当中有没有落实？落实欢喜，落实对治，对治是对自己的毛病，第三个为人，第四个第一义谛。那是真正我们学习的目标方向。第一义谛就是明心见性，所以这是指导的总原则，落实在事实上，这就是四摄法。

四摄法讲得很多，诸位都知道，布施、爱语、利行、同事。你能够运用这四种方法，你在家庭裡头用这四种方法，家庭和睦。那家不和？头一个布施没做到，家庭裡面布施是什麽？为全家人服务，任劳任怨，做最好的榜样，你的家人会感动。家人没有感动，自己做得不够，再顽劣的根性都会被感化。所以你要想想，我们中国古圣先贤的舜王，舜王当时在家裡头的处境，恐怕任何一个人都受不了。你看他如何能在三年把全家人感化，这是一个很好的例子。没有别的，用佛法来讲就是四摄法，你们想想对不对？

如果四摄法用在公司行号裡头，用在团体裡头，哪有不兴旺的道理？用在国家，用在世界，社会安定，世界和平。今天社会动乱，人心迷失方向，都在那裡找，其实佛法就明摆在你的面前，你不识货就没法子。当然最重要的是要有人带头干，做出样子给大家看，这大家才能相信。你讲经讲到他点头，未必能信，没见到，一定要有事实。现在讲三转法lun，示转，劝转，最后是作证转，我一定拿出成绩、拿出证据来给你看，才相信。作证要谁？要佛弟子。在家、出家真的是「学为人师，言为世则，行为世范」，这是真正的佛弟子，真正把佛的教诲完全做出来。我们生活当中表现出来，工作当中表现出来，处事待人接物表现出来，佛陀的教诲一定能发扬光大，自他受用无穷。『佛福田如是，令众生敬悦』。一切众生尊重你，欢喜你。今天时间到了。

思过黑鹰

福田甚深　　（第四集）　　

2005/5/16　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1390）　

诸位同学请坐，请看「菩萨问明品」第五大段福田甚深，我们看目首菩萨偈颂第四首：

【如有才智王。能令大众喜。佛福田如是。令众悉安乐。】

清凉大师在注疏裡面给我们指导的这首偈「王喻」。王是国王，用国王来做比喻，比喻「体内方便，终得实乐」。「上二喻」，这两种比喻，就是幻喻跟王喻这两种比喻，「佛巧称物机」，巧是善巧，就是契一切众生的根机。这两首偈都讲到得乐，得乐一定离苦，离苦才能够得乐。

前面我们读过的是以巧幻师，就是变魔术这个比喻，比喻世尊为了接引教化众生，在无三而建立三乘。无三是实际上来讲没有三乘，哪来的三乘？三乘是权巧方便建立。所以比喻是「体外方便」，就是佛教化的设施有小乘、有中乘、有大乘，乃至于佛说法有十二分教，这些都是属于体外方便。这首偈更深入一层，讲体内方便，「体内方便，终得实乐」。这个实是真实，前面所讲的法喜。像我们读书，你在学校裡面很欢喜，离开学校如果踏进社会，不一样了。所以一个人在一生当中，读书的时代是一生的黄金时代，在求学。踏进社会不一样了，个人际遇不相同，怎麽能够保持在一生当中都能够离苦得乐，那就叫实乐。所以用国王做比喻，王代表什麽？自在，他在这个国家发号施令，别人都要听他的，他不必听别人的。所以这是一个国家王自在。

王有自在的意思，用它来比喻这个王有才有智，有才干、有智慧，能令大众欢喜，欢喜一定是得乐。今天我们讲安和乐利的社会，平安和谐快乐，利益悬殊不大，这个社会多麽美好！那是有才干、有智慧的国家领导人才能做得到，这种政治，那就是历史上所讲的盛世。在中国历史上确实出现过，不止一次，汉朝「文景之治」，唐朝「贞观之治」、「开元之治」，清朝有康熙、雍正、乾隆这三朝盛世，真的是做到了安和乐利。一定是这个王有才干、有智慧，全国人都享他的福，这叫一生得乐，真实的乐。用这个来比喻佛有善巧方便，佛教化一切众生契机契理。

注解很简单，清凉大师唯恐我们体会有困难，还再加个小注，注解的注解是钞。我们看《钞》裡面所讲的，「体内方便者」，上面一首是体外，「即佛权智，鉴事差别，即体上大用，为体内方便」。什麽叫体内方便，什麽叫体外方便，清凉都给我们说清楚了。体外是教学的设施，好像我们现在办学校，办幼儿园、办小学、办中学、办大学，这是教育的设施，这属于体外的。体内是我要怎样教他，幼儿园要怎麽教，小学要怎麽教，中学要怎麽教，大学要怎样教，这裡面就是课程的设施，教学的方便，这是属于体内。无论是体内跟体外，我们今天讲教学的制度、教学的方法、教学的内容、教学的效果。总而言之，无非是令一切众生破迷开悟，离苦得乐。

所以诸位你细细去看看经典裡面所说的是不是教育？现在人不知道，不晓得佛教是教育，而把它看作宗教。什麽是宗教？宗教是什麽？几个人能讲得清楚？知道这个名词人很多，会说的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看这人就不多了。
我们在这麽多年来，我从开始学佛的那一天，我的老师把佛教教给我、介绍给我，给我说这是全世界最高的哲学。我跟方东美先生学哲学，他教给我是从西方哲学讲起，西洋哲学，给我讲哲学概要；西方哲学介绍完了之后，介绍中国儒家的哲学、老庄哲学，到二程、王阳明哲学；第三个大单元给我介绍印度哲学，印度哲学裡头最重要的佛经哲学。我学佛是这样入门的，是从学术裡面进来的。老师告诉我，这是世界上最高的哲学，「学佛是人生最高的享受」。你看看这两首偈，前面一首「能令众欢喜」，这一首『能令大众喜』，这不就是人生最高的享受！

而方先生一生在大乘教学裡头，这些典籍（典籍是教科书）他最喜欢的就是《大方广佛华严经》，他把这个经特别介绍给我，他说这是释迦牟尼佛一生教学总的概论，总论，佛法总论，我们今天讲佛学概论，特别把这个书介绍给我。在中国历代祖师判教，也把《大方广佛华严经》称之为根本法lun。佛法裡面讲法lun，实在讲就是教学，究竟圆满的教学。轮是代表圆满，轮也代表佛法教学中心的理念。那个中心的理念在现代科学才稍稍有一点契入，中心理念是什麽？空有不二，动静一如。这用什麽方法能够显示出来？圆，我们几何裡头讲的圆就是轮。

你看轮，现在大家学过几何你都知道，圆周，有；圆心，空。有没有心？决定有心，心在哪裡？找不到，决定找不到。你点成一点，那个点是个面积，你在显微镜上扩大是个面积，所以那个点是个抽象概念。点移动就是线，线也是个抽象概念。但是线移动成面，那就很具体了。点是空的，所以说明心是空的，外面圆周是有，空有不二！圆周的相是动相，是个动的，你看轮是个动的；圆心是静止的，圆心不动。所以用这个现在讲做标志，外国人讲MARK，我们现在讲标志，用这个来代表佛教的教学，这个图桉很好！真正是非常难得，我们就称它为法lun。法lun就是代表佛法，佛法是空有不二，动静一如。所以大乘教裡面，终极的目标入不二法门，你什麽时候能够契入，证实空有不二，动静一如，我们俗话说你得道了、你成佛了，就这个意思。

在我们的身，这也是讲养生之道，都是自然的法则，我们一个人要是懂得养生，身要动。身是什麽？身是圆周，所以身要动；身要是不动，身体就坏了。现在人讲运动，对的，身要动；可是心要静，心可不能动，心一动就完了。现在一般人虽然着重于运动，但是他心裡妄念不止，身是动，心也动，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身动心静。你看中国古时候运动，像打太极拳，打太极拳就讲究，就跟佛法相应，心静，要一念不生，身动，这对的。心永远保持清淨，《坛经》上六祖大师讲得很好，「本来无一物」，那是讲的心。佛法讲到行门，你所学习的，你怎样才能够契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要动，不是身放下，心；心裡面的妄想杂念、忧虑牵挂统统放下，你跟心就相应，心就是本性，真心。

大乘教裡面讲心性能现能变，十法界依正庄严都是它变现的，都是心性变现的；离开心性，无有一法可得。我们的身体心性变现的，芸芸众生也是心性变现的，山河大地、万事万物乃至于虚空法界，离不开心性。《华严经》上说得好，这些东西，宇宙、法界、众生从哪裡来的？唯心所现，唯识所变。心是空的，什麽也没有，这所有一切物质，连虚空、连时间都是无中生有。这个有既然是从无中生的，那有还是真有？不是真有，所以佛法称有称妙有、称幻有，不是真的！

佛法裡面讲的真跟妄，它的定义我们不能不知道，什麽叫真？永恆不变是真。凡是起变化的，无论它变化得快或者变化速度慢，都不是真的，都是幻相、都是妄相，所以佛法称它作妙有。妙有非有是讲的法相，真空不空是讲的法性。真空不空是讲心性，就像圆，我们用这个来做比喻。这个圆，讲真空不空讲圆心，它能变化、能变现，所以它确实是什麽都没有，但是它能够变现，所以真空不空。妙有非有，这是讲法相，法相虽然是有，你不能说它没有，但是它并不存在。这个道理很深很深。

那我们现在看到我们这个人的身体也活了几十年了，怎麽会没有？我们六根接触的境界，这明明是有，怎麽能说没有？这个有是幻有不是真有。为什麽不是真有？刹那生灭，刹那不住。那个生灭的速度之快，我们没有法子想像。所以佛经裡面常讲「不可思议」，你没有办法去想像。这个事我们从佛经跟科学的发现，在前面都跟诸位细说过，我记得讲过好几遍。你要了解事实真相，你才知道佛经上讲的真实。你能够把这些真相明白了，妄想分别执着放下，你就得实乐，真实的快乐。

这个快乐不是苦乐之乐，苦乐两边都放下了，这叫真乐。实乐就是真乐，也就是孔夫子所说的「不亦说乎」，悦不是受外面的刺激，内心裡面生的快乐。内心裡头为什麽会生快乐？快乐是性德，是自性裡头本来具足的，只要你见性，这种快乐就时时刻刻现前，而且永恆不断。我们佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真正得乐。快乐的内涵是慈悲，慈悲有真乐，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，他怎麽不快乐！这个时候诸佛如来，『佛福田』，佛不是独乐，佛跟遍法界虚空界一切众生同乐，这是性德圆满的流露。众生迷失了自性，他在生活裡面所感受的是苦不是乐，迷失自性，苦！有不少众生在苦中不知苦，那是什麽？就好比我们一般所讲麻木不仁，他不知道。

佛讲的「三界统苦」，三界就是六道，佛眼睛、菩萨眼睛看六道众生只有苦没有乐。六道众生有的时候感觉到很快乐，那是什麽回事情？佛讲，那是你那个苦暂停，暂时这个苦不现前，你觉得很快乐。譬如说我们这个身体，这身体很麻烦，你看看每天要吃三餐，一餐要没有吃，你就苦了，饿得苦！这是不是真的？两餐不吃、三餐不吃，那你就很痛苦了。你三餐饭吃饱了，这个苦把它控制住了，你觉得很快乐；明天到时间，你不吃，这个苦又现前了。这不就等于人害病，到时候就要服药。所以佛法把饮食当作药石，你在服药，决不是晚饭是药石，你要懂得三餐都是药石。

所以佛说三界裡头，欲界苦苦、坏苦、行苦，三种苦统统具足。欲界六层天以下没有一个人能避免，你哪来的乐？佛家讲「苦海无边」，说得一点都不错。色界天对于五欲六尘的享受他放下了，对这个毫无留恋，所以生老病死、爱别离、怨憎会、求不得这些苦没有了。这个没有跟诸位讲暂时的也不是永久的，色界天人。

色界天人他有坏苦，色界天人不需要饮食，也不需要睡眠，省事多了；但是他有身体，他有居住的环境，居住这个环境时间久了会坏。你说我们现在住这个房子，建得再坚固，一定的时间你要整修、要翻修。我们在香港街头常常坐车的时候从那裡经过，你看看许多搭的鹰架在那裡油漆粉刷翻修，一般的房子大概是四年到五年就要重新粉刷翻修过一次，那就是坏苦！太久了，这个房子会倒。中国古代建筑房屋是非常讲究的，所谓是真材实料，因为他们房子建好之后，这使用的时间一般标准是三百年，当然这个裡面有不少次的翻修。可是三百年之后，房子维持不好的话，还是会倒下来的。这叫坏苦！身体，身体有寿命，色界天人寿命虽然长，寿命到了还是要死，那苦就现前了，有坏苦、有行苦。行苦就是我们常讲青春不驻，随着时间他会衰老，这是讲色界天人。他没有得到实乐，没有得到真实的乐。

再往上去无色界，这是真正高明，老子他老人家懂得，我们看《老子》五千言，这就是一般人讲《道德经》，他曾经说过「吾有大患，为吾有身」。他说我最大忧患是什麽？我有个身体，身体是累赘，人要没有身体多好。色界天人有身，不需要饮食，不需要睡眠，他有身体，所以有身体就有坏苦。无色界这是最聪明的，身体都没有。诸位想想，身体不要了，还有没有我？有我。我要是没有了，那他真成功了！身体不要了，我还是有，我们一般人称为灵界，中国人讲灵魂。佛法裡头不叫灵魂，叫神识，存不存在？存在，但是他没有物质的身体，那这样就是坏苦也没有了。苦苦没有了，坏苦也没有了。可是怎麽样？行苦。

什麽叫行苦？他不能永恆保持。我们知道佛说过，无色界天最高层的是非想非非想天，寿命八万大劫，那个寿命是正常，那确实是了不起。因为佛在经上说一个大劫是这个世界成住坏空一次，八万大劫，这个世界成住坏空八万次！我们不说大的世界，我们就讲银河系裡面的小星系，像我们这个太阳系，这是个小星系。这个小星系要是成住坏空八万次，这个时间很长很长，可是时间再长，它有到的一天。时间到了之后，他的定功失掉了，失掉之后他不能再往上去了，那只有往下堕落了，这行苦，不是究竟，不是真乐。

佛「体内方便」是帮助我们一切众生得到实乐，实乐是永恆的。用什麽方法？修行证果。证到什麽样的果位你得到实乐？实在讲，三种果位都是实乐，这裡头就是有圆满、有不圆满。小乘得的是实乐，永远不会堕落在六道轮迴，他生活在四圣法界，不会再到轮迴裡头来了，永远超越六道了，这是得真实的乐。但是不究竟、不圆满，必须还要往上提升，要破尘沙烦恼，要破一品无明，超越十法界，是真乐。

超越十法界还不究竟，超越十法界不错，法身菩萨，你也入了诸佛的行列，现在一般话说加入诸佛的俱乐部，你不究竟、不圆满。在这个阶段裡面，《华严经》上讲的有四十二个等级，这些等级都是属于「体外方便」。你看大的来说，十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉。诸位要知道，这都是假设的，就像巧幻师一样，假设的。你可不能执着真的有，那你就错了。不断向上提升，那就是放下无明。无明有四十二品，一品一品的放下，统统都放下了，证到究竟圆满的佛果，实乐（真实之乐）得大圆满。

佛确实「能令大众喜」，现在问题在哪裡？问题就是九法界众生相不相信，肯不肯跟佛学，是不是真的认真跟佛学。不但在我们人间，天上亦如是，乃至于四圣法界亦如是，接触佛法对佛法也很讚歎、也很认同，未必相信；相信了，未必能懂，你了解多少；了解明白了，未必能接受，接受是依教修行，依教奉行；接受了之后，未必能精进。你看多少人接受了，学习懈怠懒散，到最后还是敌不过欲望的诱huo，退转了。古今中外，我们细心观察在这个地方淘汰的人有多少？要坚持勇勐精进不退，他才能有成就。一层一层淘汰到最后成就的真是凤毛麟角，没有几个人能成就！
可是诸佛如来慈悲到极处，佛家常讲「佛氏门中，不捨一人」。这慈悲到极处。所以佛陀教化一切众生没有时间限制，生生世世。我们这一生有这个殊胜的机缘遇到佛法，遇到正法，我们能信、能解、能行，自己感觉很幸运。可是要晓得这不是一生一世的功夫，过去世中不知道经过多少生多少世薰习，接受佛菩萨的照顾，累积到今天到这个时候，才有这麽一点成绩表现，得来真是不容易。

这一生如果我们很幸运，就像善导大师所说的「三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇到的缘非常殊胜，内缘、外缘，内缘是亲因缘、所缘缘、无间缘，外缘是增上缘，内外缘都非常殊胜，这一生肯定往生。这一生当中，你看到这麽殊胜的结果，你要是有前后眼，你看这个人过去生生世世不知道多少生多少劫修淨土，这一世成就了，累积的，功行累积，我们不能不知道。那我们看看这一生当中懈怠懒散，他也来听经，也念佛，但是不能成就。我们知道我们过去生跟他现在一样，那我们这一生能成就，他也许来生后世再遇到殊胜的内外缘成熟，他就成就了。这一点我们要明白。

我们要学佛，佛有耐性，绝不着急把现在所有人在这一生当中统统都得度，度不了！佛有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的相好，也帮不上忙，还是得按部就班。就像我们教学，这个小孩很聪明，幼儿园的，我们能不能把他送到博士班去念，几天就毕业了？不可能。还是很有耐心让他念幼儿园、念小学、念中学、念大学，去念博士班。我们今天看到成就的就好像你到博士班去参观，参加他们的毕业典礼，他们今天学位拿到了、成就了，你不知道过去辛辛苦苦念了二十多年才有这麽一天。

我们明白这个道理，对于佛法的修学有希望，我这一世不能成就，有来世，生生世世有希望，对现前有信心。只要有希望、有信心，他的成就就快了。这一生不能成就，来生后世很可能他就成就了。为什麽？希望、信心是很不容易建立的。有希望、有信心就说明这个人多少有定功、有智慧；没有定慧，在佛法修学上，希望跟信心是很难建立的。你看一般人学佛还是半信半疑，纵然有坚定的信心，遇到逆缘或者遇到顺境，他信心还是会动摇。可见这个难，不容易！佛永远是恆顺众生，随喜功德，佛不勉强你。这种教学的精神、教学的理念、教学的善巧方便，我们统统都要学。要为一切众生去策划、去设计，教学的仪式、教学的方法、教学的内容、教学的效果，面面都要为他想到。

说到教学，在当前最迫切需要的，师资！佛教教育衰微到极处，什麽原因？佛教教育的基础是儒家、是道家，道家今天衰微了。佛教是师道，师道建立在孝道的基础上。从前孝道儒家在教，教得很有成就，有孝道才有师道，没有孝道，师道哪裡去找？所以今天我们学佛不能不重视儒教，尤其要重视基础教育，那就是实学，那就是真乐！

基础教育，儒家落实在《弟子规》，佛法落实在「十善业」。无论修学哪个法门，没有十善业，你决定不能成就。十善业是建立在弟子规的基础上，没有弟子规，十善业做不到。所以今天我们为什麽要从弟子规下手？有很多人问我，今天我们学佛从哪裡学起？我们办学这个学制要多少年比较合适？我直截了当说至少九年，没有九年不能成就。九年当中，前面两年伦理道德的教育，就是学《弟子规》、学《十善业道》。两年的时间百分之百的落实，你才能学你的本科、你的本宗。最后四年选择一部经论，一门深入，长时薰修，你才能有成就。好，这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。

诸位同学请坐，我们接着看目首菩萨偈颂的第五首：

【譬如淨明镜。随色而现像。佛福田如是。随心获众报。】

这一首是用镜子来做比喻。我们看清凉大师的注解，「镜喻，约众生，谓随妍媸而影殊，心高下而报别，与前镜喻因缘不同，馀义无异，后五皆约佛明」。后五是第六首到第十首，都是就佛而言，这一首是就众生而说的。佛好像是一面镜子一样，镜子是一，没有差别，但是每一个人照镜子，镜子裡面现的相跟照镜子那个人是一样的；照镜子这个人美，镜子裡现的相也美，照镜子的这个人很丑陋，镜子裡现的相也很丑陋。用这个比喻，比喻众生心不一样，众生的心有高下。所以同样修布施，果报不相同。
不但各人不一样，每一个人心思不相同，烦恼习气不相同，贪瞋痴慢人人皆有，但是程度上差别不一样。就一个人来说，一个人在一生当中差别起落也很大，少年、青年、壮年、老年，随着生活环境不相同。内是知见，外受环境影响，环境有物质环境、有人事环境，所以就个人来说（一个人来说），这个心情情绪变化很大很大，自己做不了主，这就很苦！

过去的人比我们现在人好，什麽原因？过去人从小不管他念书不念书，都受过圣贤伦理道德的教育，社会的风气也瀰漫着圣贤的伦理道德。这是一个标准，是个规范，纵有高下，所谓是还不太离谱，真正离谱是很少很少数的人，不能够形成社会风气。我们今天的社会不一样了，今天社会伦理道德的标准没有了，我们今天说离谱不离谱，谱都没有了，标准没有了。所以现在人生活在世间，虽然物质文明古人比不上今人，可是生活裡面的乐趣今人比不上古人。古人真的有天伦之乐，天伦之乐指的是什麽？人际关係，父子有亲爱，亲爱乐！现在父子没有亲爱；君臣有义，道义之乐；夫妇有别，别是有组成家庭不同任务之乐。

家庭是社会组成最基本的结构，好像我们人的身体，人身体最基本的组织，细胞！这个器官好比是国家、好比是族群，细胞好比是家庭。由家庭组成国家，组成族群，如果家庭出了问题，社会就产生严重问题。所以古人的教育，这是中国人真的是有智慧、有经验，五千年对于家庭教育非常重视，就是要健全社会基层组织。你的家，家要好，家要和乐。

家裡面的结构是夫妇，家庭生活两桩大事：一个是家庭经济，一个是教育后代。你们想想看，这两桩事情哪个重要？两桩都重要。两个重要比起来，哪一个是最重要，我们有没有去想过？所以夫妇有别，别是任务不一样。在古时候绝对不是重男轻女，那你的观念就错了，你就误会了古人。一般男子负责家庭经济，女子负责教养下一代，你这个家能不能兴旺，看你后代有没有好儿女。我们今天讲，你们家裡后代出不出人才，有杰出的人才出现，那这是家裡母亲尽到了责任。

你们看看中国古圣先王得力什麽？好母亲。周文王的母亲在中国历史上是妇女的典型模范。她什麽样可以做后人的模范？就是教育儿女，她从胎教开始。怀孕文王的时候，眼不看恶色，耳不闻恶声，口不出恶言，为什麽？影响胎儿。换句话说，她所见所闻、所接触、所说的都是善的，没有不善！不善，她就远离，不接触，不看、不听、不说、不接触。所以中国讲胎教，文王的母亲是个典型，她把她的儿子养大教出来，周文王建立周王朝。周王朝在中国历史上享国最久，八百年，传几十代。文王的弟弟周公，都是圣人！圣王、圣人全是得力于母亲调教出来的。
现在人讲女权，中国自古以来，女权比男子的权大，男子权只是赚一点钱养家活口；那个最重的责任是教养下一代，下一代出圣人、出贤人。所以妇女相夫教子，这是夫妇有别，不同的任务。印光大师在《文钞》裡头对于妇女讚歎备至，妇女之权操纵社会国家的安危，因为你培养出好的下一代，圣人、贤人，社会国家都享你的福，你说这个权多大！很可惜现在没有人讲，也没有人懂，不知道培养一个圣贤，你给世间人造多大的福！佛菩萨是圣人，父母从小调养教大的，这是上天给妇女的特权、给妇女的使命，你要把它捨弃；现在人讲男女平等，女权，把上天赋给你的特权、使命，你把它捨弃掉，跟男人在这个社会裡面去争，争名争利，自己下一代的小孩不闻不问。没错，你也可以能够出头，你下一代完了。

世出世间法讲到真正的立功立业，是要看你后继有人，这中国谚语常讲「不孝有三，无后为大」。这裡头有大道裡。你自己做得再好，丰功伟业，你死了之后，你后继无人就消灭了、消失了，这不算有成就。真正在你的成绩单上，你的成绩等于零，因为随你死了之后就消灭了，你后继无人。中国无论哪一个行业都讲究传宗接代，经商的老店他子子孙孙后继有人，北京有个同仁堂，诸位都知道，全世界闻名，大概有三百多年的老店，他为什麽这麽久？他的子孙都能够继续，这叫做有后。如果你的儿女虽然多，没有一个能够继承祖宗的事业，就是你后继无人。所以这「无后为大」不是说你没有儿女，你儿女裡头有没有成就的，有没有能够继续你的功业、你的学术、你的道统，这个后是讲的这个。

做学问的人，世间跟出世间佛门裡面都讲求有传人，那个传人就是有后。我自己这一生做得再好，如果没有传人，非常非常遗憾！可是传人可遇不可求，不像家庭，家庭有太太从小就培养，从小培养的，那我们出家人这不是从小培养的。尤其在从前，从前出家是经过国家考试的。国家考试出家，诸位想想看，总是差不多年龄最少也要二十岁，所以出家人的素质还是选择有家教的家庭，伦理道德的教育有深厚的基础，然后再接受佛法，他才成为一代的祖师大德，这有传人。

所以有根基，自己本身好学，对于这门学问，对于这个事业（出家也是个事业），这是多元文化社会教育的事业，释迦牟尼佛做出榜样给我们看。佛陀当年在世，一生干的是什麽事业？教学，讲经教学，从三十岁开始一直到七十九岁。他是七十九岁走的，所以我们佛门常讲，世尊住世讲经三百馀会，说法四十九年，从来没有中断过！常随弟子，就是跟着佛陀的，佛到哪裡他们都跟着一道。这个团体不小，我们在经上常常看到一千二百五十五人。请释迦牟尼佛到这个地方来讲经教学不是容易事情，他这麽多人，你要有能力招待。但是他们的生活条件很简单，实在没有地方住，你要是有个花园、有个树林，他都行，他树下一宿；吃饭的时候也很容易，他们每天都出去托钵，所以接待不是太困难。在当时有国王大臣长者、大富长者，他们都有自己的别墅花园，祇树给孤独园、竹林精舍，这都是非常有名的地方。所以王舍城、灵鹫山这些地方，佛在这些地方讲经的时间都相当长。总而言之，佛陀慈悲，儘可能不麻烦人，接受别人邀请，并不给人添太多的麻烦，大家欢喜亲近！

请佛到这个地方来讲经教学化导一方，这就是普贤菩萨十大愿王裡面所多说的「请转法lun，请佛住世」，那佛是一定做到「恆顺众生，随喜功德」。世尊的行谊我们要知道，我们要常常记在心裡，要真正发心效法学习。这就是出家学佛所从事的事业，这个角色在现在社会裡面用现在的名词来说，就是一个从事于多元文化社会教育工作的义务工作者。因为佛教学没有收学费，没有收学生的供养，完全是义务教育。那我们对这个要是有兴趣，很喜欢，你要是发心，这是出家，出家就从事于这个工作，这个行业。

佛教导我们，我们这个社会上各行各业，每一个行业对社会、对众生都有贡献。就像我们的身体一样，身体有许许多多不同的器官，任何一个器官对于整个身体健康都有密切的关係，少一个也不行。我们社会上这些行业不能够少的，我们要平等尊重，只要每一个行业从业的人员，把他自己本分的事情做好，做到圆圆满满、尽善尽美，跟其他各个行业互相合作配合，社会就健康了。国泰民安，社会和谐，天下太平，人人都过好日子。这就是你对社会、你对国家、你对族群、你对世界、你对一切众生，做出了真实的贡献，本分的行业。

我们现在这个行业就是讲经教学，我们一生只要把这桩事情做好。现代方便可以利用卫星电视，可以利用网际网路，我们在这个小摄影棚裡面可以跟全世界的同修同时在一起学习，这不是社会教育是什麽？我们使用的是佛陀的教材，这个教材是三千年前佛讲的。古代的教材能够适用于现代社会，他所讲的原理原则超越时间，佛生在三千年前，我们今天是在三千年后，看起来依旧非常新鲜，一丝毫没有说不合于这个时代，我们没有看出来；超越空间，当年在印度教学，现在在中国，我们在香港教学，你想想哪一个字、哪一句我们今天用不上？所以经教这个教科书，活的！

契入境界之后，那就是大乘教裡面所说的「圆人说法，无法不圆」，活活泼泼。不但这经教活活泼泼，契入之后，我们才见到整个宇宙是活活泼泼的，整个宇宙是和谐的，找不到冲突。连冲突名字都找不到，哪裡会有这个事情！如果一有矛盾、一有冲突，像我们这身体，我们身体裡面的器官，哪个器官跟哪个器官发生冲突了，我们就晓得这人生病了，健康失去了。身体裡面器官虽然多，一个身；然后晓得我们地球上生态虽然很複杂，一个地球，地球是和谐的，地球上生长的东西它都有作用，生态平衡的作用。
我们今天人真是迷惑颠倒，任意去破坏生态平衡，这一破坏麻烦来了，就生病了，病态就现前了。病态是什麽？天灾人祸。天灾，水灾、火灾、风灾、地震、旱灾，这灾害都来了，连气候都不正常！人祸是什麽？zai 难现前，人民生活困难，有的时候得不到生活，于是做盗贼抢劫，这变成人祸。天灾人祸都是生态平衡失常所产生的。我们懂这个道理，佛在经教裡头讲得非常透彻！

我们知道了，应该怎样防止？所以最殊胜的就是我们每个人在自己行业裡头尽心尽力用我的智慧、用我们的德能把它做好，跟社会、跟其他各个行业配合，这个社会就美好。就像身体一样，我们每个器官，每一个器官的功能不相同，都会做得尽善尽美，跟其他器官密切合作，身体健康，永远没有病患。你要想想佛菩萨在经教裡讲这些大道理，你把它浓缩成一个身体，你就能悟入。整个宇宙是一个身体，这都是佛说的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，都是佛在经上讲的，宇宙一体！
宇宙既然一体，那我们这个地球、我们这太阳系是什麽？就好像身体裡面一个器官。器官是许许多多细胞组成，这细胞组成，一个器官裡也分很多部位，像眼睛，眼睛一分析，它裡面的部位很多，眼球、瞳孔、视神经，就有很多，全是细胞组织的。那就像是这一个地球上，它有许多国家、许多族群，有许多不同的文化，组成这麽一个器官。这个器官一定配合整个宇宙其他星球，在这个太空当中运行有一定的轨道不会发生冲突，宇宙和谐。

你从这裡体会，星系和谐、地球和谐，地球上所居住的国家与国家和谐，族群与族群和谐，宗教与宗教和谐。明白这个道理，你的爱心就生起来，你就懂得自爱。自爱就是把自己本分工作做好，爱他就是我的本分工作跟别人配合。能够自爱、能够爱他，这是神圣教育的效果，神圣教育的圆满。神圣所说的是自然而然的，没有一丝毫勉强！随顺自然的原则，随顺自然的运行，这叫「道」！中国人讲「行道履德」就是这个意思。

这段文裡面，清凉大师在《钞》（钞就是注解，注前面疏的）说得比较多，我们把这个文念一遍。大意刚才我都说出来了，我这个说法诸位好懂。我们来看清凉大师引用经论，《钞》「与前镜喻者」，前面也有讲到用镜子做比喻。「前业果中喻如来藏」，把镜子比喻作如来藏。「约其自心，故是因也。今将喻佛，是喻缘故」。我们现在把这个镜子比喻作佛，前面用镜子比喻作如来藏，如来藏裡面含藏了无始劫以来业习种子，那是因。这个因是能变之因，真心本性能现，阿赖耶裡面含藏业习种子遇到缘能变。十法界依正庄严是识变的，实在讲就是阿赖耶裡面含藏的业习种子所变的。这是说宇宙的起源。

科学家不是这个说法，科学家一直到今天还没有定论，各人说各人的一套道理。不过现在科学家大致上也都同意宇宙在膨胀，这是从太空望远镜裡面发现的，宇宙不断的在膨胀。怎麽会膨胀？那一定有爆炸，所以宇宙的起源是爆炸膨胀论，这是一般科学家现在都不反对这个说法。到底什麽东西爆炸？爆炸一定有个东西爆炸，这个东西是什麽？也很难得，现代科学家把这种东西找出来了，其实它是从数学裡面推演出来的，实际的东西谁也没见过。

他说宇宙有个爆炸的原点，这个原点有多大？原点很小，小到什麽程度？你们自己去看科学报告，我说不出来。但是我记得一个比喻，这个比喻说，我们把这个当作一根头髮，他说一根头髮，把头髮切断。切断这裡有个平面，这平面就很小。这个平面圆的，头髮是圆的。圆的有个直径，它再小有个直径，这个直径上可以排列宇宙原点，排列多少个？诸位记住直径，就是那一条线上排列，一百万后头是三个亿，一百万亿亿亿个原点。这麽小的东西，我们今天显微镜看不出来，看不到它，它太小了，这个原点爆炸出来就是宇宙。

所以我们今天讲科学，讲到小，现在科学发展是研究两个方向：一个是太空物理，走向了无限大；一个是量子力学，走向小而无内。你看我们现在科学裡面讲的晶片，很小，还不到一个小指甲这麽大，裡面居然可以容纳许许多多的摄相文字。我们觉得很惊讶，但是比起宇宙原点还差远了！人家那麽小的地方裡面含藏整个宇宙。这桩事情佛在《华严经》上前面讲过，我们都读过了，佛不是讲原点，佛的术语叫「微尘」，佛说微尘裡面有世界，你看这句话的意思，跟科学家的发现很有默契。

佛在三千年前说的，微尘裡头有世界，微尘世界裡头又有微尘，那个微尘裡头又有世界，这个科学家没看到，没有讲到这麽深。佛说这个世界重重无尽，讲到深！谁能够看得到？能够入这个世界？普贤菩萨。普贤菩萨能入微尘裡面的世界，又能入微尘世界裡头还有微尘，那个微尘裡头又有世界，不可思议！所以佛法讲的没有大小，微尘不小，它裡头有世界；世界不大，它在微尘裡面。那我们今天这个世界到底是在哪一类微尘裡头，我们不知道。微尘无量无边，世界无量无边，广，真的是大而无外；小，小而无内。中国古圣先贤说这两句话也是很不容易说出来，佛经裡头居然讲得这麽透彻，希有！

照佛法裡面想，我们现在看到经论裡面，佛讲的如来藏，它不是物质，它没有色相。佛说如果业习种子要是有色相的话，有色相就是它是物质，再小的物质，像现在科学家讲的原子、电子、粒子，如果是像这样有物质的话，我们每一个人无始劫以来到今天，阿赖耶裡头的业习种子是尽虚空都容纳不下。你要晓得那一个种子就是一个世界，种子现行就变现出我们这个世间。

我们到人间来投胎，来这一遭，就是我们阿赖耶识裡头一个种子，一个人道的种子遇到缘起现行。就好像科学家讲爆炸，来到这个世间，几十年之后又消失了，这个种子的报报完了。业力不相同，有的人寿命长、有的人寿命短，有的人感觉得空间大、有的人感觉得空间小，各个人都不相同，与他的心量有关係，「心高下而报别」，这个高下就是不同。心量大的，他的享受就大，他享受的空间就大；心量小的，他就拘束在这小环境裡，我们常讲想不开！他活得就很辛苦。

解决这些问题最殊胜的方法就是教育，教育能帮助你。所以诸佛菩萨、世出世间的圣贤，他们真正觉悟了，真正明白了。真正觉悟、真正明白，他在这个世间从事哪个行业？决定从事教学。教学这个工作没有什麽收入，所以世俗常讲「穷教书匠」，这是讽刺做教师的，穷秀才。不错，生活是很清苦，物质生活清苦，他精神上有乐趣，他那个乐别人想像不到，这是实在的。世间人以物质享受为乐，那不是真乐，这种享受是失掉了，苦就来了。名闻利养，你得到的时候很乐，你失掉时候很苦。真正有学问的人、有德行的人，他不追求物质享受，生活尽量过得很平澹，他裡头有真乐。他的智慧、他的德行不断向上提升。

还有一种实际上的乐趣，「得天下之英才而乐育之」，教下一代！教下一代人做圣人、做贤人。当然学生很多，像夫子一样、像佛陀一样，这些弟子成就了戒定慧三学，德行、智慧、学问，从事于各种不同的行业，那是各人的业缘，都能够在个人自己行业上本本分分的做出对社会、对众生的贡献。这是圣贤教化效果的落实，真有效果！无论从事哪个行业，我们都是正人君子，都是好人，都是善人。在任何一个行业都可以说是做出了牺牲奉献，自己能过贫民的生活，懂得宗教裡面讲「神贫」，这个意思很深很深。
释迦牟尼佛你看看一生的生活，他所有的财产三衣一钵，日中一食，树下一宿，物质生活降到最低最低。乞食，托钵到外面讨饭，我们中国人讲乞丐，但是这个乞丐有道德、有学问、有能力，他过这种生活方式。这方式裡头有乐，所有贪瞋痴慢这些不善的烦恼习气统统断掉了，统统放下了、捨弃了，他怎麽不快乐？这裡面的乐趣，这世间人、没有放下的人绝对不知道，你跟他讲也没用处。你让他慢慢看，看久了的时候，也许有一天恍然大悟，知道这才是人生最高的享受。

释迦牟尼佛过的日子，人生最高的享受；孔子、孟子、颜子，人生最高的享受。我们看颜回，你慢慢去体会，看你能不能体会到？箪食瓢饮，夫子讚歎说，如果给别人，那真是不堪其忧，可是颜回不改其乐，每天快快乐乐，笑容满面。他乐的是什麽？道！智慧德行天天在增长，不追求物质生活。追求不是得不到，可以得到，不要了。释迦牟尼佛现成的，古时候人讲「贵为天子，富有四海」，不要了，捨弃了，那不是真乐，捨弃这个裡头有真乐，几个人能懂？时间到了，这首偈的意思还没讲完，我们下一堂接着再谈。

思过黑鹰

福田甚深　　（第五集）　　

2005/5/17　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1391）　

　

诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第五大段福田甚深，目首菩萨偈颂第五首看起：

【譬如淨明镜。随色而现像。佛福田如是。随心获众报。】
这一首偈是就众生来说的，就众生这一边讲的，前面我们已经将大义跟诸位报告过了。清凉大师在《钞》裡头引《起信论》裡面一句话，这个意思好。《起信论》说「真如内熏为因，善友外熏为缘」，这两句话很重要。一切众生真如本性跟诸佛如来是平等的，完全相同。真如内薰，从什麽地方见得真如内薰？我们中国古人常说人人都有个良心，我想这是比较容易体会的。所谓良心就是真如内薰，譬如我们做了坏事伤害别人、伤害众生，有时候会感觉得很愧疚，感到愧疚就是真如内薰。

在我们《弟子规》讲座，现在我们对外用的题目是「幸福人生讲座」，从小朋友到老人都参加这个讲座。小朋友听了之后，这是我们看到的，七岁的小朋友听了《弟子规》之后，上台去报告他学习的心得，他说我学了《弟子规》，才知道做人应该要孝顺父母，这就是真如内薰；而外面有老师给他讲解，这是善友，外有善友为缘，他良心发现。何以说这个小朋友良心发现？小朋友很坦白，他说在没有学《弟子规》之前，他常常想谋害父母，七岁！成年人，四、五十岁的人听了这个课之后，痛哭流涕，说我要是早二、三十年听到，我就不会做很多错事。有一位八十岁的老翁，第三天下课的时候，他就跪在蔡老师面前，替他们家乡人请法，不是他。他是从新疆来的，说我们家乡从来没有人听到这麽好的教诲，启请蔡老师一定要到新疆那边去讲一次。这是十大愿王裡面「请转法lun」，那麽样的恳切。

所以从这个地方，只要我们自己在日用平常稍稍留意、细心观察，你就能看到，真如内薰是没有间断过的，从来没有间断过的。也就是人确实有良心，他良心不能发现，良心被蒙蔽了，被什麽蒙蔽？物欲（物质欲望），迷在那个裡头，迷得太深了。虽然迷得很深，做了很多错事，有时候他还会感到愧疚，那就是良心发现。我们从这个地方才晓得，古圣先贤建立教学重要，不但是重要，必要。只要有善友为缘，他就会变善，正是谚语裡面所谓的「近朱者赤，近墨者黑」。圣贤教育的理念建立在人性本善的基础上，这是真理，这一点都不假，人性本善。

人为什麽不善？不善是恶友为缘，他裡面不是真如内薰，他是烦恼习气内薰。阿赖耶识裡面真妄和合，真如也内薰，烦恼习气也在裡面薰，就看外缘了。外面是善缘，真如内薰就起作用；外面是恶缘，烦恼习气内薰起作用。就这麽回事情，所以这才知道教育重要，尤其是圣贤的教育，为什麽？圣贤教育跟真如相应。现在这个世界教育很多，学校很多，但是没有伦理道德，没有忠孝节义。现在教育裡面教的是什麽？从幼儿园就教竞争，培养一个竞争的心，培养自私自利的理念。不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道友爱兄弟，不知道爱家，他怎麽会懂得爱国？他心裡面只有利害。所以这种教育理念，它跟烦恼习气相应，它跟真如不相应。这是说明今天整个社会动乱的根源在哪裡，就在这个地方。

要化解冲突，要促进社会安定和平，从哪裡做起？那就得从这下手。所以和平会议一年不知道开多少次，开了几十年，社会愈来愈乱，人们活在这个世间愈来愈痛苦，没有看到效果，什麽原因？不知道这个冲突根源在哪裡。我参加过四次国际和平会议，我说以后我不再参加了，这种会议不如办班，办讲座。伦理道德的讲座，《弟子规》、十善业的讲座，幸福美满人生的讲座，真有效果。这就是什麽？这效果是怎麽产生的？我们懂得善友外缘，办讲座就是善友为缘，把大家的真如内薰为因勾引出来。有因有缘，果就现前，这果是什麽？忏悔，改过自新，断恶修善。人人都知道改过自新，人人都晓得断恶修善，冲突不就化解了吗？安定和平本来就是。

古圣先贤我们不能不佩服，他们一生当中，我们没听说开会。我们在古籍裡常常看到的「教学为先」，甚至于在古代，不要说太久，七十年前，我十岁的时候我们住在农村，那个时候清王朝灭亡还不久，民国二十几年国家也是动乱不安。中国幅员这麽大，人口这麽多，警察、治安都是严重问题，人手不够。农村裡面起了纠纷，没有法庭也没有警察，到哪裡去？找私塾的先生，找他来评评理。这是常见的事情，常常发生的事情。私塾先生把这冲突的两个人或者是两家，找来给他们说一番大道理，事情就化解了，握手言和，不再争执了。

虽然农村的人民很多没有念过书，不认识字，懂道理。这些道理从哪裡学来的？从小在家裡头，做儿童的时候大人常常讲；年节赶庙会，庙会一定会演戏，演的是京剧，那个时候还有崑曲、有地方戏剧，那些都是教育。中国古代这些艺术表演，都是遵守孔老夫子指导的原则，「思无邪」。所以，他那些做人做事的大道理，从哪裡学来？就从这地方学来的。我那个儿童时代，做小学生时代，农村、城市盛行说书。说书的艺术现在没有了，很可惜，裡面都是讲的忠孝节义、仁义道德，都是讲因果报应，善有善果，恶有恶报。不认识字的人常常去听、去看戏，他学到了，人在世间要怎样过日子，要怎样处事待人接物，没有不知道孝顺父母，没有不知道尊重长辈的。可是这一种教育，你看在现在半个世纪，时间并不长，消失殆尽。要说遗憾，世间再没有比这一桩事情更令人感到遗憾。

现在的社会，真的是已经走到了穷途末路，好像人生病愈来愈严重，併发症全部都露出来了，叫一般人感到束手无策，看着要死亡，世界**。怎麽能挽救？半个世纪之前，人要有这个警觉，要能把伦理道德的教育重新提倡，大力来推广，就不至于有现在的社会动乱，可是疏忽了。现在非常严重，现在不做不得了！有识之士对这桩事情没有不焦虑的。从哪裡下手？善友，现在善友愈来愈少，几个人能够放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这十六个字要是不能放下，就不是善友。好在中国人多，中国有十三亿人，有人说还不止，十三亿人当中，能不能找到一、二百个人？我相信有。有一、二百个年轻人、中年人能够真正觉悟，真正把这十六个字捨掉，做出牺牲奉献，来从事于伦理道德的教育，那就有救了。诸位要晓得，这在五十年前的社会没有办法，为什麽？人太少了。

南北朝的时代，宋文帝跟何尚之那一番对话，我们在「雍正上谕」裡面读过。古人所说的，这一个小村镇有一百户人家，它这个地方有十个善人，孝顺父母，尊重师长，修十善业，就能够感化那一个地区。这个意思是说，比例十分之一，十个人裡头有一个善人，这一个善人就能感化那九个人。如果照这个比例来说，中国幅员十三亿人，至少要有一亿善人，那就太难了。一亿善人到哪裡去找？我刚才讲能有一、二百个善人，我们这个社会就有救了。这是在今天可以讲这个话，半个世纪以前不行，没有办法。今天为什麽可以讲这个话？今天有远程教学，这从前没有，这是得利于近代的高科技。

远程教学利用卫星电视、网际网路，所以老师有一、二百个人，那就相当充实，这个老师的队伍。我们把这频道开出去，二十四小时不中断，有这麽多老师轮流在教学，全国的人、全世界的人在电视机的前面，在网际网路萤光幕的前面，二十四小时不中断。我们学习不要多，一天四个小时，锲而不捨，每天能够听四个小时的课，男女老少一起都来学，我相信半年效果就非常显着，一年整个社会改观。人与人之间一定有礼貌，一定都懂得（不是争，不是竞争）礼让、谦让。冲突的事情，诸位想想还要化解吗？不需要了，没有了，自自然然就没有了，竞争没有了，冲突没有了。人与人之间懂得互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，要靠教学，要靠办讲座，现在我们要办空中讲座，才能够收到这麽大的效果。

空中讲座重要，实际上这个讲座也重要。我们在电视前面学习，总不如在现场教室裡面学习，那个感人更深。教室，现场学习，是因为我们没有这麽多设备，没有这麽多老师，这是不得已用远程的方法。我们希望，我们这些老师不断的在培养，希望将来老师这个队伍能有几千人，能有几万人，能有几十万人，把圣贤的教诲向全世界介绍。这些老师，实在讲，除了有中文学术修养之外，最好还要发心能说一种外国语，学一种外国的文学。不到外国去，你在远程教学裡头，譬如说你用英语，英语现在很普遍，你用西班牙语、用俄罗斯语、用阿拉伯语，差不多都有将近十亿人能够收看你的教诲，能得益。

这个问题不是做不到，只要你发心就能做到，这一种奉献，我们细心去思惟、去观察超过宗教，真正是佛法裡面讲的普度众生。帮助众生破迷开悟，帮助众生断恶修善，帮助众生超凡入圣，这是教学的效果。这效果有三种，上根的真的是超凡入圣，上根，超凡入圣是什麽样子？他把他自己的工作捨掉，从事于伦理道德教育的工作。无论是担任讲学，讲学是老师，或者是担任护法，我们佛家讲护法。护法是什麽？行政工作人员，都是菩萨。尤其是远程教学，老师在讲台上讲，讲完之后，你看录相，还有人把它整理出文字，打成字幕，后面许许多多人在服务、在工作，这才能够播得出去，才能够有大量流通光碟，这些工作人员也都是转凡成圣，不是圣贤他不会发这个心。这工作很辛劳，又没有很高的待遇，但是这是自救救世的工作，这个工作确实有乐趣。这个乐趣，古人讲的「孔颜之乐」，孔子、颜回之乐，在我们佛门裡面说佛菩萨之乐。

佛菩萨乐在什麽地方没有人看见。你看看释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛跟他的那些学生当年在世，三衣一钵，日中一食，树下一宿，真乐。那我们现在人看到这种生活都摇头，这怎麽行，这种日子怎麽过？确实现在人不行。古大德那一种生活方式，我们可以说是健康的生活，我们今天过不了这种生活，我们的身体太弱了，禁不起风寒。前些年，有一位同修送我一本小册子，《旷野的声音》，台湾那边翻译的。内容是个美国医生到澳洲去旅游，很难得，她到澳洲中部沙漠地带跟当地的土着生活了四个月，写了一份报导，写一本书，报导他们的生活方式。

这一些土着现在人数很少，但是还有，他们没有文字，有语言没文字。他们的记忆力非常好，古代的事情代代相传，口述。他们也有一万多年的历史，甚至于上溯到三、四万年之前他们祖宗的事情他都能说得出来。他们过的是原始生活，那比释迦牟尼佛还要辛苦，没有衣服，都是赤身露体。不畏风寒，日晒雨淋他都不在乎，晚上走到哪裡，就躺在地上睡觉。她说每个人身上带两块兽皮，一块兽皮睡觉时候垫在下面，一块兽皮盖在身上，没有房子。世尊教人还树下一宿，他们不一定在树下，沙漠裡、旷野裡一样休息，第二天早晨起来一样干活。他们干的是什麽活？他去打猎，採野生的果实。没有方向，没有目标，到处流浪，也是一群一群的。

他看到我们这些人，现在跟远地方朋友用手机，他觉得很奇怪。他说为什麽要用这个东西？他们跟远地方的朋友交流不需要，心灵感应，比我们强多了。这手机还有副作用，电波，他没有。他跟远地交流，在地面上坐一坐，精神一集中就像入定一样，就能跟远方朋友们交谈。不但音声能够传达，色相也能传达，他在定中看到他的朋友现在在干什麽，就像我们电视一样，你看人家不需要用机械。他说他们是真人，他们过是真正人的生活。他一无所有，整个世界、整个大地就是他们生活的舞台，每天快乐无比，没有竞争。他们没有积蓄，他什麽都不要，真的像佛一样日中一食，树下一宿。

他们对于动物、植物都有感应，很少生病；生病治疗也不需要什麽特殊的医药，他们懂得草药，知道用这些草药；最重要的他们用精神治疗，很多人觉得很奇怪。这个精神治疗理论被江本胜博士发现了，他在水实验裡面证明，所有一切物质都有灵性，都可以互相沟通。他们在旅行当中有一个人不小心跌到悬崖下面，二十多公尺。同伴们把他救起来，严重的骨折，流很多血，骨头都露在外面。他怎麽给他治疗？把他抬起来，平放在地上，然后有两个人好像祷告、唱歌给他听，实际上就是告诉他这个折骨，劝它恢复正常，跟它商量，「这不小心，对不起你，让你受这麽多苦，请你赶快恢复正常」，几个小时之后，果然这个露在外面的骨头，慢慢慢慢就缩到裡面去了。还有一个伤口，那伤口他们用树叶把它贴起来，第二天就好了。这个美国人也是个医生，看到之后感到非常惊讶，他也没有医药，他就这样，到第二天好了的时候连痕迹都没有。给我们很大的启示！最重要的，信心。

所以我们如果要有疾病的时候，你懂得这套方法，你跟疾病的那些病菌要跟它好好相处，要跟它沟通。我们同学当中有几位用这个方法用得很有效，我也用。哪裡有病痛了，这个部位裡面的这个细胞，我们把每个细胞都把它看作一个生命，我们要劝勉它、劝导它、勉励它、安慰它，因为它现在离开它的工作岗位，就造成困难了。希望什麽？希望它们赶快回到自己工作岗位把自己的工作做好。我们跟它商量，要代它皈依，给它做三皈依，给它发愿。发愿不要别的，就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这些病菌你要发愿度众生，你要断烦恼，你要学法门，你要成佛道，你要跟其他的细胞要互助合作，真有效果。

不过我们这个效果还没有土着那麽快，那麽严重的伤到第二天就好了，若无其事，站起来跟大家一样活动。这是说明我们这个功夫，也就是信心没有他那麽强，我们大概总是要三、四天，有时候要一个星期效果才能产生。不是没有道理，有道理！也不足以为奇，正常的现象。但是如果不是深入经藏，不知道这个科学的实验报告，我们真的会感觉到非常惊讶。

所以，凡事都好商量，自己生病了，胃病就跟胃商量，肺病就跟肺商量，哪个地方不舒服就跟哪个地方商量，真有效。家庭出了问题，社会出了问题，都要懂得一个方法，至诚感通。我跟他商量他不接受，他排斥，我们自己做得不够好；自己真正好好去做，常常反省，天天改过，肯定人性本善，人人皆有佛性。我们发心给他做善的增上缘，发愿给他作善友，哪有不能感化的道理？纵然是过去生生世世的冤家对头，那个怨结也能解开。

我们在佛教传记裡面，你看唐朝悟达国师，诸位如果去读《慈悲三昧水忏》，那就是他的故事。你就知道，他那个冤家对头是十世的冤仇。迦诺迦尊者给他调解，双方都很乐意接受，化解了。他得的是人面疮，要命！悟达国师也很不容易，十世高僧。修行成为一代的祖师大德，不是一世、二世修的，他修十世，十世的缘都好。第十世的时候，他的德行、学问流传在外面，皇帝知道了，亲近他，请他做国师。在中国佛教史裡面很着名，他是十四岁讲经，十四岁出家，沙弥。古人有一首诗讚歎他「十四沙弥会讲经」，听众都是一些比丘、都是一些大德居士，他讲得头头是道。十世，不是一生一世学的，我们讲天才、奇才！过去生中生生世世不断在学习，一世不可能有这个成就。

我们年轻的时候追随李老师，李老师一生也是讲经，他老人家常常给我们说：我这个讲经不是一世的，至少过去有好几世，有这个厚的底子，才行。所以学讲经不是每一个人都行的，这是我们要懂得，你没有过去世的根，你这一世学很困难，要不要学？要学。人家十世累积，我从这一世第一世，下一世我还要累积，这就行。所以发心的人很多，都希望出来讲经，好事情；如果没有那麽深厚的业因，没有宿世的因缘，我们做协助的工作，帮助别人，也成就了自己。帮助别人是什麽？修随喜功德，所得的功德跟讲经的这位法师大德决定没差别，这是不需要过去世深厚的善根，这一生发心能做到。

尤其是现在这一种科学技术的工作，要是没有人来操作，没有人来协助，我们在此地讲经，怎麽能够在卫星电视、在网际网路同步向全世界播放？这不可能。所以这一些工作人员跟讲经法师的功德无二无别。甚至于随喜裡面，我劝一个朋友来听、来学习，他听了很欢喜，听了很有受用，真的转恶为善，转迷为悟。谁教他的？某个老师教他的，谁介绍的？某人介绍的，介绍的人跟老师的人功德一样大。介绍是缘，没有这个善友为缘，他就没有这个机会，他就遇不到。随喜功德不可思议！这个要懂。

普贤十愿十条，随喜列入其中之一。第五条就是随喜，第六条请法，第七条是请佛住世，就是建道场，把善知识长时间留住在这个地方，教化一方。现在我们请转法lun、请佛住世，我们利用网路、利用卫星就可以。我在这裡设个站，我建一个小佛堂，我这裡头有卫星电视、有网际网路，有大银幕，每天到时间我们都开放，许许多多人来听。听完之后，我们可以在一起研究讨论，交换心得，这因缘多殊胜！我们要发心，要会利用。所以『随心获众报』，这果报是千差万别，就是看你自己的善心、看外面的善缘。你只要懂得，都能够获得无比殊胜的果报。这一首偈我们就讲到此地。

诸位同学，请坐。请接着看目首菩萨偈颂第六首：

【如阿揭陀药。能疗一切毒。佛福田如是。灭诸烦恼患。】

清凉大师在注解裡面告诉我们，这一首偈「药喻，即多之一，具百味故，普去一切烦恼毒故」。注的文字不多，意思太深了，深广无尽。『阿揭陀』有好几种的翻译，因为它是梵语，只要音差不多就行了，我们懂得这个意思。「阿揭陀」是什麽意思？《钞》裡头有注解，「普去一切者」，这是《疏》裡头这一句话，「阿伽陀，此云普去」。也就是说我们讲总除，无论什麽样的病痛，这个药是万灵丹，什麽都能治，称为「阿揭陀药」。所以清凉大师在注解裡头，即多之一，多是讲病，一切众生生理上的、心理上的病痛太多太多了，阿伽陀药统统能治。你相不相信？这个世界上有没有这种药物存在？这种药物究竟是什麽？真有。在事相上来说，释迦牟尼佛当年在世，确实也给人治病。再看这个世界上许许多多宗教，宗教的创始人几乎都懂得医道。为什麽？医学常识很重要，不但帮助别人，有时候还帮助自己。

中国从前读书人，读古书的人，医术也是必学的科目。《黄帝内经．灵枢》、《本草》在从前读书人他都念，所以这些常识都有，小病没问题，他自己会治疗，也能够帮助别人。如果是一门深入，那就是决心做个大夫。古时候做大夫跟教书的没有两样，生活都非常清苦，都是救世救人悲愿，选择这个行业。教书没有收学费的，供养是学生家裡头随意的，如果学生家裡富有，供养会多一点；清寒，供养就很少。甚至于还有很清寒的，家裡生活都有问题的，但是他天分很好，可以读书。老师收这个学生，不但不要他的供养，往往还要补贴他，照顾这个学生的生活，为国家培养人才。

所以老师是很清高的，清寒，同样的，行医也很清寒。古时候医生给人治病是救命要紧，没有讲报酬。我给你治病要多少钱，以前没有这个例子，在民国初年那个时候我们家乡还是这样的，生病去找个医生看看，医生处方给你拿了药，有没有付钱？没有，谢谢他。什麽时候报答他？逢年过节送礼给他，不是当时看病要钱，不是的。过年过节的时候送一点米，送一点油，送一点菜，那有钱的人送钱。所以教书跟行医，生活是没有问题，但是不富裕，都很清寒，清高士。不像现在，现在在国外我听说收入最好的是医生、律师跟会计师，这三个行业收入是最高的。律师跟会计师，这是从前也有这种行业。

但是从前做医生的是不收费的，还要赠送医药，药从哪裡来？有很多医生是自己去採药。中医是木本的多，他认识，閒暇的时候上山去採药，背一个竹篓。有时候带一、二个年轻人，多半是学生跟着老师一起去採药，去辨别认识。医生是救人的不是赚钱的，是真正行善积德的，跟现在人观念完全不相同。现在有很多年轻人考医学院干什麽？收入最好，赚钱最多，他学医不是救人是赚钱，医德没有了。

行医要非常谨慎细心，不能用错药，用错药是害人。庸医杀人，他不是有心的，药用错了，人受害，严重死亡。教书是为社会、为国家培育人才。真的，这两个行业所谓是替天行道，是功德的事业，积功累德，功德的事业，不是一个赚钱的事业。真正是有悲心、有悲愿，有慈心、有悲愿，选择这个行业。

佛在此地用医药做比喻，阿伽陀药，这种药可以适应许许多多的症候，都能够治疗，没有副作用，这非常非常的难得。在大乘教裡面，诸佛菩萨、祖师大德都把这一句六字洪名，比喻作阿伽陀药，这六字洪名就是「南无阿弥陀佛」，真的不是假的。这一句名号会念的人很多，通达其义的人就不多；通达其义的人有，把这个义理落实到自己心行上的人就少了。如果不能落实到自己起心动念、言语造作，这一句佛号叫不相应。同修们，我相信你们一定听过，古大德常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，最重要的是相应。你对这一句佛号的意义不了解，你怎麽会相应？那你怎样要通达这个意思？究竟通达不可能，没有一个人做得到。古大德、祖师大德常讲要是究竟通达，唯佛与佛他才能做到。那就是说诸佛如来是完全通达，等觉菩萨还差一些，你就知道这个事情不容易。

我们今天通达，通达少分，一百分裡头，我们能通达个三四分、五六分就很有受用。这三四分、五六分要到哪裡去学？淨宗现在主修的经论六种，五经一论，你要把五经一论搞清楚、搞明白了，大概就是通那个三四分、五六分。果然依教奉行，凡圣同居土肯定有分。只要能往生，即使是凡圣同居土下下品往生，阿伽陀药，你的问题全部解决了，这是真的不是假的。真正觉悟的人如是，真觉悟，彻底觉悟，他还要搞其他东西，没觉悟，还在迷惑颠倒。

这一桩事情，我们不要忘记前面一首偈，清凉大师所引证《起信论》裡所说的，真如内熏为因，善友为缘，你才能成就。佛法讲四种缘，四缘生法，亲因缘就是真如内薰；所缘缘、无间缘、增上缘，都要靠善友的帮助。没有善友，你的意志不能集中，你对于这个法门没有信心，认知不够，所以需要善友为缘来帮助你。增上缘帮助所缘缘、帮助无间缘，你才真正发愿专求淨土，这就对了。

这个事情很困难，我自己经历过，走过这一段路程。我们从小喜欢读书，现在人所谓是知识分子，知识分子很难度。方东美先生虽然把佛法介绍给我，引入门，方先生是哲学家，我受他的影响很深。我入佛门跟其他一般人学佛不一样，用现在社会上人的话说，其他人信仰佛学是从宗教裡头入门的；我年轻的时候不相信宗教，尤其是不相信佛法，所以我的入门，方先生引导是哲学；换句话说，我是把佛经当哲学来看，没有把它当宗教。

我在没有亲近李老师之前，那时候学佛时间少，学佛的前二、三年，人家都是知道我学佛了，我也给人讲《金刚经》。没学过，看看这些注解，我也就敢说。当然那不是升座，是朋友们一块儿聊天，三、四个人，五、六个人。我给他们讲的，佛法大概十分之二、三最高的哲学，十分之六、七迷信。那我们要学东西，迷信的那一部分捨掉，哲学这一部分我们特别重视。这是受方先生的影响。可是方先生到晚年不再说这个话，境界提升了。我跟他学的时候，他就是这样告诉我，佛教裡头十分之二、三是世界上最高的哲学，十分之六、七迷信，有取有捨。

我们讲经，讲到不是我们常识能理解的，那是迷信，就不说了，这是最早的时候。跟李老师学经教，这观念转过来，才知道佛教裡面讲的那个，我们不能理解、迷信那一部分东西，有它的道理在。以后接触，看看这些科学家的报导，逐渐逐渐它能通。譬如佛家讲的这三世，佛家讲心性不生不灭，讲过去未来，讲十方，这在科学裡面都证明。这多维次的空间，科学家知道这个东西存在，但是究竟是一回什麽事，不晓得，所谓是知其当然，不知其所以然。那就是什麽？没有方法，科学到现在还没有方法如何突破空间。殊不知在佛法、在一些高级宗教裡头他们懂得，他们已经突破，佛讲得最透彻。要知道这些东西病态！

佛讲法界原来只有一真，没有十法界，更说不上无量无边的法界。可是这些事真的存在，十法界存在，无量无边的法界存在，佛家讲法界，科学家讲空间维次。科学家说从理论上讲，空间维次是无数无尽的，这跟佛法讲是一样道理。这个维次怎麽来的，这科学家就没说了。佛说这法界是从妄想分别执着裡面产生的。法相唯识入门的小册子，《百法明门论》，这是法相唯识宗入门的教科书，分量不多，但是注解那就很丰富；讲到时间，讲到空间，时间、空间排列在不相应行法裡面。不相应行法就是我们现在所讲的抽象概念，不是事实。科学到近代才把这个问题突破了，知道空间、时间是假的不是真的，在某种条件之下它等于零。

空间等于零，没有远近；时间等于零，没有先后。没有先后，三世的问题解决了，过去未来你都能看到，没有先后。我们现在看不到，看不到是有障碍，这个障碍是什麽？妄想分别执着。修行人他怎麽能突破？没有别的，修定，什麽叫定？妄想分别执着放下就叫做定。你放下多少，定功浅深不一样，放下得愈多定愈深，你突破的空间维次愈多；你放下得少，你突破的空间维次少。最容易突破的饿鬼道，所以，人跟阴曹地府打交道，这很容易的事情，这一点都不难。你要真是想学，有一年到三年的时间，顶多三年，这个问题就解决了，你就会通了。修定，修的不是很深的定，很浅的定，这个维次就突破，突破之后你就可以打交道了。

但是我总是觉得，人要常常跟鬼往来，不是个好事情，鬼的阴气很重，这是实在的。你自己要不断向上提升，如果不向上提升，你停留这个境界不好。我初出家的时候，有个同学非常要好，我们也同年，明演法师，以后他也出家。早年在抗战时期，我们同学十几岁的时候，但是在学校裡面不认识。以后到台湾，一谈的时候我们还是同学，我学佛，他跟我学佛；我出家，他也跟我一起出家，他比我晚一年。我到台中跟李老师学讲经，他好像是到大溪跟屈文六上师学密。我劝他学讲经，他摇头，他说现在这个社会讲经很辛苦，你把嘴皮讲破了，人家也不相信。他说我学密，密有神通，我一现神通，人家就相信。

他是想以神通来教化众生，所以非常认真的学习。不到一年，他来告诉我，他现在有能力跟鬼道交往。他说每天下午五点钟以后人鬼杂居，他能看得到，他说街上稀稀落落就有鬼出现了，到晚上九、十点钟的时候好热闹，鬼都出来了；天快亮的时候鬼都回去，街道上就没有了，光天化日之下看不到。他每天都是这样的，很正常，但是他的气色不好，这个脸上灰色、灰土土的，我总觉得有点不对劲。我到台中把这桩事情向老师报告，老师说一句话：人各有志，各有因缘。我想帮助他帮不上忙，他四十五岁走的，我们命运都相同。所以我笑他，我说你神通没有得到，没有想到先得鬼通。这说明跟饿鬼道这个空间维次最容易突破，你才相信这个东西真有，它不是假的。

不能说看不见的都否定它，这是太武断了，现在科学家都不敢说。科学上许许多多的发明，在五十年前、一百年前都没有发现，你要跟别人说，没有人相信。从前科学上有定律，现在谁敢讲定律？没有人敢讲了。说不定后面一个，再过个几年科学家有新的发现，把你推FAN了。这是做学问的人、做研究工作的人愈来愈谨慎，知道宇宙的奥祕是无限的，没有边际的。人类用智慧、用机械在探索、摸索，你所摸到的非常有限。可是佛家跟一些高级的宗教他们用很深的禅定突破空间维次，看到许许多多的东西。六道轮迴不是佛说的，印度教说的，现在叫印度教，古时候叫婆罗门教，婆罗门教就是现在印度教的前身，他们修定。印度很多宗教都修禅定，而且禅定的功夫都很深。

由此可知，真正阿伽陀药是什麽？戒定慧三学。三学裡面以禅定为枢纽，戒是前方便，是个预备功夫，因戒得定，因定开慧。智慧开了这才能一切通达，一切明瞭，这能解决问题，就关键在禅定。佛一生讲经说法，说老实话关于定学讲得最多。我们看看今天中文翻译的三藏经典，律藏是戒律，经藏是定学，讲定的，论藏是讲慧学，戒定慧三学。你把《大藏经》展开来一看，经最多，律跟论的分量都没有经多，经是枢纽，定学是枢纽。八万四千法门是修定的方法、门径，统统修禅定。不是修禅定就不是佛法，佛法离不开禅定。

什麽叫禅定？这个定义一定要搞清楚、搞明白，《金刚经》上讲得最透彻。六祖惠能大师他所学习的，他就是从《金刚经》开悟的。他不认识字，五祖讲给他听，他听了不到三分之一，他就开悟了。大彻大悟之后后头不要听，用不着再讲了。而佛说出禅定的定义，是在《金刚经》后半部对须菩提尊者说的，「不取于相，如如不动」，不取于相是禅，如如不动是定。要不要盘腿面壁？不需要，真正契入的人所谓是行住坐卧都在定中。

什麽叫不取于相？六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界不着相，不取于相就是不着相。不着相，恐怕初学的同学还是听不懂，我们再讲得白一点，不受外面境界的影响。我们不讲诱huo，诱huo太粗，影响都没有，这哪裡会有诱huo？不受影响。就是我们见色闻声天天在生活当中，处事待人接物，心地清淨，不落印象。不落印象这个话可以形容，很有意思，不落印象，像镜子照外面境界一样，那个相清清楚楚，镜子乾乾淨淨一点染污都没有，那叫禅。所以禅不是面壁打坐，不是这意思。定是什麽？一切时一切处、一切境缘当中，你都能保持着如如不动。这个不动是不动心。换句话说，就是不起心、不动念、不分别、不执着，禅定。

经上佛常常讚歎诸佛如来，讚歎这些大菩萨，「那伽常在定，无有不定时」，那是高级的禅定。行住坐卧都在定中，穿衣吃饭、工作应酬也在定中，戒定慧融成一体组成报身。我们凡夫没有离开妄想分别执着，没有离开烦恼习气，这个身叫业报身。凡夫是业报身，诸佛菩萨他们这身也是报身，定慧报身，他不是业力，他是定慧。如果你再加个字，戒定慧报身，戒那就是律仪，你看那个形象多好！行为世范，那是戒，学为人师是定慧，他在世间就是用他这形象显示出戒定慧三学。我们跟佛学形象，这就是学戒学；学他的真诚清淨平等，这是学定学；学他的大慈大悲，普度广化，学他的智慧。所以佛身、菩萨身是戒定慧的报身。我们今天这身是什麽身？我们身是贪瞋痴的报身，业报，贪瞋痴慢的报身，人家是戒定慧的报身，那就叫真正的阿伽陀药。

『能疗一切毒』，这个毒是什麽？三毒。一切毒归纳起来就是三毒，三毒拔除了，你的身心裡面一切毒都没有。贪心、贪爱，瞋恚，愚痴；愚痴就是是非、善恶、利害、得失你统统搞不清楚，甚至于全都搞颠倒了，你没有智慧，没有辨别的能力，这叫烦恼障。所知障也是烦恼，但是他下面一首偈子，「灭除诸黑暗」，这是讲所知障，所以他有这样说了，这一首我们就特别说为烦恼障。

一个人会生病，病从哪裡来的？三毒为因，境界为缘，这个境界就是外面的诱huo。内有贪瞋痴，外有五欲六尘、名闻利养的诱huo，这个因缘一具足，好，病就发作了。真的，只有佛经上把一切病源从根上说出来。你内裡头没有毒（没有三毒），外面虽然有缘它也不起作用，我们要想把外面这些缘断掉，那是不容易。所以孟夫子讲得好，「行有不得，反求诸己」，只有回过头来自己心地上用功夫，我这个三毒烦恼拔除了，外面所有一切恶的境、恶缘也都没有了。为什麽？恶境、恶缘我们一接触它就转变了，这就是《愣严经》上讲的「若能转境，则同如来」。一接触它就转，恶缘转成善缘，逆境转成顺境，无往而不利。

所以此地阿伽陀药，我把它讲成戒定慧。我们今天从哪裡学起？要从戒学起，为什麽？没有戒绝对没有定。古往今来，此界他方，一切学人都是走的这一条路，没有例外的。我们不想走这条路，另外开闢一条路，算你有本事，你的这一条路开闢，通到哪裡你知不知道？所以谚语有一句话说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们中国，现在的中国人就是吃这亏，为什麽受这麽大的苦难？我们中国有老人，孔子是老人，孟子是老人。释迦牟尼佛移民到中国已经两千年了，也算是中国人不能算是外国人，所以佛菩萨也都是中国人，都是老人。他们的话是智慧、是经验，我们要不相信他的话，捨弃他的教诲，捨弃他的方向，另外去闢个方向，试试看能走得通吗？如果要发现我们新闢的这个方向有问题，行不通，赶紧回头还来得及，回头是岸。

现在中国社会，我们看到一片新的气象，看到生机蓬勃，那就是最近这些年来提倡儿童读经。这一桩事情，最早王财贵博士他在推动，去年他到香港来看过我，我对于他这个推动我很讚歎，产生效果。我也跟他谈得很多，他没有重视《弟子规》，只是在四书五经、诸子百家，提倡这些，他提倡是多读。我告诉他，中国自古以来的教学是「一门深入，长时薰修」，佛法也是如此。到什麽时候来广学多闻？开悟之后，悟后起修是广学多闻，那就是先求根本智，广学多闻是后得智。像一棵大树先要扎根，根本，广学多闻是枝叶花果，那不是初学的事情，初学下种子。种子是什麽？种子是《弟子规》，我给他讲他也明瞭了，一定要在这裡扎根。

扎根的教育至少是五年，中国在古时候是用七年，从出生一岁到七岁学《弟子规》。《弟子规》不是学校的课本，是父母以身示范给儿女看的。《弟子规》一定是父母做出来给儿女看的，不用课本。从小他看到了、他听到了，他模彷、学习，根扎下去！上小学还是一门深入，还不是同时学很多。这是古时候教学的规矩，一门一门学，一门学好了再学第二门，第二门学好了再学第三门，不是同时学很多门，这个道理我们要懂，这个道理很深。『佛福田如是，灭诸烦恼患』。好，这首偈我们就讲到此地。

思过黑鹰

福田甚深　　（第六集）　　

2005/5/18　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1392）　　

诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，目首菩萨偈颂第七首看起：

【亦如日出时。照耀于世间。佛福田如是。灭除诸黑暗。】

前面「阿揭陀药」比喻能灭一切苦，说的是烦恼障，佛的说法是治病。六道众生有身病、有心病，身心都有病。身病从哪裡来的？还是从心病来的；心如果没有病，身就没有病。佛给我们讲三毒烦恼，不但是一切病的根源，也是六道轮迴生死的根本。这我们只要看看佛在一切经裡面所说的，只要把见思烦恼断了，三毒是在见思烦恼思惑裡面。见思烦恼断了，六道轮迴就没有了，这一点我们不能不重视。无量劫来，我们就在六道裡头流转，死死生生，佛在经上所说的「生死疲劳」。界外人看这个情形多麽可怜，所以很感叹的说了一句话，「可怜悯者」。这一句话特别是指六道众生，什麽事情可怜？轮迴，久久不能出离，原因就是烦恼习气不能断。

佛出现在世间，为一切众生做大福田，田是比喻，比喻能生能长的意思。我们五榖杂粮种在田裡面，它就会生长，佛常常用这个做比喻。福田种福，我们将种子种在这个田地裡面会生福。六道众生哪一个不求福报？那福报要到哪裡求？佛氏门中，佛是大福田！在过去，说佛氏门中很正确，没有任何副作用。今天我们在佛门裡面种福田，能不能得福报？有问题！问题在哪裡？今天佛门变质了，田虽然还在，不似从前那麽肥沃。现在这个福田，就好像良田被洪水淹没之后，水虽然退了，可是洪水带来的沙石，把整个田都盖覆了。现在田虽然还在，种东西不会生长，变成沙土了。这也是个比喻，比喻这佛门裡面，现在只讲形式没有实质，所以今天在佛门种福田，我们所收穫的远远不如古人，道理在此地。

你要再进一步来问，为什麽会变质？不但佛法变了质，世法也变质了，整个社会都变质。过去古代太平盛世，现在整个世界动乱不安，人活在这个世间活得很可怜，物质生活虽然比过去有了进步，人活在世间没有安全感。没有伦理道德，无情无义，人与人之间的关係只有利害，你说这多麽可怕。现在这种情形有没有改变？只要我们细心观察，在自己有生之年你做一个反省，今天的社会比起十年前怎麽样？十年十年的比，不如十年前。再往前面推个十年、二十年前，三十年前，四十年前，五十年前，然后就想到什麽？一年不如一年。

世道人心，讲通俗一点，人与人的关係一年不如一年，这是很可怕的现象。现在这个现象已经非常严重了，所以世界上许多政府警觉到了，志士仁人没有不关心化解冲突，促进安定和平，现在这个变成世界上最常听到的口号。我们晓得这个事情着急了，冲突怎麽化解法？冲突的根源在家庭。全世界，整个社会，你看这社会健康不健康，从哪裡看？从家庭看。家庭是社会基本的结构，像一个人身体基本的结构是细胞，家庭出了问题，我们身体细胞出了问题，问题严重这个人没救了。古时候为什麽家庭不出问题？古时候不是没有，极少数，没有太大的影响；现在普遍，现在变成大多数。青少年吸毒，少女堕胎，我在澳洲听说的中学生，初中学生十几岁，比例很大很大。听了叫人真是触目惊心，不能把这个问题看轻了，这是严重问题、严重的病态。

古时候为什麽能够维繫良好的家庭状况、社会安全？教育。在中国五千年来，中国人重视「建国君民，教学为先」。所以把教育看作人生第一桩大事，第一重要的大事，没有人不重视教育。你有没有念过书那其次，那个不要紧，要受过教育。教育两个字怎麽讲法你要懂得，什麽叫教育？中国文字，我说了很多，说了很多年，是智慧的符号，让你看到这个符号，你就能体会裡面的意思。这个绝对不是拼音的文字能做得到的，智慧的符号，这个发明非常希有，非常之难得，我们要认知。

「教」，诸位要能够看篆字，你才很明显的看出它的意思，在篆字裡头它是会意的，显示出上行下效。上一代的人父母尊长他们怎样做法，孩童自自然然他就在模彷，他就在学习，有意无意、有形无形，学习从来没有中断过。婴儿生下来三、四个月，他会看、他会听，虽然他不会说话、不会走路，他的学习开始了，从来没有中断过。所以过去的家庭，老人懂得代代相传，在婴孩面前要有很好的表演，让他看，让他听，让他学习，人都懂得。小孩面前不可以有冲突发生，夫妻不能吵架，凡是闹情绪绝对不要让孩子看到，为什麽？怕他学坏了，在孩子面前表演的是正面的。现在谁懂？所以到小孩三、四岁就很懂事了，有能力辨别是非善恶。五、六岁用现在的话说，他的免疫能力就很强，不合理的事情、违背道德的事情，他能够觉察到，他就会迴避。

诸位现在，你们看看《弟子规》，听听杨老师、蔡老师这些人的讲演，你就明白，《弟子规》是谁学的？父母，家裡面的长辈。就在日常生活当中，那是生活教育，不是学校课程，学校不教这个东西，在家裡，家裡头每一个人都是这样做。婴儿从小就看到父母对他父母的孝顺，对他长辈的尊敬，容貌、言词、态度他都看到了、都听到了，牢记在心，那是他终身的榜样。即使这个人缘分不好，没有念过书，没有进过学校，你不能说他没有受过教育，他懂事。虽然不认识字，他懂事，他懂得忠孝节义，他都能把这些德行落实在他自己生活当中。我们这个时代，这种教育没有了。现在的儿童睁开眼睛他看到是什麽？不是父母，他看到是电视。电视裡面暴力、se 情、杀盗淫妄，他天天学这个东西，所以六、七岁心熟，就成了问题。

我听蔡老师讲《弟子规》，举了很多例子，那都是现在真实的事情，不是虚构的。六、七岁的小朋友不爱父母。有一个老师问学生，你是爱爸爸多一点？还是爱妈妈多一点？他的回答是我两个都不爱。还有一个七岁的小朋友，听了《弟子规》的课程之后，很感慨的说了一句话，听了《弟子规》，我才知道做人应该要孝顺父母。这个大家听了，不错，学了有心得。接着他就说：我在没有学《弟子规》之前，我常常想谋害父母，七岁！这些问题怎麽产生的？家教疏忽了，教学为先，这个教学为先从哪做？小孩一生下来。从前人懂，小孩生下来第一桩大事是什麽？教学为先，天天教他，时时刻刻要教他。我们自己做父母的人，对待自己的父母没有孝敬，小孩从小看到，他怎麽会孝顺你？没这个道理！这些例子太多太多，不胜枚举。

所以《弟子规》的讲座，希望大家要很认真的去听，很认真的去学习，为什麽？关係你一生的幸福。你现在要疏忽了对儿女的教育、教诲，你到中年以后，你的儿女长成了，这个苦难你就会受到了。你的儿女不会照顾你，甚至于你的儿女会遗弃你，会给你带来很多痛苦。你不能说他的过失，你要反求诸己，他没有过失，过失是谁的？自己的过失。从小我没有把他教好，没有给他好的影响，孩子没有过！所以做父母的人要深深去反省。今天家庭普遍出了问题，寺院庵堂、道场裡头也出了问题，家裡头没有孝子，道场裡面还有好学生吗？当然没有。不孝父母他怎麽会尊敬师长？没这个道理。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，所以家庭出了问题，佛法当然出问题，连带的！

从前家庭是福田，佛讲这个福田有三种，也有讲到四种。佛讲福田第一个恩田，父母，孝养父母，父母对你恩德大，生你、教你、养你，这个恩德大。可是父母今天生你也养你，没有教你，这个不行，最重要要教。印光大师在《文钞》裡面，关于这些事情讲得很多，我相信每一个人读《印光大师文钞》，会对这桩事情有很深的印象，他是多次说到这个问题。妇女的责任重大，不只是关係你一个家庭的兴旺，关係社会安全，关係国家兴衰，这是事实。你看中国，从自古以来讲五伦的教育，中国的教育是伦理道德的教育，「夫妇有别」。这别是什麽意思？夫妇组成一个家庭，两个人各有各的任务，各有各的职责，别是分别。

家庭裡面两桩大事，一个是家庭经济，一般先生负担，他出外工作谋生养家。另外一个重大的责任，比养家的责任还要严重，教子。做母亲的人她在家裡头，这是她一生当中最大的一桩大事情，她的天职。所以家裡有没有后代，后代不是说有没有儿女，有没有好儿女，这后代是讲好儿女，有没有贤德之人，这要靠母亲的教诲。家裡头有贤德之人，社会、国家就有好的领导人。妇女的天职是为国家民族培养下一代的人才，你看这个责任多重大。一般人认为这个责任是学校的，是老师的，学校、老师那是第二个阶段、第三个阶段的教学，最初的这个基本的教学是母亲。所以家庭是教育的根基、根本，学校教育是家教的延续，传授各种学问技能。那个德行，根本做人的道德观念是父母从小教成的。这个根基好，以后接受这些学术、技能，他才能够贡献社会，为众人谋幸福。
我们前面讲到「药喻」，我们就讲到过做医生的，医生从小受过父母伦理道德的教育，他的心是仁慈，他有爱心。所以家教，实在讲，在伦理教育裡面，最重要就是「父子有亲」。儿女跟父母有一种天然亲爱的这个心，这是性德。父母对儿女的爱护，儿女对父母那一种爱天然的，那不是人教的。这个现在有没有？有，哪个父母不爱自己儿女！婴儿，你看从出生到还不会走路，怀抱当中，你看父母爱不爱他，他也爱父母，你仔细观察这是自然的。教育，做父母的人要觉悟到，这一种亲爱怎样能够永恆保持，一生到老死都不会改变，家庭教育教这个。他会爱父母，他就会爱兄弟、爱家庭，他会爱家庭他就会爱国家，他会爱国家就会爱人类。父子有亲，那个亲就是爱的原点。教育教什麽？就是那一个种子怎麽样把它培养，让它生根、让它茁壮开花结果。

所以伦理道德的教育，爱的教育。我们在讲席裡面也是多次特别强调，这宗教教育就是爱的教育之扩大。佛法讲「大慈大悲」，你看ji 督教、天主教，「神爱世人，上帝爱世人」。yi si  lan教，yi si  lan教称上帝称安拉，是阿拉伯语，「安拉确实是仁慈的」。这个慈悲、爱、仁慈，源头在哪裡？源头就在父子有亲。现在这个父子有亲，一年还像样，三年就变质了。你看小朋友六、七岁的时候，他就有谋害父母的念头，亲情没有了，这亲爱没有了，爱变成恨了。这是什麽原因？原因很简单，那个爱、亲爱你没有好好的把它保持，你疏忽了，你把它失掉了。到后来发现，你想再找回来，可不是那麽简单。

这些年来，确实有一些仁人志士，在国内大力提倡儿童读经，希望从这个地方把伦理道德再引发出来，产生很好的效果。现在国家对这个很重视，好事情！「中国少儿基金会」告诉我，中国的少儿（也就是小学以下的），大概十岁以下有三亿多人，三亿六千万，佔全世界大概是儿童的百分比好像是六分之一，比例相当可观。全世界六个儿童就有一个是中国人，三亿六千万。现在对于儿童教育非常重视，好事情，我们听了非常欢喜。国际间对这事情逐渐也重视了，所以我这个月底，大概就是下个星期，我接受联合国教科文组织总部的邀请，在巴黎我们举行一次座谈会。人不多，只有十几个人，讨论一个主题是什麽？全世界的伦理道德教育。我们非常希望把中国传统的教学介绍给联合国，希望联合国在全世界去推动。

这一桩事情我们要知道，我们绝对不是说，我是中国人，一切都是中国好，这是人家很难接受的。我们在国际上告诉大家，世界上任何一个国家，任何一个民族，他们古圣先贤所留下来的东西，都是人类智慧的财产，都是人类经验的结晶，全世界任何一个人都有继承的权利，好东西！我们应当要学习。中国有五千年完整的历史，重视教育，对于这教育的经验非常丰富，绝对不是我们中国人自己夸耀自己，不是，我们是站在很客观的立场上来观察。像过去七0年代，英国汤恩比博士所说的（现在这个人还在）；德国前总理施密特先生，这欧洲人，他们知道，他们也非常强调，不可以忽略中国五千年传统的历史、智慧、经验、教学，应该要学习。

现在全世界着名的大学都有汉学系，当然他们开的课程很多，我相信内容也很丰富，可是效果不彰。这是什麽原因，这要很细心去观察、去探索，他们所看到的、所重视的，像植物一样，他重视花果。这花开得美，果很甜，忽略了根本。中国的智慧、经验是真丰富，为什麽你学不到？你读那麽多中国的典籍，你为什麽没学到？不但外国人没学到，我们中国人自己本身也没学到。什麽原因？疏忽了最基础的家庭教育，所以我说没有根。中国古圣先贤传统教育，「建国君民，教学为先」，是家庭教育。所以我说，中国传统教育的特质是家庭，我这一次应邀到联合国去访问，主要就是把这一句话介绍、告诉他们。

中国东西是好，从哪裡学？从《弟子规》学。现在怎麽个学法？男女老少大家一起学。为什麽？做父母的、做祖父的没学过，现在你叫小孩来学，你自己没有学，他不服。小孩慢慢长大，到了三岁麻烦就来了，他看你叫我做，你为什麽没有做到？他会质问你，所以到五、六岁他就反抗。大人做到了，他很欢喜，他没有话说，他认为这是天经地义。所以现在这个教育是男女老少大家一起学，全民教育。我们要培训一批好的老师，这个老师，每个老师自己一定做到；他不做到，他就没有办法教这门课程，要自己做到。
学佛的，佛门，佛门一定要把十善业道做到，淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以我说《十善业道经》是建立在《弟子规》的基础上；没有《弟子规》的基础，十善业道决定做不到。大乘佛法裡头就变质了，这『佛福田』就有了问题；本来是良田，真的得福，这是我们不能不晓得的。所以今天我们一定从根本做起，修行从哪裡修？从《弟子规》修，从《十善业道》修，你有根。然后这八万四千法门，无论修学哪个法门你会有成就；如果你不在根上下功夫，不认真把它做好，你这一生会空过，到老死一事无成。那就是从前李老师常讲的，该怎麽生死，还是怎麽生死，你还是搞六道轮迴，你念佛都不能往生。诸位要晓得，念佛往生的人都是有淨业三福的基础，你三福头一条都没有做到，后头两条那就不要想了。

「药喻」是除烦恼障，「日喻」是除所知障，太阳出来的时候，『照耀于世间』，「佛福田」也是这样的。『灭除诸黑暗』，清凉大师在《疏》裡面注的虽然不多，把经义、精华点出来了，「即一之多」。你看前面药喻「即多之一」，这裡是「即一之多，无幽不烛，大小之闇并除」。所以这一首偈是讲断所知障。所知不是障，你应该要知道的，所知怎麽会是障？今天怎麽样？有一种障，障碍了我们的所知，我们称它作所知障。跟烦恼不一样，烦恼本身就是障碍，所知本身不是障碍，就是障碍了我们的所知，这个障比烦恼障还难破。现在时间到了，我们下一堂再学习这首偈。

诸位同学，请坐。我们继续看第七首偈：

【亦如日出时。照耀于世间。佛福田如是。灭除诸黑暗。】

前面跟诸位同学说过，这一首是破所知障，所知障跟烦恼障的性质不相同。烦恼是贪瞋痴慢疑，这个疑是对于圣贤教诲的疑惑。末后一个恶见，恶见就是错误的见解，错误的见解也有五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，合起来称为十使。这是佛学的名词，称之为见思烦恼。它本身就是烦恼，本身就是障碍。所知的性质跟它恰恰相反，所知是智慧，智慧不是烦恼，智慧是我们学习终极的目标。佛法常讲因戒得定，因定开慧，佛法修学终极的目标是智慧。智慧开了之后，所有一切问题都解决了，所有一切障难都化解了。现在这个世界上，许多人都在忧虑怎麽样化解冲突。冲突很多，无量无边，智慧一开冲突都没有了，矛盾没有了，对立没有了。「即一之多」，智慧是一，能灭除种种黑暗，黑暗就是愚痴。所以真实智慧很不容易，这是我们不能不知道的。
『佛福田』裡面具足戒定慧三学，前面跟诸位报告过。修学的次序，宗门、教下、显教、密教，包括我们淨土法门，古德说这个法门「易行道，万修万人去」。祖师大德说的是真的不是假的，没有说错，为什麽现在修学会有这麽多困难？当然我们学的人两种障具足，烦恼障跟所知障统统都有，这个易行道也就不容易了。这些年来我们深深有感于是。所以古人说得好，凡是一个成功的人，一定是经过许许多多次的失败，在失败当中吸取经验教训，不断的改进，到最后成功了。这个话很有道理，我们大家听了都会点头、都能肯定。我们学佛，我从老师把佛法介绍给我，我就很欢喜、很认真的学习，今年五十四年了。五十四年当中不知道遭遇多少困难、多少挫折，我很冷静、很细心的检讨思惟，把这个病根找到。

佛在经教裡面讲得非常清楚，我们的修学，淨宗学会成立，我们写了个缘起。缘起是我写的，用韩馆长的名义发表的，提出了我们修行的纲领五个科目。这五个科目很多大德看了都很欢喜，简单、明瞭、容易记；你要是太深、太多了，记不住，你没有办法落实，那就等于零，所以愈简单愈好。我们的五个科目，第一个是「淨业三福」，这是根本依，我们依靠的根本。为什麽？三福是《佛说观无量寿佛经》裡面，世尊对韦提希夫人的开导。韦提希夫人实在讲也是大权示现，遭遇到极大的困难，家庭出了问题，国家出了问题，正是现在所说的冲突，痛不欲生。求世尊指点有没有更好的佛国土，那裡面没有这些矛盾，没有对立，没有冲突，那这个世界就太好了，现在人讲我们移民过去。

世尊听了之后很欢喜，没有告诉她，世尊用他的神力把诸佛刹土变现在她面前，让韦提希夫人自己去看，正像我们现在看电视一样，看了之后自己去选择。她看了之后，果然她选择阿弥陀佛的极乐世界。她向世尊报告，这个世界好，我很喜欢，我很想往生，求世尊教我，怎样才能得生阿弥陀佛国土，她选得正确。世尊在没有教她往生淨土的方法之前，先说「淨业三福」作为修行证果的大前提，佛说出这三条。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛说完之后，又特别郑重的嘱咐，这三条是「三世诸佛淨业正因」。我们这才完全明白，佛法无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，统统建立在这个基础上。换句话说，这是学佛总的指导原则，是所有法门的根本依，最根本的要依靠这个。我们懂得这个，这是我们第一门功课。

第二门「六和敬」，六和敬是人与人，大众相处，怎样能和睦相处？六和。第三科「三学」，第四「六度」，第五「普贤十愿」，我们行门五门功课。但是这个功课提出来差不多也有将近二十年了，效果不彰。虽然好像都还在做，法缘也还殊胜，还不错，真正成就、回头、变化气质的人不多，甚至于还有见异思迁。这问题到底出在哪裡？出在「淨业三福」头一条没做到。所以我讲《十善业道经》。《十善业道经》上佛讲得太清楚了，人天法，声闻菩提，缘觉菩提，乃至无上菩提，统统是依十善业道为基础。
而十善业道就列在三福头一条裡头，头一条四句，最后一句「修十善业」。十善业为什麽做不到？十善条目大家都很清楚，身，不杀生、不偷盗、不邪淫，因为它是对在家学佛的，出家更不必说了。口业不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意业不贪、不瞋、不痴。为什麽做不到？学佛没有十善就没有佛法，「佛福田」就没有，你只能在这个福田裡头，就是阿赖耶识裡头，种一个佛法的种子。你在这一生当中无论怎麽修学，你只要是没有十善，你就不会开花结果，这种子不会发芽。你说十善业道多麽重要！

再看看，我们看《弥陀经》，大家念得最多的，佛在经上说得很清楚，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」。我们不但要修十善业，要修到上品十善，你才能往生，这是真的，不是假的。恶人往生是不是上品十善？是，恶人在最后他修忏悔，痛切忏悔，回头是岸。我们谚语裡面所说「浪子回头金不换」，他真的回头了，那一念就能往生，那也是上品十善。俗话还说「人之将死，其言也善」，人到将死临命终的时候，一生造了很多错事情，良心发现认错了，希望后人不要学我，这是上品善。所以说念佛的人临命终时他能往生，他真的忏悔，真的回头，那一念就能往生，我们要明白这些道理。

把这个根源找出来之后了，我们才知道，特别是今天整个社会动乱，我们自己一家好，一个地区好，大环境不好，我们还是好不到哪裡去。所以没有缘我们绝不攀缘，佛教给我们随缘而不攀缘，多一事不如少一事，少一事不如无事，一心求生淨土，我们可以做到。世局的动乱，乃至于西方人所讲的世界**，我对于这个一丝毫恐惧都没有。为什麽？八十岁该死了，所以生死对我都不放在心上了。可是今天这个社会，希望化解冲突、促进和平这一桩事情找到我了，找到我，我们不能置之不问。如果我们不知道这些事情，也不懂得这个道理，也不晓得这个修学的方法，那就算了，我们可以拒绝。今天他既然找到了，我们知道病根在哪裡，知道用什麽方法来救。我们如果要不尽心尽力，慈悲心何在？我们这个佛法不叫白学了吗？

今天缘成熟了，那我们出面来做，总得辛辛苦苦，这世界许多地方不能不去跑跑。为什麽？就是为这桩事情，这是应该做的，于我们自己修学有没有妨碍？没有妨碍。我读经每天不中断，旅行也不中断，事情办完之后，我们摄影棚讲经立刻就恢复。我常讲人在社会一定要有正业（业是事业）、有恆业，恆常，不要去常常去改变。我们的事业是社会教育，我们继承老师，老师是释迦牟尼佛，老师一生从事于社会教学，天天讲经上课，说法四十九年没有休息，没有中断。这是老师告诉我们，他一生的事业如是；我们跟老师学，也把这个当作我们自己一生的事业。我们的事业就是讲经，就是教学，这是我们的正业；现在搞世界和平这个，这不是我们的正业。找到了，找到帮帮忙，何况对我们自己所修学的没有什麽太大的妨碍，可以。

希望化解冲突，化解矛盾，化解对立，促进世界的安定、和平，所以才提出「孝亲尊师」。你看，我们还是没有离开「淨业三福」，孝亲尊师找什麽样的教材？根本的根本最有效的教材，《弟子规》。我过去在台中跟李老师学教，李老师教我们修身的课本，他老人家没有教，叫我们自己去读，自己去学习，给我们选择的教科书，《五种遗规》。这本书好，清朝康熙年间，陈弘谋先生编辑的，他那个时候做两广总督，公馀的时候编这麽一套书。这书好，我们现在把它翻印。所以《弟子规》不是学校教科书，而是什麽？而是中国自古以来，家训、家教的集大成。在《五种遗规》裡面，选择好的家教、家训就选了不少。《弟子规》是集大成，而且言简意赅，又用孔夫子《论语》裡头一句经训作为总的纲领。这就是说《论语》上夫子所说的「弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有馀力，则以学文」，用这一句做纲领。

所以《弟子规》总共就有七大段，「孝、弟、谨、信、爱众、亲仁」，后面「学文」，这七段。文字少，全文只有一千八十个字，总共三百六十句，每一句三个字，好念、好记。我们特别选择这个本子，没有用《五种遗规》，选择这个本子。这个本子我说过，它不是教科书，不是学校教的，家教。那我们今天，从小没有受过家教，现在来补习。世出世间学术，伦理、道德、学术统统建立在这个基础上，这个东西没有了，什麽都不要谈，全盘都废弃了，佛法也不存在了。

所以我们到澳洲，这都是经过很多挫折，冷静思惟我们怎麽办？这路怎麽走法？这才慢慢、慢慢比，比到这条路来了。在澳洲我们办了个淨宗学院，淨宗学院的学程是九年，我把它分三个阶段，第一个阶段两年。两年主要的落实《弟子规》跟《十善业道经》，是以这两部经为主修。另外还有助修的，有《了凡四训》，有《太上感应篇彙编》，有《德育课本》，有《阿难问事佛吉凶经》，甚至于还可以学习《地藏菩萨本愿经》。但是这两年是以《弟子规》跟《十善业道经》，这两部是主修的，其他那是选修。一定要在两年当中落实，两年不能落实，你就淘汰了。两年真正能够落实了，后面第二个学程是三年，三年学淨宗本科。就是五经一论，再加上祖师语录，语录是选修的，我们淨宗基础能奠定。最后四年一门深入，作为专攻研究，学一部经，这一部经你将来可以自行化他，一经通一切经通，九年教育。

我在想这个学程，那个时候我也不敢确定九年时间是不是太长，正好我去参加联合国教科文组织的一个和平会议，在日本冈山开。开会期间，我去参观日本的一些佛教圣地，到比叡山去参观。比叡山是日本佛教很有名，说是日本佛教之母，他们各宗派的这些祖师大德都是从比叡山出来的。我去参观，问他们那一些祖师大德过去在山上修学的状况，特别着重在修学的期限。他们住持告诉我，这一些大德们过去在山上修行，最少十六年，有的在山上住了三十多年。这九年的学程我这样就定下去了，不能再少了，你看日本这些大德高僧十六年以上。我们这个九年已经是打很大的折扣了，再把这个期限再降低，恐怕不能成就，所以就再坚持决定九年。

所以弟子规跟十善业落实之后是一生的，不是说我只做两年，那你就错了，终身不变。菩萨修行，生生世世不离十善业。你们看佛像，特别是释迦牟尼佛的画像，画像佛顶上有一个圆光，光上面有三个字，也有用中文写的，多半是用梵文、用藏文，这三个字是「唵阿吽」，什麽意思？就是十善业。唵是身业，阿是口业，吽是意业，三业清淨。《无量寿经》裡面讲的「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，唵阿吽就是这个意思。从初发心到如来地，你看看，没有捨十善业，不但是一天没有捨，一刹那的时间也没有放弃过十善业，这叫圣人。所以我们希望我们的十善业，十善业决定建立在《弟子规》的基础上，孝亲尊师。你不在这根上的根下功夫，你怎麽能成就？这是同学们不可以不知的。

现在听说一些地方，有一些所谓潮流，这潮流不是好事情。听到什麽，一窝蜂的要改变学什麽，这个不好；学的成就，自古以来一门深入长时薰修。特别是中年以上的念佛人，我们要认真依照《阿弥陀经》、《无量寿经》念佛求生淨土。《华严经》可以听，作为什麽？补充教材；《弟子规》、《十善业道经》要不要学？要学，是我们的行门。我们日常生活，处事待人接物，佛学会了，经会念了，不会做人。不会做人你还能往生吗？你还能成佛吗？佛是人成的，好人才能作佛，不可以搞错。我们现在中年以上，我们要把《弟子规》、《十善业道》作为我们补充教材。小时候没有学，现在就是一面盖大楼，是一面打地基，双管齐下，同时并进，这是不得已的方法。不在这上把地基搞好，恐怕往生有问题。

如果你说，我现在把《无量寿经》、念佛统统废弃了，我专门来学《弟子规》行不行？行。但是那个期限，我们佛学院规定两年。两年一定要落实，然后回过头来学《无量寿经》，学《阿弥陀经》，不一样！你有根，你活了。像这些道理不清楚，见异思迁，这都叫所知障，就是此地讲的『诸黑暗』，你永远在黑暗裡头摸索。你智慧没有开，你跟着别人走，盲从！纵然听经，听经也会把意思解错，这种事情太多太多了，没有智慧，往往把经义解错了。听我讲经，解错意思的不希奇，为什麽？读佛经解错意思都很多，这是很平常的事情，这就是此地讲的诸黑暗。到什麽时候心地放光？

《弟子规》跟《十善业道》要用佛法来讲都是属于戒律，因戒得定。你们现在用这个能不能得到定？很难，为什麽很难？如果百分之百的落实，那就有定功。我学这两样东西，我只能做到十分之一、二，十分之二、三，或者十分之五、六，十分之七、八都得不到定。十分之九、十，那你心就有定功，定生慧，你学经教你有悟处，你听讲经你也有悟处；你在日常生活当中，所遭遇到一切境界，统统都有悟处。就像开悟的人所说的，左右逢源，头头是道，那个时候就法喜充满了，真得受用。

所以在我们智慧没有开，遇到困难，遇到疑惑要问，你们来问我，可以用通信的方法，可以用传真的方法。重要的问题，许许多多人都有同样问题，我会在讲经的时候跟大家讲解。为什麽？经上常常讲到，尤其是《华严经》多次的重複，这经的好处。佛知道我们这个根性，说一遍、两遍很健忘，时间久了肯定记不住，又迷惑了，时时提起。

《华严经》讲什麽？《华严经》讲十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十波罗蜜。十信位菩萨讲十波罗蜜，十住菩萨还是讲十波罗蜜，再往上去十行、十迴向、十地统统都讲十波罗蜜。譬如说初信、初住、初行、初迴向、初地统统讲布施波罗蜜，二信、二住、二行、二迴向、二地统统讲持戒波罗蜜。就是学习的科目完全相同，当然这裡头浅深不一样，愈讲愈深，愈讲愈广，深广无际，菩萨主修的就这个法门，这个经好处在此地。一遍学下来了，重複很多很多次，你能够专心学习，肯定开智慧。但是各人（每个人）开智慧层次也不相同，有高、有低，那这关係各人善根福德因缘不相同。所以我们肯定佛福田。

这个「佛福田」意思深，我们在前面跟诸位同学说过，佛法裡面常用如来、常用佛，这些名词有时候是一个意思，有时候是两个意思，完全要看这个经文上下语气你去体会。说事，事裡头有理，说理，理裡面有事，圆融无碍。说佛多半是在事相上说的，事离不开理，没有理哪来的事。理是什麽？理是自性。有时候讲如来，如来就是讲自性；说佛，佛这是讲法报应三身。诸位想想看，法报应三身，法身是自性、是体，报身是自受用，应身是他受用。三身在哪裡？三身就是现在自己这一身，一即是三，三即是一。我们自己修学，提升自己境界，这是报身；我们讲经教学，帮助别人开悟，这是应化身；体，体是智慧，智慧是法身，自性本具般若智慧。佛虽然不在世，经本就是佛，经本就是佛的应身，我们依靠经本明白、觉悟了，从佛的应身启发自己的智慧报身，所以能够「灭除诸黑暗」。

佛法能帮助我们转迷开悟，迷是惑，这烦恼裡头的惑业苦，迷惑，没有智慧；这一下觉悟，智慧开了，断烦恼就不难了。断烦恼，转恶为善，成佛道也有指望了。我们今天用成佛道的方法，就是用求生淨土，八万四千法门最适合现代人的根性。我们是依照方法、依照这个理论来修学，真的，祖师讲的话没错，「万修万人去」。你要不懂理论、不懂方法，懂理论，方法错误了，去不了；懂方法，依据理论错误了，也去不了，如理如法决定往生，你有信心。对往生有希望，对现在有信心，什麽样的障缘，什麽样的zai 难，你不会放在心上，你不会感觉到恐惧。即使逆境，逆来顺受，不惊不怖，没有惊慌，没有恐怖，这是什麽？智慧。对于世出世法性相理事因果你都能够通达，自己晓得怎麽学，也能够帮助别人，有缘不能迴避。

过去祖师大德用什麽方法帮助广大的群众？用文字。所以讲经说法、讲演利益现场的大众，现场大众人数有限，一般讲经，听众大概有几十个人、一百多人。我过去在香港讲经，第一次到香港来，一九七七年讲《愣严经》。在九龙界限街中华佛教图书馆讲两个月，以后又到香港蓝塘道光明讲堂续讲两个月，讲了四个月，听众一百多人。香港这个道场都很小，一百多人讲堂已经坐满了。百世劝人写书，所以古来祖师大德一部经讲完之后，多半他这个讲义都会编成书，这书就流通。书虽然利益十方、利益后世，流通量有限制，还得要有程度的人喜欢看。总是佛家常说的「佛度有缘人」。没有缘的人遇到你这个书他不看，或者他看不懂，没兴趣。

现在科学技术发达，卫星电视、网际网路，此地我们在一起学习，全世界都能够同时收看到。这是从前这些大德们没遇到的，我们现在遇到了，也用上了。而且能把声音、色相用光碟保存下来，流通十方，流通到后世，这比从前缘来说殊胜太多了，这是很好的工具，我们要学。科技不断还在进步，我们现在一般估计，五年之后卫星电视会淘汰，代替的是什麽？宽频道的网路，接收更方便，成本更低。现在这卫星成本很高，变成网路的卫视，那这就是成本低。现在已经开发了，还不普遍，我们相信五年之后一定非常普遍。不断在进步，我们要利用科技的方法、手段，把古圣先贤的教诲介绍给全世界一切有缘众生，我们共同学习，希望各个都能成就。今天就讲到此地。