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宣化上人:“业”和“因”不同——随时造业就可能随时受报

宣化上人:“业”和“因”不同——随时造业就可能随时受报

“业”和“因”不同



随时造业就可能随时受报


宣化上人



因为有了无明,而有种种颠倒,又造出种种的业;有种种的业,就受种种的报。这“造业、受报”,本自源于“无明”。我前几天,不是在黑板上写“起惑、造业、受报”?受报,又可以说受苦;起惑,就是无明。为什么人造恶?就因为他有无明,他不明白了;不明白了,就去造种种的恶业;造了恶业,然后就受苦报,所以这又叫“惑、业、苦”。这惑、业、苦,就像恶叉聚这种果实一样。

在印度有恶叉聚这种果实,就在尾巴上生了三个果。这种果,我也没看过;不过见没见过,你一看这经,相信也就明白了。这恶叉聚,一个蒂上生了三个果;这就比喻这“惑、业、苦”是轮转的,都在这一个蒂上结着。那么造种种业、受种种报,都由无明生出来;这就像恶叉聚这种果一样的,都有连带的关系的。

由这个,所以这“无始”,你说什么地方是个始?没有个始,它是轮转的,在六道轮回里头轮来轮去。我们人生在这个世界上,可以有一个比喻。比喻什么呢?我们在这个世界,就像一粒微尘似的,忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情,就往上升了,就高了;你造罪孽过的事情,又往下降了。因为这个,我们人才应该做善功德的事情,不要造罪孽过的事情。因为这个世界有一种因果,有一种业,“业种自然”。这种业,就是行业──你造什么业,就受什么果报。

这个“业”和“因”又不同。说种什么因,结什么果。“业”,是你天天造的;“因”,是你偶尔间做这么一次,这因种了,将来结这果。好像春天里下种子到地里头,不是说这种子种到地下,它就成了,要等一年的时间。由种上到结果,这叫“种因结果”。

这个 “业”,就是从春天到秋天这么长的一段时间,这中间经过所发生的事。那么你种什么因就结什么果,种善因就结善果,种恶因就结恶果。这个业呢?你平时做的什么业多──种善业就善业多,种恶业就恶业多。所以由最初那一念的无明,造出来这种业,然后就受报了;这“惑、业、苦”三种,像恶叉聚似的相连着,这也是佛先对阿难讲明了这种业感的关系。

“业”,是一种常常有的;“因”,就是暂时的。好像你做生意,买卖东西,这叫“商业”;你做什么工作,这叫“职业”。这个“业”,就是你所做的什么,所以它也有善有恶的。好像你若做屠户,就是个杀业;你若作贼,这就叫盗业;你若尽做男女不正当的事情,这就是一个淫业;你尽说假话,这又叫一个妄语业。就是你常常做什么,这就叫一个业。所以业和因是不同的,因是暂时的,业是你总做这件事。那么你总做什么事,你做善就是善业,做恶就是恶业。

说:“那可以说‘做因’?”

不可以的。为什么?因为“因”是一时的,不是天天的;业是天天的。这个因, 你要说“种因”,不是说“做因”;这个业,是“做业”,你做善业、做恶业。这个“业”没有说“果”,所以和“因”又不同了。这个业,你随时做,有可能随时就受报的,所以业和因有这样的分别。







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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