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莫恼一切诸有情

莫恼一切诸有情

莫恼一切诸有情


宣化上人



守口摄意身莫犯    莫恼一切诸有情


无益苦行当远离    如是行者可度世


这四句偈颂,每一个出家人都应该记得;佛住世的时候,出家人每天都要念这四句偈颂,时刻不能忘失。所以,甚至想要出家的人,也应该把它记得;更何况是已经出家的人,更不可把它忘了。

守口摄意身莫犯:口不能随便讲话,也不能随便说是说非。不能说这个好,那个不好;这个好吃,那个不好吃,什么都不可以说的,这个口要把它管住。摄意,就是把意念总收摄起来,不要叫它东跑西跑。身莫犯,身体不要犯戒,一定要时时刻刻提醒自己是个出家人,不要犯规矩,这叫守口摄意身莫犯。

莫恼一切诸有情:不要恼乱一切有情,令一切的有情生烦恼。这“有情”,不单是指人,甚至就是一只畜生,你要是令它发脾气,这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。

无益苦行当远离:没有益处的苦行,应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的,而没有益处、不合乎佛法的,就不应该去做。甚至于有些外道法,自言可即身成佛,这都不要去学;应该要依照佛法去修行,也不要去修“牛狗戒”。

这牛狗戒是怎么回事呢?因为外道行苦行,行得也很苦的,于是他就开天眼了。开天眼后,看见一只狗死后升到天上去了;他说这狗升天,那我依照狗去学,也可以升天的,所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通,看见一只牛死后升天,所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧,所以虽然修种种的苦行,也没有益处的;而印度有些外道就是这样的,所以说“无益苦行当远离”。

如是行者可度世:像这样行道的人,才可以度世,教化众生。

我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候,有两个比丘要去见释迦牟尼佛,经过很长的路程,中途没有水,两个比丘渴得不得了,几乎就要渴死了。

一个比丘见着了一个人头骨,里面有一些水,这个比丘说:“我们现在渴得这么厉害,可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说:“不可以呀!这里面有虫子,有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说:“我们现在渴得这个样子,喝下这些水,就不会渴死,才可以去见释迦牟尼佛呀!如果我们渴死,也没有法子去见佛了。”另一个比丘说:“我宁愿持戒死了,虽见不着佛,也要依佛的教诲;我就是死了,也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下,而没有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去见佛了,他请问佛说:“我们两人走到半路上,渴得不得了,见到一个人的头骨里有水,我就把这水喝了,免得渴死,好来见佛。我的另一个同参,他宁可渴死也不喝这水,他说这水里面有虫子,喝了就犯戒。结果我把这水喝了,我没有死;他没有喝这水,他就渴死了,所以我见到佛。”

释迦牟尼佛说:“你以为他渴死了吗?那个比丘因为持戒关系,我令他先来见我,他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难,但是这种诚心我是知道的;你不持戒,虽然见我,但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了,你现在还要慢慢修行。”

由这一段看来,持戒是最要紧的,我们不要以为马马虎虎就算了;你马虎一点,就差得很远了。所以修行一定要认真,脚踏实地去做,不要飘浮,要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧,这六度万行,都要真心去做。若没有真心,马马虎虎地,那与佛法不会相应的,一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情,无益苦行当远离,如是行者可度世”这四句偈颂,是出家人时时刻刻都不应该忘的,都要本着这四句偈颂去做。







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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