宣真

我们凡夫，潜意识里面习气的种子太深厚了。有些业现前或者现行了，有些业是潜意识里面积存的，这是修行道路上的一个正常现象。每个人要突破关口的时候都会出现这些现象。能够突破一分，将来到临命终的时候你就潇洒一分。现在这个时候你都很难控制得了，如果人到临命终的时候病苦现前，根本不能下意识地去念佛、忆佛了。那时候业识的力量更强，那人就跟着这个力量走了。这就是佛所说的，强者先牵。轮回的真因就是你哪一个念头哪一个习气最强，潜意识里哪一个力量最大所致，如果你能将这种力量降服了，那你的生死自己就可以把握了。

佛法博大精深，我们在其中可以说是心想事成。你想得人天福报，你就能得的到；你想得世间的福报，在佛法里也能得到；得世间的福报很容易，成佛菩萨也能得到。这是佛法的伟大之处。关键是你自己想要得到什么。

你不想轮回了，想到极乐世界里去，想得到佛菩萨的果报，是自己的事情，这是一个必须要明确的目标。想去极乐世界就要有愿，这个愿力就是修行的过程。你发了大愿是你行的前提，一个坚固的支柱。有愿才有行，没有愿力就谈不上行。如果你不愿意去，那你这个行自然就是散乱的，你这个愿发了以后，在行的过程当中，必然也会现种种的妄想。

这个意识，就像一个很大的房子一样，它有坏的习气也有好的习气，也有佛菩萨的佛缘佛种，都在这里面沉淀着。这个时候你发愿要将这个房子打扫成清净无染的，要将所有污浊的东西给清除掉。在你打扫的过程当中必定会尘土飞扬，恶的种子善的种子佛的种子都会翻腾起来，要知道这些都是虚幻的东西，把它们全部清扫掉了以后，你才能见到清净的净土，见到佛菩萨的净土。

我们一定要清楚，来说是非者必是是非人，是非出自于是非人之口。我们学佛了，信的是佛法，而不是信的某一个人，你听了一点谗言，以后就不信佛了或者信心动摇了，那是你自己的事情，跟任何人都没有关系，跟佛菩萨也没有关系，所以我们一定要清楚，现在太多太多的事情，尤其是我们这个时代当中，一定要把自己的心态调整好。

别人是非、别人对错那是别人的事，你自己守好自己的身口意比什么都重要。别人升官发财了跟你没有什么关系，别人好不好也跟你没有关系。关键是你自己修好了没有？你修好了自然一切都好了。人家为佛门做一点贡献，你嫉妒人家，人家不做你又嫌弃人家，这是不对的，是你的思想有问题。人家做了你应该随喜赞叹，人家在佛门里面真修行，你应该恭恭敬敬的，这是礼敬诸佛。你看到别人为佛门做事，你生嫉妒心、生不欢喜这是不对的。

在佛门当中一定要明了，万法皆空因果不空，各人做事各人背负因果责任。我们今天共聚一堂，是有无量劫的因缘。尤其是谈论佛法，一生当中能有几回来谈论佛法呢？很少很少的机缘。关键是你在佛门得到受益，你得到法喜了，这个比什么都重要。

佛门是修福修慧的地方，结果你背了因果自己还不知道。我们要把这个事情说明白，祖师大德留下很多的典籍法宝，我们可以去看一看：学佛有什么利益有什么好处。古代现代都有很多的善知识给我们做了很明确的开示和教导。这才是正知正见。千万要记住，不能人云亦云。哪怕你来拜一次佛，来住一天念佛共修，就是安乐阁的一个成员，就是一家人，应该留下一份美好的回忆。而不是你昨天很欢喜今天不欢喜，你的天阴了不代表天下全阴了。你仅仅代表个人。

闻到佛法不容易，不要听别人怎么说。其实很多的状况原因在于心量太小，不明白佛菩萨的教导才出现种种的状况。佛说所有的众生都是一个生命体都是未来诸佛，都是佛家人，一切众生都是，还有什么可互相指责、我对你错的人我是非呢？希望我们长长久久地共沾法益，这才是我们学佛的宗旨。

我们在现实生活当中，自己把自己的定位定好比什么都重要，定位之后自己就很少生烦恼。比如看到一个人来佛门供养一下求点福报，或者在佛门里想得求什么利益，看到这样的人咱们也随喜赞叹。为什么呢？这比那些没有听闻佛法的人要强的太多太多了。最起码在他的八识田里又增强了一些佛的缘分，这是可喜的。

佛的心量看一切众生是平等的，而且希望所有的众生都能进入佛门。不一定这一生当中能够成佛，关键是你这生当中的定位是成佛还是人天果报。一个道场一个团体当中必然会出现形形色色的事情，形形色色的人，你在这里面自己的定位不好，自己没有一个很好的心态，你这是自己找烦恼，而且让大家都烦恼。这个时候就影响了整个磁场。这是大家共有的一个问题。首先自己要有一个目标，然后在自己有能力的基础上，敦伦尽分，去做自己能做的事情，这个时候你就潇洒自在了。

我能做的、我能管的、我知道的，我尽力去奉献，去为大家服务，去修福。否则我就去老实念佛。在我们这个团体里面，决定是发挥一切人的优点，改正一切人的缺点。什么样的人什么样的岗位都有，有在外面做事的，有在里面做事的，有修行的。念佛的，就敦伦尽分地老老实实念佛，其他的事情有负责管理的人去做。这样大家都安稳都自在，这个团体就更加地和顺了，因为大家都是共同的一个目标。

在佛门，大家都有一个“求”的。如果没有“求”，那就已经成佛了。弥勒菩萨他没有求了，因为人家是等觉菩萨，当来下生成佛了，所以他的兜率天叫知足天。我们凡夫有的求现前的平安、现前的富贵，有的人求来生的平安、来生的富贵或者来生的升天，有的人求来生的成佛、往生净土去做佛菩萨，还是一个“求”啊。求是没有错的，这是众生的愿望，关键是我们怎么去达到这个愿望，这个是最主要的。

我们为什么要去学道，为什么放下世间的一切在这里修行？关键是我们想求的是佛果，想求的是出离啊！现在哪个人缺吃缺喝的啊？现在的社会，找个工作都会衣食不愁的都有着落，为什么大家都放下这些却来学佛来修行，是为了超越而来的。在这个情况下我们生烦恼也是正常的，因为还是凡夫，还没有修到那个程度。但是我们要觉了，我们现在担任的使命是什么，我们自己能做的是什么？一定要把自己的欢喜心布施出去，把自己的烦恼、习气之门关起来，布施出欢喜心让一切众生都欢喜，这就对了。

我们学佛的基础，最重要的是心量。心量不大，你的欢喜心就没有，人家刚入佛门的，你那些苛刻的要求、苛刻的规矩就会把人家给吓住了。一切事情都有个规范，都有它的自然规律。一个事物从不认识到认识必须有个过程的，你不允许人家有这个过程是你的错误，你要用你的标准去衡量一切人是你的错误，如果佛菩萨要用佛菩萨的标准去衡量一切众生的话，那这个问题就太严重了，这个娑婆世界天天生烦恼。佛菩萨为什么不生烦恼？因为他看得明白，所以他不生烦恼。你生烦恼是你自己有问题啊！

我们一定要清楚，菩提道上决定不是一帆风顺的。所谓磁场难遇、善友难逢，善友就是一起结伴修行的道友，都是多生多劫的共修积累的这个因缘。这样难逢的机缘是可遇不可求的。因为人的一生中，想法念头个个都不尽相同，此生能聚在一起修道，那就说明是有这个共业的。这个共业的具足就是过去生中，大家所想的所追求的达到了现在的这个程度。在这种情况下，我们每天都应该生活在感恩的世界里，感恩每一件事情每一个事物。

佛法是因缘生的，如果没有众生，佛菩萨就不要到这个世间来了。佛菩萨来世间是要给众生把这些事情讲明白了，把世间的事情解决了，因这个大事因缘才显现在世间的。我们在修行的道路上，要感恩一切人。这个人让你生烦恼了，你要感恩他；那个人骂你了，你要感恩他；有人批评你了，你要感恩他。为什么？缘分难遇啊！你一生当中能遇到几个人来批评你？能有几个人来骂你？这个缘分都是难遭遇的！所以人家替你消业障了你应该高兴才对啊！众生不明白还以为怎么这人天天和我作对，天天给我找麻烦？给你找麻烦的人其实就是你最大的恩人！

有的人家庭不和，闹得很恶劣，zai 难重生。现在你学佛了你觉悟了，这件事情就是你的老师，教会你看清楚了世间。在这个逆境当中，我们更应该生起感恩之心，不应该去分别计较，不应该把这些都放在心里面。大家聚在一起修行都有烦恼都有习气，都还在进步当中。今天是这样的，但明天可能会进步一点儿；今年是这样，有可能明年会进步一点儿；明年后年不断的进步，总有一天会成就的。

关键是我们有没有福报、有没有能力维持这个道场，维持这个善缘，这在于我们自身的心量，还是那句话，一个团体，外面的力量是永远摧不毁、永远破不了的，谁能破？自己能破。是自己的烦恼习气在破。自己生烦恼影响了磁场，影响了大众的清净修行。这点是非常重要的。所以我们每一个人，应该把自己的欢喜布施出来，就像大肚弥勒佛一样，将自己的真挚给展示出来，把自己的诚心给和盘托付出来。

修行过程中，如果自己的心量那么小，怎么能降伏了无边的烦恼习气？只有降伏了自己的烦恼习气才谈得上普度众生，谈得上去为佛法做表率。你的世界是你自己的心量变现的。你看别人不顺眼，是你自己生烦恼了，自己心里已经出问题了，不是外面让你生烦恼的。一定牢牢地记住，任何事情让你生烦恼了，你先不烦恼，先生欢喜，事后你再冷静地想一想是谁出问题了，恒生欢喜心就对了。佛说要常生欢喜心，我们要恒生欢喜心。顺境生欢喜心，恶境也生欢喜心。一切种种的顺逆境来了你都生欢喜心，这样大家才能欢欢喜喜地奔上菩提大道。

我们尤其遇到这么殊胜的缘分，遇到弥陀大愿菩萨为我们做证转示现，我们更要明了，不是一生当中随便偶尔就遇到了。如果就这么小的一点儿心量，总是生烦恼心，那怎么能容忍众生，容忍这个世界呢？口口声声的要普度众生，要为一切众生服务，自己的烦恼心降伏不了，那世界众生来了，你岂不要气死？

我们为什么要学佛？我们为什么要做善人？我们为什么要做善事做好事？在事相上我们是帮助社会帮助大众，但是真正百分之百受益的是谁？自己。自己借这种种的事相、种种的环境，把自己的灵性提升了，把自己的境界提升了，把自己的福报培植圆满。外面的现象是你自己增福增慧的好机会，所以无私奉献地在世间修行，真正能做到无私奉献，那得到的是无量无边的回报，整个世界都能得到。你得到的是诸佛的法身。你没有自私了，万物都因为你的无私，因为你敞开的心门都进来了，都变成你世界里美好的一面了。

佛门里常讲“心包太虚，量周沙界”。佛之所以是圆满大觉，就是心量广大无边。我们学佛了，心量还那么小，遇到事情还那么不和，再仔细想想，我学佛了，还不够，还要进步。但是我们大的环境、大的前提一定要知道，我们向佛学习，学佛的度量，学佛的心量，学佛的觉悟。现在没有做到，怎么办呢？要团队之间、居士之间，互相理解互相了解互相包容，不弃不离，这生才能成就啊！不能说这个人有毛病看不好，把他给扔了，或者把他给开除了，这不可以！因为总有一天他会好的。了解了以后要更加地去关心他，更加去关爱他，把他的优点发挥出来，把缺点再融化掉，就解决了。大家无始劫以来都没有成就，就是有业障啊。业障就是习气，没有除掉。那怎么办呢？修啊！

一个人不容易成就，大家一起来做，大家一起助念，大家一起做佛事，跟大家结缘，在这个过程中，大家互相地磨合，磨得一点儿脾气也没有了，磨得自己的心遇到善的很欢喜，遇到对自己恶的或有伤害的也欢喜，那就不错了，进步很大了，这样才行。如果我们太斤斤计较了，这个不行我不高兴不满意，我明天不来了，下次别叫我，我不参加了，把自己的后路断掉了。不是别人把你障碍了，是自己把修福修慧的机会给断掉了，自己损失了。众生损失自己也损失，因为众生得不到你的服务了，得不到你的帮助了；你失去帮助众生的这个机会，自己也是损失，这个损失很大。

日常生活当中已经相当不容易了，要经常地说，经常地开导，经常地把这些事情给化解，才能够将心量慢慢地扩大，烦恼心就慢慢地减少。不是听一天两天，听一次两次就能解决问题。不断地将心量往大的方向努力开扩。一个企业做得有多大，决定于决策者的心量有多大，一个国家能够发展得多么兴旺，也是决定于领导者的心胸有多大。我们的心量大了，受益就太大太多了，烦恼就少了。我们每天之所以那么多的痛苦，那么多的烦恼，是我们心里的心结连一时都没放下过，总是困扰着自己，总是让自己在这个圈子里很难跳出来，没有像佛菩萨那样的洒脱自在，所以才生活得那么累。

我们有这么好的一个环境，这是一个平台，这个平台是硬件设施，软件设施是什么？软件设施是人，是真正觉悟，真正明了，真正有心量的人。软件设施不是经书，如果这里全是经书没有人，那就没有人气。如果有一个欣欣向荣的好的团队，好的人气的话，什么都会来的。所以我们能够把心量放大，能够在这方土地上真正做出自己的贡献，真正地为人类做出贡献。

什么是回向？这个问题要好好说一说。因为我们每天都在回向，我们每做一件事情也在回向，我们念佛在回向，诵经也在回向，我们甚至于每天在放生也在回向。那“回向”是什么意思呢？

“回向”，简单地说，是放下自我,我所积功、所累德、所做的一切不为自己，回向给一切众生，或者回向给我所需要回向的人，帮助他们。那我们帮助了他们以后，我们还有没有功德了呢？我们是不是吃亏了？我们忙乎了半天了，我们回向了，把所有的功德全给人家了，我们是不是就得不到了？不是这个道理的。

   我们所做的一切是功德，我们的回向是功德的圆满。就好像我们有了成果和大家一起分享，同样一个道理。我们想到自己要做这些事情，同时有许许多多的众生也需要做，但是他有可能有种种的障碍、种种的原因做不了，我们替他做。我们做完以后，让这些众生和我们一起分享，让他们也能得到法喜，让他们也能得到受用，这是回向。

   我们要不要执着回向呢？不要执着。就是我们把回向也当作一个功课。我们执着回向，错误了；我们不执着回向，也错误了。你有执着嘛！如果你不执着，回向也对，不回向也对。为什么这么说呢？因为我们做每一件事情，都有一个出发点，这个出发点的起心动念就是回向。比如我去参加放生，我为了我父母去放的。你这个念头就是为你父母回向，你已回向了，你的出发点就是你的回向。然后我们再作个回向文，是把它更具体化、更圆满，是这个道理。所以说，回向不是我们有障碍的地方，而是我们这个执着的心。

儒家讲“凡是人，皆需爱”，是人，都需要爱的。去年的圣诞我们也买了圣诞树，也开始过圣诞节。对呀，为什么要这么做呢？圣诞老人心量很大，人家想的是整个人类，我们也是人类的一份子，好的我们就应该继承。圣诞老人让我们断恶修善，佛也让我们断恶修善，让我们诸恶莫做，诸善奉行，一样的道理。那再从理上来说的话，他没有离开虚空，也没有离开法界。虚空法界都是自己，那他是不是自己呢？同样也是自己，这是什么意思呢？就说我们佛教徒，是和谐社会、和谐世界的先行者，是个榜样，他对我们有分歧，他们对我们有意见，我们对他没有意见，他们不懂我们懂。

    我们刚刚开始启建安乐阁的时候，有信天主的，他说我们信神哪，你们信佛啊，分得很清，界限很清，说，你们这个佛很庄严，他不会说，他说你们这个大神也挺庄严的，不过呢，我们信主，主那个神也很灵。我说，没有分别，都一样啊，但是，我说你们不知道，佛跟主还有一层更亲密的关系，他们非常亲切。他一听，眼睛睁得很大。本来因为他们是正派的宗教徒，心量都很大，很善的，所以他们一听，还有亲密的关系，眼睛就发光了，找共同点嘛。

    我说，天主，在中国称为玉皇大帝，在你们那里面叫天主，我们民间还叫老天爷，其实说的是一个人，在我们佛经里也有。我们佛经里面，释提桓因就是民间的玉皇大帝，忉利天主，所以我们每一部经基本上都提到，要么是释提桓因的，都提到他了。我说当年佛在世讲法的时候，每一场几乎释提桓因都到场，释提桓因是谁啊，是你们天主啊，你们天主每天都到场。我说最有意思的就是，你们天主还请释迦牟尼佛到天空讲经呢。我们佛门里面有一个最著名的《地藏菩萨本愿经》，在哪里讲的，就在你们天主的天宫善法堂讲的。这是真的，有可能他们宗教徒不能理解，但是，我们知道，我们很清楚，这是正确的。

    忉利天主很聪明啊，当释迦佛降世的时候，因为他母亲生了一个佛子啊，这个佛子将来是世出世间一切众生的明灯啊，给一切众生传递了无限的光明和福报。这个福报太大了，她人间没有那么大的福报可享，那忉利天主就把佛的母亲摩耶夫人接到天上去享天福。我说当时他也有目的的，什么目的呢？过去的古佛，法运圆满以后，度众生的时机到了、圆满了，他都会上升到天宫，为母说法。那佛到天宫说法，不可能单为他母亲一个人说啊，在天宫开场法会，天主的这些家亲眷属、大臣、亲近的人都可以听、都可以增加智慧，那是多好的一件事情呢！所以，摩耶夫人就被天主就迎接到天上去享天福去了。

    那我们就在想了，我们在念佛，我们在度众生，在做这些事情，家人有没有人在照顾呢？有！你发多大的心、做多少事，你的福报和庇佑着你的家人的福荫是成正比例的。因为佛是圆满的福报，是圆满的智慧，庇佑一些众生也是圆满的。所以他这个福报感应他母亲享天福去了。那我们努力去做，我们在付出，虽然没有像佛那么究竟圆满，我们在去做了，自然给家人带来所谓的大灾化小、小灾化了、吉祥如意，福慧增长。这是必然的，很多不可思议的事情，这都是应该出现的。为什么呢？你付出了，你有功德，你为众生啊，这是一个自然因果的循环规律。

    我们看了《地藏经》以后就知道，原来和天主还有这么一层的关系。说完以后，他有兴趣了，很有兴趣，开始去佛堂去烧香磕头去。每天早上去，见了我了：哎呀，我每天早上去佛堂去磕头去了，拜佛去了，他们开始不拜，（现在）他就拜了。哎呀，咱们都是一家人啊！问题就解决了。如果，我们要不明了，我们说，哎呀，你们学这个的，一边去，一边去，那就坏了。那人家也会让你，一边去，一边去。这个矛盾就越来越大、越积越深了，就不和谐了。佛法是圆满的智慧，是这个道理。

    所以，我们学佛人慈悲为怀。宗旨不能忘，但这个广大的方便是为了接引众生的。我们学什么呢？依教奉行，老实念佛。别人需要，给别人开的方便法门，是这个道理。所以这样才能够，广大没有障碍。如果我们自己修，把握这个原则是正确的。因为怕你生烦恼，怕你学多了、学杂了，乱、不清净。度众生，你要千变不变的话、该变不变的话，就出问题了。

    因为根性不一样，每人想法不一样，你要把这些问题全化解了以后，他就跟着念佛了，他就跟着放生了，就帮他树立正知正见了。所以，把他给救过来，要从他的根开始着手，不能先从你自身去着手。我感觉怎么样，怎么样，去用你这个主观的观念是错误的！要用客观的，他现前需要什么、他现前在干些什么，把他这些迷雾给他拨开。他看到了，他明了了，这个时候，他就不会反对了。

    主也说，凡是人，皆须爱，神爱世人，我们都是世间人，他也爱我的，也爱我们的嘛，没问题的。所以，老法师这个讲的太有道理了！我们学了就有受用了。所以，一定要明了，学佛、念佛在日用平常当中，这是我们的善巧方便。为了什么呢？让一切众生离苦得乐，都能够有听闻正法的机会。这就对了。所以，佛法是活活泼泼的，不是我们那么执着，一定要很清楚地来面对。

菩萨到底是男的，还是女的呢？有没有一定相呢？没有。你示现男身觉悟了，你是男身菩萨；你是个女身，你觉悟了，你是女身菩萨。那观世音菩萨是男身，是女身呢？他已经成佛，成菩萨了。其实观世音菩萨，在佛经里面记载，他比释迦佛成就得还早，古佛再来。示现佛身来度众生不方便啊！示现佛身来了，说法、度众生，要有请，佛才能讲。因为表的是对法的恭敬。那做菩萨身就不一样了，菩萨和我们关系密切啊。所以你哪里有不对了，哪里有需要了，就像串门、访友一样，他就来了，多方便啊。所以他示现菩萨身，不以佛身来这个世间。

   所以千处祈求千处应！有的人喜欢菩萨变成一个老人的身份来度我，那观音菩萨就变成一个老人来；那大家需要说来个童子身来度我，那观音菩萨就会变成一个童子，变成一个很可爱的小孩来度你。《观世音菩萨普门品》里面讲得非常好，应以什么身得度，就现什么身。所以以后明白了，就不能够再问，菩萨到底是男的，还是女的了。

   这是说明一个什么问题呢？我们能够问，是男的是女的？我们自己没有离开世间相；我们心里面有分别，有执着；用我们的心来猜测佛菩萨；不知道这个空间维次当中，我们人这个生命，在整个时空当中，它是一个时间段。

   有人讲了，极乐世界，全是大丈夫相，全是男人了，那是什么意思，什么状态呢？有些人说：这个不太符合逻辑，不太符合人的这种思维方式。其实人的思维方式是错误的，我们人类这么一个现象，只是适合我们人这么一个频率的生活状态。所谓的“六道轮回”。

   《心经》里面告诉我们，“无眼耳鼻舌身意”。真正的生命，没有眼耳鼻舌身意。那你说当然没有分别男人和女人。为什么呢？因为你有了业障，有了烦恼，才有这么多的受用啊。如果真正圆满自在了，没有了。

   所谓的回归到圆满的自在，圆满的寿命。这就比较深了，不容易听得懂。我们在凡情份上，哎呀，菩萨要有个身形，要有个或者男身，或者女身，总是我们要有一个执着。佛菩萨来度我们世间的人，他要随顺我们世间的心想啊，也示现一个和我们一样的身，这样才能够打成一片，才能感觉到佛跟我们是一样的。所以他能成佛，我们也可以，我们就有更加亲切的感觉。如果佛示现他本来的面目，那我们众生看也看不见，听也听不懂，这个时候示现的意义就失去了。那目的是什么呢？是让我们一切众生不断地提升、不断地进步，从这个误区里面不断地走出来，这是真的。

我们众生为什么有轮回这个现象呢？为什么喜欢神通这种感应呢？为什么自己做了一个梦，还要问一问呢？就是我们众生的这个心量太小了，妄想太多了，宇宙生命的真谛不容易理解，不容易知道。

我们众生之所以为众生，就是我们心里每天所想的、所念的都落在执着里面，把我们的真心牢牢地包围住了，真心没有一丝毫的透亮处来发光，没有办法解脱。都是我们自己把烦恼牢牢地看住了，不想把它丢掉，才造成我们的错觉，才造成六道轮回。

佛告诉我们这是错觉，本来没有六道轮回，佛门里常讲“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。本身每天都在做大梦，昨天在北京做大梦，晚上在汽车上睡觉做大梦，回来到青岛了你还在做大梦，梦中佛事。什么道理呢？就是我们每天的时光，无论欢喜无论痛苦都不是真实的，一天一天地迁流不住，或者一秒一秒迁流不住，住不下。那住不下是真的吗？不是真的。那我们的痛苦是真的吗？时间不是真的，空间我们也能突破，那你说痛苦在哪里？烦恼在哪里？你的烦恼能不能拿出来给我看看？谁的烦恼能拿出来？拿不出来！

有人说我很烦恼，那你把你的烦恼都摆出来，一五一十地说出来，都是你的妄想执着。过去的，昨天的事情已经变成历史了，永远没有了。那你为什么不把过去的烦恼、过去的障碍化解掉？给忘记掉？能够把过去放弃了，你自然就清净。我们众生之所以不能够成就，就是我们这个心不是生活在过去，就是生活在未来的妄想当中去。为什么这样讲？因为现实不存在。我们想过去这个人怎么对我好，那个人怎么样对我坏，这个人我怎么样恨他。要么想过去，要么就想未来，将来我怎么样。都是活在这个地方。

现在没有了，你说我回到现在，现在哪一秒钟是你的？你说这一秒钟是你的，刚刚这一秒钟已经过去了；再说这一秒又过去了，本来是不住的。不存在，我们这个小生命也是不存在，不可能单独在这个世界里存在，这是共业。

共同的业力感应着我们这个群体。比如想去吃饭，你心想，就到厨房去，厨房里有这些菩萨们辛苦地在摘菜、在烧饭、在炒菜。因为你的饿，感应道交到他们那儿去了；你想念佛，到佛堂，看那些菩萨也在念佛，也在修行，你就和他们感应道交，你的世界他们也进来了。

我们生活的世界是每天在变化的，有无量众生进来才能够体悟到你的存在。如果这些众生都不在了，这些人都不在了，你也就不在了。所以我们去烦恼，去生气，是不应该的。因为它到你的这个世界里面去对你有帮助。

你想念佛，这些念佛的菩萨就进你的世界；你想吃饭，斋房的菩萨就进到你的世界；你想去休息，寮房里的菩萨就进到你的世界。他们没有对没有错，关键是我们心里是怎么想。心里想得正确，我们就做得正确，我们的人生就非常美满。因为必须要有人进入你的世界，你这个世界才成立。

个体生命是不存在的，关键是你怎样去面对你世界里的众生。你是用你的善意面对，还是用你的恶意面对？你如果用善意去面对，你的世界就是美好的；如果你看着每个人都不顺眼，那你的世界已经坏了，出状况了才造成了这些现象。