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达真堪布:传而未传,未传而传

达真堪布:传而未传,未传而传


传法的方式有三种,其中,如来密意传和持明表示传是真正的传法方式。我们现在宣讲佛法的方式是补特伽罗耳传,是三种方式中最差的一种。“补特伽罗”是凡夫的意思。因为凡夫不明白,只能这样口耳相传。

持明表示传针对的是快要见性的人。他们即将要见性开悟了,相续成熟了,通过一个表示就可以了,水到渠成,瓜熟蒂落。比如,密宗修法里有时念一声“啪的”“吼嘎”,或者打一下响指等,这都是持明表示传。通过这种方式,让你见性,让你开悟。

当时六祖慧能大师就是通过一个偈颂开悟、见性的,这就是持明表示传。以前很多大德高僧是怎么开悟的?打了一下,就开悟了;说了几句无聊的话,或者上师在身边喊了一下,就开悟见性了。这些都属于持明表示传。

若是通过语言讲、口耳相传,这不是真法,这是最差的一种宣讲佛法的方式。“补特伽罗”是凡夫的意思。凡夫之间讲,或给凡夫讲,只能用这样的方式,否则他不明白啊!

真正的法最好是如来密意传。当年达摩祖师传讲佛法的方式就是如来密意传。祖师往那一坐,什么也没说,就传法了。下面的人都糊涂了,开始议论:“怎么达摩祖师来了,却不传法?”其实,这是最高明、最殊胜的传法方式。

如来密意传,就是心心相通。真法是通过心来传递的,不是要通过口来传递的。若通过口来传递的,就不是真法。

很多人正在想:“那您们讲这些干什么?传这些法干什么?”这是没有办法的办法啊!没有办法,就得这样讲。先讲,最后再不讲,只能这样了。

若通过口传,是很难明白的。但是,刚开始也没有办法。为什么说要以妄治妄、以毒攻毒?就要先通过这种方式来抉择、了知诸法的真相、真理。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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实成法有三个特点:

第一,它是恒常的。龙树菩萨《中观根本慧论》云:“设若自性有,则彼不成无,自性成他法,永时不应理。”在究竟上,若任何法有自性,那么它永远都不能成为无。它若永远都有,就是恒常。若变成其他法了,也是不应理的,所以永远不能变成他法。抉择胜义谛的时候,任何法若是真有自性,它就是恒常的。先有后来没有了,或者后来变成他法了,就不能是实成。

第二,不能观待。若是观待于他法,就是假立的,不是实有的。比如说左和右,长和短。长和短是观待而安立的,没有绝对的长,也没有绝对的短。左和右也是这样,观待左而安立右,观待右而安立左,没有绝对性的左右,因为观待的缘故。

究竟上实有叫实成,它是实实在在存在的,所以不能是观待。若是观待,就不是实实在在存在的,是假立的。

第三,实成是独立的、独一无二的,它不能变成多法(几个或很多),若是多法就不是实成。我们通过观察量分析过,这个法若是能分解,就不是实质性的法,不能分解的才叫实成。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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一切法都是观待法,所以没有绝对性的。一切都是有因缘的,因缘各不相同,结果也各不相同。了知这个真理,对我们非常有帮助。什么事都没有绝对的,都是观待的。所谓“好人”与“坏人”,“善”与“恶”等,都是观待,没有绝对的。所以,大家不能太执著,要放下。“必须要如何如何……”这都是我们的分别执着,其实这些并不是真正的存在。

    要明白一切都是观待,没有绝对,“善”“恶”“好”“不好”都没有绝对的。对你来说是“好”,对其他人来说不一定好;对你来说是“清净”的,对其他人来说不一定是清净的。

   每个人的因缘不同、想法不同,为什么一定要按照自己的想法去要求对方呢?为什么一定要随自己的意愿呢?

   我们现在就是这样要求对方的。除非他超越你了,没有办法了,就得随着他了,听他的,但是自己还生气、烦恼……这就是凡夫!

   总想主宰他人,想控制对方,这是不合理的、不公平的,也是在造恶业的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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