普见

我们所看到的这个所谓的宇宙是有始有终的，一切世间相都是如此，在生生灭灭中成住坏空，这是形而下的现象之所必然，所有有形者来来去去的下场。不过佛法讲的真正的解脱道就不然了，它没有一个开始，也没有一个终了，这对落在现象界中讨生活而流浪生死的一切众生是无法想像的。

你一有妄想，那你的生命就有生有灭、有来有去，如果你能够修悟到没妄想的境界，得大解脱，那便发现一切现象皆妄皆空，实无生灭来去可得而通于大道。

以持咒、念佛来讲，你的咒语、佛号能不能持念到绵绵密密、无始无终呢？你在持念中的觉照是否能做到持念是它，不持念也是它？若能念啊念，念到念念是它，它却又非念念，那你在修持上也就差不多了。

持修之人如果念啊念的，还在为时间操心，心想：“哎哟！怎么还没敲磬？怎么还没刹板呢？”那他便会掉在漫漫时间长流中受苦了。在坐中，愈坐愈烦，愈坐愈腰酸背痛或那里有什么不对劲的感觉，这样陷自己于不义，又如何与无始无终的大道相应呢？

打坐之人初步要先能坐到忘身、忘时空、忘山河大地，乃至忘心的“坐忘”境界。所谓坐忘并不是要我们修行掉入无记中，但是你若不能先坐忘，杂念妄想一大堆，一直在生生灭灭的始终里转，那又从何入道？真坐忘，一切放下，你的觉心才有转明之机。真坐忘，你人才能真灵光，并且配合“无住”的见地，这心活泼泼、赤洒洒地去，一切无碍，不著于善，不落于恶，要用便用，即用即离，那人多自在无染、清明开通又应用无尽，给人方便无穷啊！

坐忘不是要得个“恶取空”，更不是去信个“断灭空”，而持咒念佛之法一方面是帮助我们心系一缘来专一，一方面也是训练我们的心力不再薄弱昏昧。如果我们懂得持念时，念念是能念的，而这能念的又非那念念，虽然能念的非那念念，却又不废念念地念去，那便能入大光明定，明乎道之无始无终了。

普见

我们一天二十四小时的生活境界中，不是动就是静。动时正是修行人发起普贤行的时候，面对各式各样的人事物，我们都要以善心善为地来接应。而静时正好修观音耳根圆通之行，入法界之流而亡我与我所。这样等于动跟静随时都在用功，动时静时都不颠倒，与文殊菩萨的般若行相应。

你能这样修，时时刻刻便都没有离开佛法，等于做到了普贤十大愿的常随佛学，且一直都在礼敬诸佛，称赞如来中，同时也礼敬了一切众生，对任一众生丝毫不敢起一丝轻慢心，对人多鼓励多说好话。在这情况下，你的身口意不时便都在作供养，这是广修供养，供养佛及众生，凡事没有什么不耐烦的，待人没有什么不痛快的。

而如果一时你有些烦恼，有些不如法，那就赶快忏悔业障，反省自己的不好，承认自己智慧不够，善巧不够，愿意不断自我修正，不断起惭愧心，那么你这就是大修行了！

所以我们任何时空里头，随处看到别人的长处，一看到别人有一些好的表现，那就欢喜称善，这是随喜功德，且念念不贪著，不执我地在恒顺众生，希望一切众生皆得佛度，将你所修的一切普皆回向，然后再祝愿佛法常兴，falun 常转，等于永远在请佛住世，请转法 lun一般。

修行人一不小心离开了普贤十大愿行，那他就开始颠倒了。所以大家在日常生活中，六根对六尘，对一切林林总总的色相境界、一切音声境界，正好可以大做佛事，也不忙也不闲；待人接物，举手投足，概皆游刃有余，轻轻松松，欢欢喜喜地，是行世间法，也是修出世间法；就这样一路而去，人生何处不圆满？佛道那里不圆 成？

我们这娑婆世界虽是堪忍世界，但如果我们一启动了普贤行，堪忍世界就马上变成极乐世界了。人间到处充满了喜和乐，还到那里找极乐世界？到那里找净土？这样的修行，合情合理，不会像有些人做一行，怨一行。所以凡事要把它承担起来，不管好的，坏的，不管是什么高尚的工作，低贱的工作，心中了无分别。你工作能够 做得很欢喜，那才高尚！如果一天到晚都在勾心斗角，那又高尚到那里去啊？你也许是个清洁工，但是你无怨无悔的，没有什么欠人家的，把这工作做得很好，那有什么低贱？低在那里？贱在那里？若有也绝是你的自卑感在作祟而已。

人只要不是去偷去抢，有什么好丢脸？没什么丢脸。所以，人生贵在自我的生命有一种充实感，欢喜充实品最高，贪得无厌那就品低了。你若高，高在那里？高在你的心时时处处“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，不知什么是烦恼。如果你是这样的一个人，这样一个人的你世上能遇几个呢？