普见

智圆法师 讲述

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2016-11-27 18:57

◎示念佛切要讲记
明憨山大师 造


念佛求生净土一门，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人发心，因要了生死，方才肯念佛。只说念佛可以了生死，若不知生死根株，毕竟向何处了？若念佛的心，断不得生死根株，如何了得生死？

修念佛求生净土一门，目的是要这一生就了脱生死，所以说念佛了生死。我们现在发心因为要了生死，才肯念佛。但光是说念佛可以了生死，如果不知道生死的根子，毕竟从哪里去了呢？如果念佛的心断不得生死根株，又怎么了得生死呢？

因此想得果，要先求因；想断树，要先断根。如果不知道根在哪里，向哪里断呢？根没有断，枝叶怎么会断呢？了生死是我们的目的，为了了生死一定要知道生死的根在哪里，要拿什么样的利刀把它斩断，如果不知道就不能了生死。相反，知道生死的根在哪里，念念在这上面斩断，就一定能了生死。不是说到了临终才了生死，念念都是了生死的时节，就看知不知道生死的根在哪里，是不是在断根上用功。

如何是生死根株？古人云：“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”是知爱根乃生死之根株，以一切众生，受生死之苦，皆爱欲之过也。

那什么是生死的根呢？古人说：“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”如果不是业很重，就不会生在娑婆世界，如果不断掉对世间的爱就生不了净土。也就是，如果心中听任爱增长，就会随爱的驱使而又生在三界里，所以爱不断不生净土。这就知道，爱根是生死的根子。从十二缘起看，由于自心有了爱，就随着爱的驱使而有取，以取就有三界的果报。尤其临投胎时，一念爱心就往驴胎马腹里去了，好的也只不过生到上界，无非是由于三有爱的驱使而受生在娑婆的。

对三有的爱根不断掉，那就没办法受生净土，所以现在要把三有的爱转成对净土的爱。对净土的爱是对清净佛土殊胜功德庄严的欲求，这就是愿的内涵。如果净土的愿超过了对娑婆的爱，那就可以往生，也因此，要断的根株就在这个爱上。

推此爱根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自从无始最初，有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转，直至今日。翻思从前，何曾有一念暂时离此爱根耶？如此爱根种子，积劫深厚，故生死无穷。

我们推究这个爱根不是今生才有的，今生的投胎是由前世的爱的势力驱使，前世的爱根是由再前世的爱根来的。这样推，凡是在轮回里流转，取著各种境界，爱自己、爱家人、爱异性、爱名利、爱享受、爱风景、爱玩乐、爱财富、爱天界等等，这无量无数的爱都不是今生才有的，也不是一生、两生、三生、四生有的，从无始最初有生死以来，生生世世舍身受身都是爱欲流转。没有爱不会出现轮回的业以及三有的果报，不会有这一世一世的受生，一世一世的生老病死，或者上天下地等等。

这样发展到今天，反思从前哪里有一念暂时离过爱根呢？像这样，爱根种子不断地滋长、繁茂、积劫根深，就是已经在多劫当中积累、积集，所以达到了根深蒂固的地步。也因此，由于爱根一直没断掉的缘故，有根就有枝叶花果，有因就有果，导致生死无穷无尽。爱就是轮回的动力，由于这个动力一直没消减，而且在不断地增长，就使得轮回的业流和生死无穷无尽地发展。

今日方才发心念佛，只望空求生西方，连爱是生死之根的名字也不知。何曾有一念断着。既不知生死之根，则念佛一边念，生死根只听长，如此念佛，与生死两不相关。这等任你如何念，念到临命终时，只见生死爱根现前，那时方知念佛不得力，却怨念佛无灵验，悔之迟矣。

我们今天才发心念佛，只是一种不切实际的幻想，空求生西方，连爱是生死根的名字都不知道，哪里有一念断着了爱呢？如果不知道生死的根在哪里，一边念佛，一边听任生死的根不断地增长，这样念了若干年，生死的根也长了若干年。这叫轻忽养识，你念得很轻忽，里面轮回的识还照样地在长。

就像我们口里念的这一句佛，它是表皮上的，一点都不是真心里出来的，而对于三有轮回的爱，妻子、儿女、名利、五欲享受等念念都很炽然、真实、有力量。这样的话，表面上的这一个佛在不断地应付，不断地念，里头轮回的根越长越厚。这样念了几十年，到了最后才发现，生死爱根现前了，那时候才知道念佛不得力，却埋怨念佛没有灵验，后悔就晚了！

故劝今念佛的人，先要知爱是生死根本，而今念佛，念念要断这爱根。即日用现前，在家念佛，眼中见的儿女子孙，家缘财产，无一件不是爱的，则无一事无一时，不是生死活计，如全身在火坑中一般。不知正念佛时，心中爱根，未曾一念放得，不直如正念佛时，只说念不切，不知爱是主宰，念佛是皮面，如此佛只听念，爱只听长。

所以劝现在念佛的人，先要知道爱是生死的根本，念佛念念要断这个爱根。就是日常现前的生活里，在家念佛，眼睛见到的儿子、女儿、孙子、家里的各种因缘琐事、财产、受用，没有一件是心里不爱的，也就没有一事没有一时不是生死活计，这就像全身都在火坑里一般。不是说念佛时心里的爱根没有一念放得，正念佛时只说我念得不切，不知道里面的爱是主宰，念佛是皮面，这样你尽管在念，佛任你去念，爱也是随它在长。

也就是要看看我们到底是干轮回的事还是净土的事，这不是从表面看，要看你的真心。如果心里念佛只是应付，念一念就完了，心里对世间的名利、享受、声色、子女、权位、等等是非常爱的，一心追求的，那就整天都是搞轮回事，心里没有一念要去净土的心真实去净土是对这儿非常厌离，一心想去净土，想要脱出牢狱的心，那是真实的，那是一心要搞净土的。轮回的爱尽量地放下，尽量地去掉，这样子的话他的心里有真诚地求生净土的愿，也就是有厌离娑婆欣求极乐的内涵，这个时候缘起才是往净土走的，一心往净土去的，所修的才是净业。

如果只是口里表面化地念几句，心里一直都是在追求世间法，那就是表面上的只是听他念，其实心里主宰的是爱。那个爱就像魔王司令一样，他坐在内心的指挥室里，他都在狂笑：哈哈！我骗了你了，我可以给你伪装成念佛，其实里面是我在操纵的。他时时心里的等起或者动机，心里的流向全部都是往轮回走，而且是求现世法往恶趣走。这样的话，其实主宰者是里面的爱，念佛是一种虚假的。就像一个魔鬼装扮成一个仁君的形象，大家认为这是很好的皇帝，其实他只是外面装一下，里面是魔王在指使。这样就使得整个的机制、缘起走向全部在他的掌控里，外面看起来好像是一个贤良的君主在治国，其实都是伪善的行为，里头的心是念念往恶趣奔的，像这样就非常可怕。

所以要让念佛成为一个主宰性的行为，就必须要有真切的愿，这个欣厌之心或者说出离心就是直接要对治掉轮回爱的。如果对治不掉，那方向就是往轮回里走，这个就很可怕。

且如儿女之情现前时，回光看看这一声佛，果然敌得这爱么？果然断得这爱么？若断不得这爱，如何了得生死？以爱缘多生习熟，念佛才发心，甚生疏，又不切实，因此不得力。若目前爱境主张不得，则临命终时毕竟主张不得。故劝念佛人，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上，念念斩断，则念念是了生死之时也。何必待到腊月三十日，方才了得？晚之晚矣！

眼前儿女之情现前时，要回光看看这一句佛，果然能敌得过这爱吗？能断得这爱吗？如果断不了这爱，那怎么了得生死？因为生死根本的爱一直在起作用，没有在根上去断它，它还是在长。因为爱这方面的因缘多生串习得太熟了，念佛才发心，很生疏，又不切实，所以就不得力。现在要检验，如果你眼前在爱境现前时你主张不得，譬如儿女之爱、异性之爱、名誉之爱、声色之爱、五欲享受之爱、地位之爱等等，当它一现前的时候，发现心马上就跟着走了，一点做不了主，那临终的时候，这个一起来，不就做不了主了吗？随着这个爱就往生死里去了。如果平时都做不了主，那临终毕竟做不了主。

所以劝念佛人，第一要为生死心切，生死心切就是要有真正的出离心、真正厌娑婆欣极乐的心，如果这个心不切，那整个流向都是往生死里走的。如果这个心切，虽然没有证到空性，断不了它的种子，但实际上力量可以敌过其他爱，心的趋向势力还是往净土走的，这就有希望。
往生净土能否成功，就在于有没有真信切愿。蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全凭持名之深浅。”所以憨山大师教导，第一要为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上念念斩断，那就念念是了生死的时节了，哪里要等到腊月三十号才见分晓？到那个时候才着急已经晚了！必须在现前就要训练，在任何生死爱境前能不能做主？当爱心起来的时候，能不能及时地用一句佛号把它给打消，如果这个生死的爱心没办法打消，没办法敌过，那临终就危险了。

一句佛号化掉生死业识，念念不断咬定，不能放松的，任何境界现前的时候，要看看这一句佛过得了关吗？就像这样，念念都是了生死的时节，这里的断就是看心一起来的时候，一句佛号能不能转过去。无论它是什么样的心，我这一句佛要咬定，不断念下去的时候，把原来的心化掉，这个是关键。而且愿力坚强，一心往极乐世界走，不往娑婆世界走。如果境界里把得住，往净土走的心力强，那就有希望了。

所谓目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀见血，这般用心，若不出生死，则诸佛堕妄语矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的时节也，岂更别有妙法哉？
要知道，现前的这一切都是生死事，忙今天的事就更不用说了，全部是轮回，而且大多数是往恶趣走的，必须要有很深的因果见解。还要知道，不要等到以后，要目前就了得生死空。目前了不到，毕竟了不到，目前过不了关，毕竟不得力。所以修行要念念当下修，当下看看过得去吗？念佛得不得力，就看你当下能不能了得生死空。要知道这一切全是虚假的，没有任何实义，唯一地提一句佛号，往极乐世界走，天天这样在这上面训练，天天都在这上面考试。一天下来，如果没有粘著娑婆世界的事，一心在净土上，那就是目前了得生死空。一天、两天、一月、两月不断地坚持下去，那就是净业成熟毕竟往西方走。如果眼前只是在皮面上应付，那就是生死根不断增长，到了临终的时候就恐怕不得力。

像这样，念念真切，刀刀见血，这样用心，如果不出生死，那佛就堕妄语了。所以，在家出家只要认识生死心是什么，在什么上断，就是当下出生死的时节，哪里更有什么妙法呢？

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普见

◎临终正念诀讲记
唐 善导大师

凡夫临终，欲生净土，须是不得怕死。常念此身多苦不净，恶业种种交缠，若得舍此秽身，超生净土，乃是称意之事。如脱敝衣，得换珍服，放下身心，莫生恋著。才遇有病，便念无常，一心待死。

凡夫临终想生西方净土的话，必须不怕死。平时要常常想到：这个身体是苦恼的源泉，而且是三十六种不净物合成的，是一个行动的厕所，污秽不净，没有可留恋的；再说，在这个身心里面有各种的恶业不断地缠绕，如果不求生西方，那这个身体死了还会取一个身，这样会不断地从这里出各种的苦。

如果堕到三恶趣的地狱里面，那是没完没了无数年里受着火烧、冰冻等的大苦；如果堕在饿鬼里面，也是长年在饥渴当中，连水的名字都听不到，何况受用；堕在家畜里面，也是整天还债，像牛马等等，没有一点自在，辛苦一世，最后还要被宰割，如果堕为野生动物，也是整天提心吊胆，彼此杀戮，所以都是非常苦；生到人天也没有大的意思，只不过是做一场梦而已，梦醒之后什么也得不到，还是要堕在苦海里面。所以不往生净土，从这个不净的苦身里就只是源源不断地生苦，不会有任何真正的安乐。

这么想了后就要知道，我不能怕死，其实这是一个好的机会，因为，到了我气断的时候，阿弥陀佛就可以接我，他过去这样发了愿，所以我只要一心念佛，上了佛的大愿船，一下子就可以生到西方。从此以后逍遥快乐，再也没有任何生死的苦，下至一个感冒的苦都没有，所以死了生净土正是我最向往的事，那有多好！就像脱掉了一件破衣服，换成了华美的天子服。也就是舍掉了这个污秽苦恼的业报身，得到了莲花化身以后，清虚自在，拥有光明、神通，一念间就能够遍游十方刹土，以这个身不断地享受快乐，而且没有死，没有老，没有衰。

就像这样，感觉现在如果死了能生净土那是最好的事了，应该提起大的欢喜心，放下身心，不要再对这个世间留恋。才遇到有病就一心想无常，一心等死，一心等阿弥陀佛来接，一心专注在阿弥陀佛上。

这里也要知道这时候的危险性，如果一念生了情，留恋妻子、儿女、家财、地位、享受等等，那心就著在世间法上，那就会落在轮回里，所以临终要一心专注在阿弥陀佛的名号上，这个最重要了。

须嘱家人及问候人，来我前者，为我念佛，不得说眼前闲杂之话，及家中长短之事，亦不须软语安慰，祝愿安乐，此皆虚华无益。若病重将终，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼声，惑乱心神，失其正念。但当同声念佛，守令气尽。

应当事先嘱咐好家人和问候的人：凡是你们到我面前，要给我念佛，不能说眼前闲杂的话，也不能说家里长短的事，也不必要软语安慰，祝愿安乐，这些都是虚华无益的，在生死关头派不上用场，也不是真正在利益我。如果我病重要死，家里人不可以流泪哭泣，以及发各种的忧叹声、懊恼声，就怕乱掉我的心神，心一起了情，起了忧伤、留恋，那就会打失正念，会落在轮回里。所以你们唯一要同声念佛，守着到我断气为止，一直帮我提起念阿弥陀佛的正念，策发我的信愿，一心往佛那边走，一心住在佛那里，那才是让我脱离无量劫来的生死苦事，是真正的利益。凡是孝子贤孙，或者真正和我有亲，真想利益我的人，应当这样来做。

若得明晓净土之人，频来策励，极为大幸！依此法者，决定往生，更无疑也。医药初不相妨，若杀物命，为药求安，祭神祈福，但增罪业，反损寿矣。此法僧俗男女，未念佛人，用之皆得往生。死生事大，须自家著力始得，一念差错，历劫受苦，谁能相代，思之思之！

如果有通达净土法门的善知识，屡屡地来策励、劝发，提起临终者的正念，辅助他生起信心，坚定他的愿心，巩固他的念佛之心，那是极其幸运的。因为在这个关头，病人身体弱，心也弱，需要有人帮一把力，这个时候如果帮到了的话，跟佛的愿力一和合，那就必定生到西方净土，永远脱离轮回。能够按照这样的方法来做，决定能够往生净土，没有任何可怀疑的了。
合理的医药最初使用也不相妨碍，但如果杀害生命做药来求得健康，或者祭祀神灵来祈福，那因为杀了众生的性命，就会增长罪业，反而折损了福寿。

以上这个法，无论出家在家、是男是女，乃至没有念佛的人运用它，都能得以往生。生死事大，需要自己努力才能成办，一念之差，就会在历劫中受苦，谁能代替呢？所以要非常慎重地去考虑。



◎明憨山大师梦游集节要讲记
明憨山大师 造

佛说修行出生死法，方便多门，唯有念佛求生净土，最为捷要。经云：“若净佛土，当净自心。”今修行净业，必以净心为本。

佛说修行出生死的法有很多的方便法门，只有念佛求生净土最为疾捷、要妙。经中说：“如果要净佛土，应当首先清净自心。”所以现在修行净业，一定要以净心为本。心净了，土就自然清净，心是万法根本的缘故；心不得力，心不相应，那一切都是枉然。所以，要感得净土，首先要清净自心。

要净自心，第一先要戒根清净。以身三、口四、意三，此十恶业，乃三途苦因。今持戒之要，先须三业清净，则心自净。

现在要清净自心，首先要做到戒根清净。因为身三、语四、意三这十种恶业，是三途苦因。如果这十个恶业不清净，那就连向了三恶趣，有很重的下堕力量。现在持戒的要点就是首先要保证身口意三业清净。三业清净，心自然清净；三业不清净，心也无法清净。

这个地方我们应该发愿断除这十恶业，因为它是三恶趣苦的根，就像剧毒一样，没有任何保留的必要。我们厌离三恶趣苦，无法接受三恶趣的苦，当然应该断除三恶趣的因，这样会明白，原来十恶业不值得贪爱，应该舍掉断掉，断得干干净净才好。这也是修行的第一个要点：决心永断十恶来清净自心。

若身不杀、盗、淫，则身业清净。口不妄言、绮语、两舌、恶口，则口业清净。意不贪、嗔、痴，则意业清净。如此十恶永断，三业冰清，是为净心之要。

如果身体不去做杀生、偷盗、邪淫，凡是所做的行为光明正大，利己利人，那身业就清净了。口里不说妄语、绮语、两舌、恶口，那口业就清净了。意念上不起贪欲、嗔恚、邪见，意业就清净了。这样十恶永远断除，以后再也不做，三业冰清，就像冰雪那样清洁，这就是净心的要点。

总而言之，如何净心呢？时时防护三门，不去做染污的行为，心地就清净了。如果在这上面造很多恶业，当下心就不清净。口里说各种的妄语、绮语、两舌、恶口，那也影响到心，心绝对不会清净的。身体去做杀盗淫，也是不清净的。所以要使得心清净，就要保持行为清净。

于此清净心中，厌娑婆苦，发愿往生安养，立念佛正行。

接着要在这个清净心中厌娑婆苦，发愿往生安养，建立念佛的正行。那是安乐国土，极乐国土，自己希求安乐的缘故，理应发往生安养的志愿，建立念佛的正行。

需要知道，首先怎么来打净业的基础？就是深信因果，然后在自己三门上严格地取舍善恶业，不去造恶业，这样才能保持有清净心。在清净心里才厌娑婆、欣极乐，这样才能建立念佛的正行。换言之，因为持戒是地基，一切功行都要在持戒上建立。如果戒根不清净，经常造恶业，那就建立不起念佛的正行。凡是做什么修行，由于自身破戒的缘故，或者随意造恶业的缘故，都会崩塌。所以首先要有十善业道的基础。

有了这个基础，就需要进一步厌离娑婆世界的苦，欣求净土的安乐，为此建立念佛的正行。因为我们渴望离苦得乐的缘故。

念佛是为生死心切，先断外缘，单提一念，以一句阿弥陀佛为命根，念念不忘，心心不断，二六时中，行住坐卧，拈匙举筷，折旋俯仰，动静闲忙，于一切时，不愚不昧，并无异缘。如此用心，久久纯熟，乃至梦中亦不忘失，寤寐一如，则工夫绵密，打成一片，是为得力时也。

像前面已经建立了清净戒的基础，就保持了清净的心地，在这上面可以修持净业，累积功行，之后又发起决定的往生志愿，一心向往西方，由此愿摄持可以建立念佛的正行。念佛念得好，久久净业成熟，就一定往生极乐世界，所以要按照这样的方式来修净业。

念佛怎么才念得好呢？因为我们的心不是念净土，就是念娑婆，不是念佛法僧，就是念贪嗔痴，所以一定要为生死心切，想到这生死是极其苦恼的舍宅，自己一心想从中出去，不再想搞轮回的事情，不再为着自己求取世间的名利、富贵，与别人竞争，或者留恋财富、享受、子女、情感等等，把这些全部视为是毒蛇、镣铐、监狱、毒药一样，一心想从中出去。果然这个生死心切，或者说出离心很坚决的话，那就会放掉这些，会舍弃掉外在的俗缘，之后单提一念，以一句阿弥陀佛为命根，这样就走上一向专念的道路了。

我们念佛就要如子忆母般，或者如忆情人般，这样久而久之，会达到完全与佛心相感相应。也就是在出离心的基础上就要杜绝外缘，不沾染其它的尘缘，也因此就有很好的心理基础，很好的心念上的防备系统，以及很多的外缘不再受干扰了，之后就可以单提一念。这样以一句佛号为命根，念念不忘，心心不断，一句接一句。二六时中，无论是走、站、坐、卧，甚至拿筷子、拈调羹，做什么事情，行礼应酬，动静闲忙，一切时中心里都不忘却这一句佛号，不夹杂其它的所缘。像这样用心，久久纯熟，形成念力，会一直延续到梦中都不忘失，醒和梦都一样的，一心在阿弥陀佛上，这就是功夫绵密，打成一片了，这就是念佛得力的时候。

若念至一心不乱，则临命终时，净土境界现前，自然不被生死拘留，则感阿弥陀佛放光接引，此必定往生之效验也。

如果能够在成片之上继续努力，念到一心不乱，如果达到事一心，就是一句佛号，不会被其它境缘所夺，那么到了临命终时，这一句佛分明现前，净土就出现了，自然就不被生死业力所拘留，感得阿弥陀佛放光接引，这就是决定往生西方极乐世界的效验。

学道无他伎俩，只是生处要熟，熟处要生，久久纯熟，打成一片，自然念念弥陀，头头极乐矣。近见学道之士，只知贪求玄妙，不知向根本处下死工夫，及临荣辱祸患死生之际，便见手忙脚乱，此非人误，乃自误耳。

学道没有其它的技巧，只是生处要使它熟，熟处要让它生。我们的生处是佛法处、念佛处，所以要再再使它熟；我们的熟处是世法处、名利处，所以要使它日渐生疏。这样达成了生熟的转换，久久就会道业上纯熟，就打成一片了，自然念念弥陀，头头极乐，也就是无论在哪里，心一起就是阿弥陀佛，一直都在阿弥陀佛上，无论什么都是极乐世界。现在见到学道之士，只知道贪求玄妙，不知道向根本处下死功夫，等到荣辱祸患生死的关头，就见到不得力，手忙脚乱，这不是别人耽误自己，而是自己误了自己。

[ 本帖最后由 普见 于 2016-11-27 12:14 编辑 ]

普见

生死根者：即吾人日用种种妄想，人我憎爱贪嗔痴等诸烦恼业，若有一丝不断，即是生死根本。今要参禅顿悟了生死，请自讨量，果能一念顿断劫烦恼，如斩乱丝否？若不能断烦恼，纵能顿悟，亦成魔业，岂可轻视？从上诸祖顿悟，亦从多生积功渐修中来，故顿悟一著，说易实难，苟无二三十年死心工夫，如何得向热恼中一念顿悟，要在自知根器何如耳！

修行是要断掉生死根，生死根就是我们平常种种妄想，各种人我憎爱贪嗔痴等的烦恼和业。也就是平常碰到事情时，我啊、你啊计较不休，然后合意的就生贪爱，不合意的就生嗔恨，生各种的烦恼、业力，这里有一丝不断，就是生死的根本。也就是随着日常的起惑造业，就会趣向生死，以人我执起惑造业一次，就是一个生死的根子。这样从早到晚密密麻麻地起了无量无数的生死惑业，就已经种了无数的生死根子。

现在要想参禅顿悟出生死，自己应该考量，我果然能够一念顿断历劫的烦恼，如斩乱麻吗？上上根器能够一刀斩乱麻而脱出生死。这需要一下就顿断，就在日常中不再随妄想牵缠了，这样才能脱得了生死。如果不能够断烦恼，纵然能顿悟，也成魔业，也就是虽然能顿悟，日常还是跟着烦恼跑，还是烦恼用事，那就是魔业了。因为烦恼就是魔，所造的就是魔业，都是生死因，是不可能出生死的。

在生死的事情上哪里能轻看呢？不是口里说说大话就能过去的。从上诸祖顿悟，实际也是从很多生积累功行渐修而来的，所以顿悟这一著，说是容易实际难，如果没有二三十年的死心功夫，怎么能向热恼中一念顿悟？要知道自己根器是什么样的。

至若念佛一门，世人不知其妙，视为浅近，其实步步踏著实地，何也？以吾人有生以来，念念妄想攀缘，造生死业，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯断烦恼。今果能以妄想之心，转为念佛，则念念断烦恼。若念念能断烦恼，则是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不乱，比参禅更有下落。总之，惟在一念真切耳。

至于念佛一门，世人不知道它的巧妙，把它看成浅近的法，其实念佛每一步都踏着了实地，什么缘故？我们自从有身以来，念念攀缘妄想，造生死业，没有一念回光返照自心，也没有一念肯断烦恼。现在能够把这妄想的心转成念佛，那每一念都是断烦恼，为什么呢？因为每一念都是阿弥陀佛，每一念都是与佛心相应，也就不落在烦恼上。如果能够念念转换成佛念，念念脱掉烦恼，那就念念出生死。果然能做到念佛一念不移，一心不乱，那就是一念接一念都在佛念上，不被其它移动，那这样比参禅更有下落。也就是这一念保持下去，好的能够断掉情根，念到能所两亡，身心化空，能够证到本性；次一点的只要念力坚强，不被其它念所夺，临终一定往生净土。总而言之，这事一定会有一个好的结果。

总之，只在于一念真切，就是这个念佛的心非常地真，非常地切，就像一心想要出牢狱，或者一心想念情人那样的真切。那一定以念力不虚的缘故，能够和阿弥陀佛的愿海相合，从而得到超出生死的结果。

但参禅定要死尽世心，不容一念妄想，念佛是以净想转染想，以想除想，乃转换之法，就吾人根器易为耳。

就参禅与念佛相比，一般人以念佛为容易。因为参禅一定要死尽世间心，不容许有一念妄想，这个就特别困难。尤其像现在人内心这么复杂，欲望这么炽盛，不容易做到，这是必须有敢死队的精神，而且心能空得了才行。但是念佛就好下手，因为只是把你的染想换成净想，你就把想世间的名利声色换成想阿弥陀佛、想极乐世界，这是以想除想的转换方法，就我们的根器来说，是容易做到的。

修净土不必求悟明心性，专以念佛为正行，又以布施斋僧，修诸福田功德，以为庄严佛土之助。

修净土不一定要求悟明心性，专一地以念佛为正行，再加上做各种上供下施，在三宝福田里多修一些福来庄严净土，这是它的助行。也就是通过各方面修福的助缘使身心安稳，容易跟阿弥陀佛相应，然后一心正行念佛就和佛心相合，这样必定能往生。要注意正助兼修，正行是念佛，助行是修福。修福好比是培植好的土壤，或者浇水，念佛的正行好比是下种子，正助兼修就一定修得好。

为什么不必求悟明心性呢？因为念佛人是以往生净土为宗旨，“但得见弥陀，何愁不开悟”，只要生到西方净土，跟阿弥陀佛相应，就一定会开悟。所以首先迫在眉睫的事是要超出轮回，而它对于一般人来说是能够做到的，也就是要信愿念佛往生净土。因此要把住净土的宗旨，这一生的修行一定要有个落处，要往生净土，之后一心念佛跟阿弥陀佛相应，所修的任何福德都要回向往生西方极乐世界，这是点铁成金的手段，能使一切福德全部成为庄严净土的因，成为解脱的因、成佛的因。关键是要把这一切福德善根全部回向往生极乐世界，它就不成为人天的福报了。

[ 本帖最后由 普见 于 2016-11-27 12:13 编辑 ]

普见

其念佛心中，虽发愿往生，要知先断生死之根，方有速效。

我们会想，现在我也有信愿了，我念佛的心里面特别发愿求生极乐世界，那怎么才能达到速效呢？大家都很想得到一个快速的效果，那怎么才有快速的效果呢？一定要知道生死的根在哪里，切断生死的根来念，那才有速效。如果念佛没有切到生死根，那里面还是以生死根为主宰，就不容易得效果。所以要想速效，就得念念在生死根上断掉。

生死根即今贪著世间种种受用，及美色淫声，滋味口体，一切皆是苦本，及一切嗔怒忿恨执著痴爱之心，与一切邪魔外道邪师所说邪教之法，俱要尽情吐却，只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号。佛者觉也，若念念不忘佛，即念念明觉。心若忘佛，便是不觉。若念至梦中能念，即是常觉不昧。现在若此心不昧，则临终时此心不昧，即此心不昧处便是下落。

要知道生死的根就是现在贪著世间的种种受用，以及美色、淫声，各种的饮食滋味，比如歌曲、戏剧、电影、电视、明星、足球、饮食、衣服等等，全部都是生死的根，全部都是苦本。反面的逆境就非常地不乐意，嗔怒、嫉妒、竞争，顺境就起各种的执著、痴爱，见解就是各种的邪魔外道邪师所说的邪教的法，以及世间各种庸俗的言论、论谈，世间的思想家的论调，这些全部都是生死之根，只要缠到一点就陷在生死里了。所以要尽情吐却，一点不能留，这样吐得干干净净，再提起佛念就有速效了。也就是你的心里已经干净了，再念一句佛就是一个清清净净的白莲花了。如果心里都是污七八糟，心里现不出念佛的光来，那个效果就差了。

总而言之，首先把内心打理得干干净净，把对于现世的心和来世的心退得干干净净，再来念佛就得速效，为什么呢？这个是清净的心、真实的心、恳切的心、与阿弥陀佛全分相应的心，当然就得速效。出离心坚决的人，世缘放得了的人，心打扫得干净的人，念一句就抵其他人念千句万句，所以叫速效，也因此，修出离心特别地重要。如果能够配合《道次第》《前行》法门，把现世心、来世心全部退掉，然后把净土的欣求心修得非常纯笃、恳切，这个时候再念一句佛，的确是速效之法。

“只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号”，就是说把各种的事情、贪著、烦恼全部都舍掉，只笃信念佛一门，每天诵《弥陀经》两卷，早晚各一卷，念佛若干声，或者不计数，只是念念不忘佛号。佛就是觉，如果念念不忘佛，那就念念明觉。所谓念佛时悟不念迷，一念念佛心里明了，清清净净的，就不被妄想所转。心里如果忘了佛，只是念着世间贪嗔痴，那就陷在迷乱里了，整个都被生死业识所笼罩，那是陷入轮回的状况。如果清清净净的一声佛起来了，没有什么世间妄想，它直接就是净土的真因，因为在这一声佛里，没有夹杂任何世间的业因。要像这样，常常保持一句佛号，也就是一句明觉，所以声声唤醒主人翁，念念不迷本来人。像这样能够保得住一句佛号，那就时时在觉中。

怎么叫做念得好呢？就这一句佛清清净净。如果念到梦里也念，那就常觉不昧。不但白天一句佛明明朗朗，到了梦里依然明明朗朗，它就不被梦中的迷乱妄识所夺，这个时候莲花已经根深叶茂了。这样子，现在这个心能够常觉不昧，临终的时候内心一定不昧，也就是不会迷掉。这个心不昧处就是下落处，也就是从这里会出现净土。

今国事万机，决不能参禅，惟有念佛最好，不拘闲忙动静，一切处都念得，只是一心不忘，更无别巧法。

这大概是跟某个宰官或者是王族说的。说你现在国事万机，要处理非常多的事，绝不可能参禅，那么就只有念佛最好了。因为念佛只是换一个心想，把念世间法变成念佛，它不要求脱离念头，这就容易做了。也就是，走的时候可以一句接一句地念，忙的时候可以一句接一句地念，或者端坐、休息、迎宾、送客、料理各种事情都可以念，一切时一切处都可以念。
怎么掌握它的要点呢？只是一心不忘，没有什么别的巧法。一心不忘就是一直在念佛心上，心不乱动、不忘失就可以了。这样坚持功行，具有真信切愿，临终必定往生，那就不负此生，的确会解脱成佛。

参禅要离想，念佛在专想。以众生久沉妄想，离之实难，若即染想而变净想，是以毒攻毒，转换之法耳。故参究难悟，念佛易成。若果为生死心切，以参究心念佛，又何患一生不了生死乎？

参禅须要离想，一切处不被妄想所移，念佛在于专想，你会打妄想就会念佛。譬如世间会想情人，就用那个心转成想佛，或者心心念念会计较名利，就用这个心去想阿弥陀佛，或者这个心里会想到某某名山胜景处游玩，就把这个心换成想净土庄严。所以它是专门用想，把染想换成净想，这在我们凡夫来说特别容易做。如果要让你离妄想，这非常困难，因为妄想的习气太重了，我们无量劫以来久久地沉于妄想中，要想离它实在是难。如果就在这个染想上转成净想，那就是以毒攻毒转换的方法，这个是容易办到的。

什么叫以毒攻毒呢？就究竟而言，净想染想都是毒，但是现在用一个净想去掉染想，它就换掉了。而这个净想久而久之就跟阿弥陀佛相应，能够生到净土，一生到净土证了无生忍以后，这些妄念都会去掉，所以它叫以毒攻毒的方法。

就一般根器而言，参究难开悟，念佛容易成功。只要你真正生死心切，的确不是口头说的，确实想出生死得解脱，那就用那份参究的心放在念佛上，那怕什么一生不了生死呢？因为有那么强、那么专一的心。参禅的人二六时中如丧考妣，隔断妄想，相续用功，如果用这样精湛的功夫来念佛，一念接一念，那念佛的净业一定会很快成熟，可以一生就了生死，一见阿弥陀佛就决定要开悟。所以，一般的人如果一心放在念佛上，肯定即生能够往生净土。

念佛即是参禅，更无二法，即念佛时，先将自己胸中一切烦恼、妄想，贪、嗔、痴、爱种种杂乱念头，一齐放下，放到无可放处，单单提起一声阿弥陀佛，历历分明，心中不断，如线贯珠；又如箭筈，相拄中间无一毫空隙处。如此著力靠定，于一切处，不被境缘牵引打失，日用动静，不杂不乱，梦寐如一，念到临命终时，一心不乱，便是超生净土之时也。

念佛和参禅都是悟心的妙门，随便选择一门都可以悟心，所以也没什么两种法，到证道的地步是一样的。念佛时要万缘放下，一念单提。也就是首先把自己胸中一切烦恼、一切妄想、贪、嗔、痴、爱，各种的杂乱念头一起放下，放到没有可放处，单单提起一句阿弥陀佛，历历分明，心中不断，就像用线贯穿珠子一样，一个连一个穿起来，念头用佛号穿起来；又像剑尾，相拄中间没有一丝毫空隙处。也就是在佛念当中不夹杂别的。这样著力靠定，在一切时都是这一句阿弥陀佛，不被境缘牵走打失，平常无论是动是静，不杂不乱，最后达到醒和梦是一样的，这样念到临命终时一心不乱，就是超生净土的时节。

此种法门：第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘，随缘即安命也。第四要认得真，即不惑也。第五要厌苦切，厌苦心切，则欲念自除，不退屈也。以此五诀，单持一念。

净土的念佛法门有五个要诀：一是要决定志，一旦立定了往生净土的志愿后，再不改变。无论是什么境缘，什么法门，什么说法都无法改变，无论别人说得怎么天花乱坠，我此生往生净土的志愿是不会改变的，这个叫决定志。

其次要放得下，世间法、出世间法全部都放得下，然后这个心就安了，能够一心念阿弥陀佛。
第三要随得缘，就是要认得命，明白一切都是自然的，都是业所安排的，心里就不在这上面过多地妄想了。总而言之，这一世就是随缘，有多吃多，有少吃少，有什么境缘都是自然的，不去勉强它，那么自己的心就全部安了，要去当奴隶心也甘，就安心去做奴隶，然后在这样的安心中念佛，要去做老板，就安于做老板。总而言之，你命里该有财就有财，没有财就没有财，今天该吃什么，该做什么，都能随缘不勉强，这样心就安了，在这随缘安心中一句佛号就念得起。如果不随缘不安分，那一碰到境缘的时候，心就开始安不住了，因为感觉自己会失去吧，会得不到吧，要求什么吧等等，心就不安了，心不安，跑到境缘上，佛号就丢掉了。

第四要认得真，就是不迷惑，怎么认得真？就是这一句佛号明明朗朗，认得这是真事，那心就不会被其它妄念所迷惑。

第五要厌苦切，就是落在生死里十分可怕，这个里面全部都是毒药、魔鬼，各种都是吃人的东西，或者面前的这些声色五欲一旦沾染了，那就像服了毒一样，非常可怕。由于厌苦心切，欲念就能除掉，这样心就不退屈，会一直往西方的路线走。

总而言之，要以这五个口诀来单持一念阿弥陀佛。

首先是有决定的志，在任何境缘下都不会改变。第二是要放得下，的确没有什么放不下，哪怕死，也是念这一句阿弥陀佛走的，病里也放得下自我，放得下身家、活计、事业、名誉，什么都放得下。再是要随得缘，这一世知道都是命里安排，业里注定，多多少少心里不计较的，总觉得应该的、自然的，就是如此的，这样不去强求，那就一念接一念念佛，很安心，很安乐的。

就像黄打铁，他很随缘，反正自己是打铁为生，那就打吧！打一锤就念一句，这就很安心。或者过去有个剃头匠念佛往生，他也是很随缘，他每天去剃几个头，能够维持今天的生活就可以了，然后他就安安心心地念佛。又有木匠、石匠、农民等等，他们都是边做工边念佛的。又像明朝时有一个织布的老太太，她边织边念阿弥陀佛，最后拍掌大笑，佛来迎接，她就往生了。就像这样，你能安得分，随得缘，的确一句佛号就不会丢。命里该上班，路上你就边走边念，上班的时候就边干边念等等，由于随缘不强求，就没有了妄想，这样就念得下去。

第四要认得真，就是念佛要真心，不要搞假的，一句句清清楚楚，真真实实地念，这个就是真心。你一真心念佛，心在佛上就不迷惑了，你要知道除了这句佛其它都靠不住，全是虚假的，无非是自己被妄想的幻影所骗，它指使着自己要求这个，要求那个，时喜时忧，患得患失，这就很可怜。所以一句佛号清清醒醒，一个主人翁就唤醒了，不会颠倒迷惑，不会被现前的事缘、境相所迷惑，这就是认得真、不迷惑。

再就是厌苦切，想到这个轮回实在可怕，特别想脱离这里，到安乐之处。那么有这样的厌苦心，世间的境缘就诱惑不了你，没办法使你退屈，只有一心坚持要求生净土。就像受苦深的人一心要出那个苦一样。

如果保得这五个要诀，你再单提一句阿弥陀佛，那就即生超出生死，非常地简易、平实，没有什么其它古古怪怪的想法或者各种各样的计较分别，就是这样平平实实，一念接一念。它就是无上法门，就能够念到业尽情空，念到心佛相应，念到自得心开，念到身心安稳、喜悦、清净、解脱、消业等等，因为一句佛里面无所不具，无德不含，所以念一句佛就能召来万德。如果自己的心真正铁了，一心一意靠定，那的确这一生就太幸福了，再没什么苦恼了，也没有什么前途的忧虑，那就准保稳稳当当地进入佛国净土，即生登不退，超凡入圣，之后圆成普贤行愿，决定是做佛去了。就像这样，真能够信受得了，用上这五个要点，就决定成功。

修行之方，亦有节次，如僧家功课之法，不必拘套，但以念佛为主。每日早起礼佛，即诵弥陀经一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或三五千声，或一万声，完即对佛回向，发愿往生彼国。此是早课，晚亦如之，如此日日以为定课，定不可缺，此法教诸宫眷，如法同修更妙，是为常行也。

修行的方法也是要有时节、要有次第，首先要有固定功课，要按照规矩养成习惯，但是在俗家也不必一定按僧家那样的功课法，不必拘泥套路，只是要以念佛为主。比如每天早起礼佛，诵《弥陀经》一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或者三千声、五千声、或者念一万声，完了再在佛前回向，念诵回向文发愿，“我要往生阿弥陀佛国土”。这是早课，晚上也这么干，像这样每天作为定课，定了以后，一天都不可缺少。这样守到临终就能往生了，关键是要养成习惯，要有净业上的串习力，这也是符合《无量寿经》一向专念的教导。不但自修，这个方法如果还能教宫中的眷属如法同修就更妙，这是日常的常行功课。

[ 本帖最后由 普见 于 2016-11-27 12:13 编辑 ]

普见

若为末后一著大事，做工夫更要亲切。每日除二时功课外，于二六时中，单将一声阿弥陀佛横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只将一句佛作自己命根，咬定牙关，决不放舍，乃至饮食起居，行住坐卧，此一声佛时时现前。

其次，如果想到无常，要临终最后一著大事能够走得安稳自在，做功夫更要亲切，就是要有效、要切实。因此每天除了二时功课外，二六时中，单单将一句阿弥陀佛横在胸中，念念不忘记，心心不迷昧，总是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。有佛在，心是觉悟的，没佛在，心是迷失的，总要一句佛号清清楚楚。这样世间的事全部不想，只将一句佛号当成是自己的命根，有佛在，就是命根在，没佛在，就是死了。这样咬定牙关，绝不放舍，一直渗透到吃饭、穿衣、睡觉等中，或者行住坐卧四威仪中，这一句佛都让它时时现前。

若遇逆顺喜怒烦恼境界，心不安时，就将一声佛号提起一拶，即见烦恼当下消灭。以念念烦恼，是生死苦根，今以念佛消灭烦恼，便是佛度生死苦处。

再者要对境修练，就是平常如果遇到顺境、逆境，有喜怒烦恼的境界，心里不安的时候，就将这一句佛提起一逼，功夫纯熟时，就见烦恼当下消灭。因为念念烦恼是生死苦根，如今以念佛消得了烦恼，就是佛度你出生死苦的地方，念念能这样度得过去，那在生死关头就能出去了。不是凭别的，就是凭这一声佛过去，这一声佛就是度苦海的舟航。我们能不能驾驭好这一声佛，就看平时怎么做功夫，做得好，当碰到烦恼苦时，一句佛就能够度得过去，这就是一念间度出生死，再念念相续不断，最终就一定能出生死。

若念佛消得烦恼，便可了得生死，更无别法。若念佛念到烦恼上作得主，即于睡梦中作得主，若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主，若于病苦中作得主，则于临命终时，分明了了，便知去处矣。

如果念佛消得烦恼，那就可以了得生死，再没有别的法子了。生死就在心头，就在烦恼、受苦处，修行了生死就看这里能过去吗？如果修了以后还跟过去一样，烦恼一样地起，一样地过不去，那就不得力。如果烦恼起时，这一声佛能够度得过去，那就是了生死的时节。如果念佛念到在烦恼上做得了主，那睡梦中就能作主，如果睡梦中作得了主，那病苦中就能作主，如果在病苦里也能作得了主，那在临命终时就分明了了，有把持的能力，就知道去处了。

此事不难行，只要一念为生死心切，单单靠定一声佛，再不别向寻思，久久纯熟，自然得大安乐自在，得大欢喜受用，殊非世间五欲之乐可比，舍此更无过此直捷省事者也。

此事不难行持，只要一念为生死心切，单单靠定这一声佛，再不向别的地方寻思，这样的话就专心致志，一心一意地就靠这一句佛，让它念了再念，修了再修，久久达到纯熟，自然就得大安乐自在，就得大欢喜受用，这实在不是世间五欲之乐可比的，舍此再没有比这更直捷省事的了。
应当这样牢记在心，把它看成是一件大事，把这个佛号看成是度苦海的慈航，就凭着这一声佛要过生死关，就凭着这一声佛要除掉烦恼业苦。这样子专心地用功，达到梦寐不忘的时候，就是真正净业成熟，有把持力的时候，这样就可以出生死了。
我们无始旷劫以来的生死怎么出？单凭自力，的确甚难甚难，但是凭借阿弥陀佛名号的殊胜力用、佛的慈悲救度，我们决定可以一生就超出生死。而且它是极简易的法门，就一声佛号作大舟航，即生超出轮回苦海，所以要珍重！



◎清截流行策大师净土警语节要

念佛须具真实信心，一要信得心、佛、众生，三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。我虽昏迷倒惑，觉性未曾失，我虽积劫轮转，觉性未曾动，故曰：莫轻未悟，一念回光，便同本得也。

念佛要有真实信心，这里说到了三种信：第一要信心、佛、众生，三无差别，也就是在本体上我和众生和佛没有两样。佛有如来觉性，我也如此，没有高下之别，我是还没有恢复的佛，弥陀是已经成就的佛，就如同一梦一醒，虽然一在梦中一在醒中，但是在梦中和醒中的人是没有两样的。我虽然昏迷倒惑，但觉性未曾丧失；我虽然积劫轮转，但觉性未曾动摇。所以说“在凡不减，在圣不增”，我们虽然沉迷为凡夫，我们的觉性没有减少一点，弥陀虽然成佛，觉性也不会增加一点，只不过是一个在迷中，一个在觉中，只有这么一点差别。因此要信得过自己就是佛，只不过还没有觉醒，在本体上和弥陀完全一样。

次要信得我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛，性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。

其次，要信在现相上或者事上，我和弥陀相差有天壤之别。也就是在修证次第上，我只是理性佛、名字佛。理性佛就是具有这样的理体本性，名字佛是初步地闻了教法，知道自身是佛，然而在修证上还有观行位、相似位、分证位、究竟位的差别，也就是在远离虚妄分别客尘障垢的修证阶次上，我连圣位都没达到，加行位也没达到，还处在名字位，而弥陀是究竟位的佛，所以相差极远。
如果我不专念阿弥陀佛，求生彼国，不用说即生登不退、升入圣位等等，恐怕连生善趣都很困难，这样我就会随着业的冲击，流转在三界中，受苦无量。所谓法身流转五道，这就不叫做佛，只叫做苦众生了。

三要信得我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛，既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。

第三个要相信我和佛之间的关系，我虽然障深业重，久久待在这个痛苦的轮回里，但是弥陀的真心遍包法界，所以我是弥陀心内的众生；弥陀虽然万德庄严，远在十万亿刹之外，然而我的本心也不是生灭心，我的本身也不是四大幻影，而是与佛同等的法界真心，因此我的心也是包博法界，也因此弥陀是我心中的佛。既然我和弥陀的心性无二，我念我心内的弥陀，弥陀救他心内的我，这样当然会感应道交。我的苦切一定能感，佛的慈悲一定能应，就好像磁石吸铁，缘起一旦接通，必定得救无疑。因此我相信这个缘起，相信我与佛心无有毫厘许的间隔，我的苦切一定能感佛的慈悲，这样的话，以佛愿力不虚的缘故，决定能够即生生到净土，超出苦轮。
这以上就是三种信心。

具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮？唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无须改辙矣。

具有这样的真实信心，即使一毫的善、一尘的福，都可以回向西方庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘经典，供养三宝等等各种的善行，哪里不足以充当净土资粮呢？只是信心不真，所以才沦为有漏的福报。现在修行没有别的要术，只是在二六时中，加上这三种真信，一切修行都不必改变，都可以回向西方，庄严净土。

若娑婆事业，在在萦怀，一暴十寒，心不专笃。遇五欲时，如胶如漆，遭逢逆境，结怨衔恨。及临命终，重处偏坠，净因微弱，难脱苦轮，只是重处放舍不下故也。宜各痛念娑婆险恶，早求出离，六道之匍匐，九品之逍遥，利害天渊，大须猛省！必也生大欣厌，舍秽取净，信此取舍，与不取舍，原非异辙。毋鹜虚名，毋执空见，毋受高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛来迎，动诸魔事。恒以念佛为正行，勉修众善为助行，更于贪嗔习气，刻意揩磨，使重处得轻，生处渐熟，净念相继，愿行相资，自然千稳百当也。

如果娑婆世界的事情再再缠绕在心里，修行上一暴十寒，心不专心诚笃，遇到五欲时如胶似漆，碰到逆境就心里结恨难舍，那到了临命终时，业重、心重的那个地方偏向坠落，净因很微弱，这样难脱苦轮，就是因为在平时重处放舍不下的缘故。
世间的人我、功名、顺逆境界的心特别重，净土的因就很微薄，到了临终才发现不得力，重处偏坠，强者先牵，就被很重的心识牵拉着往轮回里去了。
所以，在平时就要痛念，娑婆世界太险恶，早求出离。匍匐在六道里没有安顿处，在六道里只是挨宰的命，如果能够九品往生，那就是逍遥三界外，从此再不受生死的拘束了。像这样两条路，利害有天渊之别，所以一定要猛省。要知道此世的事情都是险坑，都是往恶趣里拉的，轮回里的事都是欺诳的，只有往生极乐世界一条路。
就像这样，一定要生大欣厌心，舍秽土、取净土，要相信这样取舍跟不取舍也不是两条路，因为取舍到了极处就是不取舍。所以舍秽一定要舍得干净，取净要取到彻底，这样的话就让心完全脱出娑婆世界、趣向极乐世界，修净土的人要这样坚决地取舍。不要去鹜虚名，也不要执著空见，不要受高帽禅和口头三昧的迷惑、扰乱，也不要求早晚的速效，也不要希冀心外有佛来迎，动很多魔事。总之就是恒常坚定一心，以念佛为正行，勉励修持各种的善行作为助行。再加上对自己内在的贪嗔习气刻意地去揩磨，把这个习气磨得越来越薄，让嗜欲重处、贪嗔重处变得越来越薄，把世间心退掉。之后再让生处变熟，也就是念佛、念净土、求解脱、发菩提心等等，这些很生疏的地方要让它越来越熟，而且净念要让它念念相续，愿行也要相资，以愿来导行，以行来完成所愿，能够这样做的话，自然千稳百当。因为平时都刻意地在心上作功夫，已经做好了转换，那临终当然就稳稳当当去净土了。
相反，如果平常没有在心上转换，只是表面上修一点念一点，实际上心完全系在娑婆世界上，就像抱桩摇橹一样，那是不能前进的。一到了临死的时候，就发现在生的时候心根本没转换掉，熟的没变生，生的没变熟，所以依然随着沉重的业力就堕到轮回里去了。所以这事必须得提前操办，而且要真真实实切要地去做，不要做表面功夫，这是非常要紧的。

普见

敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！

敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦，毫无实义，没有什么要留恋的。因为这些是系缚在轮回的因缘，所以就像牢狱、枷锁；它又是使得自身毁坏无量世，不断地在轮回里受苦的根子，所以就像鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次的妄分别的流转而已，所以都毫无意义；这里不是久待之地，这里是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。这样娑婆的苦看得透，净土的乐思得明，那就会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切心的趣向在于欲乐，欲乐不起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以真愿是至关重要的。
我们在娑婆世界有一期寿命，就好像今晚到一个旅馆里住宿，住一夜就要离开，所以唯一应以归家为重要，应该一心放在归家上面。所以，暂时的一期人生就像住旅店，好也得，不好也得，怎么样心里都不要挂怀，重要的事是一心往家里奔。所以在日常中应当尽量抽取时间一心念佛，这就是在办回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成诳语。
所以一定要有真实的愿力，发起欣厌的心决定要去西方净土，然后再争取时间一心念佛，那就必定会往生，因为心真的缘故。

七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。

经中说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，就不被其他的缘所乱动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，这里面不间杂别的思前想后、想东想西的念头。如果夹了念头，这句佛号就不纯了，就不是清净心念佛。譬如心中想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间起嗔恚、嫌恨、气恼等等，就是这些使心全都依在娑婆世界的境缘上，全都是轮回业因。
所以持名就是要把心掉转过来，一心缘在佛上。七日办道要很平稳地一念念专注在佛上，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。

但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。

只要不缓不急、绵绵密密地持，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它的妄念隔断，而且心里念得非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让这个佛号逐渐地渗透到日用四威仪中，穿衣也不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，就像呼吸一样，既不散乱也不沉没。散乱就是心散在别的地方，沉没就是所缘境不能明显浮现（指一句佛号不能在心中明了地显出）。
像这样远离沉掉两种过失，心里清清净净地一句接一句，这样持名就是事上能够一心精进的人了。

今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。

现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是别的原因，是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。
也就是能不能去西方在于心，如果心上已经除掉了这个障碍，一心往西方走，那就步步靠近西方。这样昼夜勤修，那就越来越熟，越来越有把握。但是现在外面看起来也是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪又是发愿，好像做得很勤，但实际观察起来，西方还是很遥远，往生一点保障都没有，还是一个很危险的人。那是什么原因呢？就是里面障碍太大。
所以修行要看里面，譬如善恶不是看外面做法的大小，而是看里面是善是恶。往生西方能否保证，不是看外面做法的大小，而是看里面信愿行的程度。如果真实有了切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，那就到念念都是在修积西方的净因，西方的莲池里就有了莲花，而且不断地在繁荣增茂，这样下去，很多人在生时就已经得了授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国里了。
就像这样，它是从内在来判别的。假使只是外在做很多，实际里头对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界里，那就像抱桩摇橹，一步也前进不了。所以是要看心，就好像一个人外面看起来做很多贤善的事，其实心里毒如蛇蝎，那他就是往下走的了。
就像世人说“要看黑心人，吃素道里寻”，这个就是看起来在吃素，但是心里非常恶毒。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。所以因果是在心上去考量、去判断，净土是一种特别的因果，它能否成办，一样是在心上看。心上有真愿，那就什么样的法行都是净土真因；心上不真实，怎么样都是弄虚作假，搞一些虚假的事情，给别人看的事情，其实里面一直都是一种好名的心、竞争的心或者做给别人看的谄曲的心等等，那是不能往生的，因为没有真实的西方正因。
在这里大师关键强调要有真信切愿，就是要有一个真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正能破得了娑婆的爱，那才能往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，那就没办法去了。所以对比形容像“抱桩摇橹”，桩子牢牢插在地里没有拔出来，然后不断地摇橹，就一点都前进不了。内心非常牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是个表面，那是不能往生的，因为连欲或向往都没有。关键在欲，有了欲就有缘起，没有欲就没有缘起。
所以一再强调等起或者发心就是这个道理，否则无论做多少都是假的。有可能种一些未来的远因，要想即生往生，那是不可能的。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说的。很多人口里说一万次“我要到某某地方想干什么”，实际上不是真的愿意去，所以最后发现他就没去。有些人他不必说，他是真心想去，马上就去了。所以要办往生之事，首先愿力真切为第一重要！

若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。

所以，如果能够把娑婆世界的恩爱看成像嚼蜡一样无味，完全能够舍得下，根本不思惟什么幸福、快乐，像五欲的享乐、男女的恩爱等，不把它看成真实的乐，不管是动静闲忙，苦乐忧喜，就靠着这一句佛号，像靠定须弥山一样，一切境缘都动摇不了。
须弥山是非常稳固的，一动不动的，任何的风都吹不动它，同样地，这一句佛是非常地重，非常地坚，非常地实，其它的无论苦乐闲忙、忧喜悲欢等，都没办法动摇念佛的心。譬如，看世间儿女就像一场戏，没什么可耽著的，但是一心靠定佛号是不会动的，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉了；或者看名利也是虚假的，得了失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。那这样是真实地在种很深的净土之因，这样的人不是娑婆世界的因缘。

或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地，亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。

有时候自己感觉疲惫懈怠，烦恼习气现前，这时就奋起一念，犹如倚天长剑，让烦恼魔军逃窜无地。因为凡夫有无始多劫的习气，常常在修持中自然泛起，这个时候应当高举佛号的斩魔剑，当佛号一起，非常猛利的烦恼也逃窜无地，没办法再继续在佛号的光明境中存留了。
再者，就像红炉猛火，使得无始情识销铄无余。猛火烧燃的炽热红炉，飘一点雪马上就化了，也就是在炽燃的念佛心中稍微起一点烦恼、妄念等，马上就销铄无余，一下子就无影无踪。
关键是这句佛号要至心地从心里念出来，它就有力量了。它的确是斩魔剑，念念能除多劫的生死重罪。佛号能净业障，能化妄心，能转妄识成光明藏。佛号就是阿弥陀佛的力量在心中作加被，佛号就是十二光佛，因此这句佛号要是极力提起，至心恳切，它就具有力量。如果只是悠悠忽忽，口念弥陀心念娑婆，都是在名利、是非当中搅，那是不能得力的。一边佛号在念，一边情识在长，贪嗔烦恼一大堆，在污七八糟的心里是现不出光明的。因此关键是要有真实的信愿摄持，然后加上猛利的修行，这样就能出生效果。

此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里，又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。

这个人虽然现在还处在五浊恶世的娑婆，其实已经浑身坐在莲花国里了。因为按照他愿欲的缘起来看，他的心念念都在西方，毫不挂著娑婆世界的事，对这里的事情没有什么想法，即使偶尔想起也不会相续。这样子他的心密密绵绵地都是在西方的正因上走，他的心想念念都在弥陀、在西方佛国上，因此他的因缘就在莲花国里。而心是没有距离的，自己这么想，就在净土的莲花池里有莲花开放，而且已经标定名字。
这是决定已经往莲花国走了，又哪里需要等到临终弥陀授手，观音劝驾，才相信他是真的往生呢？其实在现世当中，心已经全部转换成了净土的缘起，因此他在现生就已经是莲花国里的人了。


清梵天省庵思齐大师法语节要

与茅静远居士书曰：居士造桥事毕，可谓莫大之功，然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善，美则美矣，其如生死大事何？

居士造桥事情完毕，可以说是很大的功德，居士的心好善无倦，一善才做完又做一善，这当然是好事，但是这能出生死吗？

苟不以生死大事为急，而孳孳为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶？

如果不以生死大事为急，这样不断地行世间善事，所作的善事堆起来像须弥山那么高，全都是生死的业缘，无法从生死中解脱，哪里有了尽之期？善事越来越多，生死也越来越广，一念爱心，万劫缠缚，将受尽恶趣之苦，能不害怕吗？
这一念爱心就是对世间的爱，细到对名利的爱，对此生各种法的爱，这是直接堕恶趣的因缘。对人天小善的爱，会生人天，但仍是万劫缠缚，脱不出生死轮回。所以，要痛念生死过患，不仅仅是念恶趣苦，还要念善趣苦，善趣过后就是恶趣，要把生善趣看成就像堕地狱一样，这样才会有出离心，一心向往超出三界、得到永恒的寂静安乐，这就是出离心的内涵。有了出离心，往西方走是坚决的、毫不犹豫的、不会掺杂的，所以出离心极端重要。