宣真

临命终时，你能作得了主吗？

梦参老和尚：

我们现在处于什么时代呢?叫末法。末法是什么情况呢?魔胜法弱，邪说横行。明明是正法，他给你说成邪的，添加很多，不标奇立异，显不出来他的道德。他总要说得跟别人不同，“我不同，你要信我吧!”这就是标奇立异。所以他必须标奇立异。

我们再讲一讲神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的话，不可以依靠神通。你如果着了神通，神通是苦，你没有方法来转变，或者时间也来不及了。

例如我知道后天要撞死，我怎么准备?我要出车祸，我知道了，避免不了。你心里恐慌了，你怎么办?不知道的还是愉愉快快，这两天总是愉快，那一刹那没发生，我总是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能转变。业要现前，我去还，还了就没有了，你愉快的走。愉快地走，你转化了，你再来一个分段生死就不是这样子了。

神通，“神”者就是天心，就是你现前一念心、自然的心。我们的心不是不灵，你的心用起来，你感觉妙极了，心会想出很多主意，其中也有坏主意；管它好坏，能够想很多办法，灵不灵啊?“通”是什么呢?智慧、光明。外在的光明是有障碍的，你内心真正的光明，永远不障碍，遇到黑暗，你就是光明的，遇到什么你都是光明的，你永远无碍，永远住在光明里头。这叫神通。

阿罗汉的神通，业障现前的时候，他会失掉的。目犍连尊者是佛的阿罗汉大弟子当中神通第一，当外道把他尸体都打烂了，别的道友说：“你的神通怎么不现呢?”他说：“我的神通没有了。”到时候神通都没有了，业障现前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又来了，他把他打碎的身聚起来又回到道场来，还能够回到他家乡去说法，说完法了，他能示现十八变神通，上身出火，下身出水，自己用火这样焚了。都如是啊，真的是业障现前。

所以你平常的功力，如果不是坚定的，到临终的时候，你的冤亲债主找你算帐，你要想战胜他们，你念佛的力量必须把他们消失，你才走得了，不然他们把你拉住。

为什么要你一心不乱呢?一心不乱，就是业障降伏了，那个现象没有了，你才去得了。不管你还有什么业，其他的业你能够带去，这样的带业。如果你欠的债猛利，冤亲债主找你的猛利，你念佛的功德敌不住他，你生不了极乐世界。

念佛一法，你所有的修行，到你临命终时候，就是凭本事了。我们说养兵千日用在一时，你修了几十年的功夫，就在那一念间，你要能作得了主，作不了主不行，那是你功夫还不够。

为什么我们要经常地修行，经常观照我们的心?把你的清净心显现出来了，到那时候你走了，清清净净的。助念的关系很大，在你临终的时候，杂念纷飞，一声佛号投进去了，在耳旁给你助念，你的心就随着佛号转了；你随佛号转，这些现象都没有了。那就是净心，帮助你净心。

心要是清净了，你就是往生也好，再来生也好，再来生能知道前生的事。你再来生了，你能够不做众恶。前生是和尚没修好，来生再当和尚继续修；又没修好，再来生再当和尚继续修。生生不断修，这要靠你很大的功力，不然不可能，来生就迷了。除非你有很好的道友来找你、跟着你，非把你拉回来不可。

所以为什么要当同参道友，你没成，他成了。老和尚弟子收多了，我感觉到这不是好事。多收一个弟子，多一条线把你拉往，是不是啊?比如说你走了，他们呢?皈依你了，等你度了。

这个问我清净心。咱们就举这个念佛例子吧！当你念佛的时候，当你正念“阿弥陀佛”，心里全神贯注，忆佛，想佛。这个时候你的心只有一个佛，什么外边境界都断绝了，清净，只是这么个时候。

当你不念了，马上就不清净了，就想别处去了。光口里念，心里不想，那极乐世界跟你门儿都没有、边儿都没有。你得忆佛念佛，当来必定见佛。所以你修行不是全心全意地注重到它。像我们在家道友也有念经的，也有拜忏的，为什么效果不大？因为你付出的不够，心不能全心全意都在佛的境界。

我刚才说你忆佛念佛，不仅口里念佛，还要心里全是想佛，你试验看看。你这样忆念地做一个星期，你每天晚上做梦都梦见佛，你结合了，到你临命终的时候，当然能生到极乐世界去。

那就泛泛地念，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，口里在念佛，心里想别的事，这类事很多。信佛的道友很多，真正进入的道友很少。真正的，你这个进入佛门还得要经过多生累劫，去修吧！这生没修成，来生；来生没修成，再生，渐渐地进入。如果你一生成就，闻到了就自己实际去做，真正付出，付出才能有收入。

泛泛地只能得什么利益呢？生天、得福报、发财、升官、家庭平安、孩子听话、读大学读得很好，这个得的到。这个你一念佛、一学佛法就能得的到。至于谈到了生死、证解脱，这个不容易了，这个你得修，不修得不到。

宣真

我们这个发心的，学华严的每一位道友，如果没有利益众生的大悲心，在华严教义讲，你不是佛教徒。凡是佛教徒，佛的弟子，都应该发利益众生的心。在你行的时候，或许你没做，但是都要发利益众生的心。

但是众生包括很多了，不是光只人类了，像蚂蚁啦、飞禽啦、走兽啊，统统包括在内了。不论它的感报的体积的大，或感报体积的小，寿命的长，寿命的短，统统一样的。只要是有情的众生，你都应当以大悲心普度它。体积最小的，寿命最短的，是什么呢？那种极小的小虫，水面上的，叫蜉蝣。蜉蝣是早晨生了，晚上死了，只是一天。也包括这众生在内。

那我们怎么样利益它，怎么样度它呢？例如说吧，你在那水上，或者水池里头，或者外头那个种莲花的盆里头，你看见那个水上那个小虫子，你给它说个三皈，你不要认为它不懂，你见到一切的众生，都给它说个三皈。你走到公园，走到那儿，看见那个公园、动物园里全是众生了，你在那给说三皈，那别人看见你说你，把你当成怪物，你不要出声，你心里默念，加持它，给它说个三皈，度它了，你别认为它听不懂，这叫种善根。

你在一切时，一切处，碰见这种了，你都可以给它们说个三皈，这就无意当中就把它度了，度了时候但是你还不知道。这含义就说是你啊，见了一切众生，没有大悲心，没有智慧没有大悲心，你不会做这个事的。今天你听到了，没听到以前，你见到到那去看到众生，给它说过三皈没有？我想大多数没有说过三皈吧。见着一切众生，随时随地，空中飞的、地上爬的、水里游的，在有众生处，你要给它说个三皈。这就叫大悲智慧。

你心里想，它不懂，那我们学《华严》的我们懂吗？如果文殊师利、普贤菩萨，或者这些大菩萨，“哎呀，这些众生，他懂什么《华严》哪，算了吧！”那你永远也学不成《华严经》了，含义是一样的，我举这个例子说了。

现在有很多地区，咱也不说它地区，也不说它的名字好了。有些人在网络上，那在华严电台上叫第四台，广播说法；上网啊，上那个广播上说，在电台的广播说法。我经常跟那个道友议论过，这是在台湾了，说他有智慧吗？说他这是利益众生的吗？不是的，他说的根本就不是佛法，歪曲解释佛法，懂佛法的道友们会生烦恼。“那怎么样看待这些人呢？”他问我，我说：“你不要烦恼，你烦恼没用，你这个烦恼，若说你没智慧，这样你为什么也生烦恼呢？”，他说：“那怎么对待呢？”我说那个佛在涅槃时候，魔王波旬不是向佛说了吗？“我叫我魔子魔孙，穿你的衣服，吃你的饭，不做你的事”。但是这个只是出家众了，他这根本也不是出家众，那就是所谓的魔子魔孙，属于魔王波旬的眷属了，当然他说的跟佛说的不同了。所以佛在涅槃时候，他就知道众生未来的痛苦，那就是什么呢？魔王世界了。这些在我们佛弟子看，没有什么稀奇的，为什么呢？佛早说过了，佛就是这样教授我们，那你就转魔吧。现在这个现实的世界，对佛教没什么信仰的都如是，但是若转化他吧，渐渐开脱了，他就好了。

我在四零年去香港。——经过香港，我到印度，到西藏去那时候。出家人千万莫早晨出去，顶好晚一点出去，特别是比丘尼，顶好你不上街。香港人哪，如果早晨碰到和尚，特别碰到比丘尼，他说他这一天非常的倒霉，干什么事都不会顺当，他就吐咱们的口水。不过那个时候，我去香港，到印度，到西藏去时候，穿的不是和尚装了，穿的是la ma装，la ma装也不是现在la ma披单那个la ma装，穿的便服la ma。因为那时候在北京的雍和宫，在北京的la ma，跟西藏的la ma服装不一样，在北京的la ma，专有上朝的，满清王朝la ma都要上朝的了。因为那个时候，雍正皇帝他做了皇帝了，他把那个雍和宫，就现在这个雍和宫，到北京大家都可以看看朝朝雍和宫，就la ma庙。那雍和宫的la ma，但是这la ma管的，两个总管，得西藏派，六年派一次。那个呢，还好一点，香港人看到不知道这是什么怪物。就没有这种服装，他也不认为这是出家人，他心里没有烦处。

那渐渐的香港不同了，弘扬佛法的多了，佛学院也多了，信佛的多了，这种现像没有了，他见着生欢喜心了。这得靠你大悲心，靠你的智慧，大悲心、智慧是转化现实的，环境是随时变的。

现在我们国家，现在不能再跟八零年、七八年、七七年那时候相比了，落实宗教政策，我也是就那时候才平反了，他把我放出来了，落实政策。在一切都会变的了，世间相随时在变换的了。但是有一个条件，什么条件呢？凡是我们出家人，凡是佛弟子吧，再说广泛，在家的两众，优婆塞、优婆夷，凡是佛的弟子，你都应当如是观想，怎么样观想呢？说我也没有智慧，也没有大悲，但是我有一个做好事的心，总是帮助人家，在我们佛教说是术语话吧——要利益众生，这就是好人。我不伤害别人，我只帮助别人，经常想的是给别人打算，不给自己打算，这是好人。经常想害人，一天到晚，只是为了自己怎么样好、自己怎么样舒服、自己怎么样享受，这不叫大悲，跟大悲相反的，也不叫有智慧。

例如说我们这几个穷和尚、穷比丘、穷比丘尼，我们说利益人，利益人不是一定拿钱来，利益众生不是说非拿钱，给他点东西叫利益，那个利益不到他的，增长他的贪心的还。

我刚才跟大家说的，看见一切众生给他说三皈。能有力量所及，能救度他就救度他；力所不能及，那就给他说三皈吧。这是法供养，供养他，救度他。一天到晚，你遇到什么，一切众生，不论是体积大小，给他说个三皈、回向，这也是费不到你什么东西的，对你毫没损失，对它得的利益啊，种的善根可大了。但是你也得有大悲心，你才能随时做如是供养啊，才能做如是想法啊；如果你没大悲心，做不到的了，你看见都忘了；在你屋子里头，你发心：见着众生给它说三皈，到外头看见众生你忘了。

那我们诸位回想回想，你们是不是见着一切众生，都给它说个三皈，你们说过几次？你有没有？没有的吗，从今以后你要多做一些个。所以有智慧、有大悲心，不要一天的到晚上光想自己：我怎么修道？我怎么成佛？成了佛还是利益众生。

我们的生存，我们佛弟子生存就是为了利益众生；自己修，也是为了众生。成佛度众生，度得更广一点，智慧更大一点。说你那个悲心哪，跟大悲心哪，智慧心哪，那更增胜多少倍，度起众生才没障碍。而我们现在没做，过去没这样做，没有智慧，没有大悲。那听到这段经文，这段解释，那我们就做做吧，你做做就知道了。为什么要这样做呢？先理解华严义，华严义最主要的是——心佛与众生，是三无差别。看是利益众生，实际上这启发我们的大悲心、智慧心，就是自己很快成佛。成了佛了度众生，成了佛了，大悲心更大，智慧更大，度众生更广，能够究竟度众生。

那么这个是在回向，十回向。回呢，就是回自向他，包括自己所有的功德，所有的修行，所有的一切一切吧，都给众生，这是下回向；还有上回向呢，回向给诸佛；完了又回向诸佛的功德，像我们礼佛、拜佛、听经闻法这个功德，又回向给众生。光佛的心，回向给众生，那我们现前的心，能把佛的心的意，回向给众生，这就是——心佛与众生，是三无差别，因为一体故。诸佛的心，给一切众生心，跟我现前一念心平等平等的，三心就是一心，这样的观照，就叫圆满了。

同时呢，这叫同体大悲，没有智慧认不得同体大悲，因为我跟众生同一体故。但是我跟众生现在一切的生活，一切的事物，都属于事法界了。但是众生跟我是一体的，这是理法界了。理能成就事，事能显理，理事圆融，这样的大悲就叫智慧大悲，这真正有智慧了。这样讲大悲，是《华严经》讲的，这就是华严的大悲心。