第66讲
刚才我们讲了吕纯阳的故事，那是五代末期，快到宋代了，吕纯阳已经活了一两百岁了。据说他没有死，这是没有办法查证的。这时他乘风而行，像列子一样，飞来飞去，并不一定得道，这与道是没有多大关系的，这只是一个工夫。怎么学的？和心的境界有关系，但是并不是明心见性。明心见性的人，不见得都会飞，你看黄龙禅师大彻大悟了，他不过是个肉体的凡夫。修道的关键就在这里，要能够使身心两方面都转化，很不容易。下面列子就问到这件事。
道人为何能乘风而行
列子问关尹子“至人”，或者称为真人，得道的人才是真人。他说“至人潜行不空”，潜行是什么？他走过了你也看不见，算不定我们这里也有至人，在这里走来走去。潜行是看不见，但不是空，他的确是有的。到这个境界，道家有两句话讲得很清楚，“散而为气，聚而成形”，不给你看见时，一念之间身心都融化了，而是光，是气，同普通光一样，他人虽在这里你也不知道。如果他有意让你看见，他就“聚而成形”。“蹈火不热”，到火里头也烧不了他，“行乎万物之上而不栗”，一切的危险都不动心，从山顶掉下也不恐惧，这是得道人的境界。“请问何以至于此”，怎么样可以修行到达这个境界？
“关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列”，他说这是养气的工夫，这是讲老实话，都是传道。这个气不是呼吸之气哦！不是我们现在打坐啊，六妙门的数息啊，数了半天，影子都没有。所以老子也讲过，“专气致柔能婴儿乎”，我们学太极拳的人，一定以这个为标榜，太极拳能够练到专气致柔，骨节都融化了，那就到达这个道功的境界。不过，这是工夫境界，还不是得道。
他说这是“纯气之守”，这个纯气是什么气呢？孟子叫做浩然之气，名词不同，是有这么一个东西。这个“气”字我曾经提到过很多次，借用现在的观念来说，就是生命的能。他说这样的境界，“非智巧果敢之列”，不是你聪明，或者你偷巧有本事，或者有决心而能做到的。我还看到很多同学，在台湾有好几位，出家在家的，跑到山顶上住茅棚，住了三年五年，我还供养他，结果下来比凡夫还凡夫，有什么用？所以这个“非智巧果敢之列”，不是你一鼓作气就能做到的。
“姬！鱼语女”，这个鱼字大概古人用错了，古书里和我们现在不同，古人的精神不随便改字，错了只好保留给后人去研究。姬，就是刚才讲到居，你请坐，“鱼语女”，我告诉你。“凡有貌像声色者，皆物也”，世界上一切东西，有形象的东西，有声音，有色相看得见的，统统叫做物类。拿现在的观念讲，就是宇宙的万象；佛说得更清楚，就连虚空也是物，还是物理。虚空有形象，我们眼睛看天是空空的，那个不是真的空，那叫做虚空，因为有个虚空的相。所以天地间万物，只要有形象、声音，都是物。“物与物何以相远也”，这个物与物之间，像风跟电，人跟狗，人跟树，这个万物与万物之间，为什么差别那么大？因为形象与作用不同，但本体是一个。所以这一段的古书就难懂了。我们教孩子念《三字经》，“性相近，习相远”，本体是一个，人性都是一样，万物之性相同，但现象各自不同，后天的习气不同，禀受不同，当然和道体的距离越来越远了。
“夫奚足以至乎”，透过万物的象，而悟到本体，那个就是道，怎么能够达到？“先是色而已”，先要了解，一切外界的色相都不是究竟。如果拿佛家的道理来解释，就是《心经》的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”，把物与相的分别化掉，就能够到达。“则物之造乎不形”，研究万物的本身，那个本体的境界“不形”，是无形相的。一切有形相的，是从没有形相中来的，所以你能够把外形的色相都空掉，到达了空，“而止乎无所化”，就到达了最高处，没有什么变化了，因为那个本体是很自然的，具备了生万有的功能。“夫得是而穷之者”，所以能够得到本体，我们学佛的叫明心见性，“而穷之者”，把它彻底研究清楚了，“焉得为正焉”，那他已经得了道了，不需要更去求道。
得道者的特点
“彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？”
这是得道的境界，他统统告诉我们了。所以能够透过形相，而到达无形相那个本体的境界，“彼将处乎不深之度”，这个人他得了这个道，处在什么境界呢？处在无法测量的深度。印度文化在佛经中讲波罗密多，是度到彼岸；也就是到那个不可思议、不可知、无量无边的境界。道家则讲“处乎不深之度”，同样一个道，表达的方法各有不同。
“而藏乎无端之纪”，那么这个道在哪里呢？一个人到达了这个境界，他的讲话动作、所做的事情，没有办法推测。看起来同我们普通人一样，吃饭穿衣，什么都一样。端就是开始，无端就是佛家说的无始。所以佛经里说如来的境界有一个无见顶相，永远看不到他的头顶，拿中文来解释就是“藏乎无端之纪”。“游乎万物之所终始”，这个道是无始终的、没有边际的，是圆满的，开始到终止是个圆圈，这样就是得道的境界。他用三句文学的描写，把哲学的道理、实际工夫的情况，都表达出来了。
所以到达这个境界的人，他行住坐卧都在道中。“壹其性，养其气”，静也好，动也好，都在自性中，拿佛学来讲是观自在，是无处不自在。随时随地都是养气的工夫，不是养呼吸之气，是养生命本有的气。“含其德”，佛家讲功德，他说这个修养的境界，一切功德都圆满。“以通乎物之所造”，和宇宙万物同体，合一了，与万物同化了。这一段形而上的道理，非常高。
“夫若是者”，他说能够修养到这个境界，得道的人，“其天守全”，他的生命本来是圆满的，天命所赋的那个生命是根本圆满的。“其神无却”，他的元神没有恐惧，也没有什么抗拒。后来理学家程颢在《定性书》中说，“无将迎，无内外”。“无将迎”是用《庄子》的，“无内外”是用了佛家的。其实道家的列子、庄子都常讲到内外的问题。“物奚自入焉”，因此外面的境界打不进来，因为他没有内外的分别，外物就是他，他就是外物，这是得道人的境界。
醉酒者的反应
“夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也，死生惊惧不入乎其胸，是故逻物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”
这个故事也是讲一个道理，对于医生及讲心理学的，都会有用。“夫醉者之坠于车也”，酒喝醉的人，或者是婴儿，如果从车上掉下来，“虽疾不死”，疾代表很快，忽然跌下来不会死。喝醉的人，“骨节与人同，而犯害与人异”，虽然骨节身体跟我们普通人一样，但所受的伤害却很小，不会死。为什么呢？“其神全也”，因为他酒醉了没有动念。
一般人跌下来，不得了，手一撑，一定跌伤。所以我们小时候学拳先学挨打，先学会跑，这是基本。当自己晓得跌下来时，不伸出手抗拒，就让他跌下来，像皮球一样滚下来，身体放松，就不会受重伤。如果手一撑，一抗拒，反而受伤了，这是力学的道理。还有一个状况，小孩子跌倒趴在地上，一声不响，在没有哭出来以前不要动他，等他哭了，这一口气回转来了，才可以抱起来。如果一跌倒赶紧去抱，内部会受伤，甚至可能死亡，这是“神全”的道理。所以酒醉的人、睡着的人，还有婴儿，掉下来时，都是迷迷糊糊，没有抗拒，“其神全也”，所以不死。
“乘亦弗知也，坠亦弗知也”，因为他酒醉坐车上也不知道，跌下来也知道。“死生惊惧不入乎其胸”，出了车祸也不知道，万一被火车辗死了，死了他也不知道，死了他也是个舒服鬼，因为他都不知道嘛！不知道最好，死生惊惧，他心里都没有这些观念，“是故遝物而不慑”，所以与万物遭遇没有恐惧，没有恐惧是很难的。“彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎”，你想想看，一个人酒喝醉了，就有这样大的本事，“圣人藏于天，故物莫之能伤也”，更何况这个人是得了道的呢！当然伤不了他。
道门的奇事
讲到这里，我补充一个故事。我们年轻时学佛学道经过湖北的一个地方，有个庙子听说扶鸾很灵。那个庙子很大，中间供关公，有好几进门庭，后面是供观世音，还有耶稣、默罕默德，都坐在一起。这是中国人伟大的宗教胸襟，是好人都请上坐，排排坐，吃果果，就是这样。庙门口一个旗杆，古时候上代有功名的人家，门口才有这个旗杆。那个庙子的旗杆也很高，挂个飘带，黄、白、红的缎带，就那么挂着。大殿上有一根绳子吊下一支很大的毛笔，墨都磨好了，铺很多纸。有个位子，是给请来的神灵坐的，像关公、济公，哪个来哪个坐，旁边挂了很多问题的条子。问事的人先磕头，再交费，这个是扶鸾，香烟裊绕又庄严。
这时看到一个人叫，“来了，来了”。大家赶快合掌的合掌，画十字的画十字，原来神灵来了。接着挂的那个笔就摇动起来，门口挂的几丈长的七色缎带在空中就打起结来了，每个结的标记不同，这个是关公到了，那个是观音菩萨来了，济癫和尚来更好，反正他爱喝酒嘛！大家又恭敬又高兴。听到关公大家吓死了，旗杆震动，那个威风之大，结子也不同，那个笔沾墨写“关到”，字写得都不同，我都亲眼看到，那个叫飞鸾。
像我啊也夹一张条子问，不过他批给我的，我认为像算八字一样，我的八字从来没有算准过。我们有个同学去求了，也交了钱，结果给他画了一个倒地的瓜，所以我们叫他“倒地傻瓜”。你说不灵吗？有些很灵，我讲这个故事重点不在这里。当这个结束了，门口打的那些结子也动起来，要走了，放鞭炮，跪在地上拜的拜啊，磕头的磕头，飘带也一条一条解开了。
神走要送神，后门打开出去，只有两三步距离，就是悬崖哦！人掉下去连骨头也没有了。天都黑了嘛，大家送驾，一个乡巴佬，很诚信地拜，已经变成跟神合一、菩萨与我不二的那样子。他拿很长一串鞭炮就跑到后门外放，等他回转身来大家才叫出声，哎哟！你看看！他自己也吓住了，发现自己站在悬崖边上。他说我刚才看到是一条路很宽嘛，我才到边上放炮。这就是神全的道理，如果他知道是悬崖，再走半步就会掉下去时，他一定会吓倒。所以练工夫要练到这样像神经一样，神通跟神经绝对是隔壁的东西。
后来在湖北有一个叫书剑会的，那个地方一个老和尚在传道，实际上是道家，很多出家人在禅堂一起打坐，大家念嗡嘛呢呗咪眸……也念对了。可是你进去看真吓人，全堂人念，那个时候没有电灯，点个蜡烛，念不到一个钟头，整个禅堂放光，你差一点要跪下来；可是我的膝盖头不跪，叫我拜他做师父，我不干。有缘癒个头，恭敬你可以，但是不想拜师，这一套我不要。
另有一次，看到一个居士讲《金刚经》，手这么一举，指头上一个光起来，一个韦驮菩萨站着，大家都看到的。我听他《金刚经》讲得还蛮好的，可是他玩这一套，我就不理他了，这个就是第二号，这不是神通了，第二号是神经。但是你说没有吗？的确有这种事，所以你们年轻看得太少，尤其现在年轻人在台湾，学佛修道，修密学禅，各种法门，很容易受骗，所以一定要把学理搞通才行。
“圣人藏于天”，春秋战国时的诸子百家，一个“天”字，一个“道”字，就有四五种代号，有时是代表天体，有时是宗教的天，上帝那个天，有时是哲学的天，有时是天地良心这个天。所以古书同样是用到这个“天”字或者“道”字，所代表的意义都不同，不要随便下断语，这是我们研究自己旧文化要当心的地方。现在他讲这个天是易理的天，形而上的天，道的天，与佛家讲明心见性的“性”字一样的道理。所以真正得道的人，他的境界是身心已经空了，“故物莫之能伤也”，所以外物伤不了他。
什么是真正的定力
列御寇为伯昏瞀人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏瞀人曰：“是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”
于是瞀人遂登高山，履危石，临百初之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之，御寇伏地，汗流至踵。伯昏瞀人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫。”
“列御寇为伯昏瞀人射”，列御寇就是列子，伯昏瞀人是列子很好的道友，我们在前面讲过。列子跟伯昏瞀人两个人打赌，玩什么呢？就是伯昏瞀人站在那里看，要列子把一碗水放在肘上，拿弓箭来射一个目标。因为列子学道，他弓箭射击技术很高，伯昏瞀人也晓得他是武功很高的有道之士。“引之盈贯”，列子把弓拉满，“措杯水其肘上”，再放一杯水在肘上，要平，弓箭拉动之后，水不摇出来，这个是功夫了。“发之”，指头放开，箭射出去了，这杯水在手臂肘上动都不动。“镝矢复沓，方矢复寓”，当第一箭射中目标时，第二箭又射进它的箭尾，而附在弦上的第三箭又放出。“当是时也，犹象人也”，在那一瞬间，那个人入定了，像木头人一样了。所有的武功，练剑、练刀、练拳，练到后来的工夫都进入定境了。像我们小的时候练毛笔字，也在手臂肘这个地方放一杯水，写写写，水不准动，练着玩也好，真的写也好，还真要用功才行。
“伯昏瞀人曰：是射之射也，非不射之射也”，伯昏瞀人说你的功夫还不到，以武功来讲，你是有心射箭，达到第一等了，还做不到头等的无心之射。“当与汝登高山，履危石”，他说你有没有胆子跟我来，站在高山危险的边缘，“临百仞之渊”，在几十丈高的深渊边，掉下去会粉身碎骨的地方，你在这个境界，“若能射乎”，还能够射箭吗？
“于是瞀人遂登高山，履危石”，他们两人就登上高山，站在危险的地方。譬如庐山有个庙子，后面下去是很深的悬崖，往下面看头都晕了。那个地方有个蜘蛛洞，相传朱元璋被陈友谅打败，逃到这个洞里，蜘蛛马上在洞口结了网。士兵来搜查不到，回报说洞口有蜘蛛网，假使有人钻进去，蜘蛛网就破了嘛！所以朱元璋出来就封这个蜘蛛，朱元璋的真像也挂在那个地方。那个地方有一块石头，下面是万丈悬崖。我知道曾有两个人在这块石头上站过，一个是王阳明，他是练心。我们“老总统”蒋先生也站过，是那个庙的老和尚告诉我的。
“临百仞之渊”，下面那么深，掉下去不要说命没有了，恐怕连骨头都没有了。“背逡巡”，这个背贴着那个山边走路，慢慢地靠着走过去，下面是悬崖，吓得要命啊！到西藏去，到有些边地，很多是这样。“足二分垂在外”，这个脚啊，脚后跟踏在这里，脚一半在悬崖外面，那真危险。“揖御寇而进之”，伯昏瞀人把列子带到这个地方，然后说，老兄啊，请吧！来吧！我们两个人比射箭。“御寇伏地，汗流至踵”，列子吓得一下趴下来，不仅是汗流浃背，连脚底心都流汗了。
“伯昏瞀人曰：夫至人者”，他说你还算是修道吗？这个本事都没有！真正得道的人，“上窥青天，下潜黄泉”，能在高空、在地里头自由来往。“挥斥八极，神气不变”，八极就是八方啦，一个人在太空里头，不晓得能不能到达月球，能不能回来地球，不知道。如果是一个修道的人，这个物质的世界、地球，随便就那么丢开了，不介意。“今汝怵然有恂目之志”，他说结果你啊，自以为在修道，到了这个地方连站都站不住，肌下来了，眼睛都不敢睁开。“尔于中也殆矣夫”，他讲列子，可见你这个心中已经不行，没有得定，还修个什么道啊！
我们要知道，得定不是靠禅堂里空气调节好，风帽戴起来，围巾围起来，两条腿包得暖暖的坐在那里，哎呀！我得定了。那是自欺欺人罢了！要能在这样艰难困苦的境界，不为外境所动，不起恐惧之心，这才是定。
第67讲
古代的闻人
范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠于晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者伴于朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌，虽伤破于前，不用介意，终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿于田更商丘开之舍。中夜禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。
现在是《黄帝》这一篇里另一个故事，说明一个哲勞的道理，故事都是连贯的，不同的事情，同一个原理。
“范氏有子曰子华”，有一个范家的人，名叫范子华，“善养私名”，这四个字很严重，是说此人很有办法，很会培养自己的声望，这是历史上所谓的闻人。譬如孔子杀少正卯，少正卯就是鲁国的闻人。闻人也就是《列子》这里形'容的四个字“善养私名”，名气非常大，是社会上的领袖，也就是帮会的头子，也可能是政党的党魁。《庄子》里也提到过这类人，后来中国的文化习惯称为闻人。像过去上海的杜月笙等等，报纸上写的某某闻人，名闻天下。闻人到底是个什么呢？什么都不是，四不像。但是“善养私名”这句话，里头有个骨头，意思是他的办法很多，都是培养自己的名气，现在讲是为了知名度。如果报纸、电视都上不了的人，到街上打个警察，被抓去，明天报纸也登出来，这个不算是“善养私名”。
“举国服之”，更严重的是，全国的人都佩服他，名气很大。这八个字已经很厉害了，子华的厉害还不止于此，“有宠于晋君”，连晋国的国君对他都非常宠信。这个宠啊，比如说言听计从，现在讲选举，这类人都是属于选举之流的，会选举。但他自己也不会去选举，他不过是支持别人选举而已，选出来的人都要听他的，他就是这样一种人。
“不仕而居三卿之右”，君王前面地位最高的是三卿，也称为上大夫、中大夫、下大夫，文官分三等，在右手边文官是最大的。可是这个人并不做官，“而居三卿之右”，你问他的头衔是什么，既不是学士，也不是硕士，更不是博士，那叫做“不是”，比博士高多了。国家有大事商量时，他就坐右边这个位子，坐首席，最高，可是他没有头衔。“目所偏视，晋国爵之”，年轻人碰到他就好了，他如果喜欢你这个年轻人，常常看你一眼，留意你这个人，政府就会注意你了，因为他很欣赏你，明天就发表给你爵位了。“口所偏肥，晋国黜之”，他嘴巴如果讲某人做太久了吧，这人明天就被贬了，他就有那么大的权威。“游其庭者侔于朝”，在他家里走动的宾客，与朝廷中的人一样多。
有个同学问“偏肥”的意思，就是太多了，事情做得过分了。譬如说虽然他官是做得很好，但听说银行里存有好几亿吧！这种话就叫做“偏肥”。有时这个偏肥也不是批评你，只是给你加一点，你就吃不消了。在政治圈中，如果讲这个人好是很好，不过太好了一点吧！这一句话说出来，这人就完了。所以这个社会上整人、害人的办法，你以为都是笨笨的吗？他假使要你下台的话，也会讲你好呢，不过太好了一点，好像不大对吧！这就叫“偏肥”，肥料多给你加一点的意思。
“子华使其侠客以智鄙相攻”，这个人下面养的打手啊、杀手啊，什么跆拳道啊、空手道啊，乱七八糟的道，多的是。常常开什么同乐晚会啊，大家比赛，看哪个智慧高，哪个笨一点。“强弱相凌”，天天这样打斗，强的欺负弱的，“虽伤破于前，不用介意”，打伤了、打死了，没有关系，也不犯法，警察局、警备部也不敢问他。“终日夜以此为戏乐”，所以白天夜里家里聚会经常做的都是犯法的事。“国殆成俗”，因此整个的晋国，社会风气都被他影响，变得很奢侈，又吃得好，用的也阔气。
“禾生、子伯，范氏之上客”，有两个范家的上客禾生和子伯。古人养士如“孟尝门下三千客”，有许多名字知道，人认不得；人认得的，名字不知道。除非天天跟他一起吃饭的重要上客，其次是中等的，再其次是下等的。这两个范子华的上客，“出行，经垧外，宿于田更商丘开之舍”，有一天他们两个外出，在郊外商丘开家里过夜。“中夜，禾生、子伯二人相与言”，二人到了半夜闲谈，“子华之名势”，谈到子华这个名气权势之大——势并不一定要官大，有时候官大钱多并没有力量，还很小气。有些人一毛钱没有，也没有地位，可是有名气。名气是个势，所谓权势，权是权，势是势，这两样都有的人很少。
他们说子华的名势，“能使存者亡”，可以使活的人死，当然他不会来杀你；“亡者存”，死人都可以使他活，他这个力量多么大！“富者贫”，把有钱的人弄得穷；“贫者富”，使穷人变富。过去在大陆，所谓社会上的头子的一套就是如此。这两个人在招待所就吹啊，吹自己的主人。
投奔闻人
商丘开先窘于饥寒，潜于牖北听之，因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视，顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不科之。既而狎侮欺始，挡秘挨枕，亡所不为。
商丘开这个人，大概一辈子不得志，“先窘于饥寒”，生活困难，到处投奔也没得门路，看到这两个阔气的客人，他就偷偷地到窗下面听，听到范子华势力这么大，就想走这个门路，要去投奔这个人。
在那个时候，一个知识分子青年要想找出路，一定要找老板，所谓做人家的门客。到了汉朝也是如此，汉武帝以后才慢慢创立了选举制度。当时的选举不像现代的选举，是选举贤良方正人士，由里长、邻长报到县长，到省主席，每一年都向中央报上来——某某地方有几个青年，孝子，有学问，所以贤良方正是选举的开始。开始时制度非常好，政府集中资料下诏提拔，平民老百姓一下可以上去做大官，这个叫做选举。汉朝的选举久了，就变成门阀把持，成了党派，演变到后来就是东汉党锢之乱。等于大学毕业生都要求政府民主、别人民主，而自己绝不民主。自己的同学才是我的圈圈，东一个圈圈，西一个圈圈，就是这样，东汉因而有党祸，社会就乱了。
后来一直到魏晋南北朝，由于这个流弊，就不大用选举了，大家都是靠推荐。到了唐朝韩愈还给这个人上书、给那个人写信，自己吹自己。所以唐朝以后才把选举的制度改成考试，考试也是由选举来的。
所以，什么叫选举？选举的精神非常难说，真正谈到选举，东西文化之中都是没有答案的。至于现在美国式的民选，不必问了，当然我一定去投票，但是叫我出来竞选，我宁可死掉也不出来竞选。那多丢人啊！拜托，拜托，我能够向你们拜托吗？那么可怜兮兮地求人，那我不要活了，我连人都不能做了。时代虽变了，不过这个制度绝对靠不住的，你看着吧！将来怎么演变，历史是有一个公平法则的；违反法则的做法，偶然玩玩可以，不能够永久下去。
现在回过来，在这个春秋战国的时候，想出头必须找一个团体，等于现在讲民主的时代一定要找一个党派。这个商丘开没有饭吃，“因假粮”，假就是借，路费也没有，粮食也没有，因此向人家借来路费，“荷畚”，把行李一捆，背个畚斗，“之子华之门”，来投奔范子华。他当然想要见到范子华本人，但谈何容易啊！不是范子华故意架子大，事情太多了，他见到的当然是子华下面的这些人。
“子华之门徒”，范子华下面这一些手下，“皆世族也”，他们出身都很好，再不然什么政大啦、台大啦，你大我大，不晓得哪个大，都是些世家公子；要不然硕士、博士、你是、我是，都在内，地位都很高。因此这一批青年，“缟衣乘轩”，穿白色衣服，在当时穿白衣服是礼服，衣冠整齐;而且出来每人一部车子，不坐车子时，“缓步阔视”，走路大步大步地走，好像看不见别人，目中无人，比他差一点的都看不上。所以你们青年出去啊，“人是衣服马是鞍，金钱就是英雄胆”，衣服要穿好一点，你说我名士派，就名士派吧!但是台湾话“卡派”（很凶的意思），那就不行了。有没有本事、有没有学问，不知道，只要这个人衣冠楚楚的，就觉得蛮好看的嘛！如果你故意留个长头发，穿个夹克，夹克又是街上地摊买来的，不晓得你是清道夫还是干什么的。
“顾见商丘开年老力弱”，看看这个来投靠的商丘开，年纪那么大，又没有什么力气，“面目黎黑”，一脸倒霉相，在外面乱吃，算不定还有慢性肝炎。“衣冠不检”，帽子也破了，衣服也不整。这些门人就逗着他玩，拿他来开玩笑，“狎侮欺诒”，狎就是玩弄他、欺负他、骗他、哄他，不把他当人看。“挡祕挨扰”，有时候抓他一把，有时候揍他一下，有时候故意来一个空手道，一脚把他踢倒。“亡所不为”，对这个老头子的侮辱，什么动作都有，把他当活宝在耍。
被戏弄的人
商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫于戏笑。遂与商丘开俱乘高台，于众中漫言曰：“有能自投下者赏百金。”众皆竞应，商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬于地，𩨒骨无䃣[huǐ]。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰：“彼中有宝珠，泳可得也。”商丘开复从而泳之，既出，果得珠焉。众昉同疑，子华昉令豫肉食衣韦之次。俄而范氏之藏大火，子华曰：“若能入火取锦者，从所得多少赏若。”商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：“吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道?”
商丘开这个老头子虽然受那么多侮辱，心理上当然很难过，但慢慢也习惯了。反正这个地方生活安定，如果到外面去，人家说这是某家的人，就很体面又方便。等于现在年轻人到大公司找一个小事做，或者在政府当个小公务员，在里头大家看不起，出来以后，就是某某大公司的人，意思好像很大。所以商丘开虽然被人侮辱，“常无愠容”，他并不怨恨人，你骂他也好，看他不起也好，逗他玩也好，他不会怨恨你。这个“愠”字你们很熟吧！我们读《论语》，“人不知而不愠”，你对我不起，表面上包容，脾气不发出来，怨恨在内叫做愠。商丘开这个人“无愠”，他真不把这些事放在心里。你说这是个什么心理？当然是谋生第一，这样好的生活环境还要埋怨，埋怨就没饭吃了，将就一点，自己得过且过。
“而诸客之技单，惫于戏笑”，范子华家里这些门客啊，想尽方法开他玩笑，玩笑开久了也就觉得没有什么好玩，大家就想新花样逗他，“遂与商丘开俱乘高台”，本来是看他不起，一方面也有感情，这个人很好玩、很和气嘛！有一天，大家就带着他去一个很高的建筑上，“于众中漫言曰：有能自投下者赏百金”，他们对大家说，有人自愿跳下的话，就有一百黄金赏赐，“众皆竞应”，大家就故意起哄响应。
“商丘开以为信然”，这位老头子一听啊，信以为真，“遂先投下”，他不等到别人讲，就说我来，就跳下去了。“形若飞鸟扬于地，𩨒骨无䃣”，好像鸟一样飞下去，轻轻着在地上，他也没有武功，没有本事，却连皮肤都没有擦伤。这一些人虽然逗他玩，也不是讲空话，一百黄金就给他，那些人也阔气得很。“范氏之党以为偶然，未讵怪也”，这个老头子跳下去不死，也没有摔伤，大概是运气好，大家对于这一件事情也没有奇怪，不过觉得怎么没有吓住他，于是另外设法整他。
“因复指河曲之淫隈曰”，有一天啊，请他到一条大河边，在那个河曲转弯急流的地方，“淫隈”是水流很快，下去没有命的。他们就告诉他，“彼中有宝珠，泳可得也”，这条河虽是危险，里面有一颗夜明珠，无价之宝，如果有人会游泳，下去就可以得到这个宝珠。“商丘开复从而泳之，既出，果得珠焉”，这个老头子听到就把衣服一脱，咚，跳下去了。果然也没有淹死，出来了，还真的让他得到一颗珠宝。
这个第二次可不简单了，这可不是运气啊！“众昉同疑”，大家觉得真是怪啊！这个老头恐怕是假装的，大概有真本事、真工夫。慢慢的这个事老板也知道了。“子华昉令豫肉食衣帛之次”，这个老板子华把他的地位提高，可以不吃素，吃饭的时候也到荤桌上吃肉了。古人所谓“肉食”，古代的礼貌是，一般年纪大的肉食衣帛，吃得好，穿得好。我们小的时候，做一件皮袍都不敢穿出来，老辈子看到，某某人家里儿子年纪轻轻穿皮袍，成什么话，太奢华了。所以要到相当的年龄、相当的地位，才可以饮食不同、衣冠不同。这个老头的地位，吃的穿的，待遇提高了。
“俄而范氏之藏大火，子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若”，有一天碰到这个老板的仓库起大火，这一下严重了，老板范子华就下一个命令，有人到大火里抢出锦缎等物，抢出来多少，都归他所有。商丘开一听发财机会又来了，“往无难色”，就向火里面钻，拼命地搬东西，“入火往还”，在火场里头跑进跑出，三进三出的，“埃不漫”，一点火尘都没有沾到，房子烧了倒下来也没有碰到他。“身不焦”，身体上一根头发都没有烧焦，这个工夫多大啊！所以你们要学神通的就赶快拜他为师。这么一来，他当然搬了很多东西出来，都归他了。
这一下大家傻了，“范氏之党以为有道”，范氏的门下以为他参禅开悟了，或者修密宗念咒子，tong 灵了。再不然修道，奇经八脉都打通了。“乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子神人而辱子”，大家来向他道歉，不晓得你老先生有道啊！你有这样高的功夫，过去故意挖苦你，跟你开玩笑，你不要见怪。于是磕头礼拜，好像求忏悔。“子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道”，他们说我们这一些人太笨了，你把我们当小孩看，骗我们，不愿意跟我们讲，过去就算了，现在请你传我们道，要这个商丘开传道。
什么是道
商丘开曰：“吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一，于此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之不至，行之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已，物亡进者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸普日之不焦溺也，坦然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉!”自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。
这一下这个老头子讲话了，“吾亡道”，我没有道啊！他是讲老实话，真的没有道。“虽吾之心亦不知所以”，他说你们问我这些本事哪里来，我也讲不出道理来，我自己也莫名其妙啊！“虽然，有一，于此，试与子言之”，但是，现在你们一定要向我求道，我倒想起一个道理来了，就说一说这个道理吧。
“曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富”，开始的时候，你们这里有两个高等的门客曾路经我家里住过，我夜里偷听他们的谈话，他们说范家的势力大，能够使死人活、活人死，要他有钱就有钱，要他穷就穷。他说我听了也想走这个门路，“吾诚之无二心”，我诚诚恳恳相信，第二个念头都没有。“故不远而来”，所以虽然那么远的路，我还是借钱投奔到这里。
“及来，以子党之言皆实也”，我来了以后，我哪里晓得你们骗我的啊！听你们讲什么我都信以为真，绝对地信。不但相信是真的，“唯恐诚之之不至，行之之不及”，还唯恐自己的诚心不够，我不敢动一点怀疑。所以你们讲跳水里去会发财，我就信了，信了就跳啊，跳的时候已经忘掉了水，忘掉了火了——他的目的就是要发财，管他的，至于跳下去会不会死，有这么一点点怀疑念头已经不行了，不诚恳了。“不知形体之所措，利害之所存也”，当我跳到水里去，我没有考虑危险，我也不晓得我的生命身体存在不存在，我的意念就是要那颗珠子，一切都不管了，忘掉了我自己，是好是坏，都不考虑。
你们青年读了，要发财就要这样，要前途就要这样，你要求学问也要这样，修道也要这样，真的哦！所以你们作诗作文，求学问修道都搞不好，就是因为不专心、不诚恳。所以赵翼的诗，“少时学语苦难圆，只道功夫半未全”，我认为自己工夫还没有到，学了一半，还没有完全，“到老方知非力取，三分人事七分天”，老了才知道三分人事，七分天命。
这个还不算，古人讲作诗有一句话，“诗穷而后工”，作诗要作得好，要穷，穷就是倒霉啦；你又升官又发财，一天到晚忙，哪里还有时间坐下来写文章啊！所以你看每一个诗人都是穷苦的，越穷诗越好，那是真的“诗穷而后工”。赵翼还有一首讲作诗的诗，后面有两句，“熊鱼自笑贪心甚，既要工诗又怕穷”，孟子讲熊掌我所欲也，鱼我所欲也，你又想吃熊掌，又想吃鱼，三心二意又贪心，又想诗作得好，又怕穷。很多人都是这样，又想修道，又想要去做事；做事还做不了半天，又想不行啊，妨碍我做工夫，又去打坐，哪里会成功啊！
所以他说我那个时候“心一而已”，只要发财，跳下去就跳下去，管他水也好、火也好。“物亡迕者”，没有考虑物质环境，没有考虑这个是火啦，这个是水啦，都没有考虑，“如斯而已”，我的道就在这里。
“今昉知子党之诞我”，现在我晓得了，你们都是骗我的。“我内藏猜虑”，我心里知道你们是骗我的，我的思想就多了，就不信你们的话了。“外矜观听”，外面我又要看看环境，考虑考虑。这一懂了以后，“追幸”，追想当时受骗的日子，觉得还是很幸福的。我现在想想，“昔日之不焦溺也”，当时下水都没有淹死，到火里没有烧死，全靠我那个笨。现在变聪明，“怛然内热”，心里一天到晚都是思想，思想过度了，所以胸口都堵住，饭也吃不下，舌头发苦，血压又高，头又痛。“惕然震淨矣”，现在我一想，哎呀！当时那么高我怎么跳得下去啊！想想都出一身冷汗。“水火岂复可近哉”，现在你再叫我跳进水里抓珠子，跑到火里抢东西，我绝对不敢了。这个道就在这里，我们先休息一下。
第68讲
中庸与道
这个故事还没有完。一个人怎么叫做诚？以儒家《中庸》这一本书来讲，诚是非常难的，所以我们中国文化是讲诚诚恳恳地做人。宗教则是谈信，“信者得救”是ji 督教用的；佛教讲“信为道源功德母”。什么才是信?迷信跟正信有什么差别？在理论上差别很大，但事实上几乎都是一样。所以一个真有智慧的人，是很笨的，很老实的，没有那么多刁钻古怪；也可以说，一个真笨的人就是绝对聪明的人。所以我们一般人很可怜，你说他笨嘛，他又蛮聪明的；你说他聪明嘛，又笨得要死。笨也笨不到底，聪明也聪明不到顶，所以都是普通人。普通人多半是这样，自己有很多的理由替自己解释，做错了事情，第一念一想脸红，第二念脸变黄了，想想我还有一个道理，第三念脸还发白，很坦然，自己还是对的。他找很多理由支持自己的错误，所以说聪明就是笨，笨就是聪明。
《中庸》里说“至诚之道，可以前知”，真的至诚是非常难的，是可以有预知的能力的。因此我也常常给同学们讲，不是笑话，是真话，你们要想求佛成道，或者做学问，只有诚信一条路线，我看只有愚夫愚妇可以成功。所以你们出家在家学佛的，我常常告诉你们，拜佛就拜佛，规规矩矩这一拜就成功了。我做什么都很笨的，从小父母老师们告诉我，读书要背，我到现在还是背，绝不用聪明。不懂的就老老实实说不懂，不轻易自己下注解。假使我告诉你走这个圆圈，你们在我看不见时，一定是转过去抄近路，马上测验出来一个诚字。所以我常常告诉本院同学，你们要搞清楚，我随时在观察你们，看你们讲话、做人做事。你说要禁语四十九天，结果三天就说话了。所以说，我心里看你是什么样的人，红笔一勾，已经出去了。不过我还是对你很客气，因为不值得一骂，没有用了嘛！
所以自己能永远真的诚恳才是，你看这个商丘开多笨啊！这一种人不只是这个书里有，你看社会上很多成功的人都是很笨的，所以老实跟笨是两兄弟，分不开的，老实就是笨，聪明就是滑头，绝对分不开。你说这个人很有才具，很能干，我也知道他很能干，但是我下面就注意他滑头不滑头。很多聪明人，我私下观察他，很滑头，不能用了。如果聪明而不耍滑头，做事情老老实实，讲话也老老实实，不吹，他一定会成功的。
所以有人问，现在年轻人用什么办法最有前途？我说学笨啊！因为这个时代，这个世界，你要耍花样、玩本事，一个比一个聪明，谁都会，将成功的一定是一个老实的人。我什么都不会，你叫我向东，我就向东嘛！你骗我也好，我向东嘛！像哥伦布发现新大陆一样，向东还是走出一个地方来。让别人上当的人，最后都是自己上当。
所以中庸之道要好好研究，《中庸》说“至诚之道，可以前知”，又说“自诚明谓之性，自明诚谓之教”，就是这个道理，由诚到明，所以参禅、念咒，你就嗡阿呼、嗡阿哗……念下去就是了，你就相信了；或者参一个话头，“狗子有没有佛性”，我管他狗有没有佛性啊！我参下去就是了，也成功了。在这里听课的，你们有些同学是大学毕业，可是他一堂都没有好好听，只想自己的，那你在这里学什么呢?那还能够学得成功吗？这都是妄用聪明，所以商丘开这一段话就是道，他讲的是老实话。
再看他这个话的影响，“自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之”。因为商丘开这个老头子的成功，而且把这个道理也说了，所以范家的门下客经过这个教训，从此以后改变态度，不敢轻视任何一个人，路上碰到讨饭的、马医、兽医、巫医，不敢侮辱了。古代巫、医放在一起，尤其是兽医、马医，更被人轻视，是最低贱的职业。但是范家的门客对他们，“必下车而揖之”，看到这些人就下车，作个揖再走。
这一点你们年轻的不懂，地位高的人这样做可以，你们没有地位，不要学哦！你们要是骑个摩托车看到叫花子也下来给他作个揖，那不送神经病院才怪呢！就是要看什么地位，什么身份，要得体才行。所以你看英国人十七世纪后，组织一个东印度公司，就把整个印度统治了，使印度成为英国的殖民地。印度几千年来是文化没有统一的国家，尽管有一个释迦牟尼佛，他的文化已经到中国来了，宋朝以后印度就没有佛教的文化了。他们仍然阶级森严，第一等人是婆罗门，婆罗门是宗教徒，传教士出来一定穿白衣服的，家里有钱的。我的朋友做过驻印度的外交官，他说那个墙壁硬是金叶子贴的墙壁。可是最有钱的婆罗门家里还有一个蒲团，打打坐，一把扫把，等于是中国人的拂尘，扫干净东西，还有一个吃饭的钵。婆罗门地位很高，英国人统治的手段不用武力。英国总督看到一个婆罗门过来，马上叫司机停车，总督自己下来合个掌，婆罗门也不理他，拿着雨伞，夹着扫把，端个钵，慢慢地过去，很傲慢。这个总督规规矩矩合个掌，等他过去了再上车走，就这一手就把印度统治了。你以为统治还用枪打、用扁钻捅人吗？那是统治不了的，统治是文治，那个力量就更大了。
现实的通俗道法
宰我闻之以告仲尼，仲尼曰：“汝弗知乎？夫至信之人可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉。商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉！小子识之。”
“宰我闻之以告仲尼”，宰我是孔子的学生，在《论语》里有“宰我昼寝”。宰我听了这一件事，回来对老师孔子讲’了。“仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人可以感物也”，孔子说对啊，你不懂吗？一个真诚、真信的人，他不但能自立，还可以感应外界的物质。物不容易交感哦！——所以你们研究唯识就知道，精神跟物质不容易交感。可是那些画符念咒的人啊，我们小的时候看得多了，那都是真的，我都亲自癒头求画符。那个师父坐在那里念嗡隆、嗡隆……不晓得他念些什么，我们说笑话，叫那是“哈不隆咚”。他这样念一下，指头那么一画，起！那些板凳就动起来，这个跳过来，那个跳过去，互不妨碍，很好玩。他说：止！板凳就停在原位。满这个神通多好玩啊！还有一个，茶杯放在那一头，他也是“哈不隆咚”这么一念，茶杯就转到这边来了。所以你们看了还会不磕头吗？但是我学了都不灵，叫茶杯也不过来，板凳也不打架，为什么？因为我不信。我曾学过止血，血流出来，他们一画符血就停了，他口念“东方一个红孩儿，头戴红缨帽，身穿大红袍”，这就可以止血。这个同血有什么关系啊？叫我念，我不信嘛，所以我画就不灵。
现在还有理学这一派的袓师爷，我都知道，已经创了三个教了，他们念咒子给人家治病，拿一碗水，念了半天，让人喝下去，当然小病治得好，大病还是不行的，小事都很灵，大事保险不准的。这个东西我当然要学，但是要我拜师，我不干。我说你这个法子传给我，真的灵了，我再叫你老师。越是邪门的地方，我反而很容易拜师，要我磕头赌咒，不过我嘴里念着天打雷劈……脚下写我不承认。结果传的咒子是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定……”这我都会背，还要你传给我吗？《大学》一篇，止血就灵，这是什么道理？我们念《大学》，三纲八目，治国齐家平天下，讲得多透彻，但要用这个止血，绝不灵！
所以学道的人啊，以愚夫愚妇之诚，接近成功了。有愚夫愚妇之诚，你不要讲理由，我常常看到庙上拜拜的老太婆，远道而来，骗丈夫，骗儿子、女儿，抠一点钱存起来，三步一拜，拜到庙子上，把那个偷偷抠起来的钱拿来供养菩萨，那种诚恳，我在旁边都要赞叹，她真得救了，绝对得救，因为她是真的。像我们啊，把头磕破了也不灵，因为我们一边拜，一边想，拜了有用没有用啊？拜了好几天了，都没有感应啊！都在那里打主意嘛，所以没有用的。学道，要么第一等最高明的人，要么最笨的人，中间这种人是没有希望的，除非恢复到愚夫愚妇那个至诚。
信心的力量
所以孔子就讲这个道理，他说你知道吗？“夫至信之人可以感物也，动天地，感鬼神”，就是这个诚、这个信，所以迷信也都对，“横六合”，因为信念诚恳坚定，六合就是四方加上下，充满宇宙之间。“而无逆者”，一个“诚”字、一个“信”字，没有什么东西可以抗拒的。“岂但履危险，入水火而已哉”，入水入火更不例外。孔子把这个“诚”字、这个“信”字，说明得这样深人。
讲道理是这样，它的作用还超过孔子这句话，人越是真信，作用越不可思议。譬如我有一个小老弟，在大陆学佛的，到了台湾，他来找我。他过去打坐发过神经，不过到这里来没有亲人，我只好留他在家里住了。我说你不准打坐啊！我那个时候绝口不谈佛法，他有点怕我，既然投靠过来了，也等于投于范氏之门了。他偷偷还打坐，我知道管不了，过不了多久神经病又发了，把厕所的水泥板一手就端起来，光着屁股往房子上一跳，就跳上去了，要是平常绝对跳不上去。神经病的人为什么如此呢？两三个月不吃饭，也不饿，气色还很好。他当年在四川修道的时候，都江堰灌口二郎庙，那个水流之急，他可以在水面上直接走过去，那也是神足通啊！结果呢？回来我抓着他就给他一顿揍，这一顿打下来，他再也不干这种事了。
所以一个精神有问题的人，他也很诚信，自己看到那个幻境，认为是真的。即使那个信在学理上属于迷信，可是这个心的力量就有这么强，虽然信错了，也有那么大的力量。所以孔子的话一点没有错，真正的信可以“动天地，感鬼神，横六合，而无逆者”，没有什么可以抗拒的，这是唯心的作用。“岂但履危险，入水火而已哉”，岂止是人水入火，在危险的地方而已！他说你要知道，“商丘开信伪，物犹不逆”，商丘开相信了人家骗他的话，假的东西都变成真的了。“况彼我皆诚哉”，更何况一个正人君子以诚恳相对，天下没有事不成功的！“小子识之”，孔子口中的“小子”，就是你们青年人，你们这些孩子们，“识之”，这个3只”字啊，念成“志”，也就是记下来的意思。宰我把这个听来的故事去问孔子，孔子就说这个道理，一个人诚信就成功，多疑、猜忌、妄想，不会成功的，所以孔子说“小子识之”，你们把这个事情记下来。
这一段故事完全讲唯心的道理，和精神学、心理学、神通，许多都有关联的。接下来是另一个故事。
养虎的诀窍
周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食于园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：“鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐于尔也，且一言我养虎之法：凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心。”
周朝有一个名王叫宣王，历史上凡是称“宣”字的皇帝都是很不错的。“牧正”是管动物的官，就是畜牧部的部长。“有役人梁鸯者”，在畜牧部里有个役人，是专门训练动物的驯兽师，名叫梁鸯。“委食于庭园之内”，他像现在进步的思想一样，开放式经营动物园，动物随便放在园子里养。“虽虎狼雕鹗”，而这些动物及飞禽是很厉害的，到了他前面，“无不柔驯者”，却是一个一个乖得很。所以“雄雌在前，孳尾成群”，这些动物公的、母的，在那里很自然，随便交配，一代一代繁殖下来。“异类杂居，不相搏噬也”，而且老虎、豹子、狼啊，跟其他的鸡啊、兔子养在一起，没有打架，也没有互相吞吃，这个本事大了。“王虑其术终于其身”，周宣王就怕他的这一套技术将来没有传人，所以下令叫毛丘园来跟他学，把他的本事学来。
“鸯，贱役也”，梁鸯说我养禽兽，这个职业不好啦!“何术以告尔”，我实在没有什么学问可以告诉你的——事实上，其中有大学问。“惧王之谓隐于尔也”，但是我不告诉你不行啊，皇帝要你来跟我学，我如果不教你，皇帝就发脾气了，说我保留秘密不肯教你，这个吃饭的家伙也要掉下来的，我只好教你了。
“且一言我养虎之法”，先讲一讲养老虎的办法。大家注意哦！养老虎是这个办法，对人也是这个办法，你们女同学懂了这个方法，将来可以嫁人了；男同学也一样的，这样也懂得照应太太了。再说将来当主管、当老板、当领袖的，做人家好干部的，也要懂这个，这是人生的大哲学。要知道世界上的人都是老虎啊，这是个哲学道理，你如果不懂，就不能出去做事了。像我们这一班同学也都是老虎哦，我有时候也不敢碰他们的，他们有时候好好的，有时候要发威，我这个当老师的也只好嘿嘿，你对，只好笑了。
老虎的个性，“凡顺之则喜，逆之则怒”，你顺着它的时候，它就高兴了，你跟它相反时，它脾气就来了。也就是顺之者昌，逆之者亡，当英雄的都是这个话。老虎也是一样，所以你要懂得它的个性。假使我来扮演一个老板，不管你跟我多久，我真正的个性好恶，如果让你知道了，我就不是老虎了，那不是故意的，人对人哪有那么容易懂啊！不好懂啊！天下只有两种人会懂得别人，一种是成了佛悟了道的，把人都看通了；一种是最笨的人，因为他不需要懂，你叫我动就动，你叫我息就息。这两种人可以养老虎，也可以养人了，因为人性也是这样。你们用一般的聪明想领导人或被领导，是做不好的。
“此有血气者之性也”，这是有血有肉生物的性情，人就是有血有肉的生物，所以都是一个样子。读古书要会读，要不然你以为只有养老虎才如此，把自己当成人了。不要自己臭美了！人也不过是血气动物而已，对不对？要把自己搞清楚。有血有肉有气的动物、有生命的动物就是这个样子，顺着它就高兴，你不合它的意思就发脾气，就埋怨吵架，甚至一哭二闹三上吊了。
但是梁鸯告诉你，“然喜怒岂妄发哉”，一切有血肉的动物，虽然顺之则喜，逆之则怒，但是喜怒不是随便发的，有它的学理。所以你懂了这一段，出去创业一定会成功的。一个做老板的就是养一批老虎，如果你是职员，那个老板就是老虎，你要把他弄得好，弄不好就会吃掉你的，这个要懂。但是每一个人“喜怒岂妄发哉”，不是乱来的。“皆逆之所犯也”，会乱来就是因为你不懂得人性，不懂得物性，不懂得老虎的脾气，你触怒了它。
现在他传功夫了，“夫食虎者，不敢以生物与之”，喂老虎的办法，不敢拿活的动物给它吃，它习惯了那个活的味道，将来也会吃人的。所以给它吃煮熟的东西，它吃惯了，再闻到人的味道，不像是平常食物的味道，它就不会去抓。“为其杀之之怒也”，因为你如果把活鸡丢给它，老虎抓鸡的0寸候鸡在跑，它东抓西抓追逐有生命的东西，就发脾气了，是“杀之之怒也”。所以干脆杀好丢给它吃，它吃饱了就算了。老虎也好，人也好，都喜欢占便宜，捡现成的，你懂了这个道理就晓得用人了。一般人给他占便宜，现成的给他拿，他就乖了。如果说你要努力啊，你做一天我就给你吃一天，问题就出来了，他就不干了。
“不敢以全物与之，为其碎之之怒也”，他说不敢把大块肉给它，一块大牛肉七八斤，它要拿爪子来撕，还有带骨头的，咬不下来它也会发脾气。将来你们法师带徒弟、带人都是一样，那些都是老虎。“时其饥饱”，饿的时候就要给它吃，饱的时候不能再让它吃。所以我们乡下养狗是给它吃一餐，夜里饿着好看门。猫是吃中午的，晚上不喂猫吃，晚上肚子饱了它就睡觉，不抓老鼠了。“达其怒心”，就要了解它怎么样会发脾气。这个是原则，就是控制它生活的需要，你要有控制的办法，把握那个时间，这样什么动物都可以养了。
虎性 人性
“虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。”
“虎之与人异类”，他说老虎跟我们人虽不同类，“而媚养己者，顺也”，但养它的人，因为常常喂它，老虎有时也会拍马屁的，它晓得你一来就有吃的，乖得很啊，所以有人会训练老虎玩把戏。像泰国表演鳄鱼的，先要喂它六只鸡，喂饱了以后才能在鳄鱼身上玩，看到鳄鱼嘴巴动一下，赶快就跳下来，它回头就不得了。老虎为什么拍你马屁啊？因为你给它食物。所以你当老板的人，对职员生活待遇要够，不够老虎会咬你。外面只拿两万一个月，你这里三四万，而且一切待遇都能使人安心，他干不干？恐怕老虎的尾巴都要摇起来了，所以你们要懂得这个道理，不要使它发脾气动杀机。
“然则吾岂敢逆之使怒哉”，但是我也绝不敢随便逗它，使它发脾气啊！“亦不顺之使喜也”，不过我也不会太拍这些老虎、豹子们的马屁，过度了都不对。你逗它发脾气要杀生也不对，你顺着它吃饱了，像同学们，光是睡觉不打坐也不对。这不是笑话，是有个道理的。“夫喜之复也必怒”，物极必反，满足过分了，它要捣乱，喜极了必怒，这是物极必反的道理，一反一复。“怒之复也常喜”，有时候故意使它饿一下，快要发脾气的时候，东西一吃就好。就像小孩子有时候让他哭一哭，越哭越长大，那是一种肺部的运动。所以他说一喜一怒之间要把握得好，过分的高兴，过分的受饿，“皆不中也”，都不恰当。这个“中”字应该念成“仲”，所以佛法也讲中观，要修中观，中就刚好对。
再进一步就高了，这个人不是只养动物的，他已经得道了。拿中国上古神话来说，他是公冶长之流的人物。公冶长坐在那里百鸟都跟他转的，他是孔子的学生，他通兽语、鸟语。“今吾心无逆顺者也”，梁鸯说我自己心里没有喜怒，养老虎的人先修养自己，自己心里没有动念，等于得了道，喜怒哀乐未发之谓中，所以跟它们平等相处，不把它们当老虎，而是当成自己一样。“则鸟兽之视吾，犹其侪也”，这样一来，鸟兽也认为我就是它们的同伴。“故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷”，因此这些动物在我的园林里，像住在家里一样随便，看我又是它们的同伴一样，所以它们也不需要高林旷泽、深山幽谷，“理使然也”，这是自然的道理。
这个就是养老虎的哲学，也就是做人做事的真道理，人生就是在养老虎。你懂了这个，上可以当皇帝，下可以为自己生活。
第69讲
现在还在《黄帝》这一篇，中间这几段是以故事方式表达的，都是说明修养最高的原理。现在继续讲颜渊问孔子的问题。
颜回问驾船术
颜回问乎仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可，能游者可教也，善游者数能，乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。，吾问焉，而不告。敢问何谓也?”仲尼曰：“𧮒[yī]！吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道与？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也；乃若夫没人，之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其车却也，覆却万物方陈乎前，而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惽。巧一也，而有所務，则重外也，凡重外者换内。”
这是颜渊问孔子问题，他说“吾尝济乎觞深之渊矣”，用白话翻译就是说，我曾经“济乎”，渡过一个水流很急的深渊。在什么地点没有讲，就是有个急流，下面有深潭，很危险。“津人操舟若神”，津人是这个渡船的人，他那个驾船技术之高明，船在他操控下像神化一样。“吾问焉，曰”，我向渡船的请教，在这个大风浪，那么危险的地方，你怎么把船驾得那么好啊？“操舟可学邪”，驾船的技术，可不可以学呢？
“曰可”，他说当然可以学，天下事没有哪一件不能学的。“能游者可教也”，会游泳的人才可以教他。所以我们当海军的先要学游泳，那是一定的。“善游者数能”，他说游泳技术高明的人，熟识水的性能，就会驾船了。“乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之者也”，至于会潜水的人，虽然没看过船也会驾船。“吾问焉而不告，敢问何谓也”，他只讲这个原理给我听，然后我再问他怎样驾船，他也不答复我。于是颜渊回来问老师孔子，这是什么道理？
孔子跟释迦牟尼佛一样，什么问题都答复的。释迦牟尼佛的弟子问，放牛怎么放啊？做衣服怎么做啊？瞎子怎么做衣服啊？释迦牟尼佛都会讲出来。所以佛的学问太渊博了。
孔子听了颜渊的问题说，“仲尼曰：𧮒！吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道与”，我们先讲这一段。仲尼是孔子的字，中国的古礼，学生对老师不可以称名，可以称字；子孙对祖宗、父亲，也可以称字。到了唐朝连字都不能称了，犯忌讳，所以为了这个，韩愈作了一篇文章，大大反对唐朝以后的文化。中国人忌讳太多，比如说父亲名字叫衣，衣服都不能穿了，那还得了啊！过去的文化不是，所以孔子的孙子子思所作的《中庸》里再三出现“仲尼”——祖父的字。
孔子答复颜回的话，“𧮒”!这个字本来念“譩”，就是“嘻”的同音，我们现在用白话来讲就是嘿！“吾与若玩其文也久矣”，他说我跟你两个人书读多了，书生没有用，玩弄文字，道理说得太多了，“而未达其实”，做到的少。读书人都犯一个毛病，理论多，实际上做的少。“而固且道与”，而自己还认为学识好、有思想。
江湖人幽默读书人
这里我插一段故事，是我亲身经历的。几十年前我在成都时，我的禅宗老师袁先生，他的学术、名望、一切都很高。有一个冬天清早，很冷，我们送一个朋友搭车到重庆。抗战时期，由成都到重庆，长途汽车走两天，半路在内江休息。那个时候车子是老爷车，不像现在旅游车那么舒服。上车找不到位子，都像筷子那么站着，大小便都不敢下车，就是硬憋住，因为下了车就没有位子了。抗战时，跟日本人打了八年，在打到七年时，有一首诗，是仿古人的诗改的：
一去二三里 抛锚四五回
前行六七步 八九十人推
你看抗战时期多可怜啊！大家坐车的都要下来推车子，常常如此。原来的古诗是：
一去二三里 烟村四五家
亭台六七座 八九十枝花
这首诗是描写太平时的江南风景，江浙一带的农村社会，那真舒服啊！
那天一早，我们师生两人，坐了黄包车，是人力拉的车，就到成都的东门牛市口车站送朋友。牛市口有很多茶馆，送朋友上车以后，天还刚刚亮，老师就说，喝个茶再回城里去。我说好啊，肚子饿了，就在那里买油茶吃。四川的茶馆，破破烂烂的，早晨没有什么人，只看到有一堆很粗的人坐在里面。四川袍哥很多，就是耍江湖的人。我们两个穿长袍，一看就是孔子说的“玩其文也久矣”的人，书呆子的样子。坐下来，当然茶泡好，老师坐上位，我坐在下位，就喝茶聊天。那一堆人本来有四五个，正谈得兴高采烈，看到我们两个一进来，就不讲话了，很注意我们。上面那个肩膀很粗的，歪起眼睛看看我们谈话，半天他们也不说话。
忽然，他幵口了，“格老子的”，这是四川人讲话第一句，“你们晓不晓得，我当年也读过书的”。我跟老师一听这句话，两个人眼睛对看一下，知道他要开始骂我们了，头不偏过去，耳朵就注意听。他继续说，“六岁起读《三字经》，读了两年书，《论语》全部都背完了，《诗经》还念了几篇。没办法，家里穷嘛！穷了干什么？学杀猪”，他就吹了起来。
乡下人杀猪，一刀把猪刺死了，然后再把猪腿上的皮割幵，我都是亲眼看过的。割开了就吹气，吹得那个猪啊，一身气都涨了起来，然后拿一大桶开水一烫，烫完才好刮毛，那个毛一刮，全身刮得白白的。如果不吹气的话，皮不充满气，不好刮毛的。
他就继续吹，“当年没有办法就去杀猪，杀猪都要吹啊，东一吹，西一吹，他妈的，把我一肚子的学问都吹到猪肚子里去了”。我们听了，老师胡子一抹，意思是骂得好！骂得好！这是四川朋友讲话挖苦人的本事，他们骂人有一套艺术的，挨骂了你还觉得舒舒服服的。
孔子谈学习
这里讲孔子说的话，“吾与若玩其文久矣”，使我想起当年经历的故事。下面孔子继续说下去，解释第一句话，“能游者可教也”，会游泳的人可以教他驾船，这是什么道理?“轻水也”，游泳惯了的人，把水看得很轻易，不在乎，随便就跳下去了，因此可以去当海军，学驾船。“善游者之数能也”，比会游的还高明的人，他对于水性的认识就更高明了，“忘水也”，因为他忘记了水，虽然下水，他不觉得是在水中，就像人在空气里生活，忘记了空气；鱼在水里生活，忘记了水，是一样的。
“乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之也”，有人下水就沉下去，像蛙人一样的。譬如像我是海边人，冬天那么冷，我看到海边有人脱得光光的，下水五六个钟头才上来，气功练到这个程度，能闭气几个钟头，的确没有带氧气筒。后来才知道，原来吃了药，这一种药吃了，冬天下到冰水里都不会怕，不会有问题。他说这种人不需要船，也没有看过船，下水就可以沉没下去。“而谡操之也”，因为他没有害怕，忘记了一切，平常练习多，操练的有数了。下面孔子就解释，这种人水性高的程度是“彼视渊若陵”，他看到深渊，不但心里没有恐惧，还会放松自然地跟着这个水转，所以他看深渊等于看山坡一样。为什么新店碧潭经常有人沉下去上不来呢？因为这个海岛水下面的地不平，一深一浅，水一流过就旋转起来，形成深潭。一般人沉下去就慌了；如果不慌，顺这个水性一转一转就转出来了。
“视舟之覆，犹其车却也”，他说如果船翻了，假使是旱鸭子不会游泳，看到船翻了，吓死了，没有掉下水已经没有命了。但是善游的人练习有数，船翻了无所谓，没有害怕，等于我们在陆地上下车一样。
“覆却万物方陈乎前，而不得入其舍”，这两句话是用比喻来解释，我们在世界上做人，其实也像是坐在船上一样，随时会失败翻船，随时也会死亡，随时也会掉下水去。所以人的修养要达到一个程度，虽然面对翻车翻船，乃至山崩地裂境界，心里并没有动。舍就是房子，外面的危险进不到心里，没有动过念头，也不害怕。“恶往而不暇恶往”就是何往，随便你到哪里去都是优哉游哉，不会有危险，下水也一样。所以会游泳的朋友告诉我们下水不要慌，掉下水去要尽量放松，呼吸自然，身体自然浮起来；你越想办法抓，就越沉下去。孔子就讲这个，可见孔子游泳技术很高明。
实际上这个故事是说人生的境界，我们人生的危险，比坐船在海里还严重。道家太极拳的创始人张三丰，他是明代的道家，实际上是宋末辽东的人，现在讲就是满洲人，据说他活了三百年才成道，他有一篇文学名著《无根树》，我在成都青羊宫看过他亲笔写的字，很有性格。这个字我可以说你们没有看过，那真是神仙的字——他那个字都是圈圈，没有一笔断过，每一笔每一个字都好，仔细一看每个字都很清楚。譬如他说，“无根树，花正幽，贪恋荣华谁肯休”，他劝人修道，“浮生事，苦海舟，荡去飘来不自由”，每一个人活在世上，也像在孤舟上一样，无岸可靠的。“无岸无边难系泊，常在鱼龙险处游。肯回首，是岸头，莫待风波坏了舟”，父母生我们这个生命很难的啊，赶快修道，不要等到年纪大了，身体不好，生了病才来修道，来不及了。这是《无根树》的词，其中名句很多。什么叫无根树呢？讲我们这个人的生命就是一棵无根的树，比草木都不如；草木还有根啊，草木砍了以后还再生，我们是无根的树，死了就死了，再也看不见了，所以是无根树。
那么为什么讲到张三丰《无根树》的词呢？是要引用说明一句话，“而不得入其舍”，我们身体这个房子是我们的灵魂暂时借住的房舍，“恶往而不暇”，心中无事的话，危险的外境不会影响到内部来，心中自然是坦然的，就是佛家所说的空。
谁能不受外界的影响
可见孔子很高明，这个大徒弟颜回问他操舟驾船、游泳的原理，孔子当然懂，不是只讲理论，他都会。人家问他，天下的学问，你为何都知道？他曾讲过一句话，“吾少也贱，故多能鄙事”，这是孔子客气的话，所以他到底是一个哲学家、教育家，很谦虚，不像其他宗教人士。孔子十二岁成孤儿，就要管一家人的生活，所以人生各种经验都经历过，放牛、放马、放羊，收账、收税，他都干过。“鄙事”是最低贱的事，其实是最高的学问。
所以这个人生啊，能够多做鄙事是一种好的磨炼。现在我常说，我们这一代在台湾长大的青年太享受了，理想很高，万事不会，米面怎么来的也几乎不知道了，这个是很危险的事，所以人生要多历练才行。
“以瓦抠者巧”，抠是什么东西呢？汉唐叫射覆，射覆是猜谜。用一个碗盖住东西，就是现在的掷骰子，古代叫抠。另有一种投壶，古代是拿标枪，一边喝酒猜拳娱乐，一边看一个目标，像箭一样射进去。瓦抠是什么？像小孩子办家家酒，赌输赢，拿瓦片泥巴来赌，玩输了，给你几个瓦片，或者打手心，是赌着玩的，这就是巧了。“以钩抠者惮”，进一步是钩，汉朝用的这些钩，等于现在挂钩子一样，银子做的，拿比较价值高一点的来赌，因为赌起来输赢影响较大，所以心中不安，输了就不得了。
“以黄金抠者惽”，拿黄金来赌就“惽”，就更害怕了，输了统统没有了。虽然是三种赌法，但是“巧一也”，赌钱的巧妙是一样的。“而有所矜，则重外也”，心里头害怕，原因就是怕自己赌钱的本事没有，看对方押的宝太重了，赔起来就不得了，那个情况影响了心理，所以害怕。
因此孔子下个结论，“凡是重外者拱内”，对外界的环境太重视时，心里就虚了，因为被外在影响了。人处理事务也一样，太重视环境，自己就受影响。比如，有个人进到我们这里，看见全堂坐满了，被这个场面吓住了；有些人不在乎这个场面，哪里都可以坐，很自然。所以被外界环境所影响的人成不了大事，成不了大器。常有国外的青年同学夜里打长途电话给我，问婚姻的事，考虑东考虑西的。我电话里骂他一顿，我说你这个孩子，平常跟我那么久，人生就是赌，婚姻也是赌，赢输谁有把握！
所以孔子也讲到，谁有把握啊！把握就是孔子说的“巧一也”，巧是智慧，智慧是同样的。你赌泥巴的时候很轻松，没有负担，智慧就高了；心里一有负担啊，智慧就低了。心理负担是怎么来的？受外界的影响来的。他说你忘记了一切外界的影响，你就是大丈夫，可以顶天立地了。
这里处处讲的都是修养的道理，这两个故事都是玩水的，下面又是孔子的故事，《庄子》里也提过，不过《列子》里写这一段比《庄子》中写得更详细。
激流中自在出入的人
孔子观于吕梁，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之，数百步而出，被发行歌，而游于裳行。孔子从而问之，曰：“吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼍鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与曰偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。”
“孔子观于吕梁，悬水三十仞”，孔子有一次带学生们到吕梁去郊游，吕梁是山东南部彭城一个地方，这是一个有名的地区。他看到一条悬水，就是爆布流下来，二十初高（七尺一仞)。“流沫三十里”，瀑布的水从高处流下来一冲就是三十里。这在山东一带已经了不起了。在江浙一带，这个不算什么。尤其到了四川巫峡一带，流沫数百里，所以李白有诗句“千里江陵一日还”，那是真的。像我家乡就有这种地方，上行的船要两批人拉，拉了半个月才到达目的地，回来的时候船下行，半天就回家了。那个船家一个人拿着竹竿，看到船快撞到岩上了，竹竿这么一点就转弯，快得很。可是我们坐在船上的人，吓得一身冷汗，随时都有危险的。
“鼋鼍鱼鱉之所不能游也”，鼋鼍蹩，是水中龟类鳄类，有不同的形态。这个地方水流太急了，鱼都不能游。所以人的个性太急也没有人缘，水太清则无鱼，人太清也无福，这是古人的话。“见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也”，孔子在那里看见一个男人跳下水。他一看，糟糕，这个人大概有痛苦，想要自杀。“使弟子并流而承之”，马上叫学生跑步到下游等着，待这个人冲下去的时候，把他救上来。“数百步而出”，结果这些学生跑了几百步路，看见那个人出来了，优哉游哉，“被发行歌”，古人都是长头发，所以头发打散了，一边走，一边唱歌，“而游于棠行”，棠，就是在堤岸上散步、唱歌。
这一下孔子吃瘪了，这一段是重复的文章，我们再说一下大意。这个人出来还在唱歌，优哉游哉。孔子就去问他，刚刚我看到你跳下水，我以为你要自杀，所以派学生在下面等你。结果你从水里出来，我还以为你死了，变鬼了，仔细看看你是个人啊。“请问蹈水有道乎”，蹈水是在水里可以走路，你这个功夫高了，你有什么方法呢？这个道是原则、方法，“曰：亡”，这是一句，亡是古代的无，“吾无道，吾始乎故”，我并没有什么道。但是他讲一个道理出来，他说我生长在水边嘛，自来就习惯游水，“长乎性”，长大了，自己的个性喜欢游啊。就是我们讲的一句土话，有山靠山嘛，有水就靠水，无山无水只好靠自己了，人就是这样。“成乎命”，他说我这个本事，连我自己也不知道，这大概是我的命运吧！“与赍倶入，与汨偕出”，我与水与波同进同出。“、妇”字，三点水旁边“日”字念“骨”，三点水旁边“日”字念“密”，湖南有个汨罗江，屈原就是在那里投水而死的。中国字有时候很麻烦，就有这个差别。他说有三个原则，一我生来就会水，二我个性喜欢水，三大概就是命中注定的。他说你问我本事，连我自己也不知道。他说所以当我跳下水的时候，水要我沉我就沉，要我浮我就浮，我没有个人的意见。“从水之道而不为私焉”，我大公无私地跟水玩在一起，水要低下来我就低下来，水要高起来我就跟它高起来，我不加个人私心的意见。
这是故事重点所在，也就是道家所谓万事顺其自然。佛学呢？就是顺因缘，因缘对了就干，因缘不对了没有办法，不做逆缘的事，也不加个人的意见。“此吾所以道之也”，这个道就代表走路，所以我在水里可以走路，这不是修道之道了，是我能在水里优游自在，像走路一样的原因。
第70讲
孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命也?”曰：“吾生于陵安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
接上次讲的，孔子听到这里再请教他，说你刚才三个要点讲得非常好，这是人生的大哲学了，我再请教你，“始乎故，长乎性，成乎命”是什么意思呢？
这个从水里出来的人，中国文化把这一类的人都列入《隐士传》。所以我常提一个题目，真讲中国文化，影响我们三千年文化、影响民族历史的，隐士的力量最大。虽然隐士思想影响如此之大，历史上绝找不到他们半个名字，譬如说张良帮忙刘邦成功，后面有一个隐士，就是张良的老师黄石公。黄石公是什么人？没有人知道，是个代号。又譬如赤松子也是一样。所以素来帝王政权对于隐士思想都有所顾忌，也很惧怕。
这个人也是隐士之流，隐士在中国文化里都是有道的。他解答三个问题，他说：“吾生于陵安于陵，故也”，他说一个人生在山上，当然会爬山，当然懂得抓猴子抓鸟，“故”，也就是这个原因。以佛学来讲，就是阿赖耶识带来的习性，加上后天意识，加上地方的环境、家庭的教育、社会环境的教育等等，这些是增上缘，所以生于水边的人就会水。
“长于水而安于水，性也”，他说我生在水边，从小就玩水，对水性很亲近。除了这两点以外，“不知吾所以然而然，命也”，他说我也讲不出来为什么我有这个本事，大概是我的命。这个命就牵涉到佛学的阿赖耶识“种子生现行，现行熏种子”的道理。讲到这里，这个故事完了，下面还有第三个故事。
工夫 方法 练习
仲尼适楚，出于林中，见病僂者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累垸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处也，若橜株驹；吾执臂若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得?”
这一段成为中国文化史上有名的一个典故，在哲学史上也很重要。我们先讲佛家一位憨山大师，他是明末所谓四大老之一。这位大师学问好、诗好、禅好，修行也非常好，虽然是个出家和尚，他曾注解《老子》、《庄子》、《大学》、《中庸》，他全部的著作叫做《憨山梦游集》。譬如他有两句诗，是引用《列子》、《庄子》的典故，“身世蜩双翼，乾坤马一毛”，由这两句诗看来，得道的高人看这个宇宙非常渺小，更何况地球一个地区！所以那地区里一个小小的我又算什么呢？没有什么了不起。“蜩双翼”，蜩就是知了、婵，那个蝉翼很薄的，天地不过是知了的两个翅膀而已，那么渺小，整个的宇宙不过是马身上一根毛而已。他把道家的哲学、佛学跟禅混合在一起，所以他的诗往往有特殊的境界。现在我们了解了憨山大师这两句诗，对于下面要讲有关孔子经历的故事，大概就清楚了。
“仲尼适楚”，孔子到楚国去——这件事有一个争论，古人考证孔子没有到过楚国，可能到过楚国的边境吧！就是说孔子大部分时间都在北方。儒家的思想是北方的文化，老庄道家的思想是南方的文化。“出于林中，见疱僂者承蜩，犹掇之也”，孔子在森林里，看到一个驼背的人，拿个网子去抓蝉。掇是伸手就抓一个，就像小说里写的“探囊取物”那么方便，技术十方高明。
“仲尼曰：子巧乎”，孔子看了以后讲话了，他说老兄啊，你这个技术高明极了，达到了艺术的境界。这就是中国文化，凡事都加个“艺”字——文章写得好叫文艺，武功练得好叫武艺，跳舞跳得好叫舞艺，唱歌唱得好叫歌艺。当一件作品达到最高的程度，由习惯性的，自然而然就成艺了。所以孔子说“子巧乎”，你达到艺术的境界了，“有道邪”，你得了什么道？得了什么方法？
前面两则游泳的故事，答复孔子时是说没有道，没有方法，可是讲了半天还是讲了一个道理。“曰：我有道也”，在这一节，同样是孔子的问题，这个人答复不同，而是说有道，不是没有道，当然是有原则的。他说是怎么一个原则呢？“五六月，累二境而不坠”，他是下过苦功的。这个要注意哦！上面两则讲没有道，没有方法，没有原则，可是报告了半天，都是工夫练出来的。所以我常说有些人打坐学佛，问他什么叫工夫都不懂！我说告诉你一个公式吧！工夫是什么呢？方法加上练习，加上时间，再加上经验，这个就叫做工夫。打坐也是一样，告诉你方法，你不练习，今天学了，后天就想飞起来了，当然飞掉了嘛！所以工夫是呆定的，中国“工夫”两个字有时候代表光阴，就是时间的累积。
这个抓知了的人说，我有道啊，那是工夫啊，到夏天五六月的时候，我拿两个泥土丸在竹竿上转，不会掉下来。这个我们小的时候也玩过，这些会玩之后，抓虫很快。我就看到一个人练武功，苍蝇一过来，他用筷子一丢，苍蝇一定掉下来。看起来很容易，其实很难，要平常练筷子。还有我看过一个学八卦拳的老先生，功夫很高，这一类的人功夫练到很高处，反而看不出来了，温文儒雅，坐在那里腰也不直，跟他讲话，都说没有、没有，很谦虚。就是《庄子》里的一句话，“静如处子”，好像一个十一二岁没有出门离开过妈妈的女孩子，羞答答的样子。不像现在人，学了三个月就开武馆招生，一个月赚好几万。我们当年看到他，很多名人请他吃饭。“老师啊！你动一手给我们看看。”“你们都读书的，何必学拳呢?”讲了半天，他死都不肯表演，而且告诉我们，现在这个时代没用啊，你功夫再好也抵不过那些子弹的。讲了半天，忽然一只老鼠跑过来，我们也看到了，只看到他身体就那么动一下，老鼠在他手上了，快到看不出他曾离开了座位。武功练到这个程度，那个速度快得你不知道他就过来了。老鼠跑得多快！他这么一抓，抓住这个老鼠，然后一放，老鼠就跑掉了。
他说如果竹竿上叠两个泥丸，练习转动去抓知了，只有六七成把握。“则失者锱铢”，锱铢是什么呢？铢是古代的度量衡，分量最小的，秤上用的。“累三而不坠，则失之者十一”，三个泥丸在一个竹竿顶上这样拨，他说十次有一次靠不住。“累五而不坠，犹掇之也”，有五个泥丸都不会掉下来，然后去抓知了，手到就拿到那么方便，绝对不会错。这就是技术加上练习。
再其次呢？“吾处也，若橜株驹”，他说我平常练这么一个技术，先把自己的身体变成树枝一样，手也变成树枝一样。你们说运动，打太极拳啊，外丹功啊，甩手功啊，大家都是一阵风，没有一个有恒心的。真正练功的话，譬如练太极拳，随时都在太极拳那个姿势中，连手的动作都有分寸，都有一定。“吾执臂若槁木之枝”，当我拿竹竿抓知了时，我忘记了自己的膀子，把膀子跟树枝连在一起了，成一个机械，呆定的，所以分寸都不能差，这是第一步。第二步，把身体、手变成机械技术，等于我跟你们同学们讲过的，驾驶汽车的人，一上了汽车，车子就是我，我就是车子。
第三是内在精神的修养，“虽天地之大，万物之多”，他说当我抓知了时，我忘记了一切，把整个宇宙天地都忘了，外面的环境有多小多大，我看都不看，“而唯蜩翼之知”，知了虽很小，目标就在这里。当我要知了时，只有前进。他说“吾不反不侧”，也不动摇，不受任何环境影响，就是有地震我也不管，天塌下来我也不管，我的目标就是知了。“不以万物易蜩之翼”，外面一切万物怎么样变化动摇，改变不了我的决心意志。“何为而不得”，哪里会不成功啊！
这一段就是教你们打坐、修道。你说打坐不能入定，格老子要定就定，定就是定，忍住就定了嘛，就定在那、里不动。你先把身体定了，气脉动了一下身体就不定了嘛！打起坐来，头在那里摇，我叫你先吩咐脑袋不准摇，你再摇我也不理你，就定住了嘛！定还有其他什么方法吗？下面孔子讲的也是这个道理。
专一凝神而功成
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀慺[lóu]丈人之谓乎!”丈人曰：“汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。”
孔子听了这个人说的道理，就对弟子们说，“用志不分，乃凝于神”，这八个字，后来道家、佛家、儒家没有不引用的。话是借孔子的嘴讲出来，真正是出在《列子》这本书里。修道、求学问、做事业要成功，就是这八个字，这个就叫做八字咒吧！
孔子听了这个抓知了的人的道理，回过头来告诉弟子们说，“用志不分”，一个人要想成功一件事情，修道也好，世间法出世法一样，用心专一；专一以后，神、气两个结合就得定了，没有不成功的。“乃凝于神”，道家喜欢用这个“凝”字，佛家喜欢用“定”字，这两个道理是一样的。定是讲原则，凝是讲方法，神跟气两个一凝结拢来就得定。所以道家经常说，修道没有什么奥妙，就是神、气二者凝结而已。不是冻结拢来哦！是温暖地凝结，那就得定了。念佛也好，参禅也好，凝住，“乃凝于神”，定住以后，就达到了神化的境界，就那么简单。我们大家修道打坐被气脉变化扰乱了，然后，你就跟着气脉走了，当然不修定了嘛！要外务都不管，像这个抓知了的人一样，管你气脉跳也好、动也好，统统不管就得定了。所以孔子把这八个字的心法告诉弟子们。“其痀慺[lóu]丈人之谓乎”，丈人，古代是尊称，老前辈的意思，他说这就是这位驼背老先生所说的道理。
孔子的话，证明这个丈人还是有道的高人，这个驼背的人听到孔子吩咐徒弟们的话，就说“汝逢衣徒也”，你是穿长袍的啊，长袍是古代读书人的衣装。像现在得博士学位时，那个博士帽子上挂的须须，大家都没有去研究，说是欧洲来的，其实是从中国传去的。你看古代我们的太学生，就是戴着这个方帽，穿着这个博士衣服，后来欧洲也是如此。你们去考据吧！哪个人考据出来，至少我会发一份奖金给他。《马可波罗游记》里考据不出来，欧洲那时没有文化，在十六世纪以前，他们的文化、经济都是问题。他们看了中国学位用那个帽子图案，也就采用了。现在我们反而认为这是西方来的，自己又想另外设计一个，好像叫了很久，但还没有看到过。
这个老头子讲，你们这些书呆子，“亦何知问是乎”，你怎么问我这些事？这些修道的工夫你懂吗？“修汝所以”，他教训孔子了，你好好学，把我这个道理懂了，“而后载言其上”，然后把我这一番道理记下来，做成一本书吧！
我们中国文化，在古代讲到学问是两条路，孔子在《论语》里说“博而后约”，先求渊博的知识，那是打基础，最后是深入一门，所以专家就是深入一门。但是像现在的所谓专家，不一定博，因为其他的多半不懂。其他不懂很严重，要博而后约，先要普遍的各方面都懂，这个是博，是通才，为政的人就是要通才。我在别的书中也讲过，我说现在几十年下来，证明无学问的人当家做主，比知识分子专家、比资本主义问题更多。我说将来专家专政，人类惨了，因为他只懂一科，难免有所偏颇。所以政治是要通才，“博而后约”，不是通才不行。不过，专家当政现象在数十年的历史经历中已充分显现，事实胜于雄辩，不容置疑。下面一段也是在中国文化史中有名的故事，我们先把文句圈点了，很快地可以讲过去
鸟也有神通
海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：“吾闻返鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。”明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰：至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。
这一段是有名的鸥鸟的故事，我们前面也讲过，唐代诗人杜甫有两句诗，“不贪夜识金银气，远害朝看麋鹿游”，他说一个人真没有贪心，夜里自然看到金矿、银矿的气。这是讲到练气之术，好像我讲过这是望气，那硬是要练习的，心里没有贪心，金矿银矿在哪里夜里就看到了，一有了贪念就不灵了。所以，不想发财，就看得到；越想发财，越看不到。同样的，心里没有害动物的心，就可以跟鸟兽玩在一起。
所以佛教画的罗汉降龙伏虎，因为他们心里没有杀心、瞋心。佛经里有一个故事，一只鸟停在庭院里，释迦牟尼佛带领一个团体刚好过来，释迦牟尼佛的影子照到这只鸟身上，鸟仍然安详舒服地站着；后来舍利弗过来，影子一照到这只鸟，它全身都害怕地抖起来；另外一个佛弟子的影子一照到那只鸟，它就跑了。有人问佛原因，佛说，因为我无数劫来修到完全没有杀念，没有瞋念，而舍利弗杀心、瞋心的习气还在，所以动物看到都怕。当然像我们更不行了，老鼠看到我们早跑了，吓死了，就是这个道理。
“海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从怄鸟游，沤鸟之至者百住而不止”，怄鸟就是鸥鸟，海边有一个小孩，每天早晨到海边跟鸱鸟一起玩，一看到他来就有千百只鸟都围住他，跟他在一起玩，前面也曾讲到过。“其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之”，他父亲有一天发现儿子有这个本事，就对儿子说，你明天抓一只鸥鸟来给我玩玩。他听父亲的话，第二天去就准备抓鸟了，“明日之海上，沤鸟舞而不下”，结果那些鸟在空中飞，不下来，因为有心电的感应，他动了杀念，动了贪心、瞋心，鸱鸟就不敢下来。所以《列子》说“故曰”，由这个原理就要知道，“至言去言”，真正的真理没得话讲。世界上什么是真理？佛说法四十九年，他说自己没有说过一个字。《维摩经》中，维摩居士最后闭起嘴不说话了。禅宗祖师说，不说话那一句话，其声如雷。最高的真理没得话讲，没有言语可以表达，所以禅宗经常引用“言语道断，心行处灭”，到了最高点，连讲菩提、真如都多余了，讲个道也多余了，所以“至言去言”。
“至为无为”，真正做事的原则，道家就讲无为，最高明的是你做了别人看不出你做了，这就是无为之道。所以做一个领导人，你要事先把事情做妥，你看到会出毛病的地方一定先给它堵住。我们所谓大将之才，是大政治家，他把一切漏洞已经消灭了，没有了，所以“至为”，做到最高处的成功是“无为”，你看不出来成果的。
“齐智之所知，则浅矣”，你认为有学问知识叫做博士的，那是没有学问；大学问就是看起来没有学问。今天先讲到这里。
第71讲
石火中出入的奇人
赵襄子率徒十万狩于中山，藉芿燔林，扇赫百里，有一人从石壁中出，随烟烬上下，众谓鬼物，火过徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍人也，气息音声人也。问：“奚道而处石？奚道而入火?”其人曰：“奚物而谓石？奚物而谓火?”襄子曰：“而向之所出者石也，而向之所涉者火也。”其人曰：“不知也。”
这一段也是以故事的方式说明自养与应世，也就是自我修养与做人处世之道。
“赵襄子”，战国时代赵国的襄子，是政治史上一个名人，当时很有地位。他“率徒十万狩于中山”，这个徒不是学徒或门徒，是率领十万部队去中山打猎。说到狩猎，也是很严重的事，大家要留意自己的文化，有“春搜冬狩”的古语，就是冬天才去打猎；春天是万物生长的季节，不准打猎，这是老祖宗传下的文化。
赵襄子带了十万部队去打猎，“藉芿燔林”，野草都干了，燔林是放火烧山林，“扇赫百里”，赫是形容火烧得很旺，煽动的火，百里以内成为火海，把野生动物都赶出来了。结果有一个人从烟火石壁里出来了，“随烟烬上下”，随着这个火烟跳上跳下，十多万人都看到了，以为是鬼怪。等到大火烧完火熄了，这个人并没有烧死，他慢慢地散步出来，好像没有被火烧过一样，一切安然无恙。
统帅赵襄子觉得很奇怪，就把这个人留下来，“徐而察之”，慢慢地观察，看他的相貌、颜色、皮肤、七窍，完全是一个人，有呼吸，讲话也有声音，这是人嘛！可是在火里那么烧，竟然烧不死！所以赵襄子就问他，“奚道而处石”，你有什么功夫可以住在石头里，要出就出，要进就进？“奚道而入火”，你有什么本事，能够在大火里无伤？这一种人只在小说中有，像《峨眉剑侠传》中就有人是这样。这个人回答说：“奚物而谓石，奚物而谓火”，什么东西叫石头啊?什么东西叫火啊？我不懂。他被火烧，不晓得这个是火，他住在石头里头，不晓得这个叫石头，重点是在这里。
“襄子曰：而向之所出者石也，而向之所涉者火也。其人曰：不知也”，向就是刚刚。赵襄子更奇怪了，说刚刚你从那个地方出来，那一块硬的东西，就叫做岩石；你刚刚在那个红红的光里头转的，那个就叫火，你晓不晓得？这个人答复他说，我不知道。他真不知道，不是假不知道。就像你们练气功，我也常说练什么气功，人本来就会气功的。鱼在水里头过一辈子，不晓得有水呀！离开了水，它就会死亡。人在空气里头活一辈子，也不晓得有空气，都是同样的道理。
像我们有些同学，环境养成的，讲话小小声，很多烦恼，因为你是人，你把我们大家都当成人，你就害怕了，声音也小了。如果不受外界的影响，就好办了。等于刚才吃饭以前，有两个老朋友说我好像玩得蛮好，因为我这个人不是人，这个世界上我也没有看到人，都是半人半鬼。大家都鬼道相处，就蛮好玩了。你一定要人道相处，一定要认真的话，那就痛苦了。就像我刚刚劝一个七十多岁的老朋友，我说你名字有个“刚”字，我看你一生又刚又方，方方正正的，做事要求这样那样才合乎标准，你烦恼痛苦就多了。所以能够忘身、忘我、忘物、忘形、忘掉物质世界，那就好办了。
子夏引述孔子的说法
魏文侯闻之问子夏曰：“彼何人哉?”子夏曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火皆可也。”文侯曰：“吾子奚不为之?”子夏曰：“刳心去智，商未之能。虽然，试语之，有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不为之?”子夏曰：“夫子能之，而能不为者也。”文侯大说。
孔子死后，子夏就是魏文侯的老师。孟子所见的梁惠王，原来是魏惠王，因迁都到梁，改称梁惠王。梁惠王的祖父就是魏文侯，也是个贤王。魏文侯听到这件事，就问老师子夏，“彼何人哉”，他是谁？赵襄子所碰到的那个人是魔还是妖怪？
“子夏曰：以商所闻”，子夏的名字叫卜商。他说据我听我老师讲的，“夫子之言，和者大同于物”，孔子讲一个人做到真的和，心物就不分了，所以和是很难的。譬如儒家的中庸之道，就是讲和。我们大家都读过《中庸》，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉”，这就是儒家所表达的道，就是大彻大悟，成道那个境界。万缘放下，一念不生处谓之中，你们学佛学道，拿《中庸》来参，也许就可以大彻大悟了。那么人修养到“发而皆中节谓之和”，该喜的时候就喜，该怒的时候就怒——佛也发脾气啊，佛经里就讲得很清楚——和就是起用，一念不生全体现，向上一路，能够起用了，空也是道，有也是道，所以《中庸》说，“致中和，天地位焉，万物育焉”。修养真达到中和那个境界，心物就不分了，心物一体，“物无得伤阂者”，一切外境界就没有办法伤害你了。修道到证果的人，“游金石，蹈水火皆可也”，可以出入于水泥钢骨之中，像是空的一样；在水里可以玩，火里也可以玩，随便都可以，一切都自由。这要工夫证到那个境界才可以如此，这是子夏交代的，他说是听老师孔子那么讲的。
魏文侯虽然是他的学生，到底是一个君王，“吾子奚不为之”，“子”是对先生的尊称，他说这个理论你懂，老师你修养到了吗？你怎么不表演给我们看一下？
“子夏曰”，子夏说要怎么样才做到呢？就是“刳心去智”，拿佛法来讲，三藏十二部就是讲这四个字。刳心，把心念空掉；去智，把学问智慧一切都空掉。我们打坐坐在那里，又数呼吸一二三四五……根本是在用心，心没有空，没有“刳心去智”。而且刚有一点点境界，自己那个佛学的道理都来了，就用儒家的、道家的来注解，实际上没有做到，自己只是拼命在那里想。“商未之能”，子夏说，我没有做到。他讲老实话，“虽然，试语之”，虽然我没有做到，理论我懂，因为我的老师孔子教过，“有暇矣”，我很久之前就懂得，但是我没有做到。
“文侯曰：夫子奚不为之”，魏文侯说，你为什么不问孔子老师自己有没有做到？“子夏曰：夫子能之，而能不为者也”，这个就是做学生的答话，他说你不要随便批评，孔子他能，不是不能。因为达到了最高境界，反而很平凡，不标新立异，也不玩神通境界。他有高深的修养，但在做人做事上非常平凡。这是到家了，有神通不玩，这个很难。等于个有钱的人，把自己当成一毛钱都没有的普通人，没有骄气、没有自满，这是最高的境界。也等于禅宗的第一步“空”，这还容易；“有”则难了；“空”、“有”都去掉成为平凡，最难。所以《中庸》里有一句话，“极高明而道中庸”，一个真正了不起的人，是一个非常平凡的人。所以子夏说“夫子能之，而能不为者也”，孔子什么都能，但所表现出的好像一无所能。
“文侯大说”，魏文侯听到子夏这么一讲，高兴极了，这个才是道。所以道在哪里？道在最平凡之中。这一句话书里没有，是我加上的。结论是做人处世做到这样，就到家了。下面是另一个故事。
列子醉心于神巫
有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸，知人死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，如神，郑人见之皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”
这一段《庄子》里也曾说过。讲到道家的传统，列子是庄子的老师，所以《庄子》里应该是重复讲这一段故事。不过照后来一般学者的考证，认为《列子》这本书是靠不住的，是魏晋人所造的，是伪书，是魏晋人把道家的《庄子》以及古代其他的经典集中起来，假托列子的记录。不过，关于考据这个问题，是很难讲的。中国文化大概是三条路线，就是考据、义理、辞章。考据是专门研究考证的。古代的所谓考据，以汉朝的汉儒最注重，因为经过秦始皇焚书以后，再过一两百年才把中国文化重新建立起来。所以我在《知见》的社论里也讲过，这一代我们中国文化经过战乱时势变迁，比秦始皇那时还衰弱得厉害，今后要重新建立中国文化，非四五十年、百把年的工作不可。像你们年轻这一代，中国文字都没有认清楚，将来如何建立中国文化？你们当然不晓得怎么建立了。不过人总有他的聪明，有他的智慧，有他的办法；再没有办法，只好等国外同学再从外面学回来了。因为汉时是如此，所以注重考据。义理是什么呢？拿西方文化做比较，重在哲学方面，理论性的多。宋代的儒家，所谓理学家，都是讲义理。至于辞章，历代都注重，汉文、唐诗、宋词、元曲，再加上明朝的小说、清朝的对联，这些文学方面方向就很广了，这属于辞章。
我们现在讲《列子》是偏向于文化学术思想，不管考据，因为考据是很难讲的。这一段我们讲《庄子》时已经提过，现在等于再讲一次，两处文字稍有不同。
“有神巫”，一个有神通的人，古代巫与医是连在一起的，凡是会医药的人一定会巫术，是一种精神治疗，后世叫做祝由科。那是湖南、贵州一带，有些画符念咒的，一般治病颇为神奇，真有其事。现在还有些小小的祝由科，大的没有了。譬如人身上长个疮，就请他来，不必吃药，东画西画，嘴里轰隆、轰隆，念完以后，用手把那个疮这么一抓，朝门上一甩，那个门上就冒烟了，病人身上的疮马上没有了。如果骨头断了，弄个鸡骨头塞进去，这么一画一画，那个人站起来就可以走路了。还有更怪的，后来写到小说里，有湖南的、苗疆的法术，这个巫师懶得去理发，把自己的头砍下来，放在凳子上，凳子就摇摇摆摆到理发店去，理发师晓得这是某某老师的头来了，就给他理发，理完了回去，他头这么一摆，又放回去了。姑妄言之姑妄听之。祝由科画符念咒的书也有传下来，如果没有会的人传授，你把书背了都不灵。这个巧妙在哪里？就是大秘密了，这个叫做密宗了，巫师是这样的。
“自齐来，处于郑，命曰季咸”，这个神巫名字叫季咸，从齐国来到郑国。齐国是山东，战国时燕齐之间出方士，也叫方伎，这些人学道家神仙之道，有神通，会医，有工夫。古代讲方士，现在讲就是科学家，所以外国人学中国科学史，就是注重这一类。譬如世界各国的炼金术，这个科学发明，中国开始得最早，就是由这些学神仙之学的人，把五金八石化解所发明的。因为他们要炼丹，这个丹吃下去会长生不老、不死的。
“知人死生存亡，祸福寿夭”，假使这个神巫到了台北的话，今天我们不要上课了，非去看他不可，因为这个人知道一个人几时生，几时死，几岁有个孩子，这些都知道。“期以岁月旬日，如神”，他告诉你多活三年就多活三年，说你活多久就活多久，他都看得到，有神通。“郑人见之皆避而走”，所以郑国的人都把他当神看，远远看到他，不敢靠近，既恭敬又害怕。碰到我们这个列子，“列子见之而心醉”，看了以后佩服极了，所以心醉了，后来文学也叫做“醉心”，好像酒喝醉了一样，心被迷住了。
列子的老师是壶子，所以列子“而归以告壶子曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣”，他说师父啊，一开始我晓得你的道是最高的，所以我拜你为师。现在我才发现天外有天，人外有人，有人的道比你还高。他说不好意思啦，我要退票，不当你的学生了。就那么讲老实话。
壶子初示工夫
壶子曰：“吾与汝无其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗必信矣，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，涕泣沾衾，以告壶子。壶子曰：“向吾示之以地文，罪乎不银不止，是殆见吾杜德几也。尝又与来。”
壶子说，老实告诉你，你跟我学那么久，我也教你，修道有个理，有个原则，要先懂原理，“吾与汝无其文”，理论你还没有搞清楚，“未既其实”，实际工夫也没有去实验。“而固得道与”，他说你这个样子，光是在这里晃啊晃啊，能够得道吗？不可能的。“众雌而无雄”，等于到了女人国去，都是女人，没有一个男人，当然不会生孩子了，就是阴阳不均衡嘛！“而又奚卵焉”，只有母鸟，没有公鸟，阴阳不能和，哪里会生小鸟呢？所以他说你想得道，还没有摸到边呢！“而以道与世抗必信矣”，他说你啊，不懂什么是修道，本身的阴阳都不能调和，你自己以为在我这里学就有了道，出去吹牛，你未免太过于盲目的自信了。“夫故使人得而相汝”，因此人家一看你，就把你的底子看清楚了。“尝试与来”，你既然讲那个季咸高明，你把他约来，“以予示之”，明天约他来我让他看看。
“明日，列子与之见壶子，出而谓列子曰：嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉”，第二天列子把这个会神通的人约来，壶子坐在那里，没有谈话，季咸就那么一看，看到壶子这个样子，就出来告诉列子，嘿！糟糕！你这个老师快要死了，活不长了。他说你老师的样子很怪，不是人了，他最多活不过十天，我看到他是一堆湿灰，脸上无光，黑黑的。
“列子入，涕泣沾衾，以告壶子”，列子赶快回来，哭得眼泪都沾湿衣服，到底跟壶丘子有感情啊，师生那么多年。壶子说，“向吾示之以地文”，天地人三道，刚刚我给他看的是地道，那只是阴性之道，不是阳道。“罪乎不諏不止”，这个罪字可能有误，《庄子》里写的是“萌乎不震不止”。壶子说我只给他看一点点影子，“不諏不止”，我给他看的是一个——这个死相不容易哦！你打坐第一步先修到死相，所以道家修道有一句话，“若要人不死，除非死个人”，你要想修到长生不死，除非先修成一个活死人。“是殆见吾杜德几也”，这个境界有个名称，叫“杜德几”，杜就是关起来，把身心的机关都关闭了。拿佛家的话来讲，就是《心经》里所说“照见五蕴皆空”，空掉了。所以他看我是个死人嘛，不是个活的，这是第一步给他看的。“尝又与来”，他说你明天再请他来，我再让他看。我们先休息，等他第二次再来看。
第72讲
壶子再示现工夫
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。”列子入告壶子。壶子曰：“向吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵，此为杜权，是殆见吾善者几也。尝又与来!”明日又与之见壶子，出而谓列子曰：“子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将且复相之。”列子入告壶子，壶子曰：“向吾示之以太冲莫眹，是殆见吾衡气几也。”
刚才讲到列子的老师壶子第一次给这个有神通的人看“杜德几”。“明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘆矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。”第二天列子又把季咸找来看壶子，季咸看后出来，告诉列子说，好了，有救了---在江湖上玩神通的都是这一套。神巫说你真是有福气，总算碰到我，我看他一下，他就有一点生机了，我已经看到他的“杜权”啦！第一步“杜德几”，关闭了一切，六根不动就入定了，《庄子》里形容“形如槁木，心如死灰”。“杜权”是第二步，就是禅宗讲的大死一番以后大活起来。当然你们现在打坐腿都发麻，不要说降伏其心，连腿都降伏不了，还想大死一番，怎么死得掉！那个腿发麻得要死，但是腿不肯死啊！太痛苦了。季咸说现在是大死以后大活过来，有救了。
列子一听，回来向老师壶子报告。“壶子曰：向吾示之以天壤”，壶子说昨天我给他看的是“地文”，阴的境界，今天给他看的是“天壤”，阳气发动了——你们不是打坐要修气脉通吗？道家密宗所谓气脉通，就像一下死了又活起来。“名实不入”，名就是理念，实就是工夫。拿佛学来讲，一个理，一个事。理是理论原理，事就是工夫，“而机发于踵”，这就是气脉完全通的境界。气脉真正通了以后，这个人呼吸通至脚心，遍及全身，不在鼻子，不在丹田，也不在肺部。所以庄子也说过，“常人之息以喉，至人之息以踵”，工夫真到了的人，他呼吸进来直通到脚底心。壶子说“此为杜权”，我现在给他看的是这个。“是殆见吾善者几也”，壶子说不错，他懂一点，他才能看到我有一点阳气发动，他看到这一点机关啦！“尝又与来”，好了，你明天再叫他来。
“明日又与之见壶子，出而谓列子曰：子之先生坐不斋”，第三天季咸又来了，看壶子后告诉列子说，你这个老师啊，坐在那里好像心没有静嘛，心不静，我看不出来，是个普通人的样子，不是个有道的人。“吾无得而相焉”，他说我没有办法断定，看不出来。像我们大家在这里闭眼打坐，或者是练气功，哪个吊儿郎当的心没有静下来，有道之士看得很清楚。这个神巫却看不出来壶子的境界。“试斋”，这个斋不是吃素那个斋，是心里头清净，心斋。他说拜托你告诉你老师，他明天心清净了，我再来看他。
在这里我们先插过来一个故事。唐朝禅宗有一个南阳慧忠禅师，因为皇帝跟他学禅，所以叫忠国师。当时有一个印度有神通的和尚来，他会心通，皇帝试了一下，不错，就把自己的老师忠国师找来，也等于列子找壶子一样。南阳忠国师跟印度来的和尚对面坐下，问他，我现在心里想什么？这个人说你是一国之师啊，怎么跑到外面看戏啊？一连三次，他都看对了。最后南阳忠国师说你不错，你现在再看我，他看了半天也不知道。因为南阳忠国师入定了，进人空定。虚空怎么摸得到啊？摸不到，所以南阳忠国师一出定就骂他，你到中国来胡扯个什么东西！连我老和尚的起心动念都看不出来，算什么神通？
所以得道的人空的境界这个神巫摸不到了，既然是空，还有个境界吗？如果空还有个境界，那已经不空了嘛！空，随时都在空定嘛！
“列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫眹”，于是壶子就告诉列子，他说你知道吗？刚刚我给他看的是“太冲”，太冲就是太虚，佛学说是虚空。《列子》这一本经，到了唐朝变成道教的三经之一，就叫《冲虚经》，冲虚就是空了。太空不是空哦！科学上太空有形相，虚空有形相。而冲虚则是真空。“莫眹”，眹（朕）就是踪迹，莫眹就是没有踪迹，一点影子都没有。“是殆见吾衡气几也”，到了这一步他看得见，我的阴气没有了，阳气也过来了，阴阳清净调和，均衡了，外表是很平凡的一个人，这个境界他就看不出来了。
修道的九个步骤
“鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来!”
下面壶子讲了九个境界、九步工夫，佛学也有九次第定，这个难了，佛道都是同一道理。第一“鲵旋之潘为渊”，鲵就是鱼啦，大鱼，那个大鱼很会转，尤其是大海里的鲸鱼，我们吃的鱼肝油有些就是鍊鱼的油。几个大鱼这么一转动，那个水流就起旋涡，旋涡慢慢旋越转越深，下面就变成深渊了，形成一个很深的潭。夏天你们到新店的碧潭游泳，上面的水看起来很平静啊，下面是深渊，一般年轻人不知道，一沉下去就转不出来，当然到海龙王那里报到了。
注意第一段，大鱼这么一转一转，水波动变成深渊了。你们修行，想把任督二脉打通，就算你奇经八脉都通了，第一步工夫也不过就是这一点点，那个气变成了深渊。
第二“止水之潘为渊”，学佛学道学密，不能得定，因为气脉不通，所以第二步气脉通了就定了。水流下来快要到平止时，这里挡住了，这个水就洄转过来，洄旋慢慢转，这个下面也是深潭，上面的水快要平了。所以你真修到念头止了，气脉通了，自己觉得那个境界好深、好空。一般人第一步都还没有达到，第二步不能够想象的啦！
止了以后还要动啊！第三步是“流水之潘为渊”，一动一静之间，不是得定，第二步得止定还不行，第三步观照起用，这个水流又在流动，这个流动跟第一步“鲵旋之潘为渊”不同，你看气脉方面有九步之多。“銳旋之潘”，就是你们练气，练气功，好像一条鱼一样，心里头在动，故意引导这个气，那个不算数，是最初步的。止水就不用去练了，已经得止了，等于气住脉停了。这第三步流水，这个流啊，是细水长流，就是老子讲的“绵绵若存，用之不勤”的道理。
到了这个时候，止水这个水停止了，当然宁静了，宁静的水不一定可以看到河底，水底没有看见，所以还是渊，流水更看不到河底了。到了第四步“滥水之潘为渊”，就是泛滥的水，等于我们现在讲水灾，尤其黄河两岸，所谓泛滥成灾，水冲出来又变成水潭。
第五“沃水之潘为渊”，人体里有些气脉是从下向上，有些从上向下，等于上行气下行气，水从上面浇下来，在佛家就是灌顶。“沃水之潘”是从上灌下，那个水冲久了，也变成了深渊，境界很深沉。
第六“犰水之潘为渊”，汍水是从旁边出来，从四面八方来，这个等于所谓瑜珈术、密宗讲的左右的气脉，从旁边出来，也变成深渊了。
第七“雍水之潘为渊”，什么叫雍水？倒转回来，等于学道的人讲打坐，倒转河车。
第八“汧水之潘为渊”，流动性的，渗出或溢出而成渊，像全身气脉都流行，温暖的，这也是渊。
第九“肥水之潘为渊”，肥水就是春天暖和了，有生发的气象，这个水很肥。水有痩的有肥的，所以讲到水性，很不容易懂。也许会喝茶的人懂一点。所以日本人学会了，自己套进茶道、花道、剑道，拍拍掌叫空手道，莫名其妙的什么都是道！
说到茶道，有一本书叫《陆羽茶经》。陆羽这个人原是孤儿，是禅宗一个和尚捡来的，长大后也当过一阵子和尚;但他不愿意当和尚，学问很好，文学上很有成就，最爱好喝茶，写了《陆羽茶经》。像苏东坡这一班人，当年也是讲究喝茶的，有人从四川乘船下来时，弄个桶给他，到了巫山峡，在急流的中间打一桶水带到江浙一带，那个急流的水是很硬的，可是硬里头带软。
“是为九渊焉”，我们注意啊！壶子是说自然界的水形成的深潭，一步一步都不同，每一种水形成不同的深潭，境界也不同。所谓渊，也就是定的境界，沉潜静定。壶子对列子说，有九个这样的境界，你哪里懂！“尝又与来”，再叫季咸来。
列子终于懂了
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之!”列子追之而不及，反以报壸子，曰：“已灭矣，已失矣，吾不及也。”壶子曰：“向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食豨如食人，于事无亲，雕缘复朴，块然独以其形立，份然而封戎，壹以是终。
第四天季咸又来看壶子，刚一看，就回头溜跑了。这一溜啊，壶子叫徒弟去追，好像男孩子追女朋友一样，追啊，追啊，可惜没有追上。列子回来报告，人影都看不见了，我追不到。
“壶子曰：向吾示之以未始出吾宗”，壶子告诉列子，他说我刚刚给他看的，借用儒家也是阴阳家的邵康节的两句话，“一阳初动处，万物未生时”，是一念不生的境界。佛经里生而无生，是无生法忍里另外一个三昧。拿佛学的《般若经》来讲，空也空，连空都空掉了，就是这个道理。所以刚刚我给他看的，并没有离开我的空有宗，他不懂。“吾与之虚而猗移”，我给他看空的境界，但是空的境界中又有“有”，“有”也空，即空即有，非空非有，他不知道。“不知其谁何”，当然他的程度没有到，“因以为茅靡”，所以他看了以后，好像走到森林里，有茅草一大堆，被风一吹，眼睛都看不清了。“因以为波流，故逃也”，他好像看到太阳照到流水，万道金光，使他眼花缭乱，天眼通也没有了，所以就逃走了。
这就是教育，列子跟壶子学了那么多年，开始以为壶子有道，后来听到这个有神通的人，他就迷醉了，准备退学，要到有神通的人那里学。壶子也没有留他，你要去学就去学，不过你带他来见见我。结果这四次一见啊，这个有神通的人就跑掉了。“然后列子以为未始学而归，三年不出”，这一下列子知道了，晓得平时学佛修道都是白学的，回来就规规矩矩学了。怎么学呢？很简单，不是听《老子》，也不是听唯识，都没有，他什么都不做，就是规规矩矩回家，三年在家里闭关不出来。
闭关不是不做事情，“为其妻爨”，他给他太太帮忙，在家里做事，规规矩矩做饭、烧菜、洗衣服，太太要做饭了，他在那里烧火。“食豨如食人”，豨就是猪，他把猪已经不当猪喂了，当人一样服侍，忘我了，不但忘了我，对一切众生都像对人一样。“于事无亲”，做任何事，无所谓冤亲之别，不是哪一个对我好就亲一点，对我不好就疏远，而是冤亲平等。“雕璨复朴”，把自己的聪明学问才智一概丢掉，平常的这些鬼鬼怪怪的心思、疑心病，一概挖掉了，返璞归真，做一个平凡的老实人。这就是闭关修道哦！“块然独以其形立”，个人不自以为了不起，只是这么几十斤肉而已，该吃饭就吃饭，该做事就做事，心中没有什么杂念妄想。“份然而封戎”，戎就是打仗，“封戎”，心里头没有战争了。所以庄子讲我们心里有心兵，自己心里一天到晚在斗争，自己的思想感情，一切都在斗争。“壹以是终”，就是这样一路到底，所以列子得了道，什么道？就是这么一个境界。
这一段是讲列子的故事，就是告诉我们真正所谓学道是怎么学的，理论跟事实是怎么修持的。老子也说，你学问知识懂得越多，修道就越修不成。什么道理呢？就是被自己的知识学问挡住了、障碍住了。这一段描写得很好，讲列子怎么样去修道，最先是修不成功，又受老师的打击，最后学成功了。下面描述他得道以后怎么起用。
列子与司马光
子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人田:“奚方而反?”曰：“吾惊焉。”“恶乎惊?”“吾食于十浆，而五浆先馈。”
伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊已?”曰：“夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老而[剌/韭]其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主？身劳于国，而智尽于事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。”
“子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。”列子初步得了道，有一天到齐国去，结果还没有到齐国，半路就回来了，碰到好朋友伯昏瞀人，就是《神仙传》里的神仙、高人。“伯昏瞀人曰：奚方而反”，伯昏瞀人就问他，你怎么半路就回来？他说：“吾惊焉”，我害怕，我不敢去齐国了。“恶乎惊”，伯昏瞀人说你怕什么？“吾食于十浆，而五浆先馈”，列子说我到齐国去的路上，经过十家饭店吃饭，有五家都不要我的钱，要招待我。因为他名气太大了，大家对他太恭敬、太好，所以他说我怕。
“伯昏瞀人曰：若是则汝何为惊已”，伯昏瞀人说，你名气那么大，大家对你那么恭敬，有什么不好？列子说，“夫内诚不解”，他说一个人啊，诚诚恳恳反省自己，学问、修养都没有到，心中也没有真得到解脱之道；虽然懂得了道，还没有成功，但是看外表，别人都讲我有道，有学问。“形谍成光”，外表的名气太大了，形成社会上一种说法，某人不得了哦，再加上有一些学生出去乱宣传，说我有神通，头顶会放光，乱七八糟的虚名，这是很可怕的。“以外镇人心”，他说这个是骗人的，我们修道的人怎么可以装出有道、有学问去骗人呢？“使人轻乎贵老”，这样一来，使真正有道之士看不起。“而[剌/韭]其所患”，[剌/韭]是齑咸菜的[剌/韭]，这个是人生的大病，我怎么可以？！
这就是道家的思想观念及作风，儒家也一样。宋朝的名臣司马光，就是小时候打破水缸救人的那位先生，在他退休回家后，宋朝皇帝年轻，刚刚接位，朝纲不稳，所以请他再来。他到了首都洛阳时，全城老百姓前来欢迎——司马老相公回来了。他看老百姓这样欢迎，还没有见到皇帝，他又回去了。大家就问为什么，他说你们不懂，这叫望高震主，我现在没有功名富贵，声望却比皇帝还大，这不是道理，皇帝也有所顾忌啊！你的声望那么大，把皇帝摆在什么地方啊?这就是司马光。他马上回家，再上报告说年纪大有病，不来了。这就是道家的道理。
所以列子说看到这个状况很害怕，“夫浆人特为食羹之货，无多余之赢”，浆人就是卖饭的，他是靠卖饭赚一点钱，很辛苦啊，一天只赚一点。“其为利也薄，其为权也轻，而犹若是”，他们赚钱很少，身份地位也低，他们看到我，晓得是君王要我去，都不收我的钱，这个不合道理。“而况万乘之主，身劳于国”，当领袖的人很痛苦啊，每天都在为国家劳苦，“而智尽于事”，他想尽办法为这个国家做事——不过内行才懂领导人的辛劳，像刚刚吃晚饭有一位老朋友，八十几了，学问名望都很高，他说想打个电话给我都不敢，他说看我太劳苦了，何苦呢？我说人各有志嘛，你们在家里享福，我想把自己生命赶快消耗完了，早一点走路。他听了就笑。
列子说“彼将任我以事”，君王他自己太劳苦了，要找帮忙的人，找我去当伙计。伙计，懂吧？现在就是店员啦，找我去做店员，分担他的劳苦，“而效我以功”，看我有什么功力成果。等于现在你们年轻人去找工作，六千元还不干。我说你那个大学资历，叫我用三千元雇你我都不愿意！有什么本事啊？你要拿三万一个月，有啊！我可以给你介绍，但是你要知道这些大公司老板，他用你三万一个月，希望你每个月给他赚回来十万，不然他又不是办养老院，他是做生意的人啊！你没有给人家赚钱的本事，人家会给你这个待遇吗？看你坐在那里流口水、擦鼻涕的，给你这个待遇，是给你买卫生纸用吗？没有这一回事。工作有的是，你本事在哪里？社会就那么现实，所以“任我以事，效我以功”，问题是他要看这个效果，看有功劳没有。列子说这样一来，我不是把自己出卖了吗？况且我也没有真本事，“吾是以惊”，所以我害怕，不去报到，半路就溜回来了。
这一段看起来列子好像是真得道了，他懂得做人处世的道理。修道学打坐啊，明心见性啊，开悟啊，那个是静的道；得了道的人要知道用，动的用，道不能起用就不能“致中和”。不能“致中和”，你成个死道干什么？为了你修道还弄个蒲团、盖个房子给你住在那里，风也吹不到，雨也淋不到，一天到晚坐在那里，然后还要我到你前面烧香磕头，去你的！你找个洞去钻吧！道学了就是要用的，要起而行之，这就是佛家的大乘之道。那么列子呢？在起用方面，他自己认为不够，因此不想出来，不想出山。这个故事还没有完，我们保留一个礼拜，看他下个礼拜怎么办。
第73讲
上次讲到列子出国，到了半路，看到大家对他的恭敬，赶快就跑回来了。重点在后面这几句话，“万乘之主，身劳于国，而智尽于事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊”。这是说，一个人到了最高的位子，是很可怕的，世界上的人求的就是高位，是所谓的功名富贵。在道家的观念，一切名利，功名富贵，都是很可怕的，是用生命去换来的,损坏了自己生命真正的意义，而这些又都是虚伪的。道家跟佛家的思想在宗教、哲学、文学方面都是一样的，注重生命的本源，而不注重其外形。
列子出名了
伯昏瞀人曰：“善哉观乎！汝处己，人将保汝矣。”无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：“先生既来，曾不废药乎?”
“伯昏瞀人曰：善哉观乎”，伯昏瞀人听了列子的报告，就很高兴，他赞叹列子的观察很对，佛经也经常提到“善哉”，翻成白话就是你的观察很好。他吩咐一句话，“汝处己，人将保汝矣”，你回去先修养自己，只管自己的心，有你这种思想，有你这个观感，社会上的人自然会拥护你、会捧你。讲过这一句话，他们就分手了。“无几何而往，则户外之屦满矣”，没过多少时间，伯昏瞀人去看列子，发现门口外面摆满了鞋子。这个话我们现在一听，知道客人很多了。
日本人住的房子，没有椅子，坐在榻榻米上，这就是中国文化。我们秦汉时就是席地而坐，椅子差不多在东汉以后才慢慢过来的，所以历史上有个名称叫“胡床”，从西域外来的。所谓床，并不是睡觉的床，而是椅子。我在日本的时候，他们看我穿这个长袍，来敬酒时顺便摸摸我这个衣服说，你这个衣服舒服啊！我说你的衣服也很舒服啊，你们的就是我们的，你知道吗？他说怎么讲啊？我说你们本来是中国人嘛，这个你们心里有数。大家笑一笑，我说我的这个中国衣服不过是满族的衣服，你这个衣服是汉族的衣服，我们中华民族，汉、满、蒙古、回、藏等各族衣服有类同之处，有不同之处。所以日本人席地而坐，进门就跪下，是自然的。我们古代穿鞋，讲究的鞋叫做屦，普通的叫做履。进门要把鞋子脱在门口。一九四八年，我来到台湾，几年后大家仍然住日本式的房子。我一个朋友家里客人很多，晚上外面鞋子脱了一大堆，到了十一点钟大家要走时，一双鞋子都没有了，全部被小偷偷走了，大家只好光脚回去，这是我亲眼看到的。
列子家里很多人来，门口外面的鞋子摆满了，他的群众基础就很大了。伯昏瞀人学养比他高一点，在道家近似于列子的老师，也等于好朋友。“伯昏瞀人北面而立”，面向北面站着，因为古代的礼貌这是恭敬。皇帝或者是长辈坐的就是面向南面，所以皇帝叫南面而王。中国古代老百姓的房子不可以正南，那是犯法的哦！只有皇宫可以坐北向正南；其次每个地方的衙门、政府机关，可以朝南；再其次各个庙子可以朝南。
这里提到伯昏瞀人“北面而立”，面向北对着列子家。“敦杖”，把手棍插在地上，“蹙之乎颐”，两颊叫做颐，人站在那里，把那个长的手棍支在两颊这个地方。“立有间”，在门口站了一下，“不言而出”，一句话也没有说，回头就走了。
“宾者以告列子”，“宾者”是管宾客的，列子家里招呼客人的，像政府里的外交部、庙子里所谓的知客师啊，马上跟列子报告，说那位伯昏老师啊，看了一下，没有说话就走了。
列子一听这个情况，来不及穿鞋子，“提履徒跣”，拿着鞋光着脚就跑去追他。“暨乎门”，到了大门口，追到了，“问曰：先生既来，曾不废药乎”，这个“废”字，后来就是“发”字，是开发的发。过去古文写信，请你来谈一下，给我一番教训，就是请先生来“发药”，意思是说我有病，思想有问题，有一件事情解决不了，请你给我出个主意，等于有病吃你的药就好了，所以叫发药。列子说先生你既然来了，你应该教导我，有好的意见告诉我，使我的毛病改正。
恭维皆毒药 高处不胜寒
曰：“已矣。吾固告汝曰，人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也。而焉用之感也？感豫出异，且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也。彼所小言，尽人毒也，莫觉莫悟，何相孰也。”
“曰：已矣，吾固告汝曰，人将保汝”，算了吧！我前面不是已经跟你讲过吗？我说你这样做人很对，避开了名誉、权位，不要钱，不要名，人品非常清高，人家会保你。“果保汝矣”，现在果然不出所料，有那么多的群众拥护你、捧你。下面两句话很重要，“非汝能使人保汝”，他说你要注意，并不是你能够使大家来捧你；“而汝不能使人无汝保也”，而是你无法使人不捧你。这就很高了，到了最高的境界。
现在的社会观念完全相反，现在大家都想求知名度，求知名度已经很不容易了，再要做到无名，不使人注意，也不受人捧，这是更难了。譬如宋代名诗人辛稼轩的词，“此身忘世浑容易，使世相忘自难”，人生到这个境界蛮痛苦的，忘掉别人，忘掉社会一切的关系，还容易做到，希望别人忘掉了自己，非常困难。别不会忘掉你，尤其到了圣诞节、过年，贺卡一大堆寄来。我很多年的经验，别人寄来了，不得已回一封，但是我很希望不要给我寄来了，晓得过年就算了。但是不可能，常常有贺卡寄来，要回贺卡就很头大，就有这个感觉。
《列子》这两句话也是这样，你没有办法使别人忘掉你、能够不捧你，那就是最高了。“而焉用之感也”，他说因此你用不着问我对你有什么意见，人与人之间是彼此互相的感应，很难讲。我用不着再说什么，你现在有名，在佛学来讲这是个大烦恼，是个拖累。“感豫出异”，人与人之间交游多了，认识多了，群众多了，是要出毛病的，至少生出烦恼。“且必有感也，摇而本身，又无谓也”，一个人成名，或者成功，或者有钱，或者有地位，或者有什么，你觉得群众跟你关系很多，面子上很风光，但是你本身精神生命的无谓消耗就太多了，是毫无道理。“与汝游者，莫汝告也”，可是一般来跟你做朋友的，不愿意告诉你，怕让你难过、刺激你。“彼所小言，尽人毒也”，所以你到了这个地位时，听到的都是恭维你的话，没有难听的话。这都是别人来整你的，毒害你，因为被捧惯了的人，自己觉得了不起。
等于你们年轻人，刚出去上讲台时，叫你一声老师，你站在那里两腿发抖；慢慢教书教久了，自己真以为是老师，其实师老都不如，哪里是老师！我当年在师大听到年轻学生亲口告诉我，那个人不过是“叫兽”，不是教授，是会叫的禽兽，年纪大的叫“老叫兽”，年纪轻的叫“小叫兽”。你看人与人之间，竟然是如此！
所以当面恭维的话都靠不住，你年纪大了，当了人家的爷爷，那个孙子回来，爷爷长、爷爷短，爷爷不免要拿一点钱出来给他。有一次我坐出租车，司机头发都白了，他说儿女都不错，都有地位了。他一天开五六个钟头，赚些钱，孙子一大堆，要买点东西给他们吃吃，跟儿子女儿拿钱多痛苦啊，还不如自己赚两个。我说有道理，这是人生的境界。
可想而知，人到了某个地位，所听到恭维的话不是真的，“彼所小言，尽人毒也”，都是毒药，但却使人忘掉自己的本色，真可怜！古人有两句话，“唯大英雄能本色，是真名士自风流”，古人所谓风流就是潇洒，唯有大英雄才真能本色，我就是我，我没有什么了不起，不管在哪个位子，不管上台下台，我还是我，保持本色。如果是真正的名士，学问好，他本身的言谈举止自然就有潇洒的风度气质，不是故意穿个夹克啊、牛仔裤啊，后面看起来很潇洒，那是假的，那是外形。
杨朱向老子求教
杨朱南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可教也。”杨朱不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而叹曰：‘始以汝为可教，今不可教。，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢而盱盱而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”
这一段，也同道家修养绝对相关的。杨朱这个人，大家应该很熟，杨朱跟墨子二人是孟子的反对派，所以孟子说“天下之言不归于杨，则归于墨”。墨子和杨朱都出在道家，可是他们两派在中国文化诸子百家之中思想是相反的。墨子主张摩顶放踵以利天下，是天下为公的思想，所谓大同主义。近百年以来一般学者的考据很有意思，有些说墨子是一个印度和尚，因为他光头，不穿鞋子，面目黧黑，连皮肤都黑黑的。
相反的，杨朱是拔一毛而利天下而不为也，我们前面已经讲过《杨朱》这一篇，他有他的哲学思想，是绝对个人自由主义，我要自由，你也要自由，天下人各个都做到自私为己，则天下太平。可是人有时候也不肯自私，蛮慷慨的。但是说到真正慷慨，天下为公，却也做不到，因为想想还是自己更重要。
现在是说杨朱修道时，“南之沛”，向南方来，道家文化的老子、庄子都是南方的。沛是山东江苏交界处，沛国就是刘邦的故乡。杨朱想到南方来找老子老聃，“老聃西游于秦”，老子刚好到陕西那边去了，“邀于郊”，在半路上总算给他打听到了，“至梁而遇老子”，到了河南开封这一带二人碰面了。“老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也”，老子一看到杨朱，就仰天叹口气，他说开始我以为你这个孩子啊，还可以传给你道，现在看来，你不行，无法教你，不能传你道。
“杨朱不答”，大概在赶车啦，在当老师的驾驶，听了没有讲话。“至舍”，到了旅馆，“进涫漱巾栉”，杨朱赶快把牙刷、毛巾啊，都拿进去给老师，大概也泡了茶，都做完了，“脱履户外”，古代席地而坐，把鞋子脱了，摆在门口，“膝行而前曰”，在席子上跪着用膝盖头走。杨朱就问了，“向者夫子仰天而叹曰：始以为汝可教，今不可教”，刚刚你抬头望天感叹，说开始认为可以传我道，现在不可传，“弟子欲请夫子辞”，他说我很想请问老师原因。辞是讲话、语句，所以《辞海》就用这个辞，诗词是另一个“词”字，不过现在写这个“辞”字，人家要把你改成“词”字，这是中国文化颠倒了。“行不闲，是以不敢”，可是我们在路上，我要赶车没有空闲，老师也辛苦了，所以我没有问。“今夫子闲矣”，你现在有一点清闲的时间了，“请问其过”，请问我的错误在哪里？
“老子曰：而睢睢”，老子说，我看你这个年轻人很傲慢，眼睛看到天上，“而盱盱”，有时候眼睛左右看，好像以为自己了不起，都是形容他那个形态。“而谁与居”，你准备把谁当做榜样？等于老师考你，平生最佩服的人是谁？要你填这个表。或者说你的目标是什么？“大白若辱，盛德若不足”，这几句话《老子》原文都有，这里是引用，我们讲《老子》时已经说过。现在再说一次，说一个人活在这个社会上，都想自己名声好，成就高，一路春风得意，但那是不可能的。一个真正有道的人，处在这个社会，常有很多的委屈、侮辱、痛苦，没有办法向人诉苦，只有自己挑起来。所以我也常告诉大家，有一副古人的对联很好，“十有九输天下事，百无一可意中人”，人生的境界，十次有九次是输的，满足的极少。找一个结婚的对象或做朋友的对象，能够真正使我们满意的，找不到。
还有两句话，“不如意事常八九，可与人言无二三”，人生的事，十次总有八九次是痛苦的、不如意的。但是心里的痛苦，能够找知己来谈谈的，不到十分之二三。所以不必求人安慰，因为他安慰你的话毫不相干，我吃了苦，很苦，他说吃点糖就好了，他也不晓得你苦在什么地方，这就是人生。尤其处理大事，更是如此，所以我现在发现，历史上受冤枉的人很多啦！现在以我的经验再来看历史，有些人盖棺还论定不了，死后把冤枉、痛苦带进棺材的人太多，所以历史太难懂了。
什么是大白若辱
老子的话，“大白若辱”，你自己真正要清白，不可能。我们举个例子，不讲政治、历史上的人物，因为牵涉太多很麻烦，不好讲。我们拿宗教来讲，你看耶稣，耶穌本身的成就不管如何，在当时的中东到欧洲，文化落后，不能跟我们东方来比的。在一千九百多年以前，那边什么都谈不上，而他这样出来传道教化人们，真是了不起。最后被钉上十字架，怎么办？一点办法都没有。所以不管如何我说他是很伟大的，他流出来的血是红的，跟我们流出来的血一样的红，那是痛苦。假使他修道成功了，流出来的血是白浆一样，身体不会有痛苦了，那是很高的工夫。他流的血虽然和普通人一样，他虽然很痛苦，但他没有怨天，没有怨人，他还说为世人赎罪，这就是“大白若辱”，担负了一切的痛苦烦恼，没有埋怨。这是一个例子。
那么孔子呢？在中国也是一样，活的时候遭遇种种困难，死后几千年，全国到处给他修孔庙，牛肉啊、冷猪头拿去拜他，这有什么用！孔子一生的遭遇虽然很痛苦，不过没有像耶稣那样被钉上十字架，这就是我们中国文化之伟大，不过有几次危险差点要了他的命。所以先知的人里，释迦牟尼比较好，但是他牺牲了帝王的位子，出家以后，沿街化缘，有一次还是空钵而回，没有人给。这些道理你懂了，就知道一个人伟大的成就是在自己，真正圣洁的人，活着时的遭遇都是痛苦烦恼，都是耻辱。
相反的修养就很多了。宋朝有个名宰相王旦，他是宋真宗时最有名的大臣。范仲淹你们知道吗？就是作《岳阳楼记》说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人，王旦这位宰相还是他的前辈。宋真宗的时候，因为政治上一件事情王旦不同意，结果宋真宗夜里向他送了很多东西，等于送红包，他只好不说话。最后临死的时候他很后悔，吩咐家里的人给他剃了光头，穿了和尚衣埋葬，忏悔自己当时没有坚持反对那件事。他是所谓一人之下万人之上的人，有人请托他，他一概拒绝。他说你们不要找我呀，我只为国家找人才。到了后来才知道，那些被他拒绝的人，他都帮了忙，表面上他都拒绝，使人很难堪。也有人问他为什么这样，他说我是为国家提拔人才，不是为我私人培养群众，我私人用不着他们感谢。所以受恩天朝，我给他们官做是国家的职务呀！拜恩私室，背后到我家感谢我，那是私事。他做到大公无私，表面上对人很严厉，事实上他很温情。
另外一个宰相叫王曾，两个人作风一样，所以北宋的时候政权很了不起，高级干部这些人也了不起。有人问王曾，很多人在骂你，外面的人不了解你，等到死后才了解，已经迟了。他说你们不知道，一个人到了某一个位子时，完名美节何必一定要归于我呢？换句话说，我现在的地位已经到了宰相，全国人之上，还要什么好名声啊？把骂名归到我身上，好处归你们。这些只是大概的意思，说明“大白若辱，盛德若不足”，真正有道德有修养的人，看起来很窝囊，没有什么道德；如果还摆出一点有道的样子，已经非道德了，这是老子教训杨朱的话。
杨朱的转变
杨朱蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将家公执席，妻执巾栉。舍者避席，场者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
杨朱一听，“蹴然”，本来跪在地上听老师教诲，立即挺正了，可是腿还跪在那里，“变容”，脸色一下也变了，听老师这么严重的教诲，“曰：敬闻命矣”，好！我懂了。
“其往也，舍者迎将”，先前杨朱来找老师时，由北方到南方来，在路上，因为他的名气很大，马上有人出来迎接。“家公执席”，旅馆的老板、总经理啊，就把他的床铺整干净；“妻执巾栉”，老板娘出来拿手巾啊，打洗脸水；“舍者避席，炀者避灶”，有些人已经坐下来吃饭的，大家看到他一来，都站起来，很恭敬地让开；“炀者避灶”，烤火的人马上离开火炉让给他。“其反也”，他听了老子这一段教训以后，“舍者与之争席矣”，回来没有架子了，什么都没有，很普通，好像衣服也穿得破破烂烂的，到饭馆吃饭，大家看这个老头子，有人还跟他争座位。开始那么受欢迎，回来以后被人以平常人相待，他的道更高了。
这个故事只到这里，不作结论，也许结论是看哪一个境界高，哪样才是修道的境界。
第74讲
美的标准
杨朱过宋东之于逆旅，逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶；恶者贵而美者贱。杨子问其故，逆旅小子对曰:“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”杨子曰：“弟子记之，行贤而去，自贤之行，安往而不爱哉?”
杨朱这个故事，说明一个道理，其实古今中外都有这些事。杨朱这一次进步了，得道了，当然好多了，所以路上晓得珍惜，已经没有架子了，变成一个极普通的人。有一次他到了宋国，住在旅馆。逆旅就是旅馆。“逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱”，这个旅馆的老板有两个小太太，大太太不算。这两位小太太，一个漂亮一个丑，可是这个老板喜欢那个丑的，不喜欢那个漂亮的。
所以杨朱越看越奇怪，就问他什么道理，“逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也。其恶者自恶，吾不知其恶也”，这位老板说，这个漂亮的，是她自以为漂亮，我没有觉得她漂亮；你们认为这个丑的，我没有认为她丑，我认为她可爱，就是这样。所以人与人之间，美丑、是非、好恶没有标准，都是根据心理的变化，很难断定。真正的是非有没有？形而上是空的，形而下都是根据情绪变化而产生的个人不同观点。
杨朱听了以后，告诉学生们，“弟子记之”，他说你们记住啊，这就是人生哲学，“行贤而去”，你们要做了不起的人，只要问自己，不要管人家，只做自己该做的，学好的去做。“自贤之行”，自己能够做好了，外面的一切不管，自己看自己能不能做好。这个里头有个道理，你自己如果头脑不清楚，明明是不好，也认为自己做得好，那就完了。所以只要自己能够做得好，“安往而不爱哉”，去哪里都受人尊重;不是在于外形好或不好。这里所讲杨朱碰到的这件事，可以看到人生的奇怪之处。
常常有些同学同我开玩笑问，老师觉得电影明星哪个漂亮？我说我几十年不晓得哪个叫做漂亮不漂亮。因为说实在的，我看到喜欢就漂亮，不喜欢就不漂亮，这个没有标准的。我常讲我一个朋友很有地位，他的太太也很能干，就是缺一个牙齿。我们常常看到她，某某大嫂啊，你把这个牙齿装起来吧！多不方便呀！是啊！是啊！讲了十几年了，后来大家都老了，我告诉她先生，我说你这个太太，我们都希望她把这个牙齿装起来，讲了那么多年。他说你不晓得啦，因为我喜欢她缺一个牙齿，当年她读大学的时候，我拼命追，就是为了她少这个牙齿，假使她牙齿装好就不漂亮了。我现在懂了，中国人一句话，“牌打一张，色中一点”，打牌的时候一张打出去，满盘都赢了。那个人漂亮不漂亮，“色中一点”，别人看是最丑的那一点，他就喜欢那一点。听起来这是一个笑话，但也是人生的大道理。
常胜有原则
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣；先出于己者，亡所殆矣。以此胜一身若徒，以此任天下若徒。谓不胜而自胜；不任而自任也。
因此他告诉我们一个大的人生哲学，这个宇宙间有一个真理，“有常胜之道，有不常胜之道”，有永远是成功的，有永远是失败的。“常胜之道曰柔”，柔是常胜之道，谦虚也就是至柔，做人脾气好也是柔；“常不胜之道曰强”，自己好强、好胜，希望永远出人头地，就是不常胜之道。你们看人生，有很多人个性至强，总想出人头地，就凭这个个性做法就完了。所以常胜之道是柔，自认为一切不如人，一切退一步，最后成功是自己。所以“二者亦知，而人未之知”，用刚与用柔，一般人容易了解，事实上根本就没有了解。这两种是智慧的境界，一般人没有这样高的智慧，所以不知道。
我们中国的上古文化，老祖宗的传统，“故上古之言，强先不己若者”，强就是强，什么叫强？强人、英雄之类的人，总要在不如自己者之前抢先出头。“柔先出于己者”，所谓柔，自己觉得很普通，没有超人之处，就是谦虚、不抢先。“先不己若者，至于若己者则殆矣”，自觉高明、抢在前头的人，遇到比他强的人就危险了。“先出于己者，亡所殆矣”，处处让人在前，知道谦虚，他自己的危险也就不存在了。
“以此胜一身若徒，以此任天下若徒”，这是什么道理呢？一个人自己能谦虚、保持柔，一切不强先出人头地。“若徒”，徒是空的意思，不是徒弟的意思。“谓不胜而自胜，不任而自任也”，他说这样就是能力不够也会制胜，也能担当天下事。
所以我常说，傲慢的人，他根本就是自卑，不自卑的人不会傲慢，因为自卑的人晓得自己没有什么，又深怕你看我不起，故而傲慢。自己很充实的人，你看得起我也好，看不起我也好，因为他心里没有你也没有我，他看天下人就是黑压压的一堆，他不管这些。所以凡是傲慢的人都是可怜人，都有自卑感，因为有自卑感，反过来他就傲慢，他不懂人生，就是这个道理。
强弱与刚柔
粥子曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至于若己者刚；柔胜出于己者，其力不可量。”老聃曰：“兵强则灭，木强则折，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。”
“粥子曰”，这个粥子也是诸子百家之一，他是周朝初期周文王时的人。有些书里叫鬻子，说他是周文王的老师，也是道家的人物。他说“欲刚，必以柔守之”，想做到绝对的刚强、刚正，要配以柔道来做助力。等于你发了财以后要保有这个财，就赶快撤退，也就是适可而止。如果拼命地向前再进，危险就来了。要想真正的刚强，“必以弱保之”，保持弱才能强。政治策略的原理以及军事兵略的原理，都是根据这个原则来的，“欲刚，必以柔守之，欲强，必以弱保之”。
老子经常用水比喻至柔，水一摸就干了、就散了，什么都没有了。可是水是至柔嘛，至柔能够克至刚。一滴水经常在滴，连石头、钢板都会滴穿的，所以“积于柔必刚，积于弱必强”，把柔累积起来，久了就是刚；弱累积起来，就变成强。“观其所积”，所以我们观察人事，看他平常所累积的作为，一点一点，赚钱一样，要累积起来，学问与道德的修养也是一样，靠累积起来。“以知祸福之乡”，乡就是方向的向，古人这个乡跟向通用。你看他平常的累积、努力向哪个方向走，就晓得他的结果，知道他是成功还是失败。
“强胜不若己”，真正的刚强是“不若己”，就是没有我。“至于若己者刚”，无我到了极点，自然就是刚强。“柔胜出于己者，其力不可量”，所以相反的道理是一切无我，真正无我是至柔，柔的境界到了极点时，一用出来就是我的至刚，这个力量不可限量。
“老聃曰”，这个中间的哲学一正一反，这里引用老子的话，告诉我们做事业以及做人成功与失败的道理。“兵强则灭”，历史上富国强兵，武器、部队、兵力都是兵。譬如项羽二十几岁出来打天下，七十二战战战皆胜，最后一仗败于乌江就完了。我们再看近代史，德国的希特勒和日本在第二次世界大战刚起来时，那个军事的力量多么强大，最后也失败了。人也是这样，所以你们年轻的，将来得意的时候，很刚强，下一句要很小心了，“木强则折”，一根木头很刚强就容易折断，唯有柔弱的不容易断。像我们学太极拳，不就是柔道吗？“柔弱者生之徒”，柔弱的总是长久，活得长久。“坚强者死之徒”，人老了，骨头都硬了，越来越坚强了，就是要死了。
人心与兽心
“状不必童而智童；智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者近而爱之，状与我异者疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。”
老聃继续说，“状不必童而智童”，这个“童”字，下面注解的小字看到了吧！童就是同。他说一切的生物、动物，形状并不一样，而智慧都一样。“智不必童而状童”，智慧并不一定一样，形状是一样的，这是讲人。“圣人取童智而遗童状”，所以得道的人只看大家的智慧，不管外表形状，也不管男女老少。佛家的思想“一切众生平等”，众生是很多的生命，我们推崇人类，但是人类不过是众生之一，所以众生平等。你懂了佛学以后，回过来看中国文化，在《老子》、《列子》、《庄子》这个时候，佛法并没有进入中国，我们中国的众生平等思想已经有了，不过名词没有叫得那么干脆、响亮。到了佛法一来，把它浓缩成四个字——众生平等，实际上这里就是讲众生平等。
“众人近童状而疏童智”，一般人只喜欢接近跟自己同一个样子的，而忘记了别人的头脑智慧。“状与我童者近而爱之，状与我异者疏而畏之”，一般人看到同类就喜欢，我们做人也是这样，思想个性跟我相近的，就跟他做朋友；外表或思想跟我两样的，就疏远了，而怕他。“有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人”，他说我们人高的有七尺，有手有脚，头上有头发，嘴巴里有牙齿，站起来两脚走路，这个叫做人。
我们常常讲，中国文化有一句话，“人为万物之灵”，我说以哲学的观点来讲，这是人类自己吹牛的话。你是万物之灵，万物并没有承认哦！万物看我们这些人是万物里最坏的，草也吃，牛肉也吃，老虎也吃，能吃的东西都把它吃掉，人最坏了。所以在道家的观点，“而人未必无兽心”，你以为人最好吗？有些人看样子是人，实际上他的思想、他的情绪、他的想法是禽兽，比猛兽还坏。“虽有兽心，以状而见亲矣”，但是你明知道这个家伙是很坏的，因为他样子是个人，所以我们人就忘记他的兽心而对他很亲近。
鸟兽外形的先人们
“傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心。虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻；此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷绅、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同于人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。”
老聃继续说，“傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽”。他说你再看生物界，“傅翼”，就是有两个翅膀，“戴角”，譬如牛头上有两个角，有些“分牙”，牙齿露在嘴巴外面，有些动物“布爪”，四只脚有爪子在外面，这些飞的爬的，人类叫它们是禽兽。他告诉我们，“而禽兽未必无人心”，虽为动物，它们的心可能跟人一样。“虽有人心，以状而见疏”，禽兽虽然有人心，因为样子跟我们不一样，所以我们人都注重外表，反而与它们疏远。
“庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏”，因为禽兽外表不是人，所以人看不起它们，但是我们最初的老祖宗，庖羲氏，就是画八卦的，女娲炼石以补天，再下来神农氏、夏后氏，他们这些人，都是“蛇身人面”哦！身体像蛇一样。不过也不要想得太坏，他们并不是有尾巴的那个蛇，是走起路来三节扭的，身体变长了。修密宗的画的文殊菩萨、大威德金刚，都是牛头马面。老祖佘“牛首虎鼻”，牛的头老虎的鼻子，都不大好看，可是那些是我们的老祖先，我们是这样变过来的。他说我们上古这些老祖宗是人神之间哦，虽然“此有非人之状，而有大圣之德”，虽然是非人的外形，但他们的道德是圣人的标准。
“夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆”，夏桀是夏代最后一位暴虐的昏君，殷商最后一代君王纣王，也是最坏的。可是你要晓得，很坏的人都是很聪明的人。夏桀他武功之高，老虎、豹子到他手里一撕就开了，又聪明又能干，文武双全。这就犯了《列子》所讲的以自我为中心，那样就坏了。由此我们也要懂得教育的问题，孩子又聪明又能干，功课样样好，注意！不一定好。尤其老师和父母一宠，前途就断送了。你看历史上的人物，失败的英雄都很聪明，文的武的样样好，因为太聪明，遭遇太好，宠坏了，结果都变成失败英雄。
所以我们常讲历史上刘邦跟项羽两个人，项羽又年轻又漂亮，力能拔山扛鼎，像电影里少林寺那个炉鼎，他轻轻一拿就丢开了，那个本事多大啊！力气多大啊！二十八岁统一了天下。汉高祖都已经四十了，站在他前面还要听命令，受封为王。项羽就是脾气坏，但是很仁慈，不肯随便杀人。比起来，汉高祖那个酒鬼昏头昏脑那个样子，比项羽差得远了，可是项羽失败了，因为他太自我、太傲慢。
这里提的都是历史上坏的领导人，夏桀、殷纣、鲁桓——鲁国的桓公、楚穆——楚国的穆公，“状貌七窍，皆同于人，而有禽兽之心”，他们都有眼耳鼻嘴巴等七窍，都是人的样子，但是心是兽性的，这都是历史上很有名的。“而众人守一状以求至智，未可几也”，可是一般人始终认为他们是人，因为他们长的是人的样子，认为是人就有智慧，这是不能相提并论的。
第75讲
研究道家的《老子》、《列子》、《庄子》这三家，其中的差别还是要注意的。老庄学术是在入出世之间，有入世法，也有出世法；《列子》的偏向几乎是出世方面，而且是侧重在出世的修养方面，入世法的应用比较少一些，这个重点我们先要把握住。前面讲到人的心是否相同，接下来讲人与万物的心是否相同。
黄帝战炎帝 乐声聚鸟兽
黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙[chū]、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤皇来仪，此以声致禽兽者也。
讲到我们上古史，根据历史的传统观念，黄帝代表北方的力量，当时还是各地分治的宗法社会，所谓的氏族，过去是以母系社会为基础的。人类社会的开始差不多都是这样，不知道有父亲，以母亲为主，男女婚嫁的制度还没有健全。几十年前的大陆，像我们这一辈的，母亲的名字几乎不知道，只晓得母亲姓什么；父亲的名字知道，有些人也几乎不知道，因为儿女叫父母的名字是不礼貌的。假使填表格，填到母亲，只填姓氏，这是几千年来氏族的制度。所以黄帝这一段历史，还是氏族制度的历史。根据西方后来的分类法，这个时候还是石器时代，人类还不晓得用铜铁。我们的上古史不是用石器、铁器、铜器的分类法，这是西方文化观念，这一点我们要特别留意。所谓石器时代、铜器时代、铁器时代，也是唯物观点的分类方法，我们历史文化不做这样的分类。
“黄帝与炎帝战于阪泉之野”，根据上古史，当时黄帝有熊氏是代表北方氏族的集团，而炎帝代表南方的氏族集团。黄帝和炎帝大战，炎帝后来被黄帝诛杀，黄帝即统治天下。祝融是炎帝的后裔，是黄帝时的六相之一，管理南方，相传后来变成火神。到春秋战国时，南方的楚国也是炎帝的后裔。
“帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱”，据上古史的说法，黄帝当时带领的部队有野兽、飞鸟、毒蛇猛兽，他都能够指挥。他率领熊虎豹狼等猛兽，组成先锋部队。熊有人熊、狗熊等；罴同熊差不多，也有不同种类。古代的战争，印度、泰国、越南打仗，是用象做部队为前驱的。“雕、鹖、鹰、鸢为旗帜”，黄帝的旗子画的是空中的飞鸟。这是历史记载，不过这里简单的两句话就提过了，如果要写上古史啊，那就是神话小说了，很热闹。“此以力使禽兽者也”，但是，这也说明一桩事，就是人类有力量可以指挥禽兽，这是第一点。
第二点，也是我们上古时期，不过已经到了文化比较昌盛的时代。“尧使夔典乐”，夔是尧的大臣，“典乐”是管理音乐，古代乐官掌管教育、礼仪，等于现在的教育部、社会部都归这个乐官所管。“击石拊石，百兽率舞”，尧派了一位有名的大臣夔，管理音乐教育方面，乐器是用瓦块、石头这么一拍，自然发出音乐的声音，现在这一种技术反而不算高明了。当时其他的乐器很少，把石头这么一敲，百兽都会跳起舞来。如果照科学的研究，像缅甸一带，有人会吹笛子，蛇就会来，也跟着跳舞。据科学研究，蛇听不到音乐，因为这个人脚在地上打拍子，地上的振动使蛇得到感应，它就会跑来。据说如此，对不对还是问题。
所以尧的时代就有这种情形。“箫韶九成”，是乐章的名字，现在讲就是乐谱、曲调。“凤皇来仪”，凤是雄的，凰是雌的。当这些歌一唱出来，空中凤凰都来了。上古的瑞兽凤凰、麒麟等，都是太平盛世才来，平时究竟在哪里也不知道。“此以声致禽兽者也”，据说堯的时代就有以音乐声音感应禽兽前来。后来到帝王时代，抓一只野鸡也当凤凰向皇帝报告，说是凤凰来了，报告天下太平，上下都作假。由此看到古代的帝王欺骗人民的那些手段，都很幼稚可笑的；老百姓也知道是假的，不过大家跟着起哄。
智力不异于人的食兽
然则禽兽之心，奚为异人，形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智，有自然与人童者，其齐欲摄生亦不假智于人也；祀牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。
“然则禽兽之心，奚为异人，形音与人异”，他说由这个历史的记载资料，可以晓得禽兽的心理同人的心理没有两样，只不过形状跟声音与人类不同。而我们人呢？“而不知接之之道焉”，不懂禽兽生物的心理，因此没有办法跟它们接触。不过，得道的圣人无所不知，也无所不通，所以上古得道的人都能够降龙伏虎。佛家所谓得道的罗汉，可以降龙伏虎，也是这个道理。得道的人心中平等，跟一切动物的心也平等，所以互相有感应，自然懂它们的语言，也懂它们的动作。人类自己有自私的心，而且有一种傲慢的心，看不起动物，因此与它们越来越远了。他说明了这个道理。
“禽兽之智，有自然与人童者”，他说我们要了解，生物界这些动物禽兽的智慧也自然跟人相同。“其齐欲摄生”，禽兽们与人一样，也想长生不老，也晓得修道。注意“摄生”两个字，古代修道的方法，只有一个名称叫“摄生”，就是控制自己的生命。后来也叫做养生之道，就是保养自己的生命。最后才是修道，修长生不死，等等。他说禽兽们也懂得修道，“亦不假智于人也”，它们不靠人类教，自己都晓得。我们注意这一些思想，等于佛家的众生平等的思想，说明一切生物的智慧跟人类有相同之处。
“牝牡相偶，母子相亲”，他说你看这个生物世界，公的母的，自己会配偶起来。生物世界的动物们，母子之间也非常亲爱，自然晓得找安全的地方居栖。“避平依险，违寒就温”，因为要找安全之处，所以避开平原不居，要到山里去住，以保护自己的生命。天气冷了，它们也晓得避到暖和的地方。“居则有群，行则有列”，禽兽们在一起居群，狮子有狮子一群，老虎有老虎一群，猴子有猴子一群，各有群体。它们走的时候有次序，也晓得排队，同时自然晓得保护弱小的动物。“小者居内，壮者居外”，所以小的就在里头走，大的在外面走，牛群、马群也是这样。尤其是牛群，到了晚上，有力气的公牛睡在外面一圈，小牛、母牛睡在里面，是保护妇孺的意思。“饮则相携，食则鸣群”，它们要喝水时，相互帮忙。你看猴子在深水的地方，一个吊一个，一串吊下去喝水。有了吃的东西，猎到了食物，要大家来一同吃。“太古之时，则与人同处，与人行”，上古的人类与这些生物是一起生活的。
看了这一段，配合现在科学上所调查的动物世界，像《动物奇观》这些电视影集，也可以了解生物界一点都没有改变，虽然已经相隔几千年。
“帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隐伏逃窜，以避患害。”他说历史越向后走，人类社会自己号称进步了，有了家庭的组织，扩充氏族的社会变成宗法的社会，以男性为中心、为家长，女人是被保护者。家庭社会建立，推出领袖，就变成帝王的时代。那个时候人就坏了，把生物抓来吃，所以这些飞禽走兽“惊骇”，都散开逃走了。他说现在人类是伤害别的生物生命的，所以这些生物隐远了，免得受人类的伤害。
“今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者”，这个东方介氏之国究竟在什么地方，不知道。等于《山海经》一样，现在看起来都是神话。他说向东方走，有个介氏之国，介是一个代号，看起来还是母系的社会。他说那个地区的人都能够通晓六畜——猪、牛、犬、马、羊、鸡的语言。“盖偏知之所得”，因为他们的聪明智慧在这方面有偏向、偏好，因此听得懂动物的语言。
与禽兽友好的时代
太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同于人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类，心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者，无所遗逸焉。
“太古神圣之人”，他说上古的上古，就是最初的最初，刚刚建立起来的人类社会，那些祖先们，我们称他们在人神之间。上次提到过，譬如伏羲、女娲，人的面孔，蛇的身体，各种各样。那时这些神圣之人，“备知万物情态”，等于佛经里说佛能够知道一切众生的心理。“悉解异类音声”，完全了解异类的各种声音，连讲话都懂。所以现在学佛教的，譬如密宗认为咒语都是生物界的言语音声，现在变成宗教的信仰，你只要念就好了，这又走入另外一个道理。至于说念咒发音对不对，就要另外看了。
“会而聚之”，上古的人能够了解生物一切的音声，也晓得它们的意思、它们的心理。所以人跟生物相处得很好，“训而受之，同于人民”，乃至领导它们，都住在一起。因此他说我们老祖宗们，最初的那个所谓盘古后人认为是假想的，天皇氏、地皇氏、人皇氏，这叫三皇，他们都同鬼神相通。
直到大禹治水时，历史上记载还有很多鬼神都来帮忙，“故先会鬼神魑魅”，魑魅魍魉，在后世的佛学就叫做非人。印度传过来的非人说，有各种不同，天龙八部很多都是非人，所谓音乐神啊，蟒蛇神啊，各种名称不同。他说我们上古老祖宗们，能够跟生物打成一片，而且跟鬼神相通，也能指挥他们。然后“次达八方人民”，人与非人之间能够沟通，所以到达八方，东南西北加上四个角，共八方的人类都能够聚会在一起。同时“末聚禽兽虫蛾”，乃至一切有生命的生物都可以沟通，因为懂得它们的语言。
“言血气之类，心智不殊远也”，总而言之，这个历史的资料告诉我们，结论在这个地方，凡是宇宙间的生物，有血有肉的，思想和智慧差距不会太远。我们不要看到生物就说没有智慧，一条鱼啊、一条虫啊，都有它的语言、有它的心态。所以佛说一切众生平等，这里说心智不会差得太远。因为我们上古老祖宗懂这个道理，“神圣知其如此”，所以能够教育它们，而且生物都听他们指挥，“无所遗逸焉”，因此也能够爱护、保护它们，它们也没有跟人类分开。这就是我们《易经》所提到的“方以类聚：物以群分”，所以人类不过是生物界的一类。现在人类自己认为最高明，不断消灭其他类的生命，以致战争连连，就因为我们千万年来消灭其他的生命太多了，人类应该受一点报应。
道家对动物的平等观
这一段的道家思想，我们看出来很多问题，拿现在的观念来讲，认为一切的生物有它的语言，有它的生态，只是我们后世人不懂。但是我们祖先们都懂，而且认为它们也懂得修道，也有自己的秩序。我们人的秩序建立叫伦理学，就是人伦。假使一群牛在一起，没有受过人伦的教育，可是牛群也有秩序，应该叫牛的文化，也就是牛的伦理学。所以我们常说人类自己号称万物之灵，那是自己吹牛的话，那些牛猪鸡鸭啊，看我们人是坏透了，专门吃它们的。尤其是牛，你看全世界都保护动物，从来没有人说保护牛，因为全世界的人都在吃牛肉，连骨头都把它吃光，尽量地用它。可是牛没有反抗过，牛皮给你穿，牛肉给你吃，牛奶给你喝，人还把牛奶变成干的，每天还冲一杯呢！有的人说没吃过，你早吃了，至少蛋糕里头还沾一点嘛！到处都是。所以我很感谢牛，对人的功劳太大了。我们东方人吃猪同牛差不多，因为吃猪的民族不太多，西方的观念认为，落后的民族喜欢吃猪肉，吃得猪头猪脑很笨。至于爱侵略人的、喜欢战争的、比较有争斗性的民族，都喜欢吃牛肉，而且喜欢戴尖尖帽。东方人则喜欢戴圆的啊、平的啊，战斗性不大。
所以我们在这一段里可以看出来，第一点，古人对生物的了解对待是非常科学的，在今天这个时代看来最进步的道理，我们古人早就知道了。虽然没有现在科学家研究生物的那么详细啰唆，不过大原则始终不变。第二点，我们可以看出在东方文化中，《列子》这一段比后来的佛学讲得还明白透彻。第三点，众生平等，这里没有用口号，而是拿事实来说明。而且最明显的是，说明这些生物跟人的智慧是相通的，虽然有层次的差别，但不会太远。第四点，生物与人一样，知道摄生，要求自己生命延长存在，是自然地养生。这是中国文化里特殊的，也就是说生命的道理是生生不已。
第五点最严重的，这里也说明每个生物都晓得修道，晓得保护自己。人修道就是为了保护自己，使自己活得好，活得长久，没有病，不会死亡。我们中国民间小说文化里，狐狸啊、狗啊可以成精啦！我们人类叫它妖怪。其实那是动物修道修得的成果。所以我们人类太傲慢，看到其他生命修道成功了，说那是妖怪，我们人修道成功就是仙佛，其实也是妖怪。所以有关中国文化的很多书籍，要用智慧头脑去看才会了解。几百年来科学的进步，不能说不令人佩服，现在我们接受的都是科学给我们的方便和好处。物质文明的发展固然好，但是一个哲学的领导统帅如果在大原则上出了问题，会引起很大的zai 难。所以人类未来的zai 难，也就将是因科学文明更发达而引起的。这种变化大法则在古典的书籍里都有，只是大家不会读书，看不出来，光把文字念了，念死也看不出来，讲过了也不懂。这一段包含了那么多的意思，我给大家点了出来，应该看得很明白。虽只是一小段，已经有很多学术内容在内了。
养猴子的心理学
宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：“与若芋朝三而暮四，足乎?”众狙皆起而怒。俄而曰：“与若芋朝四而暮三，足乎?”众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也，名实不亏，使其喜怒哉！
现在要讲猴子的故事了，这一段“朝三暮四，朝四暮三”的故事，很有名的，在《庄子》里也讲到过。
“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心”，狙公，一个养猴子的老头子，狙就是猿猴，猴子也分很多种类。宋国有个人因为喜欢猴子，所以养了成群的猴子，他懂得猴子的意思，猴子也懂得这个老头子的意思，人跟动物心灵相通了。“损其家口，充狙之欲”，这人的经济不充裕，他把全家人的生活节省下来，为了养猴子。“俄而匮焉，将限其食”，猴子很会吃，这样会吃穷的，他想把猴子的粮食限制一下。“恐众狙之不驯于己也”，但是怕这些猴子不接受。这就是心理作用了，我们现在研究人的心理学，我称之为机械心理学，是呆板习惯性的。譬如养狗，敲敲锣叫狗来吃饭，敲惯了以后，狗到时间就来。如果锣一敲，狗来了，一看盘子里头空的，它很自然会流出口水来，因为引起它的欲望，属于心理作用。
这一段养猴子的故事，也讲到这个问题，不过不像现在科学的说法，而是从另一个角度来说。这个老头子怎么办呢？跟猴子商量，“先诳之曰：与若芋朝三而暮四，足乎”，他说我早晨给你们三个芋头，晚上给你们四个，够不够？他问了以后，“众狙皆起而怒”，猴子就咬牙咧嘴，发脾气了，不行，不够。“俄而曰：与若芋朝四而暮三足乎”，他说你们不要吵，那就再改，早晨给你们四个，晚上三个，够不够?“众狙皆伏而喜”，猴子就点头了，好！这样就够了。
这一段故事很有意思，说明心理学是这样一个道理，这是西方心理学走机械研究这条路线来的。所以现在的医学研究，用白老鼠或其他生物来解剖试验。我常常说，不能拿老鼠的反应推论到人身上，我们人毕竟不是老鼠啊！
但是这一段故事，还附带有群众心理学、政治心理学等问题。群众都是盲目的，如说这是中国古书里的，他就不听了。如果中间夹个英文、法文，他就认为这个很进步、很科学，他就信了。所以人是很可怜的，朝三暮四与朝四暮三不是一样嘛！所以你们年轻的将来讲中国文化，像我这样说，别人不会信你，你尽管东拉西扯，把西方人的名字扯上去，然后加一些科学的花样，他就信了。这就像养猴子朝四暮三，它们就满足了，大家就说你学问好。你们做法师的，尤其做老师的，一定要懂这一段养猴子的心理学。
所以“物之以能鄙相笼，皆犹此也”，这是结论——这个生物界啊，都是能干有智慧的人与笨人相互混合利用。古人说“愚而好自用”，人类百分之九十九笨，但又自认聪明。这一段的含义，历代领导人都懂，所以有些帝王、有些高明做领导的人，看大家都不过是猴子而已，朝四暮三就可以了。所以智慧与不智慧的应用，差别就在这个地方，互相笼罩，你懂了这一个道理，就懂了一切应用。
同样的道理，“圣人以智笼愚”，上古的圣人以智慧来领导人，这个“笼”字形容得非常好，把你装在笼子里，用智慧画一个圈圈，想一个办法，笨人就向里头钻了。西方有人讲，最大的笼子就是宗教家的话，世界上有三个说谎的大骗子，好像是耶稣、圣保罗、默罕默德。换句话说，宗教家的话，就是“智笼群愚”，他们的谎言永远是揭不穿的。“亦犹狙公之以智笼众狙也”，也等于这个养猴子的狙公一样，用智慧牢笼把你套住，你跳不出这一思想范围。实际上那些有智慧的人，领导一个社会，“名实不亏”，就算把名称变了，实际上朝三暮四、朝四暮三，仍是七个，数目没有变，你却变过来了。所以我们懂了这个，再看人类的历史，许多受骗的很有意思，都是愿意受骗。譬如说我爱你，爱你就是爱你，可是说爱你爱到死，你还感谢他；临死的时候，就是舍不得，不肯死，就是受骗一辈子。可是他愿意啊！这就是养猴子的办法，“使其喜怒哉”，这个喜怒之间，就是在这个办法上变花样。
这一段养猴子的故事已经完了，告诉我们很多的哲学问题，我们已经解释了一两面，其他各方面要你们自己去参。读道家的书，不要看起来容易哦！处处都同禅宗一样，都是话头，乃至一字一句都是问题，你能懂进去的话，也就应用无穷了。
第76讲
养斗鸡与养气
纪渻子为周宣王养鸡，十曰而问：“鸡可已乎?”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应影响。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，己无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走耳。”
这一段同我们人的修养关系很大。纪消子为周宣王养鸡。鸡啊，现在很少看见，恐怕乡下还有。从上古至今，人的玩乐有所谓吃、喝、玩、乐，这是人类的恶习。爱吃东西的人也会吃穷，爱喝酒的人也会喝穷，都喜欢走这条道路，所以唱歌跳舞啊，人类认为是找快乐。玩乐也包括很多种类，在古代，踢球、斗鸡、斗狗、斗蟋蟀都是有名的，中国人最会玩了。
关于养斗鸡，养到能够斗的时候，太不容易了。才养了十天，周宣王就问他，这个鸡可以去比赛了吗？可以了吗？“曰：未也”，纪渻子说还没有，他说这个鸡啊，“方虚骄而恃气”，注意这一句话，刚刚养得看起来很勇猛，实际是假的。我们自己都要反省，很多人学道、学佛都在这个境界，乃至听呼吸，尤其是修止观、走六妙门数息路线的人更要注意，都是内心不充实，没有真东西，就很骄傲，智慧不够，假的。有人还认为自己了不起，好像佛都不如他。讲一点给他听，帮他一点，他则说“我另有道理”，反正学了两天他就比菩萨都高明，这是“虚骄而恃气”，一点用都没有。
“十日又问，曰：未也”，又过了十天，皇帝再问，回答还不可以，比较进步了，不过，“犹应影响”，仍受外面环境影响，听到响声，心就跑了，“影”是眼睛所看的，“响”是耳朵所听的，就被牵动了。练武功也是一样，这一段对于练武功、学佛修道的人，都是同一道理，所以纪糟子说这时候还不行。
“十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气”，再过了十天，还不行，它看到别的鸡，“疾视”，有一种仇恨敌对的心理。就像那些学武功一年两年的，光想打人，一看就晓得他粗暴。有些研究学问或学佛的人，刚懂一点，就自认很高明了。“盛气”，自己觉得气很大，那个斗鸡一看到公鸡来了，毛都立起来，气都鼓胀了。这已经一个月了，还没有训练好。
“十日又问，曰：几矣”，再过十天，四十天了，周宣王问他，他说差不多了，“鸡虽有鸣者，己无变矣”，看到敌人时，它不动心了，看到任何人，心都不动摇。如果修养到这个境界，就差不多了，不会受外面境界影响。“望之似木鸡，其德全矣”，外表看起来像是个木头鸡，站在那里入定了。中国文化讲武功的修养、修道的修养，一看就知，如果脸上还有修道的道气，已经不是了。如果看起来像木头鸡一样，这就很厉害了，这个鸡可以去斗了。这个鸡上场的时候，就在那里像太极起式一样的一站，“异鸡无敢应者，反走耳”，那些其他的鸡一看不敢动了，都不敢向前面靠拢接招，反而逃跑了。
道家及禅宗祖师们所作的诗偈，经常提到“木鸡”这个公案，就是从这个地方来的。我们以前学武功、学拳术，在武功学到最高处时，都是看起来没有武功的样子。开始先练到很粗很粗，最后练到很柔软，风都吹得倒那个样子。以前学武功，看到对象是这一类的人特别小心，反而不敢打，因为他可能出手就很高，其实他用不着出手。
我们假使读了《史记•刺客列传》司马迁写荆轲的那一段，就晓得荆轲一定会失败。因为荆轲的剑术虽然很高，但是有一个人比他还要高，就是盖聂。当荆轲要跟他斗以测验自己功夫时，盖聂叫荆轲，来吧！盖聂看起来是乡下人一样，站在那里只用眼睛看荆轲一眼，荆轲这个剑就抽不出来了，就走了。盖聂就讲荆轲还不行，气功练到了，可是没有到达神的境界。所以盖聂由荆轲武功的角度来讲，荆轲要刺秦王啊，一定刺杀不了。荆轲是有一股盛气，等于斗鸡所谓“疾视而盛气”，只到这个阶段。
这个故事在佛、道两家修道方面经常用到。尤其是修数息止观的，很值得参考，讲的都是实际的工夫。譬如第一步“虚骄而恃气”，那是最初步的，里面还是虚的，没有真正的内容，只靠呼吸这一点气，还不行。到了第二步是“犹应影响”，会受外界影响，还不行。第三步“疾视而盛气”，气充满的境界，也不行。要养到如木鸡一样，外形跟内心完全达到定、止的境界，那才可以。这是讲武功方面，同修道方面一样，都是实际的工夫，不是空洞的理论。这一段不是随便说一个故事，而是说修养的境界，做人做事也是一样。
这个故事，在我们两千多年的历史上很多地方都呈现出来。如郭子仪、诸葛亮，修养都达到木鸡的境界，不到这个境界，不能指挥若定。所以一个人在社会上，动辄就脸红，跟人吵架，嘴巴争胜，那就是还没有修养过的鸡，一碰就咯咯叫的，那个不是斗鸡，是菜鸡，做菜吃的。人生的境界本来就在斗，奋斗，要站得起来，就要养成木鸡一样，只要到那里一站，其他的人就都失败下去了。可是他并没有动作啊，既没有瞪起眼睛，也没有拿什么扁钻出来，都没有，这其中就有很多的道理。下面是另一个故事。
勇与力
惠盎见宋康王，康王蹀足謦歎，疾言曰：“寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人?”惠盎对曰：臣有道于此，使人虽勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。大王独无意邪？”宋王曰：“善，此寡人之所欲闻也。”惠盎曰：“夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道于此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也，臣有道于此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之，此其贤于勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？”
“惠盎见宋康王”，惠盎就是惠子，春秋战国时候的名家，就是哲学家，现在来讲是政治思想家、政论家，很会辩。惠盎游说诸侯，来见宋康王，“康王蹀足謦欸”，康王两腿交晓起来，“謦欸”，一声“嗯!”很没有礼貌，看不起他。“疾言曰”，很快地说，“寡人之所说者，勇有力也”，这个“说”字读“悦”，相当于《论语》里“学而时习之，不亦悦乎”的“悦”。他说我所喜欢的是斗士，会打仗的，武功高、有勇气、不怕死的。“不说为仁义者也”，不喜欢讲什么仁义啊、宽大啊、救世啊、救人啊，这一套不要来。“客将何以教寡人”，口气客气一点了，请问你这位先生，外国来的，对我有些什么建议？这就是春秋战国时所谓的说客，专门向各国领袖出谋划策，贡献好计划的。
“惠盎对曰：臣有道于此”，这个就是说客的作风了，宋康王对他那么没有礼貌，比梁惠王见孟子时的礼貌还不如。可是古代这些说客可不在乎，他是有目的才来的，他的作风有一套，他不理你的礼貌。就像你们大学毕业去找工作，你那个可怜兮兮的样子，就是一个菜鸡，不是木鸡。可是当你面对董事长、经理，你的目的是找工作呀，就要把人家说服才是，不要管人家什么态度。这个惠子跟宋康王讲，我有一套办法，“使人虽勇，刺之不入”，使对方武功虽高却刺不进来。“虽有力，击之弗中，大王独无意邪”，对方力量虽大，他的拳头却没有办法打到你。他说我有这一套功夫，大王啊，你要不要知道？宋康王一听，精神就来了，“宋王曰：善，此寡人之所欲闻也”。好！这一套我很需要，愿意听。宋康王马上就上当了。这个就是心理学。
这就是说客的本事，以三寸不烂之舌能够说动人主，那不容易哦！我经常叫你们多读这些书，你们只会吵架，不会做说客。做说客的工夫学问，第一要会吹，吹牛的本钱是学问渊博，而且要找到对象，世界上找一个会听吹牛的对象，今天这一种人还不容易哦！
宋康王的态度变了，他说我愿意听啊！“惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，犹辱也”，惠盎进一步又说，刀刺不进来，拳打不到你，还不是最高，这些仍是丢脸的事，至少对方出了拳，抽出了刀。“臣有道于此，使人虽有勇，弗敢刺”，他说我还有一套道理，使对方虽有勇气但刀剑不敢拿出来。“虽有力，弗敢击”，虽然他有力量，这个拳头不敢动，指头都不敢弯，但是这还不好。“夫弗敢，非无其志也”，敌人剑不敢拔，枪不敢打，拳不敢出，不过是不敢而已，心里还是有杀你的意思。他说我还有一套本事，“臣有道于此，使人本无其志也”，这第三步是使对方没有想侵略你、攻击你的企图了。那当然最高了！
“夫无其志也”，他说敌人没有侵略你的念头，“未有爱利之心也”，因为知道攻击你、消灭你对他没有好处。“臣有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之”，他说我现在有一个办法是，使天下的大丈夫和女性都喜欢，使他们都认为对自己有利，所以大家都要。“此其贤于勇有力也”，这个办法比你找一个武功高会打仗的不是好得多吗？大家喜欢这个，超过“四累之上也”，所谓四累就是卿、大夫、士、民。他一步一步诱导宋康王。
在这一段里头，他每讲一句话都是人类社会所需要的，可见一般人心态之可悲、好胜，一步一步都想胜过别人，都想侵略占有别人。人类本来是靠侵略别人而活着的，说我爱、我喜欢，都是自私的心理，他把人类自私的心理都指了出来。
孔子和墨子的勇与力
宋王曰：“此寡人之所欲得也。”惠盎对曰：“孔墨是已。孔丘墨翟无地而为君，无官而为长，天下丈夫女子，莫不延颈举鐘而愿安利之。今大王，万乘之主也，诚有其志，则四竟之内皆得其利矣。其贤于孔墨也远矣。”宋王无以应。惠盎趋而出。宋王谓左右曰：“辩矣！客之以说服寡人也!”
“宋王曰：此寡人之所欲得也”，好啊！宋康王越听越高兴了，如果演成电影，这个宋王听得嘴巴都张开了，听入迷了。这一套好啊，这个是我需要的，我需要。“惠盎对曰：孔墨是已”，他说这个功夫就是儒家、墨家的这些道理，你看世界上最厉害的就是孔子、墨子的学问。他说了半天，还是讲仁义之道。“孔丘墨翟无地而为君”，他俩一块土地也没有，但是领导了天下。孔子称素王，这个王不是一般帝王，后世到处给他盖庙子，给他烧香，“无官而为长，天下丈夫女子，莫不延颈举踵”，他不必派官来管理人，但是他使一切人都把脖子伸长来看，脚跟跑起来看，“而愿安利之”。在大龙峒纪念孔子诞辰的时候，外面看不到的都踮起脚来。五四运动**孔家店，说孔子是骗人的。但是天下知识分子越聪明越愿意受他的骗呀！他这个本事才大啊！
惠盎对宋康王说，你现在当一个诸侯国的君王，“今大王，万乘之主也”，再没有人比你高，假使你接受了孔子或者墨家的思想，“诚有其志，则四竟之内皆得其利矣”，你诚心接受这个文化，整个的天下社会人民都蒙受你的利益。假使你能够做到孔墨的理想，政治达到那一种社会的话，“其贤于孔墨也远矣”，那就比孔子墨子都要高明了，人家的刀也拿不出来，打也不敢打，这样就太平了，好不好？宋王听了，原来还是这一套仁义的膏药，可是这一贴膏药把他的嘴封住了，“宋王无以应”，宋王一声都不响，没有办法答复了。惠盎讲到这里，看宋王也不是一个识货的领袖，也就不愿意再讲了，“趋而出”，向他行个礼回头就走了。宋国的康王呆在那里，看到他走了，回头看看自己旁边的人，“谓左右曰：辩矣”，说他真会讲话，真是一个辩士、说客，“客之以说服寡人也”，他这样说让我动了心，使我无话可回答。
所以，说客辩士很不容易呀！善于说话的能力，的确与严格的训练有关。前几天有一个学外交的教授来，他一开口，我就觉得这个人可以教书，但没有办法做外交官；因为他不会讲话，没有言语的风度，而且提的问题幼稚。假使他做外交官代表国家，会给人家看不起，让人觉得你国内没有人才，这是很严重的问题。所以你们这些青年人，学外交的，态度言谈要懂得“应对进退”，进退之间，察言观色，都要看得清楚，才是说客的基本修养。
第77讲
以下内容讲解《天瑞篇》
今天讲《列子》第一卷《天瑞》，我们这次研究《列子》的方式是从后面开始的，第一卷之所以放在最后讲，是因为这一卷的开始就是中国道家哲学，牵涉到哲学各方面太多了。我们民族性的习惯，老实讲，对哲学不大留意，而且也不喜欢；不像西方人，对于天地怎么开辟、有没有上帝这些问题很注意。我们的民族性是管他有没有上帝，都可以，反正有个叫上帝的就请到上面喝茶吧！就拜拜去了，这是我们民族同别的民族不同的地方。
列子在禅国时
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶也，国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎?”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。”
“子列子”，列子前头再加一个“子”，意思是这位夫子很有学术地位，受到大家尊敬。列子名叫列御寇，是道家的人物，以道家的传承来说，老子的道传给关尹子，关尹子传给壶子，壶子传给列子，列子以后是庄子。不过有些说法也不同，因为学术上的研究，有些对宗教性的、神秘性的东西，都会加以否认。
而且在我们这个学术界，百把年来，更用西方的观念，尽量走疑古的路子，不同于我们过去尊古的文化。孔子的思想并不一定尊古，由于古代太远了，他采取保留的态度，不敢随便推FAN。现在人大概自认比孔子高深得多了，这百把年来一边推FAN孔子，一边思路转变，对于古代如说法都持怀疑态度。五四运动时期是最严重的阶段，认为《列子》这本书根本就不是列子所作，认为是魏晋人--三国以后到两晋所伪造。是谁的著作呢？并不知道。我们现在假使疑古，也可以疑一下这个伪造的说法，如果是魏晋人修补破损的《列子》原本呢？也能说是魏晋人的著作吗？所以，这个疑古只是怀疑。
这些学术上的问题，我们暂且不论，就算《列子》是魏晋时代中国人所作的，到现在也近两千年了，也不错了。因为有些人喜欢把祖宗的历史尽量地切短，像是衣服太长不方便，把头切掉，也可以省一点布。也因为外国文化只有两千年，我们的五千年太长了，所以切断，配合外国，这是一百年来的中国人很滑稽的事。
而且许多人一讲思想文化，常说同西方某个思想一样。我说你晓不晓得西方人的文化历史多久啊？就算十五世纪开始吧，晚我们老祖宗一千年了，把祖父跟人家孙子去比，真是民族的无耻。自己祖宗的东西根本没有看过，却跟着别人乱说。这是介绍《列子》顺便讲到这个事情。
《列子》开始先介绍他的传记，列子有一度住在郑国，“居郑圃”，这个“圃”并不是花园，是在野做个老百姓，在郑国的乡下住了四十年。“人无识者”，没有人了解他。古文这个“识”字代表好几个意思，中国文字有假借的作用，这个“识”字在这里是假借，是彻底了解的意思。
所以郑国的“国君、卿大夫”，就是高级的官员，“视之犹众庶也”，他们不了解他，不晓得这个人有没有道、有没有学问，都不知道，只把他当一个普通人看待。四十年后，“国不足”，碰到了郑国经济不景气，大家吃饭都成问题。“将嫁于卫”，这个嫁字是通用的，是迁移到另外地方，他想到卫国去，不想在郑国住下去了。
刚才我们说到，列子住在郑国四十年，没有人特别了解他，但是在民间社会，讲学问修道的有一些人还是跟他学的。现在他要走了，“弟子曰：先生往无反期”，古代称呼很严重。像我初到台湾来，忽然听到大家叫我老师，我都惊了一下，我有那么差劲吗？怎么叫我老师呢？因为以前在大陆，只对泥水匠、木匠、剃头捏脚的，才叫老师或者师傅;教书的人称先生，我们对老师是叫先生。先生是古称，在我们的文化里有几千年的历史了。所以这里他说先生，你走了以后，恐怕不会再回我们郑国来，“弟子敢有所谒，先生将何以教”，我们想请你最后教诲我们。“先生不闻壶丘子林之言乎”，他们直接提出来，老师啊，希望你把太老师所教你更高的学问告诉我们。也就是说，你的老师——老师的老师叫太老师——壶丘子林传给你的道究竟是什么？列子的学生学道，学了半天莫名其妙。我们同学学道修禅也是一样，道是什么，也是莫名其妙。
“子列子笑曰：壶子何言哉”，列子听了学生的要求，笑了。他说我老师啊，没有一字一句话传给我，什么都没有，那个就是道。也就是说，传个什么都没有。中国的禅宗受道家的影响特别大，所以这个就是禅话的开始。他说你们要问道啊，我老师没有教过，我也没有学过。
讲了这句话以后，停了很久，列子看到学生们都愣住了，就叹了口气，“虽然”，但是啊，“夫子尝语伯昏瞀人伯昏瞀人也是个道家人物，在《列子》里经常出现，在《庄子》里也出现过，等于是列子的师兄。他说我当年听到老师教伯昏瞀人，“吾侧闻之”，我站在旁边听，意思就是旁门左道了，你们不懂正道，只好从旁道来告诉你们，“试以告女”，我跟你们讲一讲吧！
所以我开始讲《列子》时不从这一篇讲，讲了大家都吓跑了，因为大家没有哲学修养，会认为毫无道理。
宇宙万物的来源
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复，其际不可终，疑独，其道不可穷。
你看一幵始就莫名其妙，什么生啊化啊，化啊生啊，其实都是哲学问题。列子说我当时在旁边听到的，老师告诉我们，“有生不生”，你看天地宇宙万物，哪里来的？先有鸡蛋还是先有鸡？先有男的还是先有女的？上帝创造了宇宙，谁创造了上帝啊？上帝的外婆又是谁啊？一路追上去问，这是哲学问题。在佛学里有个名称，“无始之始”，所以佛学翻译过来，许多名称，如“无生法忍”，“诸法不自生，亦不从他生”，都是靠道家思想及道家名词的帮助。所以正统的佛家和道家没有门户派别的观念，派别是后世靠他们吃饭的人怕被抢了饭碗，彼此就争起来。几大教的圣人碰面是客气的，高兴得很；他们弟子们碰面啊，却是彼此仇恨，我说你是外道，他说你是魔道，其实都是为了吃饭，这是很可悲的事。
那么这里明白地说宇宙万物有个来源，是能生万物的来源，这比西方宗教的哲学高明了，能生万物的，并不叫它为上帝，同佛学一样，佛学不承认有一个能够主宰万物的东西。相反的，认为是无主宰。既然无主宰，这个世界万物是自然来的吗？也不是自然来的。这是佛学形而上的本体论，“无主宰，非自然”。那么最初又是怎么来的？因缘所生，所以“缘起性空，性空缘起”，这是佛学的形而上的哲学。
那么形而下呢？乃至上帝有没有？有，但是上帝也是形而下，不是最初的那个。佛学里的上帝可多了，你讲哪一个上帝？欲界里的上帝叫帝释天主，等于中国人讲的三十三天的主宰——玉皇大帝，只管这个太阳系统的世界。那么太阳系统以外还有没有上帝呢？有，那是色界的上帝，叫大自在天、大梵天主。但是这些天帝天主能不能主宰人的生命？不能，生命不是他们能主宰的。我们人的生命、善恶因果报应，能不能被上帝、被阎王所主宰呢？也不能，一切自己做主宰，是自己业力所生、业力所变，这就是佛学的本体论。讲到佛学的本体论，是很麻烦的一件事，现在只能简单地带过。
中国文化把宗教的外衣都拿掉了，《易经》中说宇宙来源本来是个圆圈，一个零，空的，一动，有一就生二，这是拿数理哲学说明宇宙万有的来源。真正的道家也剥掉了宗教的外衣，但是道家有个太上老君，也同上帝一样，那是后来道教的说法，不是道家；道教跟道家是两回事，南北朝以后，道教把道家变成了宗教。譬如儒家，我们规规矩矩讲是儒家，把孔子变成儒教教主，那是宋朝以后的事。
所以我们的文化开始就非常开明，可以说是科学性的哲学，说宇宙有一个能生万有的功能，后来到了《庄子》，给它一个名称叫做“混沌”。这是说宇宙的开始像鸡蛋一样，地球是蛋黄，外面是蛋清；起初阴阳不分，阴阳一分就有了人类万物。西方的哲学，有些认为宇宙形而上来源是唯心的，有些认为是唯物的，后来形成了科学的路线，也形成了唯心唯物之争。东方文化的中国与印度佛家文化，是心物一元的，认为唯心跟唯物是一体的两面，唯物属于阴，唯心属于阳。
在《列子•天瑞》这一篇里，没有谈那么多，只说宇宙万有生命的根源“有生”，这个能生万有的“不生”，生了以后等于没有生。这个话怎么讲？很简单嘛！生完以后一个月，妈妈的肚子还依然如故，像是没有生过。他说宇宙有个能生万物的功能，是生生不已的，所以等于没有生过。这与佛学所讲的无生法忍、不生不灭有同样的意义，只是说法不同。像是我们这个电灯，电灯开了一天，再把它关了，好像有生有灭嘛！其实无生也无灭，再开还是有，生生不已。虽然生生不已，也是灭灭不已、死死不已，刚生了就死了，死了又生了。所以形而上有个能生万物的功能——功能是我们借用的啊！这个名称出在佛学里，现在科学也借用。他说“有生”，生完了以后“不生”，在表面上看不出来它的动作，这是讲最初的来源。
造化 不化
照道家的观念来讲，宇宙同人体生命一样，叫做“造化”，能够造出万有，造完以后它也不占有。由造化的观念，说明宇宙是个大化学的锅炉，我们生命也是个小锅炉，所以青菜、萝卜、香肠、年糕，吃下去就化成我们，我们也化出来别的，别的又变成我们，如果吃了猪、牛，在我们身上成为我们，我们死了以后又成肥料，又生长成草，草长大了又给牛羊吃，递次地轮回变化，所以宇宙万有就是大自然一个变化的锅炉。这不是谁做主，上帝、阎王本身也都在造化中，也同我们一样，平等平等。
他讲宇宙万有中间“有化不化”，那个能造化万有的本身是变而不变的，就是后来佛学里的两句话，“随缘不变，不变随缘”，那个本体形而上的真如是不变的，但是能够变化万象。所以这个真如自性虽然化生万有，但它没有动过，它没有生过，也没有灭，不生不灭，“随缘不变”。它本身不变，所以随缘，等于这个水一样，水可以做酒，可以泡茶，可以变补药，也可以变毒药，也可以化成人体里的津液、血液，但水性不变。所以有化有不化，叫我们认识清楚那个本体，那个现象、功能。
“不生者能生生”，这个话，普通很难了解，不生的，它永远能生生，那个本体不生不灭，没有看到它在动作，而宇宙万物都是由它的功能生出来的。我们现在是科学昌明的时代，研究物理也好，研究化学、光学、电子、原子也好，晓得最原始那个功能是空的，但现在还没有真找到答案，科学今天还继续在找。不过，佛家所说那个自性，性空能生万有，“不生者”，那个不生不灭的东西，“能生生”万物。生命究竟是怎么来的？现在医学上讲，是精虫卵子结合而成。我请问你，最初那个生命根源究竟哪里来？问题在这里。
他说那个不化的能够变化宇宙万有，而它本身没有动过。刚才提出佛学的句子，“随缘不变”，它本身虽不变，但能随缘；也就是说，那个“不化者”，不变化的，你看它不变，但是“能化化”。这个在逻辑上我们容易讲，举例来说，这个房间现在坐那么多人，在没有人进来以前，它是不生;“能生生”，这个房间在空时价值无比，可以做歌厅、舞厅，也可以办酒会做会议室，也可以当寝室，甚至当礼堂，就是“不生者能生生”。如果这个房间使用确定了，像我们现在做课堂，就不能再做其他使用，这个变化是第二层的变化。现在讲的是形而上的变化，所以说“不化者能化化”。
注意哦！上面我们还不是详细讲，详细讲还要引经据典，从中西各方面再加上现代知识，才可以说清楚。其实我们学佛求道，想明心见性学禅，如果这个地方都不清楚，你就不要学道了。大家现在学道学禅的，以为打坐啊，在那里扑通一声，开悟了，那是满天云雾那个雾。所以我们现在注意啊，这个必须要有哲学基础，“有生不生，有化不化，不生者能生生，不化者能化化”，到这里为止，是讲形而上的本体。
白然功能 生灭变化
下面就开始讲形而下，这个本体既然有这样神妙的功能，那可以提一个问题，就是它不生出万有生命不是很好吗？有了万有生命，我们以现实来看，就有痛苦烦恼，就有是非善恶，一大堆问题来了。其实这里有个答案，“生者不能不生，化者不能不化”，这两句话就答复你了，生灭变化是本体自然的功能、作用，你一定要它不生不化，也是你人为的观念。但是生而不生，化而不化，在生化的中间能生能化，即生即化，体与用依然是清净。自生化以后，认为宁静世界的生命不清净了，那是人为自造的烦恼，本来无所谓烦恼。
有了宇宙万有以后，有了人，人就一代一代生下来了，有了一个橘子，这一颗种子，就是“生者不能不生”，所以东方文化是生生不已，永远在生下去。这个形而下的功能，在中国文化叫做后天，其实后天也好，形而下也好，都出在《易经》。《易经》里讲“形而上者之谓道”，宇宙开始以前那个道没有形象，摸不着，看不见，所以叫形而上。中国文化不加宗教外衣，也不叫上帝，给它一个代号叫做道。“形而下者之谓器”，有了宇宙万有以后就叫形而下了，有形体可见，有形象可摸，就算虚空也有个空相，所以“形而下者之谓器”，器就是物理、物质世界。所以形而下与形而上的界限要分清楚。从中国的哲学观点看西方宗教哲学，上帝是形而下的第一个起点，不能算形而上。现在许多学佛的人认为佛可以主宰一切，根本搞错了，那不叫学佛，在佛法大乘戒律里叫做毁谤佛法，那是很严重的。所以有许多朋友信佛的，生了病来问我，老师啊！我信了四十年佛了，为什么还生这个病啊？我说真的啊？只好这么讲，有什么办法！也不好骂他嘛！
现在讲形而下，“生者”，那个既然能生万有的永远生生不已，“不能不生”，那个造化构成了。“化者不能不化”，这个生命延续下来，不断地延续，不断地扩展，虚空也不断地扩展啊，这是很有趣的一个逻辑。现在科学晓得天文学发展到太空学，又跳过了一个阶段，因为过去所讲天文学是以天体上星座为范围的，太空学超过了星座的范围，所以由天文到太空时代，在我们的观念里，这个虚空是不断地在扩张。其实在佛学就是“无量无边”，早就讲了，说这个虚空是无穷尽的，这就是“生者不能不生，化者不能不化”，它永远在扩张，永远在演变。“故常生常化，常生常化者，无时不生，无时不化”，以形而下看这个宇宙万有，不断地、永远地在生长，永远在变化，随时都在生，随时都在化。我们人后天认为的、希望的是有常，结果变化是无常的。希望生来不死，结果有生就有死。古今中外曾有多少残忍的战争，但是战争过后几十年，人口越来越多，就是因为生命功能生化之故。
“阴阳尔”，阴阳是《易经》里的代号，阴阳反复无穷尽，但是这个形而下的生命存在，永远是相对的，不是绝对的。所以绝对是形而上，不谈。如果拿逻辑来讲，形而上也不绝对，为什么？讲一个绝对已经是相对了嘛！绝对跟相对是相对起来讲的。所以当问到形而上这个道理是什么时，释迦牟尼佛不答复，因为一答复就相对了嘛！那么再进一步来说，你不答复也是相对的，因为不答复是对付答复用的。这个是逻辑，是哲学，所以哲学不要学，会使人学疯了的。如果学到头发白还不疯，那差不多有一点哲学味道了。我们先休息一下。
第78讲
阴阳四时 变化不休
刚才讲到六个字——“阴阳尔，四时尔”，这个“尔”字是没有意义的，白话文就是阴阳嘛！一年四季嘛！讲到阴阳和四时，一个小房间里头也分阴阳四时、南北半球、东西半球，感受也都不同。这都是科学哦，也是哲学。
四时与太阳系、与天空的星座，二十八宿、十二时辰，都有关联，就是四个字——“日月星辰”。前三个字大家都会解释，只有“辰”字，你一定会说辰是时辰，错了，辰是每天早晨东方出现的那个星辰。所以早晨的“晨”字，是在“辰”上加一个“日”字，晨星是那个时候出现的。十二个月每月都有不同的星座出现，所以关于“日月星辰”、二十八宿等的研究，五千年前我们已经很发达了。我们肉眼看星辰，就知道是什么气候了，抬头一看东方是什么星，就清楚是什么时间了。
宿是什么？宿是天体的星座，二十八个，管一个月。哪月哪天，晚上看到月亮刚好在某一个星座的中间，所以叫做“投宿”，就是月亮今天晚上在那里过夜，所以叫宿。这样共有二十八个星座，所以叫二十八宿。这些都是中国文化最重要的东西，放诸四海皆准，就是将来还是准。可惜我们只晓得搞新的科学，这个旧的科学外国人很注意，我们自己反而没有注意，全体都不懂，这也是民族文化的可悲之处。
列子接下去说，“不生者疑独”，那个生生不已、能生宇宙万有的、能变阴变阳、变化四时的形而上的功能，列子定个名叫“疑独”，这个疑不是怀疑，而是看不见、摸不着的意思，所以我们只有推测它。独是超然而独立，它能生万物，并非万物之所生。这个超然而独立，用西方的哲学说是唯心，不对；说是唯物，也不对。佛学呢？“非空非有”，有是唯物的，空是唯心的；“非空非有，即空即有”，所以是心物一元的，超然而独立，也就是“不生者疑独”。
“不化者”，那个能够变化宇宙万有的，是个什么呢？它的作用“往复”，为什么说是化而不化呢？因为它是去了又回来的“往复”，是转圆圈，佛学叫轮回，永远在那里转，不增不减，多不起来，也少不了。中国文化里有四个字——“循环往复”。所以有人问，现在人口不断地增加，如果佛说众生是前因变的，那么轮回时为什么增加了那么多人啊？这些人从哪里来的？那是别的外层空间的人，业力未完，迁移到这里来。“不化者往复”，来来回回，生生不已，等于释迦牟尼佛来过了、又走了，随时会来。这个生命的往复，“其际不可终”，永远是无边无际、无量无边、不可穷尽的。“疑独”，虽然这个东西是超然而独立的，“其道不可穷”，它无尽止，永远不停，无量、无边、无际，这就是道。
这是弟子们看老师列子要走了，请求他把壶子老师传给他的道也传给这些弟子们。所以真正传道是传这个东西，佛学也是传这个东西。前面列子讲了半天，我们听了茫然，听了等于没有听，所以道没有办法学。一般人学佛修道所学的都是术，不是道。道跟术是有分别的，术在中国文化里叫方术、方法，是有为法，看得见，摸得着，有效果；你做气功，鼻子抽两下，冷气进来就打喷嚏，效果不就出来了吗？这都是有为法。“道”是无为法，摸不着，看不见，《列子》第一篇《天瑞》就讲这个道，我若先讲这篇，怕人听了莫名其妙，可能就不想听了，所以不敢照次序讲。
后世有人研究《列子》，对于“疑独”两个字很怀疑，“疑独”是什么？根本搞错了吧？于是有各种的猜想。其实，我们研究自己本土的文化，孔子的弟子曾子著《大学》提过，“故君子慎其独也”，谨慎的慎，修养到最后超然而独立，这个独是形容。疑独，这个不生不化的功能，超然一切万有之上。在《老子》里怎么讲呢？“夭得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”，用一个代号叫“一”。一是个什么东西？是个假定的名称。然后我们后世研究，把一又讲到数理去了。《老子》讲“一生二，二生三，三生万物”嘛，到三以后生生不已了。“一”是代表最初那个超然而独立，所谓疑独，就是形容本体不生不坏那个功能而已。禅宗到了南北朝的时候有位傅大士，他有个偈子——“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，跟这个都有关联。到后来百丈禅师说“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”，也与此相关，他们思想都是相通的，都是同一个法则。
道家的修道
黄帝书曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”
这是引用黄帝的话讲修道，就是形而下的有为法。这句话是从“用”的角度讲，意思是说现象界的生发作用以及它的用处。这几句话在《老子》里就有，在《列子》里又出现，所以有人怀疑《列子》这本书好像不是列子作的。因为《老子》没有讲这些话的来源，听起来像是老子自己讲的。可是《列子》讲的来源并不是《老子》，而是从我们的老祖宗黄帝来的。黄帝在历史上比老子早多了。黄帝讲过，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根”，宇宙万有是由它来的，“绵绵若存，用之不勤”，听起来真要命，不晓得讲些什么？实际上，这是道家讲修道的工夫。
我们中国文化所谓的道家，到了隋唐以后，就摇身一变成为道教，实际上在我们文化里，道教这个宗教与道家是并行的，所以历代研究道家的不一定研究道教。譬如说吕纯阳啊，以及许多修神仙之道、修长生不死之道的人，不一定属于道教，而多半是道家人物。至于道教的道士，从隋唐以后，道士跟和尚是对立的，和尚剃光头，摩顶放踵，一寸不留；道士们是一毛不拔，胡子头发都卷起来的。所以从前大陆道士和尚见面，都彼此行礼，你好，师兄你好，很客气。和尚到一个地方没有庙子了，有道观，他也可以去挂褡。道士到了和尚庙挂褡，也收留。不过彼此有个条件，晚上没有房间给你睡，大殿里打坐一夜，供两餐后请你走路；多住几天也可以，要办交涉。
道家后来的练气法门、修长生不老之道，都用这几句话。“谷神”，《老子》里也提出来，修道家的人都晓得修玄关一窍，就是根据谷神思想来的。修一贯道的人，吃素癒头求师父点窍，有些点在肚脐这里——女性不能搞啊，要出毛病的。说实在的，同样一个气功，以我的统计有两百多种，包括印度瑜珈术等等。这是东方人的科学，研究这个的目的，就是求长生不死之道，可以变神仙。神仙不属于道教，是道家的，但是也是东方文化。不管真的假的，中国人敢说人的肉体生命有方法可以修到长生不死，可以与天地同休，与日月同寿。至少把生命的功能、价值提到与宇宙生命相等，这是中国人特有的思想，你们不要忘了。西方宗教的不死思想，是死了以后的永生，那是精神不死。
“谷神不死”，先不讲谷神在人体哪个地方，我们先要了解什么叫谷。山中有谷，谷不是山洞，这种山台湾很少，大陆西北高原有，江南四大名山也常看到山谷。两头通的叫谷道，一头不通的是死谷。谷又代表空洞的一个东西，那么空洞里头怎么有东西呢？这就要讲谷神了。譬如进一个山洞，叫一声，有回音的话，马上退。老辈子告诉我们，这样的山洞里头有什么仙啊、妖怪啊！心里肃然生起敬畏。其实有回音，或者进去火就熄了，是因为空气不对流，这样当然里面有很多细菌虫类。这都是常识，尤其野外求生及军事方面，一定要有这些常识，不要迷信有什么妖怪、神仙。
道家所说的谷神，借用佛家的话，就是空，是空灵的含义，空空洞洞的，有神灵，越空灵的越有神灵，是这个空灵不死。你要修道怎么做到不死呢？你先要懂得“谷神不死”。佛学讲先要求到空，人能够真把自己空掉，念头、思想、感觉都空得掉，已经变成谷神了，当然就不死。你想求祛病延年、少病少恼，要不死，也必须先达到谷神的境界，也就是佛法所说空的境界。这是简单地介绍。
我们由形而上的道一直讲到形而下，到达我们的生命，然后再回到形而上的道体，这一段是讲这个过程。
“谷神不死，是谓玄牝”，我们上古老祖宗对谷神还有一个代号，叫做“玄牝”，什么叫玄呢？古文写玄是上面一点，下面连着两个圈圈，像葫芦一样，这是象形。上面一横代表宇宙形而下，一横上面一点是形而上，形而上太高了，不谈。这一点代表形而上的数字。万物都由一开始，下面两个圆圈连着的，如环之无端，无始无终。可是两个圈有阴有阳，相对的，就是玄，所以“玄之又玄”，这是我们文化里的哲学解释。照上古文化解释人体细胞啊，微生物细菌啊，最小的、看不见的东西叫做玄，是很小的生命，用科学仪器才看得见，玄是这个道理。
“牝牡”两个字，牝代表母性，牡代表公性，一阴一阳。宇宙万有能够生长不已，都是靠阴阳两性结合，虽然是阴阳两性结合，但能生的功能还是靠阴性。以佛学来讲，至少在欲界里的宇宙生命是如此。玄和牝，两个观念并成了一个，叫做玄牝。这个玄牝我们了解了，这个阴性代表母性，生命的来源也是母性，男人当然有一半功劳啦，但是真正的功劳在母性，所以母爱的伟大也是这个来源。我常说每个宗教尽管反对女性，最后都皈依女性，天主教、ji 督教离不开圣母，道家是瑶池圣母，佛家是观世音菩萨，所谓一切佛法的根源都叫它是佛母。佛母是个代名词，一切来源根根，都用一个“母”字来做代表。
上面我们把这两句话简单解释了。再说我们活着的人，属于后天的叫精神，这个精神是靠肉体生命、靠营养活着的；能使精神生长不已的那个叫元神，是从根源来的。元神的另一个别名是谷神，空空洞洞的越空越好。神能够化气，气能够生精，道家讲的元神、谷神，就是佛家讲的明心见性那个性——本性。如果比喻的话，就是佛法的真如、如来。不过佛学里的真如、如来是形而上的，是从大的立场来讲的。道家用的是个人立场，所以叫“谷神不死，是谓玄牝”，先走阴暗面。譬如大家打坐起来，黑洞洞的，空空的，虽然没有达到真的空，也等于玄牝，空洞的谷神。
他这里明白告诉我们宇宙的来源，人要先由阴修到阳，所以“玄牝之门是谓天地根”，越是空空洞洞的越好，天地万有都从空而生，是无中生有来的，是所谓天地之根。所以说真空里能生妙有，其中的生命功能，推出来就变成有形的生命。
“绵绵若存”，绵绵是形容看不见、摸不着，可是它的力量永远是延续不断的，“若存”，就是好像有一个东西，宗教家叫它是上帝也好，叫它是什么也好，没有关系。这个能生万有的东西，生生不已，“用之不勤”，它是不断的。所以我们打坐真做到身心空灵，修到身心空了，气住神凝，精神宁定专一了，就是疑独，这个生命的力量，好像没有呼吸，没有往来，没有动静，它是绵绵若存，真空里头妙有，有个生命是绵绵不绝的。“用之不勤”，你不要轻易动用，这个绵绵里头，一用就变成后天了。不起念动它，它自己存在，不是修来的，真空妙有自然来。所以说安那般那啊，修气修呼吸，修到最后呼吸就停了，真修到身心空了，这个生命的原始之气绵绵的，它没有断绝，它是非断非常。“绵绵若存”是形容不断不常，不生不灭，这个生命的作用。“用之不勤”，但是你认识了，不要起后天的意识妄念去动用它。
第79讲
一切都靠自己
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生化，形色、智力、消息者，非也。
上面讲到宇宙这个生命来源，永远生生不已的。这一点是哲学上一个大问题，生生不已的对面也就是死死不休，生出来一定要死。一棵树长出来，一定要凋谢；也等于说有了白天，一定有黑夜。不断地有明天，但是也永远有昨天。因此中国文化就拿两个符号代表，一个是阳，一个是阴。形而上的宇宙，那个能阴能阳的、能亮能黑的、能生能死的，是不属于生死，不属于昼夜，也不属于哪一边。可是一旦作用启动就有阴有阳，有生有死，有白天有黑夜，有是也有非，有善也有恶。现在是站在哲学的立场讲哲学，推开了宗教。世界上宗教家都站在死的一面看，从凋落的一面看人生，只有中国文化站在生的一面看人生，永远有个明天，所以生生不已。与西方的文化，乃至其他的宗教相比，是两个不同的立场。
了解了中国文化所讲形而上的本体是不属于生死的，所以它是不生不死，“故生物者不生”，所以说能生万物的那个，它无所来也无所去，自然而存在。存在不是我们所讲的存在，它没有个形象，它能生万物。它自己本身呢？是谁生的？它自己是生而不生。“化物者不化”，它能变化出万物，但它自己不属于变化。佛学形容这个是空，生也是空，死也是空。一切都有变化，而空是不变的。但是不要把空当成一个东西，有一个东西已经是不空了，它这个是不变的，是属于形而上的。
接着说到，形而下的东西是不是有个形而上的主宰呢?无主宰。“自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生化，形色、智力、消息者，非也。”既然没有主宰，它是不是唯物的呢？也不是唯物的，因为物的本身也在变化。所以一切的变化，万有的现象，以及生命的主宰都是属于自己的，不属于他力。一般的宗教都相信他力，相信另有一个超越自己的力量；东方文化不讲他力，因为自他不二，同佛学的观点一样，自力与他力是同体的，不二是没有两样。所以它的变化是外力使自力发生变化，也就是说，是自他不二这个自力在变化。因此一切万物“自生自化”。佛学的研究比道家分析得更详细，道家说的“自生自化”就是佛学所说自己业力的作用，是自己的一股力量。
“自形自色，自智自力，自消自息”，消息两个字要搞清楚，消是形容生长的生命，譬如今天太阳出来，直到晚上这个阶段是消。太阳下山了，黑夜到来，这个是息；息是在生长，直到明天太阳又出来为止。“消息”两个字是中国文化特有的。譬如一个孩子生下来，是一个新生命到来，活一百岁慢慢把生命消耗了，这是消。死亡没有什么可怕，是培养出另外一个生命，就是息。所以一来一往，消息就是这个道理。现在青年人不懂自己文化，中国字也搞不清楚，一听到消息，把耳朵拉长听消息去了。所以列子说的这一切，等于佛学所说的一切宇宙万有“无主宰，非自然”，这不是西方哲学所讲的唯心或唯物，而是心物一元的“自生自化”。
下面是结论，“谓之生化”，一切生生不已的变化，“形色”，一切形相与光色，“智力”，乃至个人的智慧与个人的力量、生命的能力、“消息”等等，“非也”，都不是单独而立的，而是一个总的自我的力量，这个自就是自主。所以我经常说，佛学里也很有趣，讲释迦牟尼佛一生下来，走几步路，一手指天一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”以宗教的观念来看，这两句话多傲慢！好像天下只有他，没有第二个人。实际上他也是漏了这个消息，一切都是自我非他，生命都是自我做主的。这个我，是指他个人的小我；而天地与我同根，万物与我同体，这个我指的是大我。所以“天上天下，唯我独尊”，找到了这个生命的本来，才是真正所谓得道。
气形质 精气神
子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者，究也；乃复变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，故天地含精，万物化生。
这一段更是中国文化思想里特殊的东西。“子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地”，列子说，我们上古祖先们，这些得道的人，建立了阴阳法则这两个代号。宇宙万象是阴阳变化，换句话说，形而下宇宙一切都是相对的，不是绝对的。“夫有形者生于无形”，他说宇宙的万有都由空而来，同佛学完全一样，所以“性空缘起”，缘起就是万有，性空是形而上的体，是空的。空是佛学翻译所用的名词，中国原有的道家思想不用“空”字，而是用“无”字，或“清净”二字。
“则天地安从生”，那么天地万有怎么来的啊？他的答案来了，这一段很特别，要特别注意，“故曰有太易，有太初，有太始，有太素”。道家说的第一因，名称叫“太易”。我们现在青年一看，怎么没有太极呢？太极的名称是《易经》里提出来的，因此后世有人把列子的这些思想，加上《易经》的太极，视为中国哲学思想的五个阶段。空怎么样生有?《列子》里提出四个阶段，第一步“太易者，未见气也”，尚未看到的气，当然不是空气的气，照古代的写法是炁。这里提出来一个观念，无形生出了万有，第一个是气。佛家叫做空大。太易，代表气还没有形成以前的状态，是能。太易以后，第二步“太初者，气之始也”，是那一股气冒出来，是量。第三步“太始者，形之始也”，气再变，有形状了，但是还没有形成物质。那么第四步“太素者，质之始也”，形成物质了，是空而生有，就有物质世界了。这是《列子》讲的天地万有经过这四个阶段形成。宇宙万有生命是气化而来，这个能量来了就形成生命，消完就息了，就没有了。没有不是死亡，它又再充电，另一个生命又再发生。这样循环往复，构成物理世界宇宙万有生生不息。
这一段，列子提到由本体起用的几个阶段，提出来四个东西。西方自然科学十九世纪以后，研究物理化学的，由原子、电子、质子、中子等，由有形的微粒子做实验分析，越分析越微细，现在又推出超弦理论，与列子的思想以及佛学对物理世界的阐述有些接近了。
汉魏以后佛学进来中国，佛陀当时在印度也讲万物的后面、四大后面有个极微。《楞严经》提到极微有七分，同《列子》后面讲的“易变而为一，一变而为七”的那个七，是相似的道理。现在自然科学也不过是在这里转，是用外在的仪器做实验研究，古代是求证于自己本身生命与认知。现在知道，原子爆炸由极微释放出极大能量，包括了色声香味触法等多种现象，显示出能与量的变化是很不可思议的。
“气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也”，《列子》这里叫浑沦，我们讲一个孩子吃东西，不咬就吞下去，叫囫囵吞枣，就是这个浑沦。《庄子》里叫这个为混沌，是同一个意思。宇宙万有刚刚开始的时候就叫混沌，太易起用，一变为“气”，真正的气不是鼻子的呼吸或空气。再变成“形”，就是形体，有形象的。三变为“质”，就是物质。所以气形质三样具备，是生命具体的三个条件，“而未相离”，互相都有关系。质又变成形，形又化为气，气又变形，形又变质，等于现在自然科学讲的质能互变。这个生命中，就是形气质三样在互变，也就是后来道家讲精气神在互变。所以修神仙之道，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，就是从这个系统来的。他说不只是人的生命哦，万有的生命都是精气神互变，另一个名词是化身，“故曰浑沦”。所以我们活着也是浑沦，这三样混合就变出这个生命来，也就是万物都在这形气质三个元素里互变而出生，并没有脱离关系。像鸡蛋的蛋黄跟蛋白一样，混在一起，看上去蛋黄是蛋黄，蛋清是蛋清，实际是分不开的，是一个鸡蛋里面的东西。后世有将浑沦解释为太极的，是阴阳、天地即将分明之前的状态，是讲物理世界形成的阶段，也对。
易是什么
下面讲“视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也”，这是对“易”所作的特别解释。讲到《易经》，中国原始文化的根就是易，《易经》这个易为什么这样写法？有几种解释的。《易经》的易，上面是太阳，一个圆圈，中间一点，下面是月亮。上古的甲骨文易字就是这样写，也就是说日月这个宇宙法则谓之易。
所谓易代表了二易，简易、变易、不易。简易表亦文化知识到了最高，就越简化、越简单。第二是变易，宇宙万有一切都在变化，没有一个固定不变的东西，一切都随时变，随地变，一定变去。第三是不易，虽然在变，后面形而上有一个不变的，不易，永远变不了。试看空怎么变得了？空变不了，那是形而上。所以《易经》包含了这三个原理，简易、变易、不易。有些讲三易的道理不同，而是简易、变易、交易。这是另一种说法，一切万有的变化都有相互的关联，相互关联就谓之交，所以是交易。交易是从《易经》的文化来的，现在做生意也叫做交易，彼此交换、交易，容易也是这个易。所以在古文和白话文中，都经常看到这个易字。
现在这里讲易，是指形而上这个体，“视之不见，听之不闻，循之不得”，循就是照它的路线去找，去寻根，根根找到是个空的，那个空的就是你的根嘛！所以“循之不得”。因此中国文化最高处就是由《易经》开始，“故曰易也”。《列子》哲学最高形而上的那个本体，所谓太易，并非是上帝。有些人学佛认为这个宇宙不是上帝造的，是佛造的。佛从来没有讲过这样的话，如果佛这样讲的话，我是不信的。中国文化里没有这一套，它就是一股力量，这个力量自他不二，上古叫它为易。
易的变化
《易经》的文化有三个原则，理、象、数。理就是哲学的道理，佛学把理叫做性，明心见性就是体；象，就是宇宙万有的现象，佛法叫做法相；佛法不大提数，可是很多都牵涉到数，理象数三位一体。任何一个东西，一有现象，中间一定有个数字。我们讲一句话，咳嗽一下，也有数，动一下都有数，乃至于咳嗽的范围多大，都有数。
“易无形埒”，宇宙万有本体那个叫易，它没有形象，没有界限，没有边际。下面讲数理的变化，“易变而为一”，这个太易一变，能量一变，变为太初，所谓气，数学上就是一。宇宙万有开始就是一，一以前形而上的体是零，空无的。所以数学上这个零，最为难懂。这个零不是代表没有哦！数学的零画个圈圈，代表无穷数、无量数、不尽数、不可知数，太多太多了。你说宇宙万有，万万有，万万万说不完，都是一加起来的；除了一以外没有数，只有一个零。二、三都是一相加的，另外定一个名称而已。所以宇宙万有都在变化，因为一动就有一，所以老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子的道是个代名词，就是这个因为道一动，有个道，它本身就是一。可是一怎么生出二？因为有个一，它本身之中就有相对的二。有二，它本身里就有个三。三以后不讲了，为什么？宇宙不外乎三变，所以我们东方文化讲人生哲学，也是根据这个来的。我们常常讲“事不过三”，一个人失败也好，成功也好，连原谅一个人也不过三次，第四次就不原谅了。三也等于是个极数，已经到了极点，所以“事不过三”。
“一变而为七”，这就妙了，他这个说法不同了，稍稍牵涉到《易经》的数理。这个气再变为七分，加上易，就是八个，所以后来《易经》有八卦，所谓“卦者挂也”，是宇宙间的现象挂在那里，譬如太阳、月亮、金木水火土五个星球。这一段跟《易经》的大象与数有密切的关联。“七变而为九”，七这个变化，加上本体，再加上一变，就是九。宇宙万有的数，五七九，是单数是奇数，在易学里谓之阳数、天数；二四六八十，是双数是偶数，也叫阴数、地数。变到最高数九，就是极点究竟处了。你们都背过文天祥的《正气歌》，“嗟予遘阳九”，自己感叹阳数走到了顶，没有运气了，没有机会了，阳九就是这个意思。
“九变者，究也；乃复变而为一”，九到了极点了，十是另外一个一的开始了，到了一百又是另一个单元，又是一个一。“一者，形变之始也”，太易一变为太初，太初是气，一变为太始，是成形的开始。所以一讲象数的变化，万物不管有多少千万亿，乃至于无穷，只有一个一，没有那么多数。所以中国的数理哲学就是在这十个数里头跳来跳去，不承认后面的，后面都是一的变化，“一者，形变之始也”。
“清轻者上为天，浊重者下为地”，现在讲后天世界的形成。科学也晓得，地球外面有个气层，叫游离电子层，冲过地球气层之外就是太空了。中国过去叫这个地方为罡风，所以神仙在空中飞啊飞啊，碰到罡风就被化掉了。我们抬头看到的这个虚空，那是地球上的虚空，不是太空。你站在山顶上抬头看天空，好蓝啊！那也不是太空。我们小的时候就背《幼学琼林》，“气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地”，所以清阳气向上升变成天，重浊的气向下走，构成地球的物质，凝结成为我们地球。
第80讲
冲和气 中气
先向诸位报告一下，本院从今天起进入寒假进修的阶段，所以课程非常紧密，因此《列子》的课就暂停了。对不起得很，下次上课，再行通知。也许把《列子》补充完了以后，会转入《参同契》的研究，但必须对《易经》有些基础，才比较方便。现在回到《列子》原文。
“冲和气者为人”，地球这个生命里又有个中气，冲和气就是中气，在阴阳气候上用的叫中气，我们一年二十四节气中，有十二个是中气，有十二个叫节。我们人体里有各种的气，集合阴阳、动静，混合中和了各种的气，构成的这个生命就是人。在道家看来，宇宙是万气同根，所以我们年轻时看《红楼梦》，上面说林黛玉得天地灵气而生，同学吵架骂人时，就说你得阴阳怪气而生。宇宙万气不是空气的气，不过讲空气的气也对，空气一层一层不同，爬过高山的人就会感觉到，多走几步路，多上几层，呼吸感觉就不一样。
记得大概十六七年前，我到香港，那个地方真难受。后来到大屿山，一到那里就舒服了，因为那里当时还是乡下一样。到了那个山巅，泥土、草的气味一过来，我说十几年了，这下总算闻到大陆边缘那个泥土的气息了。这就是说，每个地方泥土的气息都不同。所以，气当然是大自然化合的作用，同样的草木泥土，气息都不同。道家所讲的万气本根，中间有一种特别的气叫“冲和气”。修密宗的人要打通中脉等的说法，就是练冲和之气。《列子》里写这个“冲”字，医书里写成“衝”，密宗叫中脉，中国的医书叫“衝”脉，后人简写也写这个“冲”。冲和之气是所谓中央之气，用现在观念说，冲和是中和了一切的气，这个叫做冲和之气。
人是得冲和之气而有这个生命，人身体里有各种气，修道修成功了，全身都是清气，所以儒家讲学问是变化气质。变化气质不是一个空洞的理论，是实际的状况，所以学问修到家，整个身体都会变化的，健康长寿，袪病延年，那是一个事实。所谓气质改变，质是有形的，像骨头等，但是由什么力量来变呢？就是这个冲和之气，是冲气。人的生命中有天地的冲和之气，所以中国文化称天地人为三才。“故天地含精，万物化生”，所以天地间气跟质的变化有个精，等于鸡蛋变成鸡一样，又变出一个生命来，中间有这个精的作用，精是气跟质两种交流的变化所生的。等于说由形而上变成万有，构成我们人类和天地万物。当然你不要把它看成男女交媾的精，那个精是有形的、后天的。这个先天之精也是无形象的，这个要做交代。
不完美的人和事
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用，故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚，此皆随所宜而不能出所位者也。”
这是由物理的、科学性的又变成哲学思想的引申。“子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用”，这是个原则。佛学看这个世界叫娑婆世界，是个有缺陷的世界；道家不承认缺陷不缺陷，而是各有一偏，所以“天地无全功”，这个天地不是十全十美的。有些宗教家讲上帝是万能的，东方哲学不承认，因为佛有三不能！第一不能度无缘之人，第二不能转定业，第三不能度尽众生。如果上帝全能，为什么还有魔鬼跟上帝对立呢？连一个魔鬼都除不掉，算什么全能呢？所以道家思想就说，没有什么是万能的，白天你不能使它马上黑夜，必须十二个钟头以后才行。“万物无全用”，你看电最伟大，还有些东西不通电；**那么厉害，防原子的东西也有啊！这就是“万物无全用”。
“故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜”，这就是中国文化最高的哲学道理。我们抬头看到这个天文天体的天，像一个锅盖一样，在台北看不见，假使到海洋上，大陆中原或西南一带，晚上躺在草地上看天，那真舒服啊！像一个蓝的锅盖一样盖下来。所以天只是盖覆，而这个地球呢?它的任务是承载万物，地球像虚空中的一条船，载重万物。至于人，得了道的圣人，活在这个世界上的任务是教育、教化。佛教出家人讲弘法，就是教化，从事社会教育工作。“物职所宜”，宇宙万物的职责，像萝卜吧，生出来是给人吃的，天地生这些万物，就是给人吃给人用的。
“然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通”，虽然各有长处，也各有短处，比如天，表面上看起来是盖住，但是现在宇宙飞船都冲出去了，所以它是个空的。地就很难办了，你不要认为科学很伟大，我们自己对这个地球还是没有搞清楚，北极跟南极都还在探测。所以你不要看不起这个大地，“地有所长”，它具有无比的功能。
“圣有所否”，佛也好，上帝也好，得了道的圣人有些事情还是做不到的。你不要说有神通，本事再大有些还是做不到的，就像上帝对付不了魔鬼一样。“物有所通”，宇宙万有这个物啊，各有各的长处，都可以变化通融。“何则”，什么理由呢？“生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位”，那个天只能在上面像锅盖一样盖住，它无法把万物倒过来，像大地一样承载万物，做不到。大地是很伟大，承载了万物，但是不能教化众生。教育的功能靠人，但是只能有限度地教育，不能超越本位，你恨铁不成钢，但铁就是铁，很难炼成钢。所以“教化者不能违所宜”，万物有一定的范围，“宜定者不出所位”，各有各的本位，没有办法超过这个本位。这是中国的人生哲学、物理哲学，讲得很透彻。
“故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚，此皆随所宜而不能出所位者也”，所以说天地之道，这个道不是形而上的道，是形而下的原则、法则、定理。所以天地的定律、法则，不属于阴就属于阳，不是光明就是黑暗，两个是相对的。圣人的教化，不是仁就是义。外国换个名称，叫博爱啦、人道啦、自由民主啦，也就是一切推己及人，就是仁义之道。万物相宜的道理呢？不是柔就是刚，换一个名称，刚就是阳，柔就是阴。所以我在讲《易经》的时候，告诉大家阴阳是一对抽象的名词，不是呆定的，物理世界把阴阳叫做刚柔。“随所宜而不能出所位者也”，这是根据万物的本位所定的名称，所以万物各有一个范围，不出所位，各有各的范围。手表只管钟点，它不能泡茶；茶壶可以烧水，它不管时间，各有各的范围。
无始无终 为而无为
“故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香，无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。”
他接着说，“故有生者，有生生者；有形者，有形形者;有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者”，这些字句在中国文学里叫做叠字，是文字的借用。“生生”，上面这个生代表功能，是动词；下面这个生代表生命，是名词。“故有生者，有生生者”，所以宇宙生万物，有一个能生万物的力量。“有形者”，有形的东西，是指有肉体的生命。“有形形者”，有能形成我们这个生命的，就是另外一个力量。“有声声者”，我们讲话有声音，上面这个声字，是有使你发声的这个功能。形、声、色、味都是现象，这些现象的后面有个本能，所以下面几句话的道理都是一样。
像中国的历史，少说有五千年，历代生了多少人啊！一代一代，什么西施啊、杨玉环啊，这些人都生过了，都没有了。生命所生出来的各种现象，每天吃的青菜、萝卜，过几天又长出来，吃完了到哪里去了？所以“生之所生者死矣，而生生者未尝终”，能生青菜、萝卜，能生万物的那个功能，它无始也无终，它没有动过。我们大家所谓学佛参禅、修道，也是一样的。
“形之所形者实矣，而形形者未尝有”，能生形象的固然形成了万物，形成之后，它自己本身不变，看不见，我们觉得它不存在，它却是无穷尽地存在。
“声之所声者闻矣，而声声者未尝发”，我们耳朵听到声音，阿弥陀佛也好，上帝也好，你所听到的声音，听到时已经空掉，“动静二相了然不生”。那个能使你听到声音的，那个能所双亡的闻性，动都没有动过，它本来在这里；观音菩萨的法门，就在你那里，用不着去找。这两句话把观音法门就讲完了，很高明。
“色之所色者彰矣，而色色者未尝显”，眼睛看到形态、颜色，一刹那已经过去了。眼睛眨一下，再看一下，看一下又过去了，又没有了，连续不断的，非空非有，能使眼睛看的那个没有动过。
嘴巴吃东西也是一样，“味之所味者尝矣，而味味者未尝呈”，当你感到甜，甜已经没有了，过去了，知道味道的那个本能，它没有显现过，它永远是淡的。“皆无为之职也”，这就是道，所以佛家后来讲成佛，证了道，得了涅槃，唯识学也叫无为，修道是修无为法，不是有为法。
下面差不多是同一个道理，“能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也”。宇宙这些相对的现象，都在色声香味触法的范围，都是现象，都是本体道体的功用。可是，能发生这一切功用的这个本体、这个道，它为而无为。
列子臆说
下
续补
天瑞篇
后半部
（01）
生命的一切变化
子列子适，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎?”
列子到卫国去，在路边吃饭的时候，跟从他的弟子们看到草丛里有一个百岁死人的头骨。“攓蓬而指”，列子拔一根蓬草，指着这个人头骨，就告诉弟子们，其中有个弟子名字叫百丰，列子看着百丰说你们懂吧！“唯予与彼知而未尝生未尝死也”，只有我跟这个骷髅才知道，我们既没有生过，也没有死过。你们不要看到他是骷髅，就认为他死了，他没有死；不要看到我们这个身体还在活动，就认为我们是活着，这也仅仅是你们现在的观念。假使一个人能够反观自照，当自己的身体死了，乃至变成白骨时，就会明白，那个身体有生老病死，可是能知道身体生死的这个自性还在嘛!并没有随着身体的生死而生死过啊！所以列子说，只有我跟他知道这个知的自性，既没有生过，也没有死过。“此过养乎？此过欢乎”，身体是生命借用的一个工具而已，而我们却把它当做生命本身，拼命地爱恋它，过分地追求营养、享受，吃好的、穿好的、住好房子、坐名车，玩好的、买好的，作威作福，为了它做了很多坏事。老子说“吾所以有大患者为吾有身”，人的一生，都把身体当做生命本身，都被它困住了。这不是很莫名其妙、很可笑的事情吗？
列子由这个骷髅而感叹，讲出生命本身是没有生死的，不过是借这个身体用一用而已。换言之，这个道，凭借宇宙万有显现了它的作用，但是它为而无为，并没有随着万有的生灭变化而生灭变化，所谓“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。
那么，从现象上讲，身体是生灭的，死了变骷髅，骷髅化了变灰尘，灰尘又变为其他的东西。宇宙像个超级大的化学炉子，所有物质、生命现象在里面是互相转化的。下面就举例讲宇宙万有的变化。
“种有几，若蠅为鹑，得水为鏖，得水土之际，则为蠅嬪之衣；生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，其名为齣掇。駒掇千日，化而为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軏，食醯黄柷生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐罐。羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鶉也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鴆。纯雌其名大，纯雄其名蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚比乎不荀。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。人久入于机。万物皆出于机，皆入于机。”
这一段是讲物理、物种的变化。在释迦牟尼佛讲《愣伽经》的时候，弟子提了一百多个问题，也在讲“种有几”。现代科学讲基因啊、量子啊，也在追寻“种有几”。什么是“种有几”？万物最初的种子是从哪里来的？人生命的种子从哪里来？都在研究这个。列子有列子的说法，释迦牟尼佛有释迦牟尼佛的说法，现代科学有现代科学的说法，各有各的角度，各有各的观点，各有各的程度。后人做研究的，也各有各的注解，很难考据。大家自己去研究做个参考，这里就不讲了。
这一段结尾讲“万物皆出于机，皆人于机”，机是发动的开始，所以叫机关，“机”是最微细的发端、变化。譬如我们现代科学对于人的生命研究到基因，基因还没有到底哦，后面还有东西。古人提出来最初形成生命万有的那个叫“机”，物种物理之间微细的发端、变化叫做“机”，所以这里开始讲“种有几”，最后讲到“皆出于机，皆入于机”，是说万物之间的转变、物化，包括物理化学反应，是从最微细之处开始的，那个生灭变化的作用是很微细很微细的，但是一切万有的生灭变化都是宇宙本体的功能，不会超出这个本体之外。譬如我们吃五谷杂粮鸡鸭鱼肉，变成身体，乃至身体死亡，化入土地，变成其他植物动物的养料，都在物理的互相变化之中。可是，究竟是如何转化变化的，万有一切又是从哪里来、往哪里去的，那是很微妙很微妙的。所以说“种有几”，“皆出于机，皆人于机”。
变化 生灭 始终
黄帝书曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形必终者也，天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也，终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地油而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。
他又引用黄帝的话，“黄帝书曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有”，这是一小节，这是道家的看法，借用所谓黄帝书来表达。“形动不生形而生影”，我们这个形体一动作，其实没有另外生出一个动的形体，只有形体的影像，影像是第二重了。譬如我们看到手动，实际看到的是影像。所谓动不动，也是心念的分别。“声动不生声而生响”，响与声，如同影子与身体的关系，响是声的回响、余音，也可以说是声的变相。我们听到响声知道这个人讲话，讲话不过是个响声、是个作用而已，它的后面是心念在主导。我们讲话听到声音，背后的关键是念头动了。“无动不生无而生有”，至于能生万有后面的那个功能，也可以叫它是心，也可以叫它是能，它没有动过，实际上有形的作用都是它的功能所变化出来的，真空变出妙有。
“形必终者也”，有形的东西，我们能看到形象的东西，一定有生有灭，不会永恒存在，它只是变化而已。
“天地终乎？与我偕终”，他说这个天地啊，宇宙万有，宇宙几时会毁灭？这个宇宙万有有个终结的时候吗？其实它是无始无终的。他这里提问，天地几时有终结的时候呢？跟我们生命一样，什么时候才是生命终结的时候呢？“终进乎?不知也”，而事实上天地也好，我们的生命也好，活着时叫做有，死了叫做死亡，是终结吗？不一定，可以说是另一个生命的开始。“终进乎”，究竟是死还是生，是生还是死，是进是退，是退是进？“不知也”，非思量之所知，不能下定论，这是他的观念。
“道终乎本无始”，这个跟佛家关于宇宙的本体、生命的本体不生不死的观念是一个道理。“进乎本不久”，一切所谓进步，生命在进步啊，社会表面上在进步发展，其实随时在变，进步发展也会变去的。“不久”，没有永恒存在的。其实没有什么进步，也没有退步，无始无终的，本来的功能是不动的，所谓进步变化，是现象上的相对比较而言，是进步还是退步，不一定的。“有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也”，有生必有灭，一切万有由空生出来，幻化于空，又消灭于空，空有不二。那个本来的功能看到是无生的，空的，可是呢，它却可以变化出一切万有的现象，所以不能认为这个无生无形的是没有东西。“生者，理之必终者也”，有生必有死，“终者不得不终”，到了结束的时候不能不结束。“亦如生者之不得不生”，到了生的时候不能不生，这个是因果的力量。生与死只是两个相对的表象，是生命行为的因果，其实生命本来无始无终，没有什么值得悲哀的，没有什么值得感叹的。可是一般人不懂这个生命的道理，“而欲恒其生，画其终”，本来无常的，却拼命想办法延长寿命。“惑于数也”，这是自己迷糊了，不懂这个道理，这个是数理的当然，有始就有终，有生就有死，有一就有二，有二就有三，道理都一样。
“精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚”，精神仿佛虚空一样，是轻灵自由无形广大的。身体仿佛土地一样，是浊重有形而受限制的。“精神离形，各归其真”，这个身体死亡时，精神离开身体了，肉体则回到大地，精神与物质各自回到本位去，不过是个变化而已，其实并没有死，当然也没有真的生过。“故谓之鬼”，回到本位的那个影像、那个功能，我们一般人叫它是鬼。什么叫鬼？鬼在古文里的解释，“鬼，归也，归其真宅”，神气归位，回到自己变化的本位。所以大禹说“生，寄也；死，归也”。那时候，佛法没有来，道家没有昌盛，上古传统文化对于生死看得很淡薄，没有什么了不起。后来宋朝张载说“鬼神者，二气之良能也”，朱熹曰“愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而神者为神，反而归者为鬼，其实一物而已”，就是根据道家这个思想来的。
人生的四个阶段
黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存?”人自生至终，大化有四，婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
“黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存”，精神、肉体，各自归位，各自变去了，哪里又有个自我呢？平常我们以为有个我，把这个肉体、这个思想情绪看做自我，其实经不起推敲。中国文化在上古时已经知道本来无我了。“人自生至终，大化有四”，人这个肉体生命的变化有四个阶段，“婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也”，等于生老病死四个阶段。“其在婴孩，气专志一，和之至也”，与《老子》讲的“专气致柔，能婴儿乎”异曲同工。人在婴儿阶段还没有分别意识，心气是合一的，精气神是饱满的。“物不伤焉”，所以打坐修定，气脉归位，恢复到刚刚生出来的婴儿那个状态，万物伤害不了你，因为他是无心的。“德莫加焉”，就是讲婴儿这个境界好极了，德行天然圆满。“其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起”，到了青春期，这个思想欲望都起来了;“物所攻焉”，因此被物理世界、欲望、思想情绪困住了，烦恼不断；“德故衰焉”，心理行为道德就越来越退步了。“其在老耄，则欲虑柔焉”，老了，没有力气了，欲望啊、思想啊，都减弱了；“体将休焉”，身体快要坏了；“物莫先焉”，万物的力量比自己身体的生命力强了。“虽未及婴孩之全”，德行天然圆满的状况比婴儿差很远；“方于少壮，间矣”，但是比起青壮年阶段，当然又不同了。“其在死亡也”，到了死亡的时候，“则之于息焉”，就是回到休息状态，换句话说等于睡觉；“反其极矣”，回到原来的本位去了。道家将这个肉体的生死看做是个物理的变化，很自然、很普通，没有什么了不起。
两个快乐的老人
孔子游于太山，见荣启期行乎郄之野，鹿裘带索，鼓琴而歌，孔子问曰：“先生所以乐何也?”对曰：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉!”孔子曰：“善乎！能自宽者也。”
“孔子游于太山，见荣启期行乎鄺之野，鹿裘带素，鼓琴而歌”，有一天，孔子到泰山游览，路过鄺这个地方的郊外，看见一个叫荣启期的老人身上披着鹿皮，腰里随便捆着一条带子，一边弹琴一边唱歌。“孔子问曰：先生所以乐何也”，孔子就问了，老先生，请问您这样开心是为了什么呢?
“对曰：吾乐甚多”，荣启期就答复孔子了，我高兴的事太多了。“天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月，不免襁褓者”，天地之间有万物，人是万物之中极为可贵的，而我生而为人，是一乐也。男女之间，男尊女卑，我生而为男人，二乐也。有的人在娘胎里就死了，有的人在生下来不久就死了，“吾既已行年九十矣，是三乐也”，而我呢，活到九十岁了，这是三乐，当然开心喽！“贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉!”贫穷嘛，那是读书人正常的、平常的生活。至于死亡嘛，那是一定的，有生必有死嘛，有什么好怕的呢？安贫乐道，生死顺其自然，又怎么会有忧愁烦恼呢？
“孔子曰：善乎！能自宽者也”，孔子说，真了不起啊，这是能自我解脱烦恼的人啊！这是一个故事。还有另一个老人。
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野，顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之!”子贡请行，逆之垄端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗?”林类行不留，歌不辍，子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎?”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故乐若此。”子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也?”林类曰：“死之与生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣？吾又安知营营而求生非惑乎?亦又安知吾今之死，不愈昔之生乎?”子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然，然彼得之而不尽者也。”
“林类年且百岁”，林类是一位百岁老人，“底春被裘”，底春是春天最后一个月，已经暖和了，这位老人家穿着皮裘，“拾遗穗于故畦，并歌并进”，在人家收割过的田里去捡人家不要的麦穗。边捡麦穗，一边唱着歌，悠然自得的样子。
“孔子适卫，望之于野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之”，孔子到卫国去，在路边田野里看到这么一位老人家，他回头跟学生们说，这个老头子很洒脱啊，大概很有修养，你们可以去访问他。
“子贡请行”，子贡说我去吧！“逆之垄端”，他走下了田埂，迎面走过去，“面之而叹曰：先生曾不悔乎”，他与这位老人面对面了，子贡叹了一口气，唉！老人家，老先生，您都这把年纪了，还在这里劳作，靠捡人家不要的麦穗活命，太辛苦了，太可怜了，您难道不后悔吗？换句话说，您大概是年轻时不努力，才落得如此境地。可是您好像一点也不后悔，“而行歌拾穗”，一边捡人家不要的麦穗，还一边唱歌，高兴得很啊！
“林类行不留，歌不綴”，林类听了，一边继续捡麦穗，一边唱歌，根本不理子贡。“子贡叩之不已”，子贡跟在后面再三地追问。“乃仰而应曰”，林类于是抬起头来回答子贡了，“吾何悔邪”，我有什么不对啊？有什么好难过后悔的啊?
“子贡曰：先生少不勤行，长不竞时”，你大概年轻时不勤奋，长大也不努力，才穷得这个样子。“老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎”，如今你都这把年纪了，又没有老婆孩子照顾，死亡在前面等着，可是你居然在这里一边捡人家不要的麦穗，还一边唱歌，那么高兴，是何道理呢？
“林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧”，林类就哈哈笑了，他说，使我开心的理由啊，其实每个人都有，人生本来都很自在快乐的，可是大家认不清楚，反而自找烦恼。“少不勤行，长不竞时”，我小时候不努力，长大以后也不去跟人家竞争、赶时髦，“故能寿若此”，因此我才活得长命啊！“老无妻子，死期将至，故乐若此”，老了也没有老婆孩子烦我，我活了一百年了，也该死了，随遇而安，顺其自然，所以我很高兴啊，无忧无虑。
“子贡曰：寿者人之情，死者人之恶，子以死为乐，何也”，子贡说，人们都想活得长命，都怕死。可是你老人家好像认为死亡是很高兴的事，这是什么理由呢？
“林类曰：死之与生，一往一反”，林类说，生与死，不过一来一去而已，像住旅馆一样。“故死于是者，安知不生于彼”，你怎么晓得在这里死了，就不会在那里出生呢？“故吾知其不相若矣”，所以我觉得生死没有关系，这边死了那边生，无所谓的。“吾又安知营营而求生非惑乎”，一般人活着，忙忙碌碌的，执著地追求长寿，追求名利财色，我又哪里知道这些就不是迷惑呢？“亦又安知吾今之死，不愈昔之生乎”，谁又知道，我现在假使马上死了，也许到那一边比这辈子还快乐啊！
“子贡闻之”，子贡听了，“不喻其意”，不懂，不深切了解，“还以告夫子”，回来向老师报告。“夫子曰：吾知其可与言，果然，然彼得之而不尽者也”，我告诉你，这个人大概是个有道的人，所以叫你们跟他谈一谈，果然不错吧！得道了，道是不生不死，等于生而不生、死而不死的。
续补
天瑞篇
后半部
（02）
子贡想休息
子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：“然则赐息无所乎?”仲尼曰：“有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。”
“子贡倦于学，告仲尼曰：愿有所息”，子贡求学累了，疲倦了，同孔子讲，我想休息一下，做学问修行太苦了。
“仲尼曰：生无所息”，孔子说，活着没有什么可以休息的。
“子贡曰：然则赐无所息乎”，子贡叫端木赐，字子贡，他说那我永远不得休息了吗？
“仲尼曰：有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”孔子说，休息？有啊，可以休息啊，你看看旷野里面那些墓穴、那些坟堆吧！那就是你休息的地方。“圹”是旷野，也是墓穴。“睪如也”，那些高土堆，代表坟墓。“宰如也”、“坟如也”，都是指坟墓。“鬲如也”，一个锅倒扣过来，就是坟丘那个样子，那就是休息的地方。
“子贡曰，大哉死乎”，子贡听了孔子那么答复，就感慨道，死亡真的很伟大啊，原来死亡是大休息，没有什么可怕的。“君子息焉”，这里所谓君子就是明白生死的人，他对死亡没有什么好怕的，知道那只是回归休息，自然安心面对。“小人伏焉”，这里所谓小人，就是不明白生死的人、愚痴的人，害怕死亡，困在生死观念上。
孔子一听，说“赐！汝知之矣”，子贡啊，你总算懂了。“人胥知生之乐，未知生之苦”，胥是皆、都的意思，一般人都认为活着好，却不晓得活着的痛苦。“知老之惫，未知老之佚”，一般人只知道老了好可怜啊，没有力气，疲懒了;可是大家不知道，老了是休息安逸的时候。“知死之恶，未知死之息也”，人人都怕死，不晓得死了是最大的休息。
晏子曰：“善哉！古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。”死也者，德之徼也。古者谓死人为归人，夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
这里引用了一句晏子的话，晏子说，自古以来，有生就有死，生很奇妙，死亡同样是很奇妙的事！明白生死的人，会安心随顺生死；不明白的人就怕死，被死亡吓住了。
然后接着是列子的话，“死也者，德之徼也”，就是说死亡、消灭是宇宙万有的必然趋势，有生必有灭的。古代认为人死是回家，那么活着的人就是外出旅行的人了。外出旅行却不知道回家，就是迷路的、找不到家的人了。一个人找不到家，大家都会认为他是迷路了；天下人都找不到家，却不知道问题所在。
狂荡人 智谋人 虚静人
有人去乡土，离六亲，废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也，而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。
或谓子列子曰：“子奚贵虚?”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破鎢，而后有舞仁义者，弗能复也。”
“有人去乡土，离六亲，废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。”有一种人告别亲人，离开家庭，到处跑，却不知道回家，这是什么人呢？大家会认为这是迷惑的狂妄之人。第二种人呢，“钟贤世”，就是钟情于世间，爱这个现实的世界、现实的社会，出来做官啊、发财啊。“矜巧能”，自己很傲慢，认为自己有学问、有本事。“修名誉”，培养名誉，喜欢出名，尤其讲民主政治要培养名誉。“夸张于世而不知已者”，爱夸张、吹牛啊，把地位、金钱、名气当做招牌，在人前炫耀，自以为是，自欺欺人，却不晓得停止，“亦何人哉”，这算是什么人呢？“世必以为智谋之士”，大家会认为这样的人了不起，有智慧、有才华、有能力。“此二者，胥失者也”，其实这两种人都是迷惑狂妄的。“而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去”，可是世上的人会否定前一种人，赞成、羡慕后一种人。只有真正明白的人---所谓圣人就是彻底明白的人，才知道到底是怎么回事，才知道取舍，知道何去何从。
有人问列子，先生为何如此看重虚呢？虚就是空。列子说，既然是虚，一切都空了，哪里还有个贵贱取舍呢？所谓虚，不过是个代号，静或虚都是代号，可以形容这个道的境界。你如果真的能够宁静、空灵，就会“得其居矣”，回到家了，居是归宿，静定空灵到极点就是归宿了。“取也与也，失其所矣”，取是抓过来，与是付出去，就是有增有减、有取有舍，都是过分，都不对。这是讲修道的原则，孟子讲“毋助毋忘”，《心经》讲“不增不减”，禅宗僧璨大师讲“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，都是这个道理。
“事之破鷂，而后有舞仁义者，弗能复也”，这个道德先天是完整的，本来是空灵自在的，不需要你去增加或者减少。但是后天的迷惑来了，使你看不到先天道德的光明，所以只好跟你讲仁义了。“弗能复也”，如果仁义也做不到，退一步就讲法治吧；法治再救不了，就堕落到讲武力、暴力了。个人的堕落，社会国家的堕落，历史的演变，都是这个道理。
感觉不到的变化
粥熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉！故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉！凡一气不顿进，一形不顿亏;亦不觉其成，不觉其亏，亦如人自世至老，貌色智态，亡曰不异。皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也，间不可觉，俟至后知。”
“粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉!”粥熊，就是鬻熊，粥是鬻的简写，读音是“育”，他是周文王、周武王的老师，楚国的祖先，道家的先驱，《鬻子》一书记载了他的思想。这一段引用鬻熊的话，说天地的运行变化是一刻也不停止的，可是这个运行变化是很微细的，谁能够觉察呢？畴就是谁。“故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼”，物质现象在一个地方减少了，在另一个地方又增加了；在这里形成了，又在那里亏损了。“损盈成亏”，损失了，充实了，形成了，亏减了，生生灭灭，“随世随死”，世就是出生，随生随死，等于庄子讲的方生方死、方死方生，“往来相接”，往来运行，变化不断，可是变化的微细处，“间不可省”，你是觉察不到的。
“凡一气不顿进”，譬如二十四节气，五天一候，三候一气，清明到谷雨之间不是一下子变化的，而是渐变的。它渐变的时候，你不大感觉的，等到了谷雨，下雨了，才明显一点。
“形不顿亏”，就是一个有形的东西摆在那里，一块石头啊、一个房子啊，不是马上风化损坏的，都是一点一点变的，很不容易觉察。“亦不觉其成，不觉其亏”，它的形成，它的衰败亏损，都是渐变的，平常你感觉不到它在变化。“亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异，皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也”，譬如人从出生到衰老，容貌、气色、智力、仪态无时无刻不在变化，皮肤、指甲、头发一边生长一边脱落，譬如婴儿时，看上去每天好像没有变化，其实随时在变化，过些天就发现孩子长大了。“间不可响觉，俟至后知”，就是说变化之微细你无法察觉，等到变化很明显了才知道。
天地会坏吗
杞国有人，忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天积气耳，亡处亡气。若屈伸，呼吸终日，在天中行止，奈何忧崩坠乎!”其人曰：“天果积气，日月星宿不当坠邪？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何?”晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步跳蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏?”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。
这就是著名的杞人忧天的寓言故事。杞国是周代诸侯国名，在现在河南杞县一代。杞国有个人，整天担心天会塌下来，这个身体就无所寄托了，于是寝食不安。另外有个人担心，他这样下去不就疯了吗？于是就去劝说他，说这个天啊，只是无边无际的气，无处没有气。我们整天生存活动，都在呼吸这个气，都在这个气中生存生活，说明我们本来就生活在天上嘛！根本谈不到天塌下来嘛，你还担心个什么呢？
“其人曰：天果积气，日月星宿不当坠邪?”那个担忧天塌的人说，如果像你说的那样，天空中充满了气，那日月星辰就都在气体中，就无处可悬挂喽，既然无处可悬挂，又是在空中，它们为何不掉下来呢？“晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者”，这个劝他的人就回答了，你看上去的日月星辰，不过是太空中闪烁着光明的自然现象，也是个物理变化。“只使坠，亦不能有所中伤”，假使坠落了，也是落在太空中，不会伤到我们。“其人曰：奈地坏何”，那个担心天塌的人又问了，那么这个大地要是坏了怎么办？“晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步龇蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。”这个明白人就回答他，大地是土壤凝结积累起来的，充实在虚空中，到处都是土地，不论你怎样踩踏它，或者天天在地上走动啊、歇息啊，不是都很稳固吗？你何必担心它坏掉呢？于是，这个担忧天塌地陷的人就释然了，放下了忧虑，开心了！劝他的这个人也很高兴。
“长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏。”
长庐子是楚国人，一个道家人物，他听到了杞人忧天这个故事，就笑道：彩虹啊、云雾啊、风雨啊、四季的变化啊，等等，这些是天上的物理现象。大山啊、江河湖海啊、金石草木水火，等等，都是地上的物理现象。这些现象，有生就有灭，一定变去的，怎么会不坏呢！
“夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣！忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏，遇其坏时，奚为不忧哉?”
所谓天地，不过是无限太空中的一个小小的现象，但是在我们所见到的现象中，算是最大的了。我们当然不知道天地的边际，也很难测量认知天地的究竟。那个整天担心天塌地陷的人，当然很滑稽，很荒唐。可是那个认为天地不坏的人也不对啊！天地既然是个现象，就一定会坏的，虽然时间很漫长，但是不可能不坏。遇到坏的时候，譬如碰上大地震，哪能不担忧呢？这一段是长庐子的话。
子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉?”
列子听到杞人忧天的事和长庐子的评价之后，也发表了意见。他说啊，讲天地会坏也错，讲天地不会坏也错，坏与不坏，不是我们所知道的，都是猜测推断而已。虽然如此，要么不坏，要么坏，也不会超出这两种可能，不坏则不需要担心，坏了，大家一起完蛋，也不需要担心。大家活着时，不懂得死亡是怎么回事；死掉了，又不知道生是怎样。来不懂得去，去不懂得来。坏与不坏，“吾何容心哉”，我们又何必在意呢？换句话说，一般人活着的时候，会担心死的事，其实也不懂死到底是怎么回事。死的时候，也可能担心会再生呢，假使再生出来活着，也好麻烦哦！不过常人都是这样的，得到时怕失去，失去时又在期望得到，都是站在一端，期望另一端，或者害怕另一端，都在相对的现象、境界中不安。其实，都是庸人自扰，不如顺其自然，当下安心自在。
你的身心性命属于谁
舜问乎烝曰：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委说也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪？”
舜问乎烝曰：“道可得而有乎”，虞舜请教烝，这个大道，可以得到它而为我所用吗？烝就答复他，你的身体都不是你所拥有的，更何况道呢！舜就很奇怪了，我的身体不是我的，那是谁的呢？烝说，身体不过是天地赋予你的一个有形的现象而已。“生非汝有，是天地之委和也”，你这个身心的生命都不是你的，不过是天地中和的一个作用而已。和是中和，其实就是和合，因缘所生的，这个就是佛学讲因缘和合而生。“性命非汝有，是天地之委顺也”，你的性命，性格命运，也是天地自然的法则、因果的法则变化来的。“孙子非汝有，是天地之委蜕也”，你的子孙也不是你的，不过是天地的另一重变化而已。委蜕，像知了蜕壳一样。你等于是天地变化来的一个知了虫子，你的子孙不过是知了的蜕皮，是天地的另一重变化。“故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪”，同样道理，你的行动自以为很有目标，所处的位置、角度、立场自以为很有根据，乃至吃饭穿衣也自以为知道在做什么，其实都是你自以为的，都不是真知，都仅仅是相对的、临时的、假设的观念而已。乃至天地之间万有现象的变化，都不过是能与量的变化转换而已，哪个是你所能拥有的呢？哪个又是你呢？“强阳”等于《易经》讲的“天行健”，天地一直在运行运动变化，“气”用现在的话说就是能量。
偷盗
齐之国氏大富，宋之向氏大贫，自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为盗，始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。”向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂瑜垣黹室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。
齐国有个国某人很富有，宋国有个向某人很贫穷，向某人就跑到齐国，向国某人请教怎么样才能发财致富。国氏就说，我啊，善于偷盗，从开始偷盗起，一年以后可以养活自己家，再过一年财富就比较充实了，三年之后就很富有，此后渐渐可以资助帮忙邻居，乃至地方上做布施了。
这个向某人啊，听了之后很高兴，可是只听了人家说话的表面意思，以为就是去偷人家的东西，却不懂背后的意思，不懂得人家所谓偷盗的真正内涵。其实平常人讲话听话都犯这个毛病，十之八九都是讲话者词不达意，听话者呢，往往只抓住听到的字面，听到的是听话者自己的想法，而不是说话者真实的意思。所以，我说不会听话的人就不会讲话。这个向某人听了这个话就去偸东西了，跳墙挖洞的，什么东西都偷。没多久，就被起赃判罪了，还没收了他本来的家产。
向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：“若为盗若何?”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利，吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉!”
这个向某人被放出来之后，认为是国某人骗他，害了他，就跑去埋怨国某人。国氏就问他，你是怎么偷盗的呢?向某人就如实说了。国氏就叹口气说，你太不懂偷盗的道理啦！我现在告诉你吧，上天有不同的时节，大地有各种资源，我偷盗的，换句话说，我借用的，是天时地利，用云雨来浇灌庄稼，存蓄水利，采集山货，猎取野兽，打捞鱼鱉水产，垒土伐木建筑房子围墙，这一切资源都是天地所生的，不是我所有的，但是我借用来致富，而没有问题。你偷的是什么？是别人所有的财产，不是天地给的，当然会被抓去坐牢啊！你自己头脑不清楚，又能埋怨谁呢？
向氏大惑，以为国氏之重罔己也。过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，认而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？”
这段是说这个向某人还听不懂国氏的话，以为国氏又在骗他。他就跑到东郭先生那里去，讲了这段事情，请教东郭先生的意见。这位东郭先生就开导他说，如果说偷盗，你这个身体难道不是偷来的吗？你的身心都是天地之气因缘和合而生的，哪里是你所有的呢？何况一切身外之物都是借来用的、偸来用的啦！其实，天地万物宇宙万有彼此本来是一体的，都是道的各种作用而已，从未各自独立于本体大道之外，而且所有作用无时无刻不在变化中。你认为可以占有什么，占有名利财色，占有自己的身体，乃至有个自我，困在相对的现象中，都是你自己迷惑了，不过是妄想执迷而已。国氏所谓的偷盗，是正常的借用大自然的行为，是公道的，所以没事。你的偷盗，是为了自己致富而偷别人家的财产，违反了公道，当然会判罪。不过话说回来，内心困在公私或者非公非私的各种相对观念中，也是迷惑，蒙蔽、偷盗了天真圆满的本性。天地之间就是既有公共资源，使大家通过努力达到正常生活需要，这是公道；也有私道，关照保护个人正常的生活，也会惩罚个人的非常欲望、过分行为。这是天地的大恩大德，也是大自然本来的因果道理。如果懂了这个，那么什么是偷盗？什么不是偷盗呢？
