宣真

要想真正了脱生死，我们首先必须认识生死是怎么回事。是有真实的生死，我们无法超越？还是我们把本无生死看成是有生死而误入生死呢？对于这个问题，大家需要以智慧仔细观察。

上堂课抉择了心无生死，以及由心控制的身体也无生死，全部是缘起生的幻相，了不可得。下面讲讲“刹那无生死”。

见“刹那生死”

《佛说阿含正行经》说：“不止生死，如呼吸间，脆不过于人命。”一刹那就是一次生死，所以人命在呼吸之间。


我们应当认识到“刹那生死”。因为，如果心里对于诸法的认识很粗，认为有一个个相续的相，这样对于“生死”，就会有非常强的实有感，不容易产生“无生死”的定解。相反，如果你的心能够把这些相续的相分成一个个刹那，看到前后刹那的不同。这样之后，再观察每一刹那怎么起现，之后就很容易能够看到诸法“无生死”。


比如看电影，人们会在银幕上看到连贯的影像。但实际上，银幕上的电影，只是放映机在快速、连续地放映一张张胶片而已。这样你会发现，原来只是每次出现一张图片，根本没有连贯的影像。


同样，身心相续也是刹那生灭的法，也只是一刹那一刹那的幻影。身体刹那即灭，无法延续到下一刹那，心识也是只显现一刹那，下一刹那就变了。所以，并不是几十年之后才会死，实际上每一刹那都在变，都在死。这些刹那只是一一幕幕幻影，根本得不到。


把这个道理展开来看，不仅自己的身体和心识，包括其他众生，外在的环境，乃至我们生存的这个世界，小到粒子，大到宇宙中的各种天体，你会发现，任何一种境相，都是刹那生灭的法，只显现一刹那。这一生一灭，就是一个生死。这样观察之后，你原来那种稳定感、恒常感、坚实感自然能够消除。

刹那无生死

看到诸法“刹那生死”之后，进一步要了知这“一刹那”也是无生死。


就像刚才说的比喻，银幕上本来什么也没有。放映机、胶片、光束等众多因缘一聚合，立即现出一刹那幻影。因为这一刹那的影像由诸因缘合成，离开这些因缘根本无法显现，所以它没有自体。比如，把银幕去掉，让光束打到山崖上，这样就不会现起先前的影像，只会出现其他形态的像。这样就知道，银幕上一刹那的影像只是因缘合成的一个幻影，寻找它根本得不到。


同样，我们每一刹那的身心，包括每一刹那的内外诸法，全部由众因缘合成，离开众因缘根本无法独立存在。所以每一刹那都是假相，没有自体可得。


或者以金刚屑因观察：如果一刹那的显现有自体，那它作为一个果法，必定有“生”。这样的话，或者由它自己生自己，或者由它之外的他体法来生它，或者自他共生，或者无因生。只要认为刹那的显现是实法，就必定落在这四种生当中。我们一般不会认为刹那的显现法是无因生，也不会认为是自生，或者共生，而是认为由前刹那的他性法而生。所以这里主要观察“他生”。


所谓“他生”，指的是这一刹那的显现法由他之外的法来生他。先看比喻，如果银幕上这一刹那的影像，从前刹那他性的放映机、胶片、光束等而生，那么光束等跟影像就成了毫不相关，也就是脱开光束等，应当能够单独得到一刹那影像。但实际上，这一刹那的影像跟光束等因缘根本脱不开。离开前刹那的光束等，根本没有现在刹那的影像。所以它们不是别别无关的“他”，也就不成立“他生”。


同样，我们每刹那的身心也不是“他生”。就身体来说，我们知道，由前刹那的身体，再加上空气、温度、大地等因缘和合，显现这一刹那的身。如果认为身体等是实法，那就是“他生”。既然是 “他”，也就是前刹那的身和这刹那的身成了各不相同的两个法，别别无关，就像张三和李四两个人一样。这样一来，由于前后刹那是他体，那就成了前刹那是张三，后刹那变成了李四，每一刹那都变成不同的人，但根本不会发生这样的事。其实，如果前后刹那是“他”，互不观待，就根本无法安立“生”。


要说有“生”，也就是以前刹那的身等为因，出生这一刹那的身。这样的话，绝对不能说前后刹那的身是他性。因为只有前后刹那不是别别无关的“他”，才能互相观待，才能从前面的身等因缘当中，出生下一刹那的身。


这样就知道，前面身等因缘和合，后面就现起一刹那身的现相。这里没有他生，也同样不是自生、共生、无因生。也就是根本不成立实有的“生”。因此，每一刹那的显现都没有自体可得，都是幻相。一切法都是如此。


像这样，如果你能够在“刹那”上，抉择到诸法无自性，那么事情就会变得很简单，你就可以放下一切，不再攀缘、逐取。

生活中了解“无生死”

了解“刹那生死即无生死”后，进一步应当对于自己身边的一切现相，包括生活中的一点一滴，全部了解它们“无生死”。


对此，一定要在自己的心上观察、抉择，并且要在最执著的事上下手。也就是说，你要在自己最执著的感情、事业、名声、财富等事上观察。如果不知道这些事“无生死”，对它们非常执著，那就会成为沉溺生死最大的因缘。如果了解到这上面也没什么法生，自然能够把心放下。之后既不要执取不舍，也不必刻意逃避。


以感情为例。比如两个人，忽然之间变得非常亲密，没过多久又忽然形同陌路，越来越疏远，甚至发生很大的矛盾。又比如一对恋人，热恋的时候难舍难分，爱执不已。分手后曾经的心态荡然无存，心里、眼里全部冷若冰霜。你不要想，曾经的感情去哪儿了？要知道，心识刹那生灭。随着不同的因缘，内心也会不断地发生变化。因缘聚合的时候生一种心，因缘变化时，又会现起另外的心。所谓“感情”，也不过是从特定因缘里现起的幻心，并不是什么实在的事。爱恋的心来了，也不过是因缘和合忽然生起这种心念，或者说心上起了爱执方面的幻影。那些心没了，也只是原来的因缘发生变化，不再持续而已。所以，无论怎样的心，都只是因缘生的幻影，每一刹那都无自性，无生死，除了幻事之外再没有别的。


其他事业、家庭，包括我们的衣食住行等等一切方面都是如此，只是一刹那的无生幻影。如果你当真了，就会出生各种得失成败的念头，就会痛苦不已。像是很多事业心强的人，因为在这上面的执著太重，所以常常失眠。其实这些都没必要，不过是幻梦中的一个显现。都是因缘现起的假相。同样，也不要太当假，不要落在偏枯里。否则也没什么生活的妙趣。


总之，你一定要在观念上发生变化，要把原先认为“有生死”的见解转换过来，真正了解到一切生死的相都是缘起生的幻事，本无生死。之后就要把这些会归到自性上，了知性相不二。也就是进一步了解，一切生死幻事就像镜中现的影像一样，全部由本性而现起，不是脱离本性之外别有自体。

如来藏心无生死

《大宝积经》中，胜鬘夫人对佛说：“世尊！生死者依如来藏。”又说：“世尊！生死二法是如来藏，于世俗法名为生死。世尊！死者诸受根灭，生者诸受根起，如来藏者则不生不死。”


在世人看来，死亡是世界上最恐怖的事。因为他们无始以来一直执著身体是“我”，所以一旦死亡来临，就会认为平生最爱执的“我”彻底没有了。所以会感到极度的恐慌。


其实，虽然幻躯有生灭相，对于识的结生安立为“生”，对于寿暖识的舍离假名为“死”。但这也只是就现相安立的名言，真正从实相上看，本性没有任何变异，如来藏心本来不生不灭。


我们前面讲到，幻心的生灭、流转就是生死。其实，如果追溯到幻心的本源，就会发现它的本性不生不死。这个本性就叫做“如来藏”、“真如妙心”，或者“法性”等等。换句话说，幻心的显现正是从本性如来藏中随缘而现的妙用，并不是别的事。这样你就能从根源上了解，为什么本来无生死。一旦你真正了解这不生不死的本性，并且最终证到它，就能对生死无所畏惧。

本性不生不灭

我们知道，凡是因缘合成的法，全部受因缘的支配。因缘不断变化，它就会随之不断变 化。经过无数次的变化后，最终就会彻底坏灭。既然有生灭变化，就说明只是幻相，不是本性。如果一个法始终不变，那它就决定不会有灭。这个没有生灭变异等相的法就是本性。


我们现在就要找出这常住不变的本性，真正认识了它，也就了解了“无生死”的涵义。


《楞严经》里有这样一段对话：
波斯匿王问佛：“怎样才能证知不生不灭的本性呢？”
佛问波斯匿王：“你现在这个肉身，是跟金刚一样常住不坏，还是会坏灭呢？”
大王回答：“世尊！我现在的肉身最终必定坏灭。”
佛又问：“你的身体现在还没灭，怎么知道它最终会灭呢？”
大王回答：“我的肉身是无常法，能明显地看到，二十岁时的容貌老于十岁时的容貌，三十岁又衰于二十岁，像这样一年一年都不断地发生变化；同样，每个月也在变化；再观察下去，就发现每天都在变化；详细思维就知道，每一刹那都在不断地变化，没有停止的时候。所以，虽然身体现在还没现前彻底坏灭的相，但它必定在这刹那迁流当中灭尽。”
这样就知道，会发生变化的法最终必定坏灭。
之后佛又问：“你见到身体迁变不已，就知道最终必定坏灭。那么你知不知道，身中有不灭的法？”
大王回答：“我确实不知。”
佛说：“我现在开示你不生不灭的本性。你几岁的时候第一次见恒河水？”
大王回答：“我三岁的时候，母亲带我拜谒耆婆天，那时经过恒河，第一次见到恒河水。”
佛说：“就像你所说，二十岁时的容貌衰于十岁，在这六十年当中，随着时间的流逝，身体也刹那刹那迁流不息。那么你三岁时见恒河，相比于十三岁时见恒河，有什么差别吗？”
大王回答：“十三岁见恒河跟三岁时见恒河没有任何差别，到现在六十二岁时见恒河也跟小时候没有差别。”
佛说：“你现在的容貌比儿时衰老很多，可见身体有老幼之别。那你现在见恒河的‘见’，跟儿时见恒河的‘见’有老幼之别吗？”
大王回答：“没有。”


佛又说：“你的容貌虽然衰老，但能见之性并未衰老。出现老相说明它是变异法，而没有老相的是不变法。变异法最终必定坏灭，不变法始终无生无灭。”


这样就知道，这不变的“能见之性”，永不坏灭，无生无死。我们观察自己也能发现，尽管活了几十年，身体各方面的相发生了相当大的变化，但是能见的“性”始终没变。它会随着各种因缘，起现不同的作用。就像电始终存在，在不同的灯泡上，会表现出强光、弱光、红光、蓝光等
各式各样的相。电比喻性体，发光比喻相用。


有人会说：眼睛瞎了就见不到。但这只是外在的器官坏了，不过是因缘上发生变化，而能见的“性”是不生不灭的，从没有变异。盲人见到的是黑暗，这还是见，那个能见的“性”并没有减少。等到眼根等因缘恢复的时候，又能正常见色法。所以，“见”性永远不坏。就像电始终都在那样。虽然灯泡坏了，暂时没办法照明。但换一个灯泡还会继续发光。


同样，能闻的“性”也没有变化。虽然因缘不同 ，在境相上，音乐声，风声、雨声、鸟声等各不相同，声音本身也有各种生灭变异。并且随着不同的境相，也会现起不同的取境之识，耳识也有生灭变异。但是能闻的“性”从来没变过。它随着不同的因缘，就会表现出不同的幻事。   


这样就知道， 虽然境相和取境相的心，都是随因缘而幻起，而不断变异。在这上看起来似乎有生死。但实际上，能见、能闻等的“性”始终没有变化。所以本性没有生死。


同样，本性也没有增减等。比如一个人被截肢了，或者切除三分之一的胃等等，但是他的“性”不会有任何减少。或者身体长胖了，视力提高等等，这样本性也不会增多。


或者观察，如果真的有灭，那必定是一灭永灭。比如说如果曾经发生过的事是真的灭了，那应当永远不会再次出现。但实际上，真正证入法界一心的时候，十方三世的一切现相，一时之间全部现前。其实，一切心境等因缘所生法都是妄相，虽然看上去有生灭，但本性没有生灭。


总之，你真正认识无生无灭，你就认得了本性。当你知道这一切都是因缘生的幻相时，你就会懂得诸法空相。这样你才知道，应当怎样在生死当中了生死。所以，空性的见解非常重要。只要心里生起了真实的了解，生死的根就会由此开始松动。

宣真

善巧用心则能了生死

古语说：“道心唯微，人心唯危。”没有比人心更危险的事，也没有比道心更微妙的法。
心的妙用非常大。如果忘失本心，一念颠倒起用，跟无明结合，这样让妄心做主，落在妄情当中，以我执用事，就会由此出生无尽的苦患。在面对境界时，如果心参与进去，必定没办法了生死。而且，像是疾病、障碍、罪垢、诸魔等等，就治不了、除不了、免不了、退不了。

如果有了般若智慧，也就是识得诸法空性，本不生灭，让真心做主，这样一切都能顺其自然，再不以私我的执著用事，本性的功德就能现前。也就是在面对境界时，心不参与，这样你就不会迷失，就有希望了脱生死。


就像《心经》所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”具有空性正见的行者，心里没有挂碍，这样就没有恐怖。如果常常把各种人、事等等挂在心上，心里就会有挂碍。对于一切事，心都不参与，就没挂碍。这样由于没有特别爱著、贪恋的事，也就没有担心失去它们的恐怖，同样也不会有竞争的焦虑等等。


比如，你对金钱没耽著，那么即使所有的人都在为钱拼搏，争得你死我活，也跟你无关，你的心就能从这里面脱离出来。也就是说，只要你的心不去参与，再多的境界都跟你无关。只要你的心不被它所牵，在这上面就没有挂碍、恐怖，就能远离这些颠倒梦想。


相反，如果你的心参与到这些境相当中。或者说你有各种攀缘、执取的妄心，像是追求名利的心，向往爱情的心，喜欢财富的心，或者表现自我的心，好排场、讲阔气的心等等。总之，如果让这些乱心贼子在你心中作主，那你就是典型的陷在生死里的凡夫，必定是充满恐惧，常常感到患得患失，一直沉溺在颠倒妄想当中。


这样就知道，了脱生死的关键在于，遇境界时，心不参与。

心不参与，诸障自除

所谓“心不参与”，就像《大学》所说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”意思是，面对境相时，心不参与，那么虽然看着，就跟没看一样，虽然听了，就像没听一样，虽然吃了，但也不晓得是什么滋味。


这就是我们常说的，要做一个无心道人。也就是说，无论遇到怎样的境缘，你都不要动心，不要在意。只要心不参与，那么生病也没关系，障碍都能自然破除，罪业也不起作用，魔障也无法干扰。这样一来，天大的事都能化为乌有。


如果你的心参与进去，气乱了，自然生病；见地上透不过去，必定有障碍；执著罪业实有，就无法忏悔清净；心生贪嗔等，诸魔便会侵入。所以，要把心洗涤干净，一切问题自然解决。
一般人遇到麻烦、痛苦时，通常先找别人的过失，认为都是别人对我不好，让我痛苦等等。其实，正是认为别人不好的心，才让自己一直陷在痛苦当中。要知道，不动心，不在意，就不会有苦，就能逍遥自在。即使由于过去的业报，身体上有一些苦受，也不会成为障碍。

疾病

《黄帝内经》说：“百病从心生。”妄心一起，气就乱了，气一乱，就会生病。只要把心调正，不参与境相而现起妄心，时时让心泰然，这样气自然调顺，百病不生。


医学认为，五脏生五志（惊思怒悲恐），如果喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情，生起的时间太长，或者太强烈，这样心态不平和，就会引起脏腑气血功能失调，而导致生病。很明显，七情都是心上的事，由此引起的疾病也来源于心。心不参与，没有爱憎情仇、忧悲苦恼等等，疾病自然不生。


医病关键在于医心。因为发病的源头是心，所以不需用药，心转了，病自然会好。这就是根本的治疗方法。而医心之道，就是用反方面的性情来医治。比如病从嗔怒而起，那就用慈心来医。原本由于嗔心炽盛，见人就容易生气、发怒，结果身体上就出了问题。这种情况只要让他修慈心，


把嗔怒心化掉，那么身上的病自然会好。或者有很多事想不通，在心里消化不了，结果就得了胃病。因为心里消化不了，反映在身体上，原本用来消化的胃也无法消化。这样只要让他从道理上想通，心结打开，对于那些想不通、看不惯的事，心里把它们全部消化掉，胃病也就好了。


另外，风、寒、暑、湿、燥、火六气，是外感疾病的主要因素。但也要知道，气随心而转。心不安和，气就化不开，就会生病。所以同样是医心，把心调好了，气也会随之化掉。


尤其当今时代，很多人的病，明显由妄心引起。像是忤逆不孝，事业心过重，上网成瘾，自我意识太强……这些不好的心态就会导致各种疾病。医治的时候也要从心上下手。


比如过去五逆不孝的人，现在良心发现，变成孝子，那么过去由不孝引生的病症就会有所好转。事业心强的老总、名人们都有很多病。就是因为他们一定要竞争，结果心一直处在高度紧张的状态下，身体就会生病。这种情况，只要把竞争心拿掉，病自然会好。


经常上网的人，基本都有“网病”。因为一上网，心就处在非常严重的散乱、放逸当中。全身的细胞都处在这个状态上，相当不正常。这种病症表现为，注意力不集中，记忆力衰退，整个人看上去精神恍惚，魂不守舍。而且，生理上也会发生一系列的病变，像是眼病，脑部神经病，脊椎病，消化不良、气血紊乱等等。医治的时候，也是要把心从这种妄动的频率中转过来，这样心不再躁动，恢复平静、安宁，身体自然恢复健康。


而且，现在的人普遍自我意识太强。在公共场合，一有发言的机会，大家全都抢着讲话，唯恐落后。认为我要把握好任何一个显露自己的机会，要为自己争取自由权、话语权等等。这样表现意识太强，心就会处在混乱、不安的状态，身体也会出现各种病状。医治的方法也一样，看清楚这些事虚假、没意义的真相，心不参与，自然百病全消。


总之，一切病症从妄心而生，心不执著，不在意，疾病就能痊愈。这样遇境时心不参与， 疾病自然消除，生死也不难了脱。

障碍

一切在前进的道路上形成阻碍的事，都叫做“障碍”。世间方面，像是家庭里的障碍，人际交往障碍。修行的时候，也会出现身心各方面的障碍。之所以称它们为“障碍”，就是因为在见地上透不过去。这样一来，心不通达，行就无法通畅，就形成了障碍。如果在见地上通达，心不去参与，那无论什么事现前，只要你的心不动，就不会成为障碍。


比如，美色现前心不动，就不会成为贪障。仇敌现前心不动，也不会成为瞋障。身边的人再怎么竞争、攀比，只要心不动，就不会成为竞争障、嫉妒障等等。而且，只要心不波动，别人再怎么打你、骂你，也不觉得有什么。总之，心想开了，见地上一通透，一切行为、境遇全部畅通无阻。


相反，如果心想不开，见上通不过，稍有一点事就非常执著，就会引生很大的痛苦。像过去文ge时期，很多知识分子被剃了阴阳头，然后拉去游街，当众批斗。由于有些人特别爱惜面子，尊重所谓的人格、尊严。心里没办法接受，觉得自己的人格受到莫大的侮辱，这种屈辱比死还难受，结果就选择了自杀。如果一个修道的人遇到这种事，他会把这一切看成一场戏，怎么耍都可以。


其实，只要心不参与，就不会受到伤害。曾经有两个人，同样被打几十大板。其中一个人受了很重的伤。而另一个人，虽然同样被打，但他却没什么事，照样走回去。因为他在挨打的时候，一直说：“活该！打得好！”这样心不动，也不感到身体受了多大的痛苦。


我原来讲过北宋时期名宰相富弼的故事[1] 。他是参禅开悟的人。别人骂他时，他就像没听见一样。身边的人告诉他，富弼就说：“恐怕是骂别人吧。”身边的人又说：“他叫着名字骂呢。”结果富弼说：“天下同名的人很多，不是骂我。”像这样，心里开得开，放得下，就没什么事。


其实，你只要心不在意，就不会有障碍。即使别人在你头上倒屎，你也觉得没什么。别人再怎么骂你，你心里也无所谓。要知道，一个巴掌拍不响。你越是生气，他骂得就越来劲。你这边一点也不生气，别人也会觉得骂得很没意思。这样他骂不下去，也就停下了。同样，你没那个心，别人诱惑你也没用，威胁你也没用，根本拿你没办法。这时候你就成了世上不败的人。因为你征服了自己，也就征服了一切。你能做到在一切时处不动心，一切境界就不成为障碍。


所以，要是没有心，或者说心不参与，天大的障碍都能消除，再多的冤仇也可以一笑了之。只要你心不在意，所有问题都能化为乌有。如果心很执著，很在意，必定是什么事也化不了。甚至一件小事都可能在你心里堵上几十年。


总之，“没问题”就是最好的解决问题。心不在意，遇事不动心，不参与，再大的障碍都能消除，了脱生死也会变得很容易。

[1]富弼少时，常有诟詈之者。富如不闻。或以告之，富曰：“恐是骂他人耳。”又曰：“明呼公名。”答曰：“天下多有同姓名者，非骂我也。”

普见

魔障

就像《大宝积经》所说：“云何名得甘露灌洒？谓烦恼魔、蕴魔、天魔所不能损。纵于死时，虽有死魔，亦得自在不起死想。何以故？由彼正士，住于空性、无相、无愿，于一切法无所分别，不生不灭，不堕不起，不来不去不住，不染不净。”心不参与，住在空、无相等当中，就不会被魔损害。

所谓“烦恼魔”，指贪等的烦恼，因为能恼害身心，所以叫做“魔”。心不参与，自然不生烦恼，也就不会被烦恼魔所损害。


比如，心生贪著，就陷在烦恼魔当中。下至你贪一点零食，心的状态也很不正常。对人贪执，像是对儿女，对情人，一想起他，就爱在心头，心心念念连在一起。像这样，心参与进去，身心就会受到损害。


从前有一个母亲，非常爱自己的儿子。有一次，儿子骑自行车出门，结果在三叉路口被大车撞死了。后来这个母亲就一直陷在非常悲伤的状态里出不来，结果精神失常，天天叫着儿子的名字，以为他还活着。这就是因为爱得太强，心参与得太深，结果失去的时候就要感受撕心裂肺的痛苦。那种忧愁、悲苦强烈地抓着她的心，不得不感受烦恼魔的损恼。


其他事业、钱财、权利等等都一样，人卷在那里时都着魔了，完全失去了正常状态。很多修行人原本修行很好，后来却堕落了，就是因为在名利、财色上过不了关。而且，一念著了名利等，冤家就会乘虚而入。


像我们熟悉的悟达国师的传记[1] 。他原本持戒精严，德行显赫。后来当朝皇帝亲临法席，供养他沉香法座。这时由于生起了高慢心、名利心，结果膝盖上忽然生出一个人面疮。人面疮有眉眼口齿，每次喂它饮食时，都会开口啖食，跟人没有差别。国师为此非常苦恼，虽然看了很多名医，但都束手无策。后来得蒙神僧赐予三昧水洗濯，结果人面疮开口，告诉他：前世自己是晁错，国师是袁盎。由于被袁盎杀害，所以在多生当中一直跟随，寻机报仇。但因为国师在过去十世当中身为高僧，戒律精严，所以一直没找到下手的机会。现在由于得受皇帝恩宠，起了名利心，有损德行，就有了加害报复的机会。


这样就知道，心生则种种法生，内在有这样的心，才会被冤亲债主得便而侵入，没有心，再厉害的外缘也无法侵入。所以，要想让自己不出问题、不着魔，就必须管好自己的心。心不参与，就不会陷入烦恼，也就不会被魔所损害。


所谓“蕴魔”，指既是生死苦果，又是生死苦因的五取蕴。由于这五种蕴盖覆真性，所以是魔；或者这五种生死之法能夺慧命，所以叫做“魔”。这也是由于自己的心计执有生死，参与到虚幻的生灭法里，才形成了生死。这样就必定有因、有果、有轮转，也就免不了被蕴魔所害。


像是认为有“我”，有“法”，然后“我”要追求梦想、创造价值等等。这样你的心参与到生死当中，就免不了形成生死业因，必定成为生死里的一员，陷在蕴魔的掌控下，拔不出来。这时如果能够了知本无生死，心不参与，自然不会陷在错乱的生死当中，也就摆脱了蕴魔的损害。


“天魔”指欲界第六天的魔王和他的眷属。因为这些魔众常常作种种扰乱，障碍人的修行，所以叫做“魔”。其实，这也是因为内心认为魔有自性，才被外魔干扰。如果了知魔众本空，心不参与，外魔自然会消失。


米拉日巴尊者的传记[2] 里讲到：一天，尊者捡柴回到山洞，见到洞中坐着五个恶魔。一个以说法的姿势坐在尊者的床上，两个看上去在听法，一个在旁边侍候，还有一个在翻看尊者的经书。尊者看到觉得很稀奇，以为是山神戏弄，就唱了一曲赞歌进行赞颂。结果五个魔听完赞颂，不但没消退，反而怒目圆睁，发出怪吼，准备扑击尊者。然后尊者观忿怒本尊，用密咒驱魔，结果还是毫无效果。之后尊者对他们生起大悲心，为他们讲述善恶因果，魔众仍然不为所动。最后尊者想：一切法只是自心现幻影而已，心本来不可得，哪里真有魔呢？如果我把魔当成真的有，那真是可笑的事。之后尊者不再以为真的有魔，提起体性空慢，直闯入洞中，结果群魔都消于主魔身中，主魔也变成一股旋风消失了。米拉日巴起初心以为有魔，就是心已经参与。这样赞颂魔，魔也不退；修忿怒法，魔也不退；以悲心讲因果，魔仍不退。然后思维唯心所现，心也无有，心不再认为有魔，提起体性空慢，就不再见魔了。


总之，一切魔障都源于内心的实执。心不执著、不参与，所有魔障都无法损害，自然能够了脱生死。


黄念祖老居士的《谷响集》里有一个很好的例证：一年秋天，黄老在广化寺念佛七讲《阿弥陀经宗要》，最后引用印光大师的开示说：念佛没得一心时，不可急躁求见佛。因为这躁妄求见的心，会给自己的冤家提供方便，他们就会借此机会干扰报复，破坏行人的修持。


黄老讲完后，一位年纪很大，看上去面色憔悴、形容枯槁的女居士走到跟前，情绪激动地说：“您讲的正是我的病！我已经病了两年多，因为我念观音菩萨，就很想见菩萨。哪晓得自从见了观音，各种乱相都出现了。不论是白天还是晚上，睁眼闭眼都能看到。有时候见的是善相，有时候见的是恶相，自己心里特别害怕。就是屋里坐满了人，还是能见到满屋子都是恶相。结果弄得晚上不能睡，白天也休息不了。身心疲惫不堪，神经紧张，什么办法都治不好。我现在被折磨得万分痛苦，命在旦夕。”她最后还问，是不是该念大悲咒来除魔。


黄老听后对她说：“你不必修法去压制。如果去压制，就是在作对，那这个结子就拉得越紧，更不易解开了。”


又给她讲：“古时有一位大德，在深山里住茅蓬，带领大众共修。但是，那里的山精野鬼时常来干扰，有时现佛菩萨相，有时现虎豹等的恐怖相。大众都被惊动扰乱，不能清修，就劝大德换个地方修行。但是大德不为所动。结果三年后，野鬼都消失了，什么相都没有了。大德说：‘野鬼伎俩千般有尽，老僧不闻不睹无穷。’（这就是驱魔的妙方。）”之后黄老指点她：“你看，不听、不见、不去管它，魔障自然消除。古语说：‘见怪不怪，其怪自败’，就是这个道理。”
当时女居士要求黄老的小女儿把这些话写下来交给她。


不久，黄老在居士林讲《净修捷要》。讲完后，这个女居士特别前来道谢。她那时神态安详，容光焕发，看起来像是换了一个人。原来黄老的女儿所写的字条送到后，她心前的恶相全部消失了，顿时就消除大魔障。


这样就知道，“不闻不睹”就是最好的去魔良方。

罪业

心不参与，是最根本、最彻底的灭罪妙法。
其实，罪业本来空性。时时处在心空当中，心不参与，不妄动，就没有了感果的缘。只要不让罪因跟缘和合，就不会现起果报。不然的话，你的心不断地起妄执，这样罪因跟缘一结合，必定会现起果报。


另外，造作罪业的根本就是妄执诸法实有的心。有了这种妄执，就会有事、意乐、加行、究竟。造下恶业后，因缘成熟时，就会现起罪果。如果你能了知空性，心不参与，那么这四支就能全部歇掉，也就不会再出生罪业。具体来说，第一支事，心不参与，就不会有造业的所缘；第二支意乐，心不参与，也不会生烦恼等的心；第三支加行，心不参与，也不可能出生后后的行为；第四支究竟，心不参与，更不会有最后的完成。


像这样，心不参与，既不造作新罪，也不给过去的罪因提供助缘，这样就能彻底地断除罪业。这就是最究竟、最彻底的灭罪之道。


下面再详细讲讲忏罪的方法：

上乘的忏悔方法

罪业本来空性，没有实法可得。因此，最上乘忏悔的方法，就是了知罪性本空。这样罪业就能当下清净，此外再没有更好的方法。


一般众生忏罪很难彻底，就是因为根源的实执未破除，心空不了，达不到真正的忏悔，结果导致忏后转眼即忘，过后还会再犯，重新陷在错乱当中。


了知空性的人，知道罪业本不可得，也不存在实有的忏悔。因此，只要把心空掉，不再执实，就能彻底截断罪业相续。这样脱离能所，就是无上的忏悔。（这里特别强调，现代人根器差，修理忏能真正相应的人并不多见。我们讲“法无我”需要提到理忏，来提起大家修空性的意乐，也有必要让大家种一些善根，明了最上乘的修持理趣。但实修的时候，要仔细考量自己能不能契合上，口头上虚夸没有什么用，所以不能忽略事忏。）

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普见

“心不空”是罪业的根源

要想真正忏悔罪业，首先必须知道罪业的根源是什么，这样才能找到真正化解的方法。

其实，罪业的根源，并不是特指某种罪恶，而是指你的心不空。就像星星之火不灭，由此也会燎原。同样，只要心不空，遇到相应的境缘，就必定出现各种分别、攀缘、竞争等的妄执，有了烦恼妄动，就难免造作罪业。

而且，心不空，执著太重，就会一直陷在罪业当中出不来，这样根本没办法清净罪业。


要知道，这个世界上本来没什么事，但是愚人心胸狭窄，执著很强，常常因为一点小事就陷得很深。比如有些人生烦恼的时候，一直想不开，陷在里面，很多天都出不来。好不容易开导一下，


他当时也感到心里稍微轻松一点，觉得好像确实没什么事，只是自己胡思乱想。但好景不长，由于他内心深处的执著太强，过不了几天又会陷进去，还是想不开，很痛苦。结果贪嗔等的妄动，各种计较、分别、竞争、逐取等等，还会从这种执著心里源源不断地出生，就会结成深重的罪业。而且，由于他的执著太重，始终没办法安心，就会再三落入到这种错乱当中。由此一来，罪业也就没办法消除了。


这样的人，即使稍微熏习一些空性，心里感到轻松一点，有些般若的气氛。但是，一到境界里，马上又会迷掉。仍然是对于想要的法起贪，对于不想要的法起嗔，然后跟人攀比、竞争等等，还会陷在罪业当中。就像一直处在烟雾当中，偶尔用扇子扇一扇，烟雾好像少了一些。但是一停下来，眼睛又马上被烟尘蒙住。所以，不明空性，心量狭小的人，一遇到事情就会陷进去，很长时间都走不出来，就会感到相当痛苦。


相反，通达空性，心胸开阔的人，遇到什么事都能过得去，不会一直留在心里，纠缠不休。由于他心里有空性的定解，遇事不著意。天大的事都能想得开，放得下，这样心里一放，事情自然了结。心空了，也就不会成为业障。


总之，愚人执著罪业实有，心空不了。结果虽然已经忏悔，但过后还会再犯。换句话说，正因为他不知道罪业是怎么起的，不知道心到底是什么，结果把罪业执为实有，内心就会相当紧张。虽然造业之后忏悔了，但根本忏不净，后面还会再起。最后就会陷在“屡犯屡忏，屡忏屡犯”的恶性循环当中。

罪业的现起方式

妄心只是因缘合成的幻影，本无实法可得。但是，一旦你对它生起执著，就会形成业习。所以，“业”就是幻心的数数现起。由于它会不断地积累，串习到一定程度时，心里就会集成一股强大的力量。到一定时候，这股力量就会幻现出各种各样的果相。


而且，只要你执著它为实有，并且不断地加深这种错乱的习性，业就会成为障碍。你的心就会一再地陷在错乱当中，而难以脱离。


不仅是恶业，即便是善业，只要内心有我执、我所执，终究也会成为恶业。比如，对于一种善法，你心里有实执心，立了功德见，它就成为你心里执著的境。一旦别人去做这件善事，你就会认为，原本属于自己的功德被抢走了。这样一来，不仅不生随喜心，反而引发各种嫉妒、竞争等的妄动，甚至生起嗔恨心，发生各种争斗、夺取等的行为。结果就成了严重的恶业。


这样就知道，只要不明了空性，时刻都会因执著而造业，又会以这串习成的行为惯性——业力而成为障碍。反过来说，只有了达一切法都是幻现，尤其是明了自心本来性空，了不可得，这样你才能在遇境时不立任何法见，不去执取，也不著在当下的心上，这样才能从过去业障的怪圈里脱离出来。

根本的灭罪之道

知道罪业的现起方式后，也就懂了从根上消除罪业的方法。既然业由心的妄动而起，现在要净除业障，就要反过来做。也就是要念念觉悟，消除掉自心错乱的力量。


方法就是，过去由于执著实法而现行罪业，所以，现在首先要认识一切法都不可得，心里不立任何法见，丝毫不著意，这就不再造业了。一切现相不过是因缘现起的幻影，都是假相，毫无真实。所以一切时处，心都要空净，不住于相。这样的话，再遇到境缘时，就不会成为业障。过去的妄动就开始逐渐消减、止息，原来的错乱力量越来越小，以致于化除，也就不发生作用，这样才从根化掉了业力。


当然，无始以来经过无数次串习，这种妄动的习性非常强，不可能一次就化解。所以懂得方法后，就要时时在身心上转化，就是当它现起时，心里不被它所牵，随起随消，逐渐就化除了。所以“时时保持觉照”最关键！

什么是忏悔

这里说的“忏悔”，就是指了达一切法空性，知道了本来清净，没有什么实有的罪业可得。之后时时不断保护，不再迷失，不再妄动造罪。这样罪业才能了结。


分别解释，如《六祖坛经》所说：“忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。”


说到底，就是了知过去所造的罪业都无自性，没有什么实法可得。正造罪的时候，也只是一念迷惑，计执有我、有法，之后现起各种分别妄动，结成各种恶业。细心体察就知道，当时的一切只是一场幻梦，全部由幻心变现。而幻心也了不可得。所以，一切本来没有，既没有造罪的人，也没有所造的业，也没有造业这件事。意思就是，我们要定解诸法无我，一切贪嗔等法都不可得。只要不再执实，内心空净，就不会在心中留有影像，这样罪业就忏尽了。


但是，凡夫实执太强，遇到相应境缘时，常常习惯性地执著诸法实有，认为确实存在值得生贪嗔的境，这样又会陷在老毛病当中，没办法从根断除。所以，时时刻刻都要警觉，不陷在执著当中。只有在任何处心都毫不著意，才能真正脱离生死迷梦。也就是要断除未来造罪的相续，不再妄心执取。这种“断相续心”，就是“悔”的涵义。就像《六祖坛经》所说：“悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。”
总之，忏悔的关键就是得到空性定解。所谓“忏前悔后”，也是指了知罪业本空，而且时时保护，以后再不起妄执造业。

“心空”是究竟的忏悔

要知道，业全部从心而来，一切都由幻心所生。心一空，业就没了立足之地，自然就空尽了。所以，你首先要明了，心是因缘所幻起的影相，本不可得。之后，无论现起怎样的心，你都不要黏著，这样业才能化解。


所以，究竟的忏悔，就是让心觉悟，心一觉就空了，空了就不会有业，也就不再陷入生死幻梦当中。相反，心一迷就入了生死幻梦。虽然正现的时候什么都没有，但妄心会落入错觉。也就是还会执著人我、是非，会发生竞争、求取等等。


另外，过去造的业就像幻梦一样，醒来就什么都没有了。就像虽然我们在梦里似乎有很多虚妄的造作，但一醒来就会发现，并不是真的有那些事。像这样证见空性之后，罪业自然消除。（但这不是谈口头理论，而是要实修实证才算数。现在的情况是：到底有没有空性定解都成问题，不必说实证。我怕很多人口头谈空，所以再次提醒一下。）


《佛说净业障经》里讲了这样两个公案：
世尊在世时，有位比丘名无垢光。一天，他去乞食，不小心到了妓女家。吃了妓女以邪咒加持的食物后，心智迷乱，结果就犯了淫戒。


他回到精舍才清醒过来，当时内心生起极大的忧悔，全身发热。他想：“我今天居然犯下大戒，现在已是破戒之人，将来必定堕入地狱。”之后他把这件事告诉其他比丘，比丘们让他去找文殊菩萨，文殊菩萨又把他带到佛前。
佛问他：“你有心犯淫吗？”
他说：“无心。”
佛又问：“无心怎么会有犯呢？”
他说：“我后来生了淫心。”
佛说：“我平时不是常说‘心垢故众生垢，心净故众生净’吗？”
他回答说：“是。”
佛又问：“你梦中受欲时，心里有没有觉知？”
比丘回答：“有觉知。”
佛问：“你先前犯淫欲时，不是由你的心觉知吗？”
他回答说：“是由心觉知。”
佛又问：“既然如此，醒时和梦中犯淫有差别吗？”
比丘回答：“没有差别。”
佛说：“我以前不是说过诸法如梦吗？你认为如梦般的诸法真实吗？”
他回答说：“不真实。”
佛又问：“醒时的心和梦中的心真实吗？”
他说：“都不真实。”
佛说：“既然不真实，那它们是实法吗？”
比丘回答：“不是实法。”
佛又问：“如果一个法无生，那么它有灭、有系缚、有解脱吗？”
他说：“无生的法，当然无灭、无系缚、无解脱。”
佛问：“现在你怎么认为？无生之法会堕入地狱、饿鬼、旁生中吗？”
他说：“无生之法本来没有，怎么会堕恶趣呢？”
佛对他说：“一切诸法本性清净，只是凡夫没有智慧，由于不了知真如，对于本无的法妄起分别，以分别的缘故，而堕入三恶趣。”


之后佛对诸比丘说：“诸法虚诳，如同野马故。诸法如梦，本性自在，逮清净故。诸法究竟，如水中月、如泡沫等故。诸法寂静，无有生死诸过患故……比丘当知，诸法如是不可宣说。往昔我坐菩提道场，无有所得。无一法有出有没、有系缚有解脱，也无一法有障有缠、有忧有悔。为什么这样说呢？因为诸法清净本无染污。”


无垢光比丘听了佛的开示后，内心踊跃、悲喜交集。他双手合掌，一心观佛，口中说偈赞叹佛陀。后来世尊舒颜微笑，授记他将在弥勒佛出世时证得无生法忍，十劫后成就佛果。


另外，过去久远劫前，日无垢光如来出世时，有一位比丘名叫勇施。他具足多闻，惭愧乐学，并且相貌非常庄严。


一天，勇施比丘到城中乞食。一个长者的女儿见到他庄严的相貌后，心生爱染。后来由于贪欲不得满足，身体日益羸瘦。她母亲见了心中不忍。于是骗勇施比丘说：我女儿喜欢听经，苦于很难听到，所以生病。并且哀求比丘常来应供、说法。比丘信以为真，就同意了。之后经常到长者女家中应供。结果日久生情，丧失正念，就破了淫戒。后来女子的丈夫见比丘来得太过频繁，怀疑和自己的妻子有染，打算把比丘杀死。比丘知道后，拿毒药给长者女，让她在自己丈夫的饮食里下毒。这样就把他毒死了。


长者女的丈夫一死，勇施比丘突然心生追悔，心想：“我身为比丘，既犯了淫戒，又破了杀戒，死后必定堕入三恶趣。”之后惊恐万分，到处奔走，口里一直说着：“我是地狱众生。”
当时有一个菩萨名叫鼻揉多罗，知道这件事后，把比丘带到一个树林里。之后菩萨腾身虚空，比丘见后生起极大的信心，就像亲见佛陀一样。


这时菩萨入定，身中出无量佛身，全部具足相好，遍满林间。这些化佛同时出微妙音声，说到：“诸法就像镜中像、水中月一样，了不可得，如虚空般本来清净。凡夫由于愚痴迷惑，于无实的法中妄起贪嗔。虽心生染爱，而实无染著。就像在梦里对色法生贪，实际无贪，又像用刀割物体，而刀无知。同样，凡夫的愚痴、爱染，就像阳焰，或空中浮云，本来寂灭、无相……就像手摸虚空一无所得，同样，虽现起分别，而实际并无分别。虽计执有诸蕴，实际诸法本来无生。总之，一切法不生不灭、不聚不散。法性本自解脱。”勇施比丘听后，思维法义，顿时离诸盖缠，得无生忍。


讲到这里，释迦佛说：“当时的鼻揉多罗菩萨，就是现在的弥勒菩萨，当时的勇施比丘，就是现在的宝月如来。”


世尊又说：“一般凡夫对于本无的法妄生分别，计执实有，结果堕落恶趣，在无量劫中受种种大苦。而勇施比丘受淫欲，又断人命根，却能即身得无生忍。就是因为他能够观三界如影像等。就像幻师观幻人而无有障碍，勇施比丘由于能观诸法空性，所以能迅速离诸业障。”


像这样，勇施比丘观诸法空性，发觉罪性本空，了不可得，就脱离了罪业系缚，得到解脱。

忏悔要念念贯彻

忏悔要贯彻在每一天、每一时当中。


前面也讲过，一切时中不迷失，不造罪，这样忏悔才能达到彻底。意思就是，从现在开始，不再走老路，在任何境界当中，都明了一切法空性，面对任何现相，都能心空无住。这样业障才能化解，最后才会空尽。过去由于心不空，一直不断地造业，导致错乱的力量相当大。现在，就要反转过来，也就是妄习随起随化，错乱的力量就会越来越小，最终完全没有力量时，整个业根就全部消除了。


现在非常重要的一点是，你不要继续迷惑，继续沉溺在错乱的罪业迷梦当中。要知道，法尚且不应执实，何况非法？所以种种恶心恶性都要化除。意思就是，我们在行善法的时候，也要知道这些都是幻事，应当三轮体空，没有我相、人相、法相而行持。而对于非法，像是追名逐利、贪执钱财、求取男女、散乱放逸等等，这些造罪方面的事，更应当彻底断绝，永不再造。


总之，罪业并非实有。当初只是一念入迷，之后不断地造业、轮转。但一切只不过是无而现的幻事，实相当中本来没有罪业，没有染污。所以不必要过分执著，认为罪业真实，根本没办法忏除。


要知道并不是有很多实有的罪业，然后我去把它们消灭。起初由于心不空，执诸法实有而造业。而悟后心空了，不再执著有什么实法，而且不会再起妄执造作，这样就彻底断了罪业相续，这叫做理忏。有两句偈这样说：“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦空。”说的就是“心空则罪消”。但这不是凡夫容易做到的，所以还要修事忏、要念百字明等陀罗尼来灭除罪业，因为如果你没有契证实相，心空不了的话，业障就还是盯着你，还是起作用，就像梦里虽然都是假，但心空不了的话，就还是有怖畏、有苦。所以各人要自审根器，来实修合机的忏悔法门。

[1]《慈悲水忏序》： 悟达国师，居安国寺，道德昭著。懿宗亲临法席，赐沈香为法座。思渥甚厚。自尔忽生人面疮于膝上，眉目口齿俱备，每以饮食餧之，则开口吞啖，与人无异。遍召名医，皆拱手默默。因记昔日同住僧之语，竟入山相寻。值天色已晚，彷徨四顾，乃见二松于烟云间，信期约之不诬。即趋其所，崇楼广殿，金碧交辉，其僧立于门首，顾接甚欢。因留宿，遂以所苦告之。彼云无伤也。岩下有泉，明旦濯之即愈。黎明童子引至泉所，方掬水间。其人面疮遂大呼：“未可洗，公识达深远考究古今，曾读西汉书袁盎晁错传否？”曰：“曾读。”既曾读之，宁不知袁盎杀晁错乎？公即袁盎，吾即晁错也。错腰斩东市，其冤为何如哉？累世求报于公，而公十世为高僧，戒律精严，报不得其便。今汝受人主宠遇过奢，名利心起，于德有损，故能害之。
[2] 《米拉日巴道歌集·米拉拾柴记》

[ 本帖最后由 普见 于 2014-5-24 10:03 编辑 ]

普见

苦乐的决定

人生首先要决定好苦、乐是什么。这非常关键，不然在这上面一搞错，求乐避苦就完全成了一种盲动，一生一世就只在颠倒梦想里度过，毫无意义。

学了法无我，我们应当知道，生活中显现的一切人、事、物，都只是因缘幻化的假相，没有任何自性。这个无自性是总的一种认定，苦乐是自性中的一种。无自性的话，也就没有苦性、乐性了。是在它上本来没有苦的自性、乐的自性。如果你懂得这一点，不执著它实有，这样就知道，苦乐都是自心假立的。


也就是要认识到，这全在自己的心怎么认为，心认为它苦就苦，认为它乐也乐。认为它好，得到了就满意、就快乐；认为它不好，遇到了就忧愁、就苦。比如认为得到了一百万才乐。没到那个标准就始终不乐，这不都是自己的心定的吗？如果定成得了一万块就很好，那又会得了一万块就高兴。或者认为我要得第一名才满意，那在得第二名时还非常沮丧、不高兴。如果认为只要上了前二十名就很好，那也是一进了前二十名就很高兴。这不全都是心假立的吗？到底怎么才满意，全是自己的心定的。这叫以心假立。而事情本身没有自性，它不会说“我苦、我乐”，它只是一种假相，哪里有苦乐呢？像这样决定了苦乐是自心假立的之后，决不往外相上逐求，这样歇下了狂心，才是真正的乐。


也许你以前一直以为，要在心外的事物上求乐。现在给你道破真相，你会明白过来。原来不外求乐，就是安乐。安乐就是我自己，就是我的本性。如果我不迷失，不必动一步，安乐是现现成成的，它就在这里。它是本有的，不必求就已经是了。


人类似乎总在解决这个极其重大的问题，为此，也付出过无数的努力。但是，到如今什么也没得到。这件事给你说破了也极简单，不必办科学院会聚无数专家进行讨论。就是外面没有乐，放下来，自己不妄求就是安乐。这里要看到，往外求乐和自性的乐相违，所以这样去外求，反而求到的都是苦。也就是你要悟透，这些外在所谓的乐，只是因缘合成的幻像，如果以为它是乐，那就是迷乱，而这样肯定落空，肯定是苦。本性的乐应当是真实的，所以不是观待而有，也就不是外求的。不外求，歇下来，当下就是乐。


所以你说要读多少书呢？这有多复杂呢？当下一说你就明白了。放下妄执就完事了。只是人不肯放，乐没什么要求的，就是这么简单。


人是怎么自陷苦轮的呢？就是这一念无明，迷头认影，这是一切苦的总根源。这里面建立的任何苦乐概念，都是虚假设立的。


只要稍稍看一看就明白，人们实现了自己的假想、遇到了合意的事情时，往往喜上眉梢，真的以为得到了乐。


看看世上成名的人，得到荣誉时，多么喜悦兴奋！其实什么也没有，只是在骗自己而已。这都是自己一念心立出来的。比如心里假立能举起四百斤的叫做世界第一。其他人都来起哄，之后一起来演这场戏，里面有紧张的竞赛假相，又有观众、裁判，然后是一系列的评比、颁奖、祝贺和大肆宣传。大家看着这位新“冠军”诞生了，不断地赞叹他、恭维他，他就不知迷到哪里去了。他真的以为实现了人生的辉煌，真的得到了所谓的成功，沉浸在幸福的感觉当中。这以后的情况如何呢？就是他为此不断地陷入各种竞争、失落、患得患失当中，而且程度非常深。这都是他蒙骗自己，把自己套在假立的概念圈套里，出现各种各样的执著苦恼。


这就是所谓的苦乐的戏论。其实，什么也没有的。如果迷在假相里不断地攀缘逐取，那完全是让自己陷在苦恼中。从始至终的一切事情，全是疯狂的苦性，哪里有乐呢？如果还认为这些是真安乐，那是被假相蒙蔽得太深了。如果还不断痴迷地把希望寄托在这一个个假相上，最后得到的就是一个个幻灭的苦。如果还不觉悟，还要向外苦苦寻觅，那是得不到真实安乐的。哪里要外求呢？有什么要苦苦寻觅的呢？正所谓“苦海无涯，回头是岸”，一旦识别法是假的，这一回头停止妄求，不求安也就安了，不必找乐，本性就是安乐。但这么简单的事，却蒙骗了无数人。


所以什么叫乐呢？歇下对幻尘的妄求，这就是乐，什么条件也不要。心不妄动，就是乐，没有什么苦的。这是无喜无忧的真乐，连动一点心思都不用。什么妄想都没有，什么牵挂、外求都没有，这不是乐还到哪里去求乐呢？所以，放下来就是乐了。


其实，佛法是省心、省力的事，你不要妄起心。你起心往外求，就已经错了。自从识得苦乐的真相后，就时时都快乐。别人会问：你也没享受什么，为什么这么快乐呢？可以回答他：只要心里看透了就畅快，没有什么不通的。心里没有要攀求的，就时时都快乐。你们醉生梦死，心一直著在名利的假相上患得患失、竞争焦虑，哪有不苦的呢？暂时得到时，你们就发狂了，觉得欢喜了。想想看，只是个假相，这么执著、兴奋，后面就有你痛苦的份了。你执著一个假相哄骗自己，能不苦吗？你是这样子骗自己，法界也按这样戏弄你。你是这样设立的，它当然按这个程序给你现出报应来。这样你只有得到的时候，才感到舒服。一旦得不到，你就发现自己不行了，受不了啦！这样的话，完全是一场恶作剧啊！从始至终，你都被无明给骗了。


整个世间都是荒唐闹剧！只要去千家万户里看，去每个人的心里看，都是一大堆的颠倒迷惑，都是冤冤枉枉的苦恼。世上没有一个不苦的人！


所以，你学佛首先要决定苦乐。世间的苦乐全是假的，全是人的心设立的，不设立就没有什么苦乐。无为法的本性不是因缘生的苦乐假相，所以它“无苦无乐”，它不是迁变的苦法，所以称为“大乐”。这里不要跟世间人说的快乐搞混了。他们说“我要追求快乐”，又是“我”、又是“要”、又是“求”，得了欢喜失了忧，怎么会不苦呢？这都是迷惑颠倒，都是苦的状态。就像疯子无论出现哪种疯癫的状态，全叫做“苦”那样。这样就能认定，由妄执出现的苦乐全是苦性，而不是真实。


反过来说，如果你不立什么乐，就没什么苦，只要你不去执著假相，就是“一种平怀”，天真常乐。这是自受用本有的乐，连一个“乐”字都不必想，你本身就是乐。是这么简单，简单到不必动一念心思。


世上的人很可怜，他们至今还不明白是怎么回事。人们天天都在幻想：我怎么来得到快乐？这应该是真正的快乐吧？我快实现了吧？照这样幻想下去，永远也不可能实现。他是一直看不透自己妄心的假立。在一念冲动逐取幻相的时候，就已经迷失了。他一直都以为心前有那个快乐的法，然后盼望能得到它。他有无穷的想像力，无穷的非理作意的力量，这是最严重的病哪！每当遇到从没经历过的东西，他就会把它想像得格外好，这是自己沉溺在幻觉里啊！


就像男女的恋爱，没得到的时候，会把对方想像得特别好。这是由于妄念而出现了幻觉。非理作意有极大夸张的能力，而人往往很难识破自己的妄心，结果自陷在感觉里无法清醒。这就像日日夜夜的迷醉，日日夜夜陷在想像的病当中。


又比如，我们没得到成功的时候，一直会怀着一种憧憬，会有很多很多的假想。所以谈到世间中的感觉，就是要保持距离，这样的话，就会有一种幻觉。一旦靠近了，就会让想像破灭。这个距离其实就是留给你一个幻想的空间。


我们早应该看破这一点了。谈这些话既可笑又心酸。看破了，佛法是极其简单的，只怕你不信。当然，你要喜欢往外面去求，思想特别复杂，欲望又实在太多，那也没有办法。只有慢慢地唤你回头。说到底也只是一个回头。最后也只是放下。没这些啰嗦的话，一点就到位了。
没有比这更简单的事了。这是一个省力的事业，越省力越好。你不断地往外追逐，心里会不断地立这个法、那个法，而且自己假想这个是适合我的，也因此，你会非常渴望得到它、拥有它。当你快要得到的时候，就非常急于拿到它。真正拿到了，心里也会激动起来。然后你会感觉有多么多么……你会加上很多的感觉，这都是欲望做出来的。其实，什么也没有，都是假相蒙骗了你。


所以一定要先把苦乐的事决定下来，你的人生就不会走错路了。


我们一直都是在骗自己。比如穿衣服，穿什么本来无所谓，那为什么穿好衣服，就感觉快乐呢？衣服上本来没有什么苦、乐。这是一个妄想骗了自己，认为这样穿自己很美，自己就傻傻地乐起
来了。“我”是没有的，“衣服”也只是假相，“我很漂亮”也只是自己的妄想，一切都是假
的。所以现在要决定下来，在衣服上没有苦乐。那么怎么叫做穿衣的快乐呢？就是歇下了妄想，穿什么都好，都是一样地自在安乐。


又像住房子，房子上没有什么苦乐可得，就是一些木材、沙子、水泥。这些假相会有苦、乐吗？这些假相会说“我苦、我乐”吗？但人住进了好房子，心里就一阵高兴。对于因缘生的假相，自己的心认为真的很好，就生起高兴的心（这叫妄情），马上觉得这个好，“正是我想要的”。之前在盖房子的时候一直在想，这里要这么设计，那里要那么装潢，每个地方都尽量达到自己定的标准。等到时过境迁，就什么乐也没有了。当初对每个细节都很在乎，如果房子垮掉了，就一点也不在意，你随便在上面乱涂乱画，也不会有意见。而新盖的房子稍微画一下，马上就生气了，所以人完全被假相骗了。


什么叫做真正的乐？房子上并没有乐，不要被它骗了。狂心能歇下来，“语默动静体安然”，在哪里都乐。所以真正的乐是平等的乐，是不依赖的乐。它是绝对的，不依附因缘的。你要看破有为法只是幻影，放下对假相的执著，这样就会发现，自性就是安乐。所以乐哪里要外求呢？外求的都不是真的。所谓“从门入者，不是家珍”，凡是从根门入进来的都是假相，并不是家珍。自家的珍宝是本有的、原本是现成的，它从来没离开，也永远不失坏。这里有无尽的安乐受用，有真正的快乐自在。


所以说一千道一万，无非就是这回事，心不要搞得太死了，太僵化了。佛法真正会了就很简单，不像做加减乘除那么复杂。

[ 本帖最后由 普见 于 2014-6-2 13:35 编辑 ]

普见

我们就是因为一念心动了，然后立了一个意（就是有了一个假想）。在假想发起的那一刹那，自己没有觉察到它是假的，就这一个念头把自己给骗死了。然后它会不断地繁殖，从一个变成十个，从十个变成百个……这种幻网繁殖得越来越多的时候，生死就一念接一念地幻变下去。法界是公平的，既然你喜欢打妄想，就按你怎么妄想，来给你变现错觉。

所以，从前到后这一切，只是一场幻剧。“幻剧”的意思，不是说真有个什么剧，而是一无所有。所以所谓的消除，也不是把什么实法消除掉，因为压根就没什么东西。就只是要一个觉。能时时觉照不迷，到一定时候，就会打破幻觉。不但身体会化空，整个世界都会化空，之后才发现法界就是自己。所以第一步要决定好，不要被“相”骗掉，然后才能回头。如果被“相”骗掉了，不断地往外求，就会耽误你回来的进程。


我们就是这样使自己陷在烟雾弹里，看不清头绪。迷迷茫茫，东奔西求，一切全是迷头认影，全是错觉。等你回来，根本就没动过。就好像做了一场迷梦那样。


其实，生活只是一场幻梦，梦里只是一点分别。觉醒只是看破了迷幻，不再狂心追逐。真正的乐并不在妄相里。这样决定好了，以后就不在外面建立什么苦乐，逐渐消掉以前种种向外追求快乐的妄动。


怎么来止息它呢？关键要知道这个受是假的。我们以为自己得到了种种快乐，其实都不是真实的乐。现在，首先不要在幻相里迷掉。我们的毛病是一到了境界里面，很快就会迷掉，然后发生各种错乱。平常碰到五欲幻境的时候，比如看电影、电视、听歌、上网，或者到优雅的环境吃这吃那时，马上就迷掉了。其实这里面并没有什么真东西，也不是真的有什么系缚。这不是真的被系缚了，而只是一念心迷掉了。本来没有什么系缚。要知道，系缚指的是一个法被另一个法绑住，要两个实法才能安立，现在没什么法，哪里有系缚？你的心只是迷了，而迷不是什么实法。所以，本来没有系缚，大家看一下当下，也是没有什么系缚，没有哪个在绑住你。就像梦见脖子上缠了一条蛇，缠得紧紧的，当时吓得要死，气都喘不过来，实际上这是一个错觉，压根就没有被绑住。只要你醒过来就没事了。


事实上我们不懂得这一点，才一直认为离苦得乐是无比艰难的事，或者想：“我这样修，差不多要一万年才可能有一点离苦得乐！”这是你根本不明白，哪里是在外面走一条特别远的路呢？这里不要搞错了，其实针对你有这样的迷失的苦，才说离苦得乐。你要不颠倒妄想，心歇下了，不再往外瞎找，就已经是安乐了，还找什么呢？在外面没有什么能找到的。法界就是你自己，这是现现成成、本来圆满的，你还期望找什么呢？看清楚，放下逐求就是乐！这是最简单容易的事，也是最切近的事。近得连一点距离也没有，连一个刹那也没离开，这哪里是无比艰难、无限遥远的事呢？所以我们一开始就说，人类几千年都在努力圆这个安乐梦，但不知道这不必外求、近在咫尺，结果空费了无数努力。


今天我们能在这上决定下来，那是非常大的决定。从此我们人生的一切行为就不再迷惑了。今天你听到的话，要时时处处都记得，都一以贯之，什么都是这样。


你要这样想：我以后再不能迷失了，如果我还在虚假的相上立各种苦乐，那肯定又成了它的奴隶，肯定被它套牢了，一套牢我就成了傀儡。境一有了，我就兴奋；一没有了，我又失落；跟别人竞争，我还会时时紧张；一见别人得到，我肯定眼红；一比不上别人，又会吃醋；一旦境相好一点，又骄傲、陶醉。我做这些干什么呢！完全是骗自己呀！


像这样，你能看透自己的心，就会超出自心立的二边戏论。这个心立的苦乐以及高低、好坏、染净等的二边，完全没有实义，这就锁不住你了，你不会再上当。


这就很干脆！一定要悟到本来没有这些戏论。实际上，我们这个自性佛是本来圆满，也是本来清净的。它是现现成成的，哪里要在外面苦苦寻觅呢？哪里是不断地变现假相，而寻求意义呢？这上没什么缺陷，也没什么增益，哪里要患得患失呢？这是本来现成的，根本就没失去过，你担心什么呢？它是完全的，妙用无边的，你在外面找什么？所以说“天下本无事，庸人自扰之”。为什么还庸人自扰呢？还没事找事呢？这有多么轻松自在！对于你个人来说，并不是要特别复杂，越复杂、越在心外搞，就离题越远。反而越单纯越天真越好。


一定要知道，我们的本性是现成的，是本来如此的。这上面没什么染污，也不必新造些什么。真正信得过，你就歇下了。要决定的是这个。不要再做妄念的奴隶，不要再做幻尘的奴隶。


所以，我们想解决这个苦乐的问题，根本是要知道无有苦乐。到这里，问题不必解决就已经解决。总的是看破万法不可得，心里放了，无所求了，无所求就有真安乐。


先要识得主人公，这是学佛最初的决定。识得了主人公，看到时时都是它，没有什么别的。这个主人公本来在，它就是佛。既是佛，还用去找佛吗？既是佛，就是一切圆满，一切现成，还要向外去找吗？有什么不足和增益呢？有什么失和得呢？只要你放下，它本来快乐自在。所以“快乐无忧就是佛”，根本没什么事的，不必要往外去找，歇下就是了。


道是无时无处不在的，根本没什么断续的相。这个道指的是菩提，是万法的根源，它是我们的本性。哪里会有什么中断和接续呢？这里有恒常的受用。怎么说学佛没得受用呢？好像要到三千里之外才找得到受用，五万年之后才得到受用，这有多遥远啊！这是漫漫长征啊！感觉学了几十年，学得越来越愁眉苦脸，这哪是学佛的样子呢？其实，你要明白过来，现在就是快乐，你会知道任何时任何处都本自快乐啊！不用花一分钱，不必费一分力，恒时都安乐。因为它不必要条件，它就是本性的受用。你要动念往外追求，反而是苦海无涯。所以哪有那么难、那么远呢！说是一直都没得什么安乐受用，实在可悲可怜！


有时人学多了，没学好，还是有很多负作用。比如说，只要常常熏习某一种概念，就会出现一种似乎如此的感觉，这时被自己的心蒙骗了都还不晓得。不断地那么熏，那么说，结果就误以为是那样。比如一再跟你说：“离苦得乐非常困难哪！”熏了几十遍，就觉得是很难啊，绝对不可能得到。你既然是这样想，也就会这样感觉：“是好难啊，非常难啊，五万年都难以得到。”这实在好笑！不说五万年，连一个刹那也不要。说我没得受用啊！真可怜！怎么会没得受用呢？处处都是天真受用，还没受用？说我没智慧啊，自己不承认，说我肯定没智慧，讲自己有智慧不是在打妄语吗？他认为自己很谦虚。哪晓得这是作贱自己，这叫“坐在饭箩边还会饿死的人”。


你是大智慧的本性，却一直否认说没有智慧，真是可笑的事；而且你也不是没有福德，你本身就是福德性；你也不是没得受用，恒时都是安乐受用，但你却没看懂你自己。所以，不要再说离苦得乐是千万劫难圆的梦，要迷途知返，你的一切都是安乐。这才知道不是硬要怎么去离苦得乐，你的自性原本就是安乐。可怜哪，我们已经习惯成这样了，这就叫“自作艰难去”。


所以，不是一定要学富五车才能明白。如果是学知识，搞熟了就会像操作工人那样，会成为第六意识的一种习惯。还是会陷在里面蒙骗自己。


这件事是如此平常，简易到不必动一步去求。这并不是要在外面越过千山万水，并不是在外相上求。如果不回归本性，就永远没有了结的时候。


安心法门


法是心生的，所以没有自性。名是心安的，所以都是假的。能生的心都找不到，哪里有所生的法呢？一切只是幻现，当不得半点真。但也不能偏于假，还是随缘应物。所以，所谓的生活只不过是随缘应用。用过就算了，没什么要执著的，没什么可得的。


但众生的心都不安，一直都有幻想放不下。总是在得失、忧喜当中，安不下来。关键他不知道心是空的，没什么实法。知道了心不可得，不立任何法见，当下就歇息了。如果认为有一个心要安，然后左搞右弄，毕竟不能安。如果一直认为：“一定要得到什么，我才安心。”那就永远没有安的时候了，因为你的心“安”要建立在幻相的拥有上，那你已经成了幻相的奴隶，怎么会心安呢？其实认为有个心要安，就时时要满足它，这样永远不能安。见到心不可得，没什么要安的，就叫做“安”。这是最关键的要点。


下面再具体讲一下：


要看到我们的狂心，一直都在求满足。这个满足，其实就是满自己的心意。也就是，我们一直在幻想着：“我得到了它，达到了那种标准，那时就满足了。”我们以这个根源上的错误，开始了人生一系列的追求。我们的心总在求一个安，而所走的却是一条永远不能安的路。这是在我们身上发生的最可悲的事情。


没有一个众生不是在时时求乐、求满足。种种的痴心妄想，拼命地争取、创造条件，都是为了求
得自心的满足。每天都是因为这种妄执，而不断地追求、逐取。也正因为如此，导致不断地轮回，不断地辛苦，却始终不见有安心的时候。这是为什么呢？因为我们还没有搞清，乐是什么？安是什么？怎么个安法？这样无论我们付出多少努力，只会让我们越走越远，永远没办法真正安心。这是我们身上最大的错误，它让我们浪费无数心血。所以今天就来抉择这个问题，这是我们生命中最重要的事。

[ 本帖最后由 普见 于 2014-6-2 13:33 编辑 ]