宣真

其实，我们不懂世间的乐并非真乐。这种乐只是跟苦相对，只是从我们心上的习惯比较而来。认为适合我的心，就是乐，一定要求到；不适合我的心，就不乐，务必要远离。像这样人心假立、观待境缘而现的假相，当然不究竟。今天是乐，明天就苦。有了是乐，没有了又是苦。这已经陷在苦乐的妄执里了。
在缘起上，既然我们认定“适合我的心才是快乐”，那么得到它时，我们会感觉一阵满足，以为真的得到了乐。而相反的方面就是：当我们要失去的时候，会一阵恐慌，会忧虑担心，会紧张、会焦虑、会患得患失。也因此我们把心中假立的乐执为实有，它就是苦的根源。
假如你不认识这是自己的心假设的，却非常当真，而且有意识地往里面钻，那就被套牢了，这就是作茧自缚。因此《涅槃经》中用功德天和黑暗女一直不离开的比喻来警示我们，乐和苦从没离开过。
人们都不清楚这样的苦乐是自己心假立出来的，并不真实。这样立了某一种显现是乐，一旦失坏了，心就一定陷于苦恼。所以世俗中的乐和苦是一直相连的。你要想不苦，就不要立什么乐，不要入那个圈套，你才不受困扰。
就是你不要计执这个是乐，那个是苦，这适合我，那不适合我。像这样的二边都要离开。心一点不随这些苦乐戏论转，也就超然物外了。这时候本身就是乐，还要求什么呢？
千千万万的人都陷入了心不断假立苦和假立乐的错乱当中，天天都是如此。唯一是这一个无明让我们的心不断地产生取和舍的冲动。我们始终没有反省到，这一切其实只是由自己的心立出的，反而成了这内心戏论的受害者。

怎么识破虚假的乐

比如某一种世间的法，你的心认为它是好，这就是把本来没有的假相，假立成了一个实在的好的东西。然后你的心自然会发生求取的冲动，而且得到它时会生起虚假的乐。看到：这就像在梦中捡到了黄金，手里握着黄金感到快乐那样。无论黄金怎么好，得到怎么有实义、怎么有一种快乐的心，这一切都仅仅是内心的假立而已。所谓乐的戏论就是这样。
以拥有手机的乐为例，大家这样观察自己的心先是怎么假立的，后来又怎么让自己迷失。首先要看到手机只是很多因缘假合出来的，根本没有自性。也就是除了只是假相之外，得不到什么真东西。接下来回顾：当初我们的心刚看到手机的时候，心里在叫：这么好的东西！太高级了，能随便拿着打。这时已经把本来没有的事执成实有了。我们就开始幻想：什么时候我能拥有一部手机，那该多好！走路可以打，坐车也可以打，随时随地可以打，这有多潇洒！这也只是当时的心做出一个虚假的设立。它一起来时，我们没认到它是假的，就这么糊涂过去了。恰恰在这里，自己入了一个骗局。被骗的因已经在这里潜伏了，后面就有事情发生。等到手里握着手机的时候，就出现了欢喜。这就是自我欺骗真正开始了。这样起欢喜的时候，谁也没发现它是当初那一念挑起来的假心。但谁有自知之明，知道自己这一念欢喜是假的，而当即空掉呢？反而不断地随着它转，不管在路上打、车上打，都有意地表现成很高兴的样子，这不是自己骗自己吗？这不是假来假去吗？当初除了心里一念分别之外，在手机的假相上没有什么乐可得，而自己却这样假立了，得到时就认为终于得到了，这样表现欢喜，也只是心的一个虚假的表态。
现在到了关键处了。我们要反思：这样的乐是自性的乐，还是假立的乐呢？自性的乐指它本身就是乐，如果有了它，就不会成为苦。假立的就是由自己的心假想出来的，没有什么实际的乐。看到它只是由自己的心那么定了一下，做了一个设定，就知道这是假立的。关键要看到当时只是一个遍计的心，要找它，什么也没有。或者说只是一念那么认为，什么也没有。但我们就在这里被蒙骗了，以致于发生各种各样的虚假的心情、心态、苦乐感受，其实都是虚假的心。
比如没有起刚才的那种心的幻相或者认定，那拿到手机就跟拿一块石头一样，没有这样那样的心情和表现。所以那些心全是自己的心做的一种假的表态。如果觉得它非常干扰人，带着它就跟锁链一样锁住自己的心，就觉得是个累赘，哪里会拿着它欢喜高兴呢？这种讨厌的心，也是由自己这么认为而现出来的。我们的心全是这样假的，要这样多多地观察，来看清这整个虚假内心领域里的真面目。

我们安不了心的原因

这里的要害处，就是要分清真、妄。只要我们还分不清真、妄，就没有出头的日子。我们的心不断地产生妄想，只要不知道它只是假想，就会不断地跟着它乱动，这样怎么安得了心呢？只要没看清它是假的，就还会一直想方设法满它的意愿，也就会一直不断地往外奔波、为它办事，这样就永远没办法安心。按这样发展下去，就算你再过无数辈子，还是没办法安心，肯定还是老样子，还是一个痴迷的追求者。
只有见到这只是妄想，才真的放下了。这个心是假的，没有要安的对象，就安完心了。我们没看清心是虚假的，一直听这个妄心的话，它说要达到什么标准，我们就按这个想法去做，时时都是做它的奴仆。它说什么就做什么，它要什么就求什么。它怎么认为，全相信它的。这就让我们无数世都在受苦，连一分一秒的安闲也没有，完全成了无止境的狂奔，实在太累人！看这世上的人，不是一个个被它搞得精疲力竭吗？不是一个个都在喊苦吗？累吗？郁闷吗？……大好的天真佛，就这样在本来没苦当中，饱受幻苦。

世间无真乐

在这从始至终的过程中，自己被驱使着去追求时一定是苦，在得不到满足时一定是苦，害怕失去时一定是苦，希望破灭时一定是苦……像这样不计其数的苦，都是随自己妄心这样那样的假立而涌现出来的。种种世间的乐，只是在显现一个个假相时生起的错觉，完全是幻受，没什么实际的东西。就像梦里傻笑那样，哪是真实的乐呢？
不断地妄想、求取，会制造出各种各样的苦。而我们死死地认定幻相的拥有是乐，心就没办法不追求。这注定了我们不断地向外追求，也就不断地落空，再造出无数的轮回幻剧。这里能尝到的只有各式各样的苦味，一点真乐也不会有。所以一概是苦，不必幻想还能得什么乐。
自从我们迷失了本性，认了这一念妄想是真实，那就有了一切祸患的总根子、一切苦的总根子。就是它使得我们没办法安心。
大家要这样反省：我不认得本性，偏要在外面找一个虚假的，这不是苦事吗？本来没有法，却把空花执成真实，然后向着它不断地攀缘逐取，这不是疯了吗？而我自从这样迷掉之后，陷在这种错乱里的一切事，无论是怎么成功、失败，如何快乐、悲伤，完全是苦的自性！真是一场旷日持久的迷梦，不断循环的错乱运动。而这从因到果之间的一切事，只是妄动、妄现而已，哪有实义呢？
这样，你能认识到自己的心向外攀缘、追逐假法是一种苦，自己就会一次性全部认定，这当中发生的任何大大小小的事，任何成功、失败，任何得失、计较，种种的苦乐舍受，完全都是苦。就像心疯掉以后，心里的任何执取、感受，无论是傻笑还是嚎哭，或者念念叨叨，全是病全是苦那样。在正常人看来，无不是苦的样子。
这样，只要你生起了法无我，或一切法不可得的定解，就一定会有洞彻世间万相的眼光，不会再认为世间法里还会有一点一滴的实义。你时时都要记得现前的处境是在梦里，你一忘记就又完全被骗走了。大环境里好像什么都蒸蒸日上、飞速发展，有各种惹人心醉的高级享受、男欢女爱，或者种种所谓成功的喜悦等等，都是虚诳的假相。这里的种种执著、追求，都是苦的。人们背离了本性，只在虚假的幻相里找意义，只为了满足自心的假相而奔驰。它的结果是繁衍了无穷无尽的轮回。

烦恼与苦

广义地解释，任何一种妄动、逐取都是烦恼，全是不寂静相，全是苦的。凡是迷失本性而起的妄动、妄现，就用一个“恼”字表示，也就是错乱了、疯了、不住本位了。因的状态叫烦恼，苦的状况叫苦恼。
这里要在最细的地方辨认。就是：心妄动以后都是苦，没妄动才是乐。认识了这一点，大家会懂得真实的乐是不观待的，不是由心假立出来的。我们要的是永远不失坏的乐，这就一定是本性的乐、无为的乐。它超出了相对苦乐的范畴，称它为大乐。用“大”字表示不是心假立出来的乐。
现在要记住：“一念妄动之后的全是苦”。而我们一下子入了梦，但那最初一念的妄动没能看清，然后就完全迷失在梦境里了。在这梦里还可以打各种各样的妄想，可以在子虚乌有上建立各种意义，分别心就这样不断地运作起来，层出不穷地立出很多概念、意义，从心上自然出现一道一道的程序，这一切都是自己的心作为编程师，虽然是假的，但一经设立之后，我们就按那样自己变、自己缘，自己作各种判定、安立。这些做得越来越多时，我们就越来越迷失，认不清生活只是一种假相。原本的真实就一点不明了啦！这幻梦里的一切，本是自己心的安立，也全都当真了。在这里面，我们的心把那些苦很重、难以接受的，就叫做苦；把苦受有些减轻的、没有原先大苦状态的，就叫它乐。心里非常沉重、受到禁闭、非常不情愿的，就叫它苦；而对适合自己心意的、心里舒服的、很欢喜的，就安立它是乐。
这就到关键点上了。大家要看清，刚才说的都是那个迷梦里的事，因为这只是在对着种种假相时，自己的心做这样的设立，连那个心都是假的，所以它设立的并不是真正的乐。而在这里妄动追求，也不会带给我们真正的安心。因为从源头上这已经是不安定的动乱了！如果对这最初一点看不透，这一念迷进去之后，我们就陷入了世间的缘起链。就是一念无明而入了行的冲动，也就有识、有名色等等，虚假的十二缘起就虚假地运转了，它让我们一再地沉迷。
讲到这里，希望大家在这个问题上反复观察。它的重要性超过了世间一切学问。如果你是有智慧的人，能对这最初的妄动看透彻，这里的事不必多说，当然全是迷乱、全是苦、全是轮转。如果不懂这一点，那要完全看破、放下就很难。
正因为不懂这个错乱缘起，人们就很难看清世间快乐的真相。因为我们就只认识苦苦，像是世间的成功、种种令人心醉的事、种种快乐享受、种种欲望的满足，我们会很难认同这些是苦。就是因为我们不懂这一切是错乱中的事，就像疯子不觉得自己疯了那样。世人不明白这种错乱是苦，偏偏以苦为乐，每一种希望都以失望告终。因为你把假的当成真的来追求，怎么可能如你的愿呢？可怜的是，天下的众生包括小蚂蚁、小蚊虫在内，天天都在追求自己想要的乐，为此发出了无数的行动。但如果没把这个乐搞清，就一直把乐建立在虚假的名利、爱情和感官享受上。这是一个总的、根源上的错误。如果我们还在按这条路走下去，那决定只有饱尝苦了，不必异想天开，认为这里还可能有一点真实受用。
这样讲解之后，大家会意识到这个问题太大了。它困惑了我们无量世。自从我们迷失本性之后，就把虚幻妄相的拥有当作是乐，这本身是一个大谬论。这里一定要好好想一想，这是发生无数错乱的总根子。再不抉择清楚，就还会让我们无数次地妄动。既然是虚假的，怎么能拥有？既然还在向外逐取假相，怎么能安心？既然自陷错乱，哪是真安乐？想用执取假相的方式来求得安心，完全是南辕北辙。我们被心骗了！
佛来世上，就是让人觉悟到什么是究竟的安心法。因为世上的人求安心，走的都是苦的路。我们人都在求满足、求安心，到底达到什么标准才安心？要知道，希望者还是我的心，不是别人。安不安，全看我的心怎么认为。心里觉得满意，就可以。心不满意，就是还不行，还要求到那个标准，非要达到那个标准，心里才满意。所以，根本不是由外在来定，而是由你的心来定。比如赚钱，赚到一千块，你就安了吗？这只能由你的心来定，你的心认为一千块够了，就够了；你的心认为一千块太少，一万块还不够，那也是你的心认为的。
实际上你的吃穿住行、名誉地位，方方面面全是你的心认为怎么可以，就可以了。你要认为还不行，就还不行。没有别人在立，只是你的心在立。这就是自心“假立”的意思呀！还不懂吗？你的心认为这还不够，它就驱使着你追求更高、更多、更好的。结果你就被这个心骗掉了，其实这个心只是个虚假的想法而已。而全世界的人都被它骗掉了。不是被别人骗掉了，是被自己骗掉了，骗得够惨的了！
刚才这些道理，大家要反复地观察，看看是不是这样。这里没什么固定的事，你认为好就好，认为不好就不好，认为行也就行，认为不行也就不行。全是自己的心假定的。要看清这里的假想、假立，这里的事件全是假的，这里的经历全是虚假的想、虚假的行、虚假的受。
它只是我们心里的一念假想，但又坐在我们内心的指挥中心。它是很有性格的，无始以来养成了种种的性格，就只是一系列的实执、爱憎。它会有各种各样的评价、宣言，有各种各样的心理态度，也会发出各种各样的号令。它说够了，就算够了。它说还不够，就还不够。它说现在暂时还行吧！就表示它还没彻底满意，还没达到它的理想。一看到别人有更新、更好的，它马上就眼红，说不行，我还要更新、更好。这里一定要看透，一直是它在奴役你呀，使你像奴隶一样为它办事，所以人都很苦的！
无论哪种标准，都只是我们的心假立的。比如一些现代女性，她看了很多爱情小说、很多浪漫的爱情电影等，她的心假想一定要达到这种标准才行，结果现实中没这个标准，她就永远成不了家。人都看不懂自己的心，不知道这一念心设定的全是假的，就放不下这设定的要求。
这世上的事到底要达到什么标准，才能使人心满足？社会学家也一直在讨论这个问题，将来还会继续讨论。到底到什么标准，才能使人的心满足，其实这本来没定义的，因为全是由自己的心假定的。无论怎么成功、怎么享受，你的心都可以不满足。只要它不满足，就还要像奴仆一样为它服务。
就像顶生王，已经成了转轮王还不过瘾，还想到天界去发展。到了天上，已经跟帝释天平起平坐还不满足。觉得两个人当皇帝，总不如一个人当好。
所以，世上的事是没底的。你要看破它的话，其实就只是一念心的假想，但世上的人没智慧，看不懂这一点，怎么说也放不下。如果彻底看见这一念假想心的虚妄，心就转得过来。这里要的是把自己的心全盘看破，把以往随妄心做出的一切行为全部看破，一直要看到这仅仅是一种迷幻，什么也没有为止。只要对这一念假立的妄心看破了，在这个总根子上破掉了，那一切问题就顿时没有了。就会发觉原来只是自己的一个妄想，这样听任它，怎么能安心呢？看到一切只是个假的，也就安了，没事了。

世间策略的错误

怎样寻求离苦得乐？这是人类永恒的主题，也是一切众生界永恒的主题。千百年来，多少仁人智士都关注这个问题，都想为人类提供一个方法。但议论纷纷，终究得不到一个究竟。如果你能认得一念无明的妄动是苦，你就知道这一切议论没有什么意思。无论召开多少次会议，聚集多少专家，研究这方案、那方案，问题是这一切方案本身对乐的定义已经错了，然后在这个定义下提供的各种策略，一概都是错误。这是千篇一律的错误逻辑，先以自己的心立出一个乐的标准，再说出追求到它的方法，之后鼓起人的干劲，去更多、更好、更快地拥有他的所爱。根源上这是以假为真、捕风捉影，当然求乐的结果是深陷苦海。

懂了根本，再观察差别

世上的人奔波一世，无非想求个安心的路子。愚痴的人都迷失在各种细节里。智者先在根本上认识了心的体性，这上面的千差万别就都知道了。比如听到一句话说“这是心假立的”，他就全明白了，无非是假立这个那个，分出了千差万别。其实，在什么上都是一个理。但一般人要讲很多例子，才会逐渐开窍。（所以我鼓励大家要多讨论、多讲演、多观察这些地方。这是大问题，透彻了就有极大的利益。）
现在就来观察，我们内心是怎么作的假立，又怎么让我们不安心。要观察到：就是这个“假立”，恰恰是不安心的根源。比如化妆，在你心里立了一个标准，没化到那个标准，肯定你不安心。比如只描了左眉，没描右眉，这时把你拉出去，那会特别恐慌，因为你认为这很难看。或者你的心还没达到满意，就还会继续化，一直化到你满意为止。这个满意就是你设立的。像这样，天天都会不安心，天天都要来一遍化妆。天天都演一次——从不安心到所谓的“安心”。你心上这样的假立，就成了制造你内心无数恐慌的根源。其实，没什么心，才是真安心。
懂了这个例子，各种生活内容都是这样的。你会全部懂得你的心，你的生活到底在干些什么。你会明白为什么我想达到安心，却怎么也无法安心。比如我要达到穿什么品牌的衣服、裙子、鞋子，戴什么帽子才安心。哪晓得这就是让你无数次不安心的根源。如果还执迷不悟，那将继续无数次恐慌。因为你的心这么设定了，然后紧执不放，当然一没达到就恐慌。比如衣服旧一点，款式土一点，或者稍微没搭配好，你马上就慌了，必须得整好才能亮相。时时都紧张，一年四季不断地换衣服，换好了心才安。你已经被吊在这上了，稍微一变，你就必须采取行动来维护，叫你不动也不可能。如果还穿那种过时的衣服，你能安吗？有点脏、乱、差，你能安吗？比不上别人时，你能安吗？想要穿更新、更好的时，你能安吗？你的心在不断地假立，这就是造成无数恐慌的根源。
又比如这一世演了做母亲的假戏，你开始心里想：我的孩子天天待在我身边，我就安心了。你的心这么假立，就成了无数恐慌的根源。只要这个孩子一有走动，一没打电话，你的心就慌起来了。他要有个闪失，你简直就没办法过了。或者他出家当和尚，那是一想就哭，认为永远离开了。一想，心里就纠结，因为达不到你的标准。你时时想，就时时苦了。

宣真

再说，我们要发多少财才安心呢？自己会定一个财富标准。你认为“要达到中等以上的标准，我就安心了”。其实这一念的设定正是不安心的根子。因为你已经被吊在心假立的标准上了，只要还没达到就不安心，一降下来就有失落的苦。或者看到别人更圆满，你就眼红。是这个心的一念假立，让你用一次又一次地行动来寻求财富，也就为了这虚假的财富奔波一世了。要看到这只是心立出来的，这只是一个分别。你见到这个分别是假的，没了这心，也就安心了。
应成派的意思就是不立什么，没什么定义，也就超出一切世间心的假立了，心就不安自安。而一认同心的假立，就成了作茧自缚。所以说“天下本无事，庸人自扰之”。见到本来没有事，就乐得快活。不认识这只是妄心，就被骗得团团转，天天都在做它的奴仆，来满足它的假立，这样永远没有安乐时，永远是没完没了地营作。
其他的电脑、手机、小车、房子……你的心已经认定这是自己身份的象征，而且这念心认为自己是很有身份的人，那什么东西拿出来都得符合这个身份才行。你的心这么假立你自己，而你又信以为真，这就成了无数不安心的根源。它造成了你从里到外的一切表现，一切配套设施都必须符合这个身份才行，连一个说话的词语、表情、姿态，连说一个“OK”的语气，都一定要符合你这个“上层人士”的标准。这样你就深深地沉迷在妄想的幻影里。这里，除了心的假立操作之外，有什么真实意义呢？我们就这样沦落成了一个“假人”，我们就只是在无数戏论里不断地做来做去。心什么时候安过？还有这种种的心，就没办法安。看到了本没有心，就开始安了。

学道是为求究竟

人不是单单只求善知识给自己决定，也应当自己来一个决定。很多人都是依赖，你给我决定就好了嘛。其实自方也要有主动力，自身上的主动力能发得出来，效果就好。
你得自己问问：“我究竟为什么事来学佛呢？”回答：“我是要为求个究竟，因为这个世上的事不究竟。”就是世上的事得不到个什么究竟意义，我的人生抓来抓去的时候总是落空，总是在外面去求，求来了还是一场空。这就是我们的心得不到一个安心处。所以，我就要求一个究竟的事，要把这个事情彻底让它了当，把它给办完，给它办到最妥当。没用的事情全部一笔勾销，真实的事情就真正求到它。我们有这样一个心。
这个心是一个很正常的反应。我们的心一直在迷茫当中到处摸索，还是不了当、不落底。因此我们还在寻求。实际上这个好不好呢？它是最初的动机，相当重要。也因为这个动机，我们要求道，求一个彻底的道。
世尊当年示现也是去求道。因为他也是觉得世界上生老病死解决不了。这些世间法求的话不究竟，到头来还是没解决问题。所以，他要彻底解决问题，这叫求究竟。所以就是要抛弃世间的事去求道，求道的时候，当时外道诸师各有各的法门，他们有一定境界，他也一个个去修过，他就是很敏锐的意识到这些都不究竟，这是他的高明之处，所以他全部都舍了。他认为这不是道，并没有心安。不了当的他都不要，他就是要求道的根本。最后见到明星而大悟，这个时候他就见了，真正的彻底了，这就是究竟义。
什么究竟义呢？就是本性是究竟义。就因为他的那种求，在还没见到的时候，一直还在困惑当中，在不安定当中。这个心在求道的时候，还没有回归本源，就一直在妄动，一直在不安，等到他一见到了本性，就开始歇下了，得真正的休歇了。
最初的时候，你就忘记了自己，在外面不断地流浪，那是一种往外的流浪。但还是老有一种要回来的心，想找回真实的自己、找到本源，这个叫求道的心。实际上，他还是想彻底地回归的一个意思。
有这个心就开始在寻觅，你开始为这个而努力，以这种愿驱使你去修行，最后回来了，见了本心了，这个是本来的菩提心。这个东西就叫它究竟义。凡是在外面求的全是假的。回来之后，就归家稳坐、万事大吉，一切都圆满，这就叫到达了圆满。这个到达并不是说原先不圆满到圆满，只是回归，见到本自圆满。这样心才能歇下。
你要说有为的道，你永远制造、制造、生产、生产，搞一个、再搞一个。搞完了之后，你发现还不了当，你发现并没有求到究竟义。因为它是一个缘生的法、是个假法。这样追逐的话，终究落空。但是看到了自己的本性，这个时候就真的歇下了。
所谓的学道为的是这件大事，其他无非是帮助你往这儿靠近。所以我们唯一的目的，就是要回到本心，我们找回自己。真正找回了才能够真正地歇下，真正地安心。在找回来之前，一直都是在一种妄动，一种向外的奔驰，一种逐求当中，这种东西就叫流浪。
这样的话，现在无非是两件事：一、你要知道客尘是虚假，在这里面总归是落空。所以，在这里你首先就要决定，我外求的任何一切的法，这样去抓就是错乱，而且抓不到的，抓完了也是徒劳自苦。世界上的人天天追求，一到了晚上也非常劳累，可是他们一辈子真正求到了什么呢？什么也没求到。所以，你首先要知道，向外逐求是一个错误，这叫背觉合尘。这个上面没有意义可得的。尽管世界上的人怎么去安立各种意义，自以为有什么意义，实际上就像狂花、像水月那样的没有意义。
第二，你要决定的就是“自性”，就是你的本性它是本来的意义，所以叫它本来义。这个就是究竟义。意思就是，它是本来圆成的无为法，就像金刚一样从来没失坏过。这是最大的宝藏。有无量的功能妙用，能做最不可思议的事业。这是最大的意义，最大的富足了。找到这个之后，你就歇下来，没有什么要想的了。这样才能彻底地了手。不然的话，不可能有休歇的时候。不论学到什么时候，你也还没有完成。

如何才究竟

刚才就说到了，我们首先问：“什么是究竟义？”世间上一切一切苦乐的事，像妻财子禄这些终究是不真实，过眼成空、昙花一现。
这还只是在我们面前出现的幻影，实际上我们就在世俗谛里面去看，它也只是现一个刹那，因为它是缘起的法，不是自身成立的。所以，以缘起力假的显现一下，往后它没有理由再现的。所以，它们都是转瞬即逝，就是空花影现。所以，你就是没办法依靠它，你没办法保持它，一刹那就没有了。即使努力地用因缘现前了它，也只现一刹那就没有了。世俗谛当中，就叫做刹那灭，叫做无常性，叫做没有而现的虚相。但这还只是世俗谛看一个妄相的问题，如果你胜义谛中看它根本就是不可得的。那么它就像翳眼，眼睛有眩翳，见一个空花那样，更加是什么意义也没有。
所以，我们现在迷就迷在以为眼前的事是真实，而且能够抓取到、获取到它，能够保持住它，或者以为上面真的有这样那样的意义。这就是我们的迷失。因为这一念的迷失，我们的行动完全错误了。我们在这个上面起了惑业苦的轮转。基于一念入迷，认眼前的相为真实，这个就是错乱的源头。从这个源头，发生了各种的惑业苦，这就是错乱的发展、错乱的后续，从这里会辗转不断地陷入到错乱的缘起当中。这种就叫做生灭缘起，或者所谓的流转的情况。都是基于一念无明而来的。虽然是这样流转，真实中并没有发生过，所以说十二缘起支也是本来没有的。既然本来没有无明、行等，那么什么无明灭、行灭等等，也只是观待流转立出来的，所以还灭也是本来没有的。意思是，你应该彻底决定真实中没这些法，它只不过是一个错觉而已，你寻找它时，是什么也得不到的。
这样抉择来抉择去，就是说你的心彻底歇下，不要再妄加分别执著。日常虽然在自己心前还会有这些显现，但是对它的态度，就是尽管现，心里无动于衷，了不在意。所以只是幻影而已，你心里对这个不去执著，也不以为它有什么意义。你已经看穿了它的时候，不是自身认为它有什么意义。什么样的东西都不著这个法见，不认为真有什么法。
但是也要知道，不是落于断灭。如果落于断灭，就是你自己立了一个“无”，而且你有意地住在这个“无”上，显然你就落入断边了。你先前没有这个想法，认为一切都是有，但是自从说了这个“有”没有的时候，你自己的心里又在意了，自己有意识地认一个“无”，那就落于无边了。意思就是说，刚才虽然说到了没有，而你的心态上是什么也不立，不去管有也不去管无，这样的话才对。那么对这个事情，你也不要著有，也不要著空。这两个都是你自己有意识起心这么认为的。
总而言之，你起心去取著它，只是自己的心在闹。如果识破了这一点，你的心就不会去搞这个了，什么法见也不立了。在你自心上不立法见，对方说什么，你也可以跟着他随便地说，但是你心里丝毫不认为面前真有什么法，不管是佛、是魔、是染、是净、是这、是那……总之就是不立法见。
这样的话，你就不会著在虚相上面。一著在上面，你就痴迷了。所以，这是以“无住”为宗，任何处都像水中按皮球一样，它不会停在任何一点上，这就叫“无住”。那么这样在你日常做任何事情时，这就叫妙道，叫中道。他不会傻傻地认为这是实法，也不会有意地偏空，事情来了用一下做一下就完了，不会有意识地粘在上面。
这样的话，你一念的起心取境就已经迷掉了。那个时候就已经发生了错乱的妄动。这是由于无始的著相的习性所致。因为你的心常常觉得没什么抓的时候，就好像猴子蹦蹦跳一样，他总得要抓一个什么。这是一个习气问题，他还不习惯，因为已经抓了无数世了。不给他抓，他心里不适应。
就像一个工作惯了的人，你叫他好好休息，他还没这福气享受，总得这儿做做、那儿做做，停不下来。干活的人，干了一辈子，身体停不下，总得要做个什么。知识分子总得要看个什么、研究个什么，不然就没办法过。这就是著境的习气太强了，一下子停不掉。真的能停下来，也就好了，安稳了。所以，道不是外求什么。道就是不必求真，只须息妄。你能把妄息掉了，真实是本有的，还求个什么？没有什么外求的。但还没证到时，我们就往这上走，就假立成“求道”。
所以，我们学佛要决定的就是这两件事，没有别的。你一个要知妄，一个要知真。所谓知妄，就是知道“相”是空的。为了让你趣入这一点，首先针对世俗谛的假相或者错乱，就要指出常、乐、我、净都是不对的，让你的心能够脱开一些，不是那么重的执著习气，你才有希望回归本性。前面要修加行、修四种厌世心等等，来破除常、乐、我、净四颠倒心，就是因为你对这世间迷得太深了，所以首先从世俗谛里面下手。真正来说，就是面前现的相它是个空花，它是不可得的，那么这样你就决定了客尘。认定了客尘之后就不妄求，歇下这个妄心。其次要说的就是你的本性，它里面什么都圆圆满满、现现成成，所以你不必妄求，你要回来。
这样，这两个决定了之后，那么你学佛最初的路线已经端正了，按这条路走下去不会出错，没有什么迂回曲折。不然的话，跟你随便说一条路，这里有一些是错谬的道，有一些是远道、缓道、劣道、迂回的道。错谬的当然是外道、邪道、各种世间的道。而劣等的就是小乘作意，只为自己求解脱的作意，它就叫劣道。缓慢的道，它就告诉你怎么样自身是一个成佛的因，而不是本来成佛。那么这样的话，我们通过有为的造作，一步一步把它造出来。这就是慢的道。
首先要决定好道方面的差别，然后直接走到一个究竟的道当中，就能够一步到位了，而且不会有错误，会更简单。这就是学佛最初要有这个决定，非常重要。

再强调几句，讲法无我总义的时候谈的都是大问题，像生死问题、苦乐问题、追求问题，都是关系到我们一生一世，甚至生生世世的生活、修行道路问题，也决定了我们的前程。所以，这个是我们自己的事，是每个人切身的事，并不只是一种学校应付考试，或者只是敷衍了事听两下。如果你意识到这个问题很重大的话，就会知道这不得不反复地研究。不然在这上面一出了错，那就会出无数的错，会导致你浪费无数的精力和时间，反而造的都是毫无意义的事。
我的这个讲稿你们要多次地看，三遍五遍地看，里面有很深的意思，你听一下不一定领会得了。如果你已经懂了，那没什么可说。如果你跟我的这个认识还有相当差距，那就要知道这里面的话是必须你自身反复地观察、体会，才能吸收得到，才能变成你自己的见解，每一个都是相当重大的事。
所以这一次，我也是就这个最重要的事，契合到我们人生修行上非常关键的问题，也是直接来讲的。所以，这里大家要展开讨论，把自己的心力发出来，不断地去拓开它，不断地去认识它，这样你会越辨越明了，越思维越清楚。但是你坐在那里是不行的，坐在那里就很难打开。也不要等到以后。其实也没什么以后，因为什么事都是一时的机缘，你错过这个时机，等到以后再来就相当难了，因为因缘很难积聚啊。
打个比方，我以前讲过诸行无常、有漏皆苦，作过非常细致的抉择。有些人在这个时候他能跟上，按照这个去观察体会，细无常、有漏皆苦、行苦、五取蕴苦等等的问题，他就会有相当的通达。再以后我要讲到这些问题的时候，只是一笔带过，或者只是很简略地说两句，不可能再按原来那样讲，因为精力有限。
同样在这次讲法无我的时候，我也是花了很多心血。如果你们能够仔细地去研究它，把这些问题搞透，那对于你的人生来说，会有极大的帮助。所以，在这个问题上不能马虎，如果我不强调的话，大家只是听听而已，效果很差。比如说，要好多次，要五次、七次，而你只耳朵稍微听一下，连百分之五的量也达不到。这样过去了，始终都是这个样子，这样很难开出见解，因为见解开要很多因缘。
什么叫开？首先肯定是自己糊涂迷惑，一定要在一定因缘下，忽然间就像绳子解开了一样。你开的时候当时你的心就知道，心就是开的，忽然间就明朗了。当然这个是思慧上的小事情，不值一提。但是我们现在是需要这个。你要不断地开，不是开一次，这是很多次都开，不断地开，心里有一种豁然开解。这样很多次之后，你的见解就能真正地确立了。
现在我们要有一个真正的学的态度，学什么？就是学我讲的东西，不然你来学什么呢？种点善根当然也行，但不是这里正规的要求。所以从现在开始，我也会主动地提出问题。不然的话，大家也没有办法，很多时候很被动，自己不能开展。
就像我们今天讲的，我给大家提一点问题，大家可以记下来。比如我们要问自己，所谓苦乐的戏论是什么意思？为什么说苦乐都是戏论？我们世俗里认为是乐的，为什么佛法里认为是苦？我们求乐犯了什么原则上的错误？这样一直错下去，会导致什么结果？而且要结合到我自己的人身，就是从这一世来看，我从小到大是怎么过来的，是怎么一路迷失掉的？我最初在什么点上就已经入了迷惑，之后又怎样不断地发展？（这思维得越细致越好。）当前我这个心它是真的吗，假的吗？为什么说它是个假的？我是怎么被自己的心骗掉的？所谓的“我一直不安心”的根源在哪里？
我前面已经举了几个例子，你应该举一反三，你可以从自己怎么读书、求职、求财、追求享受、情感等等，我这里是怎么假立，又怎么被自己骗掉的？什么事情只要经过七次，就会有效果。为什么呢？因为你第一次的时候，它打不开。就跟走路一样，第一步会走得很笨拙，但是你只要不断走下去，就熟了。因为现在你对这个事情非常生疏，因为这是你从来没听过的事，所以你要多次地观察、认定它。一旦你有了七次以上的认定，那你的观念就会开始转变，开始意识到这里面有大问题。只有这个见解上一转，那么你的行为才可能调整。
所以，现在关键就是要竭尽自己的力量来思维观察，个人的力量不够，志同道合的几个人可以聚在一起，互相讨论。也就是要通过大众的力量，把智慧激发出来，把见解开出来，抉择出来，这相当重要。
这些问题都是最大的问题，所以都需要去讨论、去抉择、去讲演。你越是在这些问题上能够否认掉自己过去的颠倒的见、行为，你就越是进步得快。

宣真

对于上节课的一些重要内容，这里再回顾一下。

外求是苦

一般凡夫一切都要，那就落在贪著里了。因为这个世间的欲乐纵然十分满足，也只是一时的空喜，不是究竟的安慰。过后就什么都没了，心里还是空虚。
世界上的人不懂这个道理，他不断地在外在建立意义。凡夫都是著有，他就认为自己取得名誉、地位、爱情等，能够得到满足。实际上，真正得到也就那么回事，也是个假的。所以，过后他又是空虚，这样永远没办法满足。因此，你永远都在追求。这样的话，到哪一天是尽头呢？所以，常常说“苦海无边，回头是岸”。你往那个方向走的时候，将会有无量的苦接踵而来。你回头是岸，那就真正没事了。
所以，对于这件事，你通过求来满足，永远也不得满足；你通过歇来满足，那么当下就满足了。所以，“即今休去便休去，若觅了时无了时”，不要再等什么了。这事情你一歇下来轮回就没了，轮回不会再发展了，因为你的心已经歇了。如果你在这里面用追求来满足，那这事情就源源不断。因为你的妄想是无边无际、无穷无尽的，你只要还在愿意，还在支持，它就可以永远地妄想下去。妄想的能力是无穷大的，他每天都想出一个事情来，或者立出一个什么事情，然后驱使自己的心去求到它。我们因为这种想法，所以辛苦了无数生。
无数生以来，我们心里一直以为这世间法有一个真正的意义。因为这样一种观念，我们就一直求取自己心中想要得到的最好的东西，也因此我们就开始努力了。有些人求财、求色、求名、求学问、求这样那样的事物等等。虽然每一次都没求到什么，但我们就是不死心，来世再来求。这样不断地求，不断地苦。究竟来说，什么也没得到。

决定苦乐

我们首先应该决定所谓的苦乐是什么。苦乐是外在的吗？还是只是我的心安立的？这非常关键。
如果你知道外面没什么苦乐，只是我的心安立的，心这么立了才有，心没有立就没有。这样你就知道，这种苦乐完全是假的，不是真的有什么事。首先你要把相对的苦乐一眼看穿，之后什么避苦求乐都是一种妄动。真正的苦乐全部超过去了，给它的名字就叫做大乐。
这个大乐不是说外在通过什么因缘制造乐，而是你本来的状态。就是你的心本来就没有什么迁变，没有妄动的梦境。也就是你真正回来了，没有喜也没有忧，永远太平，很寂静的。你不要再去外求什么了。
所以，你稍稍想一下，体会体会。我们也很容易体会到，其实所谓的真实的乐没有什么条件，它也不必要观待什么，它本来就是乐、是安，这样就行了。没有很多的难处，也不是在外面做很多很多的事。它的关键点就是歇下来。
所谓“天下本无事，庸人自扰之”，“君子乐得做君子，小人枉自做小人”。就是说这件事歇下就是，再也不要平添什么了。就这样你要能决定它，所以这苦乐问题上就这么来决定，没有比这更简单的了。
世俗的苦乐是相对安立的，完全是依于你的心。你认为自己已经立了这个才是适合我的，我要这个，我喜欢这个。这样的话，合你的意的时候，你就认为很乐；不合意的时候，你就认为苦了。像这样的话，你一直缘着外在的假相上去转。你自己首先立了一个假的，结果你忘记了，把这个执为是真，之后你一直缘着这个在错乱，这就叫做得失。这样落在得失、喜忧当中。你一定要看出这样一个圈套，这样一个机制来。这也很简单，你在根源上首先看到这一点，那么其他各种差别相怎么配的话，那是很简单的事了——一个原理，无数差别。
比如你是有缘衣服的喜和忧，无非你立了我穿这件衣服时很好，这样的衣服穿了之后非常体面，我这样一穿就很漂亮了，别人就很羡慕了。立了这个之后呢，穿好的衣服的时候，你就乐；衣服不好的时候，你就苦了。就是这个地方，其实它是个假的，是依于你的心立的。一旦你知道它是假的，然后你就放下了。因为你看到这不是真实的乐，所以就要放掉。你一断定了之后，就把它放掉。放掉了之后，它本来就是乐。
如果你能这样知道的话，那么一切处对于苦和乐就不再纠缠了，根本就不立苦和乐的法见。什么苦和乐的想法你都不会去立，不会立这种戏论了，你的心完全超出它了。这样就完全随你转了，不随它转了。这就好了。你怎么随它转呢？因为你被假立骗掉了，被假立骗掉你就随它转。你超越它的时候，只有你转它的份，这件衣服我随便穿都可以，好衣服穿穿、坏衣服穿穿，都是归我使用的。这样，你就能转境，不被境转了。否则的话，一直被那个东西骗，就是因为你不能够决定什么是真乐。只要这一个还决定不下来，往后的一切就还会落在错乱当中。所以这一点十分重要。
（对于这生死幻梦的问题，我还要竭尽自己的力量来说破。大家也一定要深入地思维、观察，这是极其关键的。所以我今天还要不厌其烦地彻底揭露轮回的真相。）


生死苦海的真相

生死苦的境界就像大海一样没有边际。这并非指外在有一个无边的轮回苦海，而是说众生内心的虚妄分别无边无际，停不下来。众生的妄心停歇不了，就会不断地从妄起妄，辗转不已，一直沉溺在迷梦当中出不来。
就像大海的源头没有干涸，就会从中不断地涌出水流，形成波浪。同样，只要根源的无明没有破除，从这里就会不断地起惑、造业、变现果报，感果的同时，又起惑、造业……以致于识浪奔腾，无有尽头。
又比如，一个人一念不觉，陷入迷梦。之后由于不知道一切都只是虚妄，就会不断地在梦里起惑、造业，变现出一场又一场的幻梦。乃至入梦的因没有止息，他就始终没办法离开幻梦。同样，只要没出生智慧，照破情想，就没办法截断心识的迁流。因此，众生一直随着识浪不断地飘流，始终陷在这种错乱的境地当中。这就叫做“此岸”。一旦觉悟，回到本来的真如里面，就是到了彼岸。
其实，正当处在错乱中时，本来也没有生灭、来去、增减、染净等等。但只要你的梦心不断，就还会幻现出各种各样的生死境相。所以，此岸、彼岸不在外面，只在你的一念间。
一念不觉，落入了无明，此后就会随着它的力量不断地变现妄相，或者说这种惑业苦的错乱运动，就一直无法停歇。生死就是一场迷梦，烦恼的妄动没有寂灭，生灭流转的妄相就停不下来。像这样，众生一直处在这种错乱的状态里辗转不已，无法止息。
而此岸和彼岸是相对而立的，有此岸必定有彼岸，所以，也会有相反的一切妄现的止息。诸佛以智慧光明见到幻尘本来没有，灭尽了虚妄分别。分段生死和变异生死也由此彻底寂灭，证入大涅槃，无边的生死苦海在心中当下就止息了。
众生由于愚痴无明，把一切本无的法计执为实有，所以分别执著无法息灭。也因此，不断地以虚妄分别出现二种障碍、感召二种生死，出现微细的迁流苦，以及粗大的苦集。在这里发生各种欢乐、恐惧、求取、逃避、得失、成败等等。所以，反过来，一旦寂灭了情想，生死苦海就顿然被截断了，也就证得了无生无死的涅槃。这就叫做“彼岸”。
那么，怎样才能脱离妄想，回归本来呢？这就需要心中出现智慧光明。要悟到一切都是空性，才能止息追逐幻尘、起惑造业等的妄动，才能真正回归。


计执妄心为本性是轮回的根源

智慧光明，就是指本具的性光显露，已经还归法界的真心。它不是客尘，不是世人认为的四大假合的肉团心，也不是忽生忽灭的妄想心。它处处周遍，并且本来常住，不生不灭，从未失去过。
世人不了知本具的智慧光明，一直错乱地认为攀缘影子的妄心是自己。比如，我们通常认为，自心就是第六意识，认为能够分别、妄想、思虑、筹划等等的心就是自己。或者认为，我有各种感受、想法、心理活动，以及对于事物的认识等等，这就是我的精神世界。其实这就是受想行识四种心，它们也只是妄心。
要知道，你这样想就已经从根本上搞错了。因为你错认生灭心是自己，就会觉得自己很了不起，不像别人执著一个肉体是自己，你会想：“现在我已经找到了真正的自己，心灵才是真实的我。”其实，你所说的“心灵”，也只是生灭的妄心而已。哪里是真实的你呢？它缘聚则生，缘散则灭，如果这就是你，那么它灭的时候你到哪里去了？这种随因缘生灭的法是真实吗？
如果你听信这样一个妄心，那就成了轮回的根本。就像《楞严经》[1] 所说：“众生全都计执攀缘心为自己的本性，这就是无始轮转的根本。”同样，这部经一开始，佛七处征心，也是为了破除妄心。
我们无始以来一直认贼做子。原本只是一念妄心，你却把它当真了，结果它就成为你内心的领袖，指挥、控制你的一切，而你的真人就由此埋没了。之后你就一直顺着妄心的惯性不断地去发展，看不清楚它只是一种缘生缘灭的虚妄的法，反而认为这就是自己。就像一个人入了迷梦之后，虽然本来什么也没有，但他会觉得那里真的有一个国王，然后就去听从国王的命令，不停地做出各种各样的行为。
其实，这是非常颠倒的。我们最初由于一念无明，发生了错乱，之后在无量劫里面，经过了无数次的串习，形成极为坚固的力量，导致我们现在根本分不清真假。换句话说，对于这种错乱的造作方式，我们实在串习得太习惯了，以致于现在完全不必刻意，不假思索地自然就会起这种心。也因此有各种爱憎、得失，出现了各种习惯、癖好，形成了各种价值观、思想见解、判断标准等等，而且你把这些都执为是真实。总之，这里面的每一念妄心，都是由于过去不觉的因缘，偶然间发生的。由于重复的次数太多，你就误以为这是自己真实的秉性。
凡是因缘生的法，就像空中的云雾一样，并不真实。但由于它每一刹那都在现起，刹那不停，你就完全忘记了本来的虚空。一直计执你心中的这些情想分别为真实，你认为自己生命的内涵就是这些。因此，你就陷入了进一步的错乱当中。也就是你已经习惯，心里想什么都认为是真的，然后乖乖地听命于它。
这是一个离你最近，最难发现的东西。因为你已经跟它粘合在一起，已经分不出真假，分不出主客了。所以，你就一直随着生灭心的执实，不断地重复这种妄动。而且，以这种妄动，会产生出各种身口意的造作，导致你妄动不已，积业不已，感苦不已。
这一切都缘于一个根本性的错乱，也就是妄想本来无性，你却执为真实。《大涅槃经》说：“我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际性本解脱，于十方求了不能得，根本无故，所因枝叶皆悉解脱。”意思就是，生死根本的无明，在真实中去寻找也是丝毫不可得。因此，以无明为根源而发展出的各种行业，一切的妄识，身体的形态，内心的感受等等，全部都是虚假。
总之，由于不认识大智慧光明的本心，一念无明，执取妄识的幻影为自己，然后把它所对的境界执为真实，从此之后，就走上了漫漫无期的轮回征程。这里面充满了虚妄的惑、业、苦，一切都毫无实义，而你就一直活在错乱的二取分别当中。

宣真

我执是万惑之源

生死苦海只是一场大梦，这里的各种境界都只是空花。像是基于自我的种种妄想、追求，对于这样那样的事不甘心，耿耿于怀，执著不已；或者各种的焦虑、狂躁，爱恨情仇等等，全部都只是虚妄的情想，本来没有。
众生由于不认识这一点，一直在错乱当中沉沦。都以为依附肉团的心是自己的真心，并且执著血肉之身是自己。这个虚假的“我”，成为一切行为的出发点，做出来的一切事都是为了维护、支持它。或者说，无论采取什么行动，做出哪种判断，都是源于我见而发生的。
比如，某法对“我”有利益，能让“我”变得更美丽、更光耀、更崇高、更安乐，能让“我”拥有更多的光彩、享受、荣誉、权利等等，那就是“我”要追求的事。“我”会竭尽全力地去争取，绝对不会放过。相反，某法如果对“我”有损害，会贬低“我”、威胁“我”、伤害“我”、丑化“我”等等，那就是“我”要坚决反对的事。也因此，每当遇到顺逆境缘的时候，我们的心自然按照我见给定的逻辑法则，做出极其精准的错乱反应。但这一切也不过是妄动而已。
这种妄心贼子，看起来聪明伶俐，其实只不过是恶慧而已。它就是我们非常会搞世间法的内在的知识分子。它会根据各种情境，来判断对“我”有利无利，是好是坏等等，然后立刻反应出相应的心态、表情、行动。这整个一系列的妄动就叫做以我执起惑造业。
烦恼是一种妄动；以我执生烦恼，就是本心上套了一个无明，之后它就会产生一系列极其精密的虚妄运作。一看到好的，合我意的事物，这个“我”马上就表现出一种贪婪的姿态，发生紧追不放的运作。看到一种不利于我、对我有威胁、有损害的境，“我”马上就表现出一种排斥的样子，心上就会发出嗔恚。
每当“我”拥有各种功德、荣耀的时候，就会自然作出一种“我”很崇高的样子，马上会表现成昂起头、藐视四方的姿态。如果看到一个比“我”更圆满、更优秀的人，这时，“我”就表现出无法容忍的状态，两眼通红，一直瞪着他。如果我和别人站在同一条起跑线上，正在争夺某一个目标，这时的“我”马上就紧张起来，立即发动全身的细胞，动用全身的能量，去跟别人竞争。如果一段时间当中，我觉得不用太遵守纪律，就会表现出一种吊儿郎当的样子，随着这种指令，全身的细胞都处在一种毫无约束的状态，之后就会出现各种散乱放逸的行为。
每当要透出真相的时候，“我”就会变得很疑惑。如果出现一种跟我见相反的论调，甚至要把它彻底毁灭，这时，“我”就没办法认同，没办法忍受，进一步还会发出各种反抗等等。
这样就知道，由于误认为有“我”，之后的所有反应都会以“我”为中心而发生。这就是我执的运转规律，我们把它称为“无明系统”。我们一直以来就依着这个我执，不断地发出行动，不断地起心，在识田里熏种子，然后再现行……整个都是一种错乱的循环。
这一切妄动都会出现相应的后果。每陷入一次虚妄的造作，后面就会跟随一段生死。就像每吸一次毒，都会出现一种飘飘欲仙的幻觉，然后你就陷在里面了。我们都是轮回里的“瘾君子”，不断地吸食烦恼的毒品，迷乱自己。心甘情愿地陷溺在错乱当中，没有一念回光返照，幡然自觉。就这样，一天又一天地积累，一生又一生地重复，这就是无穷无尽的生死苦海。
如果你懂得它的根源、机制、运转真相，你就会知道，一切都叫做苦的自性。这里本来无我，但众生却错认有我；本来无乐，却认为有真实的乐。在这个当中，没有一个行为不是有漏业，没有一种感受不是苦性的。其实，这只是一种无而现的苦海。真实之中连一个微尘也得不到。但是只要没有觉悟，这种长夜大梦还会不断地继续、繁衍，这就是我们每个凡夫在生死里的状况。

狂心顿歇，歇即菩提

除大觉佛陀之外，其余十法界里的众生，都处在轻重不等的幻梦当中。佛陀彻证了本性，本有的智光完全显发。以纯真无妄的智慧，照破一切万法本来无有，如同迷梦。
梦的譬喻很好。梦里会现出各种各样的身体、心态、行为，有各种苦乐悲欢等的遭遇。这些妄相在梦里看起来是那么的真实，但真实当中丝毫也无有。《永嘉证道歌》也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”就迷梦者本身来说，似乎真的有各种境界、各种现相，有这样那样的感受、遭遇等等。但从觉悟者的智慧看来，正现的时候也是什么都没有。
所以，只要照破身心虚妄，了不可得，一念间就度出了苦海，顿时登上彼岸。正如《楞严经》所说“狂性自歇，歇见菩提。” 就像一个人喝醉了酒，天旋地转，他会一直在这个颠倒的境界里妄动。像梦中的水波不停地荡漾、旋转那样。如果他知道一切都是假的，本来没有，那么妄动就自然停歇了，这就叫做寂静涅槃。
《圆觉经》也说：“知是空花，即无轮转。”不知道的时候，会一直缘着空花不断地分别计较，发起各种的妄想、行动，把自己陷在这样一种错乱的流转当中。反过来，只要知道眼前的一切都是空花，就没有轮转了。
众生都处在迷梦当中，在这里面还会不断地妄动。有个人的妄动、集体的妄动；有小事的流转、有大事的迁变；器世界有生住异灭，有情有生老病死，各种事物都有成住坏空。正所谓业海涛涛、识浪奔腾、生灭流转、千变万化。但是，在觉悟者的境界里，没有生死，海清河晏，因此是本来涅槃，不必再去寻什么涅槃。本无妄动，一觉就停止了，这就叫做“顿超彼岸，直渡苦海”。
有法的体性就是虚妄分别。这些都只是识的变现，不是外在有什么东西。如果外在真的有各种生死的设施，那我们就无法解脱了。所以要知道，十方三世里的无量无边、层出不穷的现相，生死幻梦当中各种数不清的苦，都基于当下一念无明。只要一念顿断，反转过来，一切妄相自然止息。
所以，佛法唯一是向内心寻求的。不像世间人，在外面寻找意义，制定百年大计、千年大计。总以为外在有很多意义，可以成办无数种事业，获得无尽的辉煌等等。也不像外道，在有漏的色身上大做文章，试图把身体修成长生不老。
诸佛已经彻证真如，同时见到自性中的无量众生，都还沉溺在幻梦当中无法回归。像疯狂者一样，有着各种各样虚诳的快乐、痛苦、成功、失败、贪淫、残杀等妄动；又要感受各种火烧、水淹、饥饿、焦虑、迷茫等的痛苦；还有那么多的轮转堕落、升沉起伏等。
所以，诸佛以同体的悲心，愍念十方世界里一切沉溺在幻梦中的众生。也因此，佛以无缘悲，应众生的心，自然化现在他面前。在他的生死幻梦里示现各种形象，像是十二种稀有事业等等。这无非是要引导众生回归本来。为此施设的各种方便，一切的言词、譬喻、说法、表示等等，无非是引导众生，让他知道智慧本有，妄想本无，身心都空无自性，世界也只是一场幻化。
通过这种方便，让他真正认识到身心世界本来无有，这时才会停止一切的妄想、执著、造作、轮转等等，才会止息过去那种错乱的分别、造作，开始寂静下来，还归自心本源。不会再像过去那样，一直说疯话，做出疯狂的行为了。就像一个疯狂者，当他服食一种妙药之后，就会逐渐清醒过来，慢慢变得平静，恢复正常。同样，妄动逐渐歇下，本有的智光就会渐渐显发，越来越恢复本性了。
诸佛就是这样引导众生发起最初的觉悟，然后把过去在无明当中起惑造业的妄动，全都歇下来。从这里就逐渐开始回归，最后彻底出离生死苦海，到达涅槃的安乐之地。
总之，光明的本心就是生命的真义，现前它是每个人都应该精勤努力的地方。诸佛就是因为证得了本心，才寂灭了一切虚妄分别，回归到本来清净的涅槃境地。止息了过去的一切妄动，一切梦中的生涯，都已经不复存在了。
下面给大家出这一周须要仔细思维的六个问题。这些首先要按你自身的经历、状况来思维，而且唯一要做自心上的反省，不要像现在的学生那样为了完成任务来做作业，也不要重复照抄，那只是在蒙骗你自己。为了你自己真正明白生命的大义，那就不得不靠你自己在自身上做个抉择，之后你能够明白一点，就会清醒一点。你真能像这样一次又一次地来做，最后一定能在见解上得到进步，这是我可以预先断定的。但你必须按照我的要求来做，而且是自觉、主动地愿意反省，愿意审察自己内心的道路以及这样下去会是怎样的结果。
在进入思维之前，须要反复看我的讲记。就像学走路，先要靠住一个东西逐渐走出来。而且有哪些方面触动你的心，那里就可能有你开解的机缘，你可以再深挖下去，然后会有好消息在里面。
下面我念一下题目，大家可以记下来：
1、我们常说“苦海无边”，到底什么是“苦海”？为什么说它是“无边”的？
2、什么是“此岸”、“彼岸”？怎样才能从此岸到达彼岸？
3、轮回的根本是什么？为什么说它是轮回的根本？
4、我们是怎么把妄心执为真实的？
5、为什么说我见是一切烦恼的根源？结合自己生烦恼的情况谈一谈。
6、怎样才能止息生死幻梦？为什么？


[1] 《大佛顶首楞严经》：“无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。”

宣真

空性缘起的表征

一切显现法无不是空性缘起的表征，它们随时都在告诉我们，万法并无独立的自性。因为，它们都是缘起的综合品，并没有脱离因缘的独自的法。

水无自性

就拿最常见的水来说，水用在不同处，就会起不同的作用。从它的各种现相就能看出，水没有自性。
水既可漱口，起到清洁的作用；又可饮用，滋养有情的身体；还可灌溉、洗涤；又能配合不同的药物，做成种种药；配合各种蔬菜，也可以做成风味各异的菜汤；又还可以酿酒，做成冰淇淋……这一切无不是水，那么水到底持哪种固有的自性呢？其实水并没有固有的自性，也因此配什么缘就会显现什么。
这就是空性缘起的表征。如果水有自性，那就变不成其他。但正因为水无自性，所以遇到种种缘就变成种种。
水在人体内，会起各种的作用。在任何内脏里，或者身体的各部位都起作用。水多了就起多的作用，少了起少的作用。外界中，地球上处处有水，处处的显现都不同。天冷时，水会变成雪；落在地上，水就变成雨；遇热又变成气。水是柔软的，踩在上面马上就陷下，而它却能承载几万吨的航空母舰，种种的物体都被水所承载。所以，水是无自性的，不要固定地认为它是什么。
总之，水不断地遇缘变化，所以它就是一种无自性的显现，这就是“幻有”的涵义。

文字无自性

梵文“善达瓦”这个字，有四种涵义：水、盐、水壶、马。 “善达瓦”，最开始是一种声音，后来写在纸上，就成了一种文字符号。它没有自性，就看人们怎么来定义它。有自性的事物，必须固定为某一种意义。但文字语言没有自性，所以，随着人们的心，可以表现为不同的内涵。
“善达瓦”这个词具体安立为哪种意义，完全观待当时的情形。比如，一个帝王说要“善达瓦”。那么，侍者就要考虑，帝王这时到底需要什么，了解情况后才能提供适当的物品。如果帝王正在洗浴，那就要供给水；如果正在进餐，那就要提供盐；如果正在喝水，那就要拿水壶来；如果帝王打算外出，那就要备马。
像这样，说一个“善达瓦”，配合当时不同的情形，就会显现不同的意义。所以文字语言并无自性。
其实，任何文字都是心假立的法，你可以假立它为任何一种意义。比如，元音字母、辅音字母等组合成一个个的梵文。这里还可以有各种搭配，还能立成各种不同的意义。再比如汉文，每个字都有多种意义，几个字随意组合，又成了种种不同的意义。
而且，同样语言，配合不同的语调、神态等等，又会让你有不同的感受。觉得这话是在表扬我吗，还是在讽刺我等等。这样就知道，文字都无自性。都是空性缘起的表征。

种种法无自性

比如，面前的一张桌子。从空间上说，它是桌面、桌腿等各个支分合成的假相，脱离支分并没有它。而我们往往认为，离开诸支分另外有一个真实的桌子。或者从前后因缘来看，它是由前刹那的桌子、地面等众缘所合成的，是多个因缘综合的表现，并非有独立的它。而我们经常迷失，总以为法是有自体的。
再比如，三个人组成一个家。这个“家”只是对于三个人的聚集，安立假名，因此并没有单独的“家”的自性。或者，十个人同演一场戏，这出戏是十个人共同的作品，哪有离开这些人之外的单独的“戏”呢？
像这样，一切世间的法都是诸因缘和合演出的幻戏。我们总以为，这些演出的法有自性，其实，这只是众缘和合的表现，脱开因缘并没有自体。也就是说，离开众因缘并没有独立的现相。
这个道理就是“以缘起故，无自性”，我们可以由此观察大千世界中的任何现相。

植物无自性

比如一朵花是种子、水、土等众多因缘和合的演出。花有自性吗？不是离开种子、水、土等，有独立的花。只是这几种因缘说：“我们合作一下。”果然，它们一合作就现出了花。所以花是无自性的。
在四季当中会看到各种各样的花，不同的地带，像高山、平原、盆地等也处处有花，而花的相状也千差万别。如果花有自性，那它就应该永远是一种相。事实上，这要看当时、当地，有哪些因缘，因缘不同，合成的花就不同。而且，即使同样的花种，在不同的土壤、海拔、光照等条件下，开出的花也呈现不同的形态。
这样就看出，花有千差万别的因缘合成相，我们这样看到的时候，就要感悟到，其实花没有什么固有的自性。有些花长在叶子里，比如秋海棠；有些花内部有果实，比如莲花。有些花的香气浓郁，有些花的气味就很淡；有些花的叶片很软、很薄，有些花瓣就很硬、很厚；有些花能够附生，而且开很多天，有些花是朝开暮谢……像这样，花并没有固定的相。花就是自然界里空性的记号，它所表现的就是空性。

身体无自性

我们的身体乃至身体内的任何部分的现象，无一不是因缘和合而现起。身体内部能起到种种不同的呼吸、消化、排泄、循环等作用，这一切表明身体里面绝没有一个独立自立的法，因为独一的法不可能起任何作用。
比如，我们用自己的一只手作手势，那一定要有手掌、五个手指等等，然后以这五个手指可以不断地变出各种姿态。每个手指就像一个人，五个手指一起合作，在虚空的舞台上，前后左右地跳跃、翻腾，这就叫“五人舞蹈”。所以，通过五个手指显现出的任何一种手的造型都是假的，离开这五个手指根本没有独立的手势。
再比如，我现在正在讲话，发出的声音是由上嘴唇、下嘴唇、牙齿、舌头、意念等等，很多因素一起合成的。整个发音系统就好像一架钢琴，意念是弹琴的人，舌头、嘴唇、牙齿、气管等的发音器官，就像钢琴的琴键。意念一发动，声音就响起来了。可以看到，这个声音既不是从意念里出来，也不是从声带、舌头、嘴唇等发声器官里出来。然后你就会慢慢发现，声音是无自性的，它除了只是众多因缘的综合表现之外，并没有独自成立的实体。
大体上看，我们人类都是三种法的合成品。所以人都是幻化，只是自己的业识，加上父精、母血和合成的假相。为什么说它是假相呢？因为脱离了这三个缘就没有它，三个法和合才现出了它，所以，身体没有独立的自体。如果有独立的自体，就应该脱开这些业识等的因缘还有一个身体，但离开这些就什么都没有了。
其实，我们自身也是不断地在随因缘演变。比如到了不同的地方，整个人就不一样了，身体各部分的器官等等都在发生改变。一个平原地区出生的人，在高原住了十年，那他的身体已经和从前完全不一样了，可以说不再是过去的那个身体了。不仅如此，就连前刹那和后刹那都不一样。每一刹那都是受因缘的支配，所以，你不要认为我的身体有什么固定的体性， 既然每刹那的现相都是因缘的和合演出，也就全都无自性。同时，每刹那本身又作为一分因缘，和其他因缘和合，又变出下刹那的相。所以，整个世界就是一场又一场因缘生果的幻戏。
像这样，你可以在任何地方去体会，只要是因缘的合成品，就知道它无自性。也因此，随便举出什么事物，都可以作为空性的表征。只是我们的心现在被无明障蔽得太严重，根本看不清这一点。所以，要用幻化八喻来引导你。对于这些幻事，你会很容易接受它是现而无自性的，或者说本来丝毫也不成立。

空性的譬喻

一切法正现的时候就是空性，只是当时的因缘一聚合，一下子就现出来了。
这就像做梦一样，现而无有，根本寻觅不到它的踪迹。或者像看电影，感觉好像有这样那样的人、事、物等等，但在银幕上寻找，就连一个微尘也得不到。
又好像虚空中的云雾，忽尔现了，忽尔又没了。就会让你感觉，这是飘乎不定的，或者说真正要找它的时候，什么也没有。我们看天空中的白云，一般会认为，那里真的有一些存在的法，但你开着飞机到云里去看，就什么都没有了。因为，白云只是在特定的情况下，才会见到的一种境相，真到近前去看，穿到白云里，就什么也见不到了。人站在山脚下往上看，会感觉山上有一团团的雾气，但真正到了山里就没这个感觉了，根本不见一团团的相。
这就证明，这些只是缘起的现相，根本没有自性。透过这些幻化的譬喻，人们就会了解，这些都是无自性的。有些会让你明白，它正现的时候就得不到；通过有些你会知道，它本来没能依、所依等等。
依靠这些非常明显的，你也很容易就接受的事作譬喻，再类推到一切法上，通达一切显现全都没有自性，是空性，也就不难了。真正懂了这些，你再去看这个世界，就会清楚地感觉到，一切都是假的，根本没有真实。

声音无自性

从音乐能很明显地看到空性。比如琴的乐声，一个乐师坐在那里拨动琴弦，立即就传出了美妙的音乐。观察这个音声，它不是单从手指里出来，也不是单从琴弦上出来，也不是单从琴孔、琴徵、琴身等中出来。然而这些因缘一聚合，乐师用手指一弹，立即就发出了声音，而且随他怎么弹，就会发出相应的乐音。所以，每一刹那的音声都没有来处，也因此没有自性。
这里的关键在于，音声是由他缘合成的，所以，此处的“无自性”，是针对“他缘”来说的。
懂了琴声的譬喻后，依此类推，就要知道一切音声都无自性，都是通过物体撞击等的因缘而产生，方方面面都是如此。像是人说话的声音，外界的风声、雨声、车辆运行的声音等等，都不是单独的哪个法能出声音，都是众因缘合成的。如果声音是从单独的哪种因缘里出来，就应当在那个因缘里找到它，但事实根本不可能。
尤其是说话的声音，观察一下很容易体会得到。比如我现在说话的声音，前刹那一点也没有，这刹那就现出来了，而且只要发声的因缘还在持续，声音就不断地显现出来，但它一点也得不到。所以声音只是幻相。

食物无自性

食物也是幻事。我们每天都在吃东西，还认为这些米饭、蔬菜、水果等是实有的。就拿蔬菜来说，我们现在观察，它是从哪儿来的？种过菜的人就知道，菜种撒下去后，经常浇水、施肥，再加上合适的土壤、光照等等，忽然之间就长出来了。我们看，土壤里没有菜，种子里也没有，水、肥料、阳光里也没有菜，哪一个因缘里都没有，但就是这些因缘在时空点上一会合，就忽然显现出了菜。
所以，我们买来的菜本身就是幻化的假相，它是因缘合成的。然后你再用不同的因缘跟它配合，就可以做出不同的味道。
比如用菜煮火锅，就是非常好的空性的表征。锅底做好后，可以把几十种菜都放进去，它们都可以任意地协调，都能合为一锅菜。这都是因为它们是空性的，所以放得再多，它们都可以配合，能够合成一种果相。比如，放一种菜、两种菜、十种菜、二十种菜，乃至于一百种、两百种，只要你的锅足够大，就可以不断地往里面放，一放进去，自然就合成一种综合味道，而且配合得很好。这就表明它没有自性，如果每一种菜都固定地持有自己的体性，那怎么能合成一锅呢？
再比如说豆腐，它可以容受其他各种味道。把豆腐放在锅里炖，然后把盐、生姜、胡椒、辣椒等等都放进去，自然就会合成一种混合的味道，它没有不能容受的，所以也是空性。
意思是说，如果这些蔬菜、豆腐等有自性，那再怎么加工，都各是各的味道，是一些独立的事物，不可能容受其他，而合成一种果相。正因诸法无自性的缘故，两种、三种、四种……放进去自然就合成一个果相，所以是很明显的空性缘起的表现。
想想看，如果它们有自性，就像A、B、C，每一个都是固定的体性，那再怎么把它们放在一起，也丝毫不会发生任何变化，还是A、B、C三种法。比如三种菜，一种是辣味的，一种是苦的，一种是酸的，如果有自性，那再怎么放在一起煮，也还是分别的辣、苦、酸三种菜，每一种菜的味道一点也不会改变，也就是完全不能合成。

因缘和合故无自性

“空性”，也叫做“无自性”，指诸法由于是因缘合成的，所以没有自性。就像各种乐器共同演奏出的一曲幻乐，众多演员共同表演出的一场幻戏，或者很多人共同合成的一个团队那样。这里的任何一个法都不能单独现起，所以没有一个不是假立的，完全没有自体。
我们过去认为，这些现相全都有自性，当它正现的时候，就认为有它自身独立的体性存在。这时，我们完全没看到，它是怎么由各种因缘合成，或者说没看到它的由来，结果就误以为当时显现的相有它自身的体性，这就叫做“有自性”。
现在就要反过来看，比如交响乐，一个大型的交响乐团，几百个人一起演奏，就合成了交响乐曲。只要条件允许，甚至可以组织一万人、十万人、乃至十亿人都可以一起演奏，显现出合奏的声音。
又像大海，可以汇集千江万河的水，水越多，所表现出的海的样貌、气势就越大。无论水有多少都可以合成，可以容受，就是因为大海无自性。
再比如，用原料调配出混合香。把各种材料加在一起，就成了混合香，闻到的也是合成的气味，不会感觉那几种香气不能融合。
所以，因缘的配合非常微妙，一切万法都是如此，任何景象都是因缘和合而成的。按我们人类的因缘来看，一个人自身是由各个方面合成，他有合成自身的因缘。两个人、三个人、五个人、十个人，乃至几百人、几千人，或者一条街、一座城市、一个省、一个国家，直至整个地球，都有各自合成的缘起。
比如，各种各样的人、街道、建筑、车辆等等，这些合在一起，就表现出一种城市的相状。再比如，全球的人类汇合在一起，就成为这个地球人类总体的相状等等。像这样，包括整个地球上显现的这些境相，像是大气层，日、月、星辰等等，都是因缘共同合成的。

这样看来，世界上每时每刻都在不断地出现新的境相，这里根本没有常，没有任何一个法能够住到第二刹那；同时也没有自性，所有事物都是因缘共同演出的戏剧，所以，不能说离开这种种因缘的演员之外单独有某个戏剧的自性。也因此，整个世界每天都在不断地表演，称它为“幻戏”，就是这个道理。

宣真

法无我的内涵

有三个字能够含摄所有的佛法：一、相；二、空；三、性。
其中法相教全部围绕着一个“相”字在讲，都是在相上分析、判断等等，会说“有自性”。其次，就要知道“空”，也就是认识到，一切相都没有自性，从而认定它只是梦，是本来没有的。最后又说回来，叫做“性”，也就是自性、佛性、光明性等等。过去祖师立大乘经教为法相教、破相教、法性教，也是这个道理。
首先说“有自性”，名言中确实如此。其次，为了回到真实当中，就说这些本来“无自性”。最后要会归本来，就说“真实自性”。

一、相

“自性”的涵义有几层。第一层，在世间名言里，对于每一种现相，我们都会定义它的体性，这就叫做“自性”。比如，在世俗的事相上，水是湿性，火是热性，地是坚性，风是动性。像这样，万事万物都有自己的性状。
而且，在单个的一个法上也都有，写都写不完的，很多种的性状。比如，写一个人的简历，姓名：张三；性别：男；民族：汉族；身高：1.7米；性格：忧郁型、知识型；或者身体上有什么特征，有什么样的眼睛、鼻子等等，可以一直写下去。像这样，对于张三这个人的显现，就他的每一分上都有一种名言的性质，这些都叫做他的自性。比如，对于他的心肝脾肺、眼耳鼻舌等等，每一种都可以定出它的性状来，写出这些器官现在是在持着什么体性。或者从内心世界上看，他的思想、情感、习惯、性格……方方面面都可以写一下。
这样就知道，一切事物都持有自身的体性，这就叫做名言中的“自性”。或者说每个法都有它自身的种种属性，这是属于它的体性，不属于别的法，所以就叫“自性”。意思是说，它自身上的体性不跟其他法混淆。比如，桌子就是桌子，椅子就是椅子，每一种电子产品、药物等等，都有它不共的性状、作用等等。
像世间的很多学科，就是在鉴定不同事物的性质。比如植物学、矿物学、生物学等等，研究的就是每一种事物它具有什么样的性质。就像李时珍写《本草纲目》，首先就要观察各种药草等是什么性质，看它的形状、颜色，嗅一下它的气味，亲自放在舌头上尝一下，再观察吃进去有什么反应等等。
对于每一种事物都定义好了之后，就可以根据它的属性去找到它。比如，在不同的生长地区，会长出不同的植物，每一种都定义好之后，就可以通过它的性质来找到它。看一看它的样子，闻一下它的气味，再尝一下味道，所有的属性都符合，就能说明是某种植物。比如，这种植物叫荆棘，那种叫珊瑚，那些是松树、柏树等等。
以上说的是外法，按五蕴来分，全都摄在色蕴当中。内法也一样，也都有各自不共的体性。大体上看有受想行识四蕴，这其中每一种又有很多，可以细分为无量。比如，行蕴就可以再分成四十九种心所（五十一心所减去“受”、“想”两种心所）。
当然，这也只是就人类，非常明显，也容易体会到的，说心所法有五十一种，具体也是无数无量种。比如烦恼心所，就今天来看，还会有不同的烦恼的表现。因为现代有很多新的思想、言论等等，这些因缘就会合成新的心态。所以，现在很多人类的心理状况，是古人根本想不到的。
像今天的很多病症，古代就根本没有。因为古代没有这些因缘，所以不会出现这种病。比如，老年痴呆症、精神病，各种的时代病、职业病等等，这些都是人们长期处在一种非常执著、紧张的状态下才出现的。还有各种的家庭病、社会病、人际交往病等等，都是过去的医书里写不到的，因为那时候根本没这些问题，也就没有这些病症。如今还有的网络病、焦虑病、空虚病、狂躁病等等，这些都是过去没有的，是在新的因缘下合成的产物。
那么同样道理，众生内在的五十一种心所，也只是针对一般比较明显，或者典型的心态在说，细分下去仍然是无量无数。为什么呢？因为每一种心所都是因缘合成的结果。比如，贪心所就可以分成无数种，因为众生对于任何一种事物都有可能生贪心。有些人说，对于大便应该不会生贪心吧？但实际上，只要习气成熟，也有可能贪大便。就像厕所里的那些蛆虫，它们从出生开始，就非常贪爱粪便，不仅没有丝毫厌恶之心，还一直爱著不已，生怕别人抢走。
像这样，对于身心世界的色受想行识，把它们分开来说为多种多样，对于这其中的每一个都很精微地定义出它的性相、作用等等，这一系列就是法相教。也就是在相上，对于万法立定它的涵义、属性。比如，学百法就是要界定名言中每一种法的性质。它能够让我们对于名言中万法的体性和作用不愚昧，把这些分辨清楚之后，就知道该怎么转化、改变等等，也就能够以此趋吉避凶、离苦得乐。法相所要研究的就是这个问题。
这样就知道，名言中的显现是无量无数的。法相能很精确地说出它的体性，这种“精确”也不是别的，就是在它正显现的时候，对于它的性状，我们会有一种明确的认知，再把这种无误的认知写成文字，就成为准确的定义。这也无非是以诸佛菩萨的尽所有智，或者凡夫能观察、辨别的心识，再借助仪器等等，把它的体性描述出来。
总之，每一种事物都有它的体性，这就叫做名言万法的自性。我们现在就是在这里迷失了，也就是你认为名言中的法真实中有自性、是实法。

二、空

第二层，就是要知道我们误以为有自性的这些法，在真实中没有自性。换句话说，现在学“无自性”就是要反转过来，要从认为名言中“有自性”提升上去，要更深一层地认识到它“无自性”。
这样之后，随便说任何一法，比如，你说“植物”，我就说“植物无自性”；你说“水”，我就说“水无自性”；你说“男”，我就说“男无自性”；说“女”，我就说“女无自性”；说“贪”，我就说“贪无自性”；说“一”就是“一无自性”；说“多”就是“多无自性”……这样的话，名言里任何一个事物，从色法到一切智智之间，全都无自性。如果把所有显现排成一个无限长的图谱，那么在任何一个点上，原来的“自性”都可以翻掉，换成“无自性”。
这就是因为，一切都是因缘假立的法，就像先前讲的譬喻那样，万法只是众因缘演出来的一场场幻戏，不是离开众因缘之外，单独有什么法存在。也因此，正现的时候，也只是一种“诈现”。意思是说，诸法诈现出一种真实的样子，会让你感觉，真实的状况就是现出来那样，而且有各种各样的作用。但真正去寻找的时候一点也得不到。
名言中的一切，你的所见、所闻等等都像梦一样。就梦来说，梦里的确有这些显现，而且各种各样的现相丝毫不会混乱，各自持有自身的相。同样，正是因为这些现出来的相千差万别，所以在世间我们才好交流。也就是说，你可以读书、辩认；之后按图索骥，按照先前的认知去找到这些法，之后在语言上给它定义，这样就可以共同交流，共同去成办这样那样的事情等等。不然的话，我们在世间就没办法分辨了，你会感到杂乱无章，觉得理不清头绪，就会让你陷入到一种混乱、混杂、搞不清状况的地步。
但是，这一切无非是名言范畴里的事，或者梦中的事。只是人们如今都陷在这种梦境里，执著这些是真的，甚至一刹那也想不到，整个世界都只是一场幻梦。
梦的譬喻很好，因为梦里什么样的人事物都能现，而且，可以有丰富的内容、漫长的过程等等。其实我们白天的这一切也不过是我们人类共同的大梦，这里面各式各样的相都能显现。最让你迷惑的就是，当它现出来的时候，不会让你感觉这是虚假的，它会让你感到一切的一切都非常真实，以致于你完全忘记这只是梦，认为这就是真实的，就是生命的全部，根本想不到在这之外还有什么。
现在说“诸法无自性”，说的就是这些你认为实实在在的一切法本来无自性。像刚才说的，如果给任何一个法开出一张性状表的话，可以写无限长。比如，物质产品、身体产品、心识产品、感受产品、行动产品、事件产品等等。这些全都叫做“产品”，就表明都只是众因缘的和合产物，仅仅是一种假相。因为一切法无不是众缘和合的演出，所以都只是一种综合的表现，而独立的自性是丝毫没有，或者根本就没有独立的自体，所以说“无自性”。
这个道理如果没有佛来开显，世人就根本不清楚。但是佛说了“缘起”，明显就透出了“无自性”。这样你才发觉，原来这一切都是无自性的，所有的法都是观待他缘而成，不可能有独立性。
诸法就是这样观待其他，并且还在不断地生成，生成再生成……这就是一个万法不断演变的相续，在这里就出现了时间。
“时间”，是观待事物不断地生灭而来的。万事万物只要陷在因果的缘起链当中，就必定有它自身的寿命，或者说时间。大到宇宙天体，小到身体上的一个细胞，在这上面都能发现有一个时间的量。
但事实上，“时间”只是一种假立的概念，因为它完全依附于事物的生灭，一旦脱开了生灭，就没有时间了。所以，在这个世界上，“时间”、“空间”之所以成为人类永远的主题，就是因为人们都陷在生灭里了，所以会一直感觉，确实有时间，有空间。但是，真实中连人、事、物都不成立，又哪里有依于这些而安立的时间、空间呢？或者说，既然时间、空间都找不到，那么以时间、空间所摄的一切世间万法，又怎么可能存在呢？
明白了这些，再去看这个世界，就会发现，它的确是一个大幻化场，这里有大大小小、各式各样的幻变，非常稀奇。任何一个显现法都无自性，几个合在一起又会发生变化，出现新的事物等等，万事万物就是这样，时时都在发生变化，演变无穷。个人、集体，里里外外任何的事全都如此。
其实，世间的教科书不会教人缘起性空，是人类最大的遗憾。要知道，任何一门学科所要研究的现象，都可以定性为“无自性”，或者说，任何一本教科书上的文字所表诠的种种意义，在它后面都可以写上“无自性”三个字。
只可惜，世间法只能研究一些现相上的事。研究得再多，也不过是在一个很小的范围里知道一部分的缘起。比如，研究化学，就是去发现各种物质配合在一起会发生怎样的变化，也就是这样那样的元素合在一起，会生成哪种新的东西等等，仅此而已。像是研究药物，也无非是观察不同的药物在人体里会发生哪些反应，先前怎样，后来又怎样等等，然后把它们记录下来。当发现其中的规律时，下次就套用它。这也是由于缘起丝毫不会错乱、不会有偏差的缘故，人类才能在这里面发现规律、把握规律。但这也只不过是很小的一部分缘起。再说，一切正道都建立在内心的缘起上，而现在的人只知道研究外在的事物，根本不懂得真正去观察内心的规律，因此，依世间法，终究没办法走上真正离苦得乐的正道。
我们现在要谈的是“无自性”，这就超出了一切世间的见解。世间见解是计执这些显现法真实，之后把所有的意义都建立在这上面，一切的想法、行为等等，都围绕这些在运转。基于这种错误的认识，就会觉得人类在不断地前进，通过大家共同的努力，不断地出现新的时代、新的现象等等，其实这只是人们的错觉。超越世间的见解是，一切显现都没有自性，就像梦一样，一丝一毫也不成立。由这种见解所出现的观感、行为就跟世间完全不一样。