普见

世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心。及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说。湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来。真实语者。推垂大慈。开我蒙悋。

这一段又是第二疑前后异说，阿难的意思，「若离明暗，见毕竟空」，若离开明暗等尘，见闻之根毕竟是空的话，「如无前尘，念自性灭」，等于如没有前尘，念虑之心自性销灭，我今「进退循环，微细推求」这个道理，「本无我心，及我心所」，本无我心及我心所，「将谁立因，求无上觉」，不知将谁立因而求无上觉道，「如来先说，湛精圆常」，况且如来先说此见及缘，元是菩提妙净明体，这是说六根本是「湛精圆常」，但是现今又说离尘无体，此则断灭，如是前后异说，「违越诚言，终成戏论」，岂不违越诚言，而终成戏论吗？「云何如来」称为「真实语者」？「惟垂大慈，开我蒙悋」，我今愚迷未得彻悟，惟愿大慈世尊开我之蒙悋。

击钟验常

佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

这一段文是属于示答分三段，一斥迷诃说，佛听说完他的疑问，接着就对阿难说，「汝学多闻，未尽诸漏，心中徒知颠倒所因」，你是有学多闻的人，但是还未尽诸漏，你心中徒然知道，前尘为颠倒念心之所因依，谬认六根、六尘与念心相同，这就是「真倒现前，实未能识」，以前尘为实有、离尘即说断灭，这是总斥阿难之迷，「恐汝诚心犹未信伏」，以下许以开示阿难虽有诚心请法，平常信世间法之心，未走降伏，「吾今试将尘俗诸事，当除汝疑」，所以击钟捣舂世俗之事，除阿难的离根无觉之疑惑。

即时如来敕罗睺罗。击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗。又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击又声销。音响双绝。则名无闻。

这一段文是指着世间的事实来除阿难的疑惑，共分五科，这是第一验闻有无，验就是考验，如同先生考试学生读书及格不及格一样，这是佛陀考验阿难对于听闻佛法所得的利益如何见解，就拿世间的钟声做为佛事，先叫罗睺罗打钟两次，是问他有闻无闻，结果大众及阿难皆以打钟时有闻、声销时叫无闻，这是根本错的地方，佛知道了以下又问。

如来又敕罗睺击锺。问阿难言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。有顷。罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。

这是第二段文验声有无，两次叫罗睺罗打钟，两次问声，大众回答，同前，此问与前各别，此答与前相同，异问而同答，已显大众及阿难将闻与声，矫乱不分，所以佛用诃责的言词对大众说。

佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。

这是第三段责其矫乱，问闻则答闻、问声则答声，自无主张，经佛发明又不自审，反难于佛，众生昏迷之根源皆由终日着境，不知有心，以迷心不加觉察，故矫乱不分，以下佛破他的谬说。

阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。

这是第四段破其谬说，闻性若实离耳则耳如同枯木，当知声有生有灭，闻性不随声有声无，声在闻性中有生灭，不是你的闻性为声尘或有或无，设若闻性实无，又谁知无闻性者，当知你说「音响双绝，则名无闻」，实是大错，以下又说。

是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静。闭塞开通。说闻无性。

这是第二段总予结斥，说明声与闻明明各别，汝尚不知「惑声为闻」，「以常为断」，由此当知内根外尘于闻性中自有生灭，终不应言汝之闻性离诸动静开通之外，说汝闻性无有体性。

引梦验常

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟。为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。

以下又引梦作证，重睡即眠熟，工作疲极，睡时不知外境界事，因为六根不与六尘接触，以梦事为佛事，以示闻性不昏，捣练即洗衣之声，舂米是木石响，自怪钟作木石响，是独头意识之错乱，于是可知闻性寂常，又以经文作证云。

阿难。是人梦中。岂忆静摇。开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何。为汝销灭。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。

不但是梦中汝之闻性不灭，纵然汝之形体销灭，命光迁谢了，此闻性也不会销灭，「以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转」，这段文是发明众生迷尘故断，众生循外尘、逐妄念，从无始来流转六道，受杂染之果报，曾不开悟实性清净妙常之理。

若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。

这段文是发明守性故常，若弃生灭这一句，并不是把现前生灭的身体不要了，是弃去于真常中之虚妄生灭之情见，守其即生灭中本自真常之性体，若常有这种智光现前，六根、六尘、六识之妄心，应时销落，当知想心所缘之尘相，元来无有实尘，六处识心与六种情根元来也无有实垢，常有这种择法眼，知道那是真实、那是虚妄，尘与垢自然远离了，云何不成无上知觉呢？

普见

大佛顶首楞严经卷五

唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受
结解同因

阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际。与诸无明俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。

这一科文发明结解无二，怎么叫结解无二？人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，结的时候也是从这六根上结、解的时候也是从这六根上解，结什么呢？解什么呢？说造业从哪里结成的？就是由这六根结成的，你要是解也得从这六根上解，阿难不明白这个道理，他请教佛说，「如来虽说第二义门，今观世间解结之人」，佛说解结都从六根，阿难没领会，在这里他又问，说人结这个业从哪里结的再从哪里解，他疑惑有两个地方，哪个地方结的，哪个地方解，「若不知其所结之元，我信是人终不能解」，设若不知道结业的根本，我信这个业终久解不开，他说到这儿又问，世尊，「我及会中有学声闻，亦复如是」，我及法会中有学的声闻，什么叫有学声闻？这佛法之中到了无学，无论哪一法不用再学了，以这个为本，学到无学之处，阿难才证到初果，他所以未到的地方还很多，「从无始际，与诸无明俱灭俱生」，这是阿难自己说的，从无始劫来佛说的道理都不明白就叫无明，生一回死一回，与诸无明一块灭一块生，我生的时候无明也生、我灭的时候无明也灭，没离开这个无明，「虽得如是多闻善根」，他自己说我虽然得着多听多闻善法，结这些善根，虽「名为出家」，还是不究竟，

「犹隔日疟，惟愿大慈，哀愍沦溺」，我虽然是出家证到初果，比凡夫强一点，他自己说一个比喻，就像发疟疾的人，俗语说发疟疾，今天好明天又犯，这就叫如隔日疟，他怎么说如隔日疟呢？他证了初果，他要静坐入定就像无病的人，他要一出定就像犯了病一样，一出定就胡思乱想，一入定心里的观念就不散乱，他自己说我就像发疟疾似的，又对佛说，请佛大慈大悲总要哀愍我沉沦陷溺呀，我是沉沦在苦海里头，陷溺到底了，「今日身心，云何是结？从何名解？」解是解脱，不但我们现在学佛人得益，「亦令未来苦难众生」，还有未来学佛的人、受苦遭难的人，「得免轮回」，都可免轮回，轮回指生死说，生了死、死了生，永远不断，得免生死轮回，「不落三有」，这三有就是有欲、有色、有无色，所谓三有皆有生死之苦，「作是语已」，把这个话说完了，「普及大众五体投地」，阿难尊者及法会大众都五体投地，给佛行礼，「雨泪翘诚」，雨泪就是掉眼泪、翘诚就是一身一心的恭敬，以身心恭敬掉着眼泪的样子，「伫佛如来无上开示」，伫就是等着，等着佛说无有再上的开导指示。

尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因。作将来眼。以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。微尘如来。住世界者。各有宝光。从其顶出。其光同时。于彼世界。来只陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。

阿难请佛开导指示，这时世尊磷愍阿难，「及诸会中诸有学者」，未证四果阿罗汉皆为有学人，「亦为未来一切众生」，也为未来的一切众生，「为出世因」，给未来的众生作出世的因缘，「作将来眼」，作后来的眼目，好认识佛法的大道，「以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶」，佛的手放光好比是南阎浮提出的紫金光一样，以这个手摩阿难顶，佛慈悲先摩他的顶，这就要给他解释这个道理。

「即时十方普佛世界」，十方指着四正、四维、上下，普遍佛的世界，「六种震动」，震是震吼击、动是动涌起，震吼击是声音、动涌起是形相，动是地动，这是佛的道德威力所成，佛法是惊天动地的，动有三种：从地上动、从地涌出、从地上起来，六种震动是表有声有色，「微尘如来」六种震动，惊动了无数的微尘佛，这就是十方的如来，「住世界者」，这还未归常寂光，在世界上还度化众生就有这么多的佛，不是一尊释迦牟尼佛在我们这个世界出现，就是现在住世度化众生的佛，如同微尘数那么多，佛若不说谁能知道这么大的妙境，「各有宝光，从其顶出」，这些位如来各有宝光，各各都放宝光从其顶出，都从头顶上放出光来，「其光同时，于被世界」，如微尘数的这些如来，在他自己的世界上住着，各佛有各佛的宝光，从头顶上放宝光，「来只陀林」，释迦佛来这个地方说法，「灌如来顶」，十方如来放光，来到娑婆世界都灌在释迦牟尼佛的头顶上，这个光对光都接在一块，「是诸大众，得未曾有」，大家一看十方的佛，从十方放光来灌在释迦佛顶上，「是诸大众，得未曾有」，从来也没见过这稀有之事。

于是阿难。及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物。

「于是阿难，及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音，告阿难言」，大家都听见十方的如来像微尘这么多，都是异口同音告阿难说，「善哉阿难」，佛赞扬人，多数说善哉，说善哉阿难，很好了，「汝欲识知俱生无明」，从有生以来就有这个无明叫俱生无明，无明就是不明白，「使汝轮转生死结根」，这个无明，能支使你轮回生死，「生死结根」就是结业的根本，「唯汝六根」，阿难问，十方如来恐怕他不信，结业的根还有旁的，不知从什么地方来的？就是在你的本身上，解开也是在你的本身上，没有二样，「唯汝六根」，就是你现前的六根，「更无他物」，没有其他的东西，「汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常」，前边告诉你，使你轮转生死也是六根，没有旁的物，「汝复欲知无上菩提」是佛的果位，「今汝速证安乐解脱」，证佛果为解脱，解脱世界尘劳一切苦处，「寂静妙常」，到了这个地方，寂静普遍的、不可思议的就叫妙常，是什么？拿什么成的？「亦汝六根」，也是你的六根，你的结业生死也是六根，你想成佛也是六根，「更非他物」，不是旁的。还有个物让你成佛，这阿难又疑问了。

阿难虽闻。如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。

「阿难虽闻，如是法音」，阿难虽闻十方如来的声音，虽闻如是的法音，「心犹未明」，心里头还没明白，「稽首白佛」，稽首就是行最重的礼，对佛表白，「云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？」他这又是疑问，十方佛对他说，他还疑惑，他心里不明白，他给十方如来稽首表白着说，云何使令我生死轮回？这是由六根来的，安乐妙常也是六根来的，同是六根而不是旁的事物呢？这是阿难的疑问。

普见

佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。

「佛告阿难，根尘同源」，佛告诉阿难说，根和尘是一个源头，根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，尘是色、声、香、味、触、法六尘，这六根对六尘是一个源流，没有二样，「缚脱无二」，你被他捆绑上也是六根，你想离了六尘也是六根，没有二样，说「识性虚妄，犹如空华」，六根六尘中间发生六识，眼识乃至意识，识性是个假的、虚妄的，没有本体。所以说「识性虚妄，犹如空华」，这个识性，看着又如同空中的华，一会儿就完了，那不能长远。

阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。 斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。

阿难！「由尘发知，因根有相」，这说由六尘发出的知，因六根才有形相，「相见无性」，这六根是见分、相是相分，这指着两边这个色相上说！这相、见两者没有自性，对着相上论，「由尘发知，因根有相」，由这个知，他就知这个相，「相见无性」，这是说这个形相上，前边说的是性，这地方说的是相，「因根有相，相见无性」，见是能见、相是所见，他没有自性，是怎么个意思？「同于交芦」，这个芦草，它是一个一个的在围子边上生出来的，被风一吹就弯了，两个芦草对在一块了，拿风一摆当，芦草对芦草一磨，把皮磨破了，芦草一出土，他还是水湿性，两下一磨，磨出水来，就沾上了，这两个芦草沾在一块就叫交芦，两下相交成了芦，他没有本体，他根本上没有体；离开甲乙二芦，离开甲就没有乙、离乙就法有甲，本体没有真实，因尘发出知识。因眼根见着形相，这两边互相借用，「相见无性」，这相上是个无性的，因相才有见、因见才有相，就像交芦一样，因甲芦才叫乙芦、因乙芦才叫甲芦，才叫交芦；若没有相就没有见、没有见也就没有相了，他两面对待起，这都是没有自性，没有自性的根本，「是故汝今」，是指着阿难说，「知见立知」，在知见上再立知，「即无明本」，即是于本知本见上再立上知见这就错了，你看我们心知眼见，这是本知本见，在本有的知见上再立所知所见，这就是无明的根本，「知见无见」，在本有的知见上，不再立所知所见，「斯即涅槃」，这就是不生不灭的地方，成佛的断德，「无漏真净」，这才是没有欲漏的一个真正的寂净，「云何是中更容他物？」你还说什么这里头还容着旁的东西，什么也不能容。

世尊说偈

尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。中间无实性。是故若交芦。

这一段文是重颂的文，甚么叫重颂呢？上边长行文里已经说过了这个意思，佛又恐怕人不明白，又重颂，就像作诗，一定是几个字一句，有五个字、七个字、六个字、四个字一句的，就叫重颂，现在这段文就是显性，显出性来，做为修行的根本，所以有这么一句话叫「明心见性」，所以说要想修行必须要明白这个性，才能修行，要不显出这个性来，你拿什么修行？你怎么修还是世间法啊！这科文显性，以为修行人的根本。

「尔时」，就在这个时候，「世尊，欲重宣此义，而说偈言。」，上边长行文说过了，又想重叙，把这个意思宣扬一下，让人明白、让人记着，所以就说偈言，咱们说作诗，佛经上说是作偈子。

这个偈子上说「真性有为空」，这真性两个字就是一动一住，这一段文是专门发明真性的意思，真性上边说过，旁的经文也有，就是如来藏妙真如性，在这个地方简单说就叫真性，真性这两个字不容易明白，「妙真如性」，这是简单的文，是不可思议的，你思想不到、你议论不到，你思想的就不是、你议论出来的更不是！这是说非是真性的意思，显这个真性，这个真性没法说，说没有真性，不是真性的地方都说完了，剩下的不可说的就是真性，就是这么个意思。底下说非真性的事情，明白了非真性，这个真性是不可说的，你就显出这个真性来了，就是这么个道理。底下说有为者不实，就是空的，没有真实的道理，因什么呢？「缘生故如幻」，你要说有为，就是因缘所起的，从因缘上生，是故如幻化，就不是真实的事情，转眼就销灭了，「无为无起灭，不实如空华」，若这么说，这个无为法对不对呢？也不对，无为就没有起灭了，什么事情也不为了，哪还有起有灭呢？这个地方说无为，正是说没有实在的道理，「不实如空华」，不实在就像空中的花一样，没有实在的，若这么一说，「言妄显诸真」，这行不行呢？也不行，你要言虚妄的事情，拿这个妄显这个真理，这个也不妥当，怎么个理呢？「妄真同二妄」，你不是说以妄显真吗？连妄带显的这个真理，同二妄，这两样都是虚妄，因为这个真是依于妄而显出来的，所以连妄也是妄、真也是妄，「犹非真非真，云何见所见？」真与非真，犹无法可说，你还说什么有能见、有所见呢？全没有了，「中间无实性」，能见、所见都没有，这个中间就没有真实的性理了，「是故若交芦」，这是说一个比喻，是所以的原故，就像交芦似的，什么叫交芦？甲乙二芦交凑在一块，中间没有实性，不是原有的，比如没有实性就与交芦似的。

结解同所因。圣凡无二路。汝观交中性。空有二俱非。迷晦即无明。发明便解脱。

这颂是说结解同因，上边都说过，六根怎么结的，再从六根上解，六根造成的世间上的业力，就是受苦的业力，结成这个业就是拿六根结的，你要解还得从六根上解，从什么地方结的还得从什么地方解，「结解同所因」，都是这一种事情，这个因由是相同的，「圣凡无二路」，结与解是一样的因由，都是从六根上，能解的就是圣人，能结不解的就是凡夫，无论圣人凡夫没有二条路，就是在六根上这条路，「汝观交中性，空有二俱非」，你观察观察，两下里相交的这个性，空也不是空、有也不是有，你说空说有，这两样俱都不是，「迷晦即无明，发明便解脱」，你要迷昧晦暗了，这地方就叫无明，这是修行的大障碍；你心里发明，这就叫解脱，在哪儿结的，在哪儿解，这话说得很爽神，所以到究竟处，他没有造作，他就是无为法，无为是怎么个无为法呢？一个字，就是一个明白的明字，佛经上用这个明，儒书上也用这个明字，「大学之道在明明德」，所以儒、释的道理是一家的。说空也不对、说有也不对，怎么个意思呢？前边说过，圣人在六根上解、凡夫在六根上结，「圣凡无二路」，都在六根上，这又说「汝观交中性，空有二俱非」，说你观交中性，你观空也不是、有也不是，「迷晦即无明，发明便解脱」，迷昧晦暗了这就叫无明，心里头没明白，要说发明就在这个明上解脱了，怎么叫解脱呢？你心里明白就是一个明明了了就是，就没有能明、也没有所明，一有能明、所明就错了，你所明白的是什么？你能明白是谁能明白呀？能所双亡，当中有一个明字，一发明这就解脱，并没有什么造作。

普见

解结因次第。六解一亦亡。

这又重颂前文，指示修行以合妙性，这个妙就是一个不思议，刚才说的发明便解脱，这个明就是不思议，也没有能明的、也没有所明的，就是自己这一个明明白白的这个明就对了，你要说我明什么，一有所明之处就错了、一有能明的工夫也错了，就是一个明就对了，说完了「发明便解脱」以后，这又指示修行以合妙性，最要紧就是明心见性，就是这么个意思，重在这个性上，性是个体、心是个用，心性、体用是不相离的，也不是两样、也不是一样，「解结因次第」，说解的时候也得挨着解，你结业在六根上，不定由哪个地方结的，解也是一个一个的解，「解结因次第」，解和结有一定的次第，「六解一亦亡」，你要把六根都解了，一也就没有了。

根选择图通。入流成正觉。

从六根里头选择，哪根圆融，假比从眼根上用功、从耳根上用功，这就分一个圆满、一个不圆满，修行用功法在前文说过，后文也有，没详细说，这一部「楞严经」把这个理发明全了，究竟选择就是从耳根入手，从闻性比眼根上接近，这眼是见前、见左右，不能见后边；这个闻性能闻十方，显出闻性普遍十方。我们人自己不觉，修行人一研究慢慢就觉出来了，要选择从耳根上入手就接近，你要从眼根上用功，他有见的地方、有不见的地方。这个闻性就是心里头明明白白的，也没有所明、也没有能明，就是一个明，这地方不说明吶，这个明包的宽啊；若说知，有见、闻、觉、知，就照知说，也没有能知、所知，就是一个知，见、闻、齅、尝、觉、知都可以，这一个明字包的宽，「根选择圆通」，哪个圆融？哪个通达？由这里人修行的这一流，就可以成正觉，正觉是不偏不倚，佛者觉也，人要成佛，就是成就人的本觉，这里说「入流成正觉」，这不是能觉、也不是所觉，中正之觉、本有之觉。这是说这个修行的话，不是从头至尾的说，他是重颂前边长行文里的意思，重颂也是选择着说，不是一定的次序，说入圣人之流就能成正觉，也没有能觉、也没有所觉，是本有的正正当当的知觉，哪个人没有知觉？我们人人有本知觉、能知觉、所知觉，我们都用所知觉，所有世界上的一切事务，万别千差我都知道，这都是所知觉，不知道有个能知觉，都着在所知觉上，本知觉付于九霄云外，也不闻不问了、也不知道，其实这个知觉以本知觉为根本，你一知道什么就是所知觉，有所就显出能来，成佛是能所双亡，就是保护自己的本知觉，都是自己现成的，不用向这里求、那里取，都在自己身上带着，哪个人没有知觉？这说「入流成正觉」，得从根上选择圆通，将来指实了，就是耳根圆通－闻性；这一个闻性是遍满十方，这个闻性总其说就是人的心，人的心都说在肚皮里，其实连带肚皮外也无处不是心，处处都有知觉、都有心，说心在肚子里的是个妄想心，真心在身体外头，尽虚空、遍法界都是，自己不承认，观念的时候，你得观念真心，不要观念这个妄心，这是说「入流成正觉」，这是一段一段的，这个文不连着，他是颂前边那个长行文，那个地方恐怕人不明白，所以再重颂一说。

陀那微细识。习气成暴流。真非真恐迷。我常不开演。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。

这是孤起颂，前文还没有，他自己起来的，前边长行文上有叫重颂，「陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演」，佛说的这四句叫孤起颂，长行文里没有，「陀那微细识」，陀那这两个字是梵音，要翻中国话就翻执持，执是拿手抓住、持是放不下，拿手持着他，这是说人的病根，佛说一大藏教，无非是破执之具，破人的执着；陀那起初的时候叫微细识，极微细，假比那一样放不下，他不知不觉，抓住了放不下，永远放不下，这个地方叫微细，人也查不出来，这就是说妄想的根本，「习气成暴流」，就是这个熏习，在世间上习来习去的成了暴流水，你躲也躲不住、拦也拦不住，这是我们人心里头胡思乱想，止也止不住，这个毛病有犯的、有不犯的，说到这里，「真非真恐迷，我常不开演」，这是佛说，这个「陀那微细识，习气成暴流」了，不容易拦挡了、也不容易去掉了，这个地方是「真非真恐迷」，你说他真，他又不是真的；你说他非真，他又是真的，所以他就是一个生死的根，你说他真，他又是生死的根；你要说他非真，又是离波求水，也不好不求、也不好实求，你一个劲的求还求不着，你要不在这个地方用心，人的妄想还不容易去。佛说陀那微细的识，习气成了暴流，说他真也不对、说他不真也不对，所以这个地方不是迷惑人吗？倒是真？倒是不真？所以佛恐怕人由这里迷惑了，说「我常不开演」，佛不轻易说这个「陀那微细识」，这地方不好说真、不好说假；不好说是、不好说不是，因甚么？真又非真、非真又真，这不是迷惑人吗？佛因此不常常的开导演说，「自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」这个地方说，「自心取自心，非幻成幻法」，怎么叫「自心取自心」？这个人无非是色、受、想、行、识，这是五蕴，受、想、行、识都是自己的心，自己的心取自己的心，这就错了，因为不明白是自己本有的而去取，所以错。

这个心说起来万法唯心，见、闻、齅、尝、觉、知也是心，这地方你在自己的心上用功，拿这个心观照这个心，这个地方就是「非幻成幻法」，不是幻化的事情就成了幻化了，这个心就是现量境，不是有所取的、不是有所求的，你要一取一求，本来不是幻就成了幻，一求取就成了幻，「不取无非幻」，要不求取就没有非幻了，用不着求取，这修行法一尘不染，你若一求取就染了尘啦，不取就对了，「非幻尚不生」，若不取的话，连非幻也不会发生，非幻都没有了，「幻法云何立？」幻法从哪里成立？这是说不让人有求取的心，无求取的心怎么个修行法呢？就是个现量的境界，你现前的心量也没有能、也没有所，本来这个心就是个明，也没有所明的地方，你要说明白这个、明白那个，那就错了，自己就把自己迷惑了，这个地方是说无为大法，是无作无为，下文又赞叹这个法门。

是名妙莲华。金刚王宝觉。如幻三摩提。弹指超无学。此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。

这是颂叹法门，颂扬赞叹佛经上佛说让人修行的法门，给他起个名字，叫什么？「是名妙莲华」，叫「妙莲华」、「金刚王宝觉」、「如幻三摩提」，这三样是一个名字，底下说这个功能，「弹指超无学」，这是颂扬赞叹这个法门，这地方是说修行正宗的名词，怎么叫妙莲华？妙是不可思议，佛法重用莲华这两个字，世间上花草很多，多数是先开花后结子；这莲华是花果同时，花和果是同时出，有花就有子，这表示佛法因果同时，有立地成佛的，就在人的根性利钝，你看「妙法莲华经」上，龙女转眼成佛，说易很容易，难起来多少世还修不成，这里表示这个法门就是花果同时，就叫妙莲华，底下说这一样不完全，这三样才算一个体，「金刚王宝觉，如幻三摩提」，这金刚是坚固不坏的，金刚王是更坚固了，这是比喻人的知觉，「如幻三摩提」，翻正定、正受，正正当当的修佛法的禅定，有正当的享受，他怎么说如幻呢？幻化无常，这是说反面的，怎么如幻呢？因也如幻、果也如幻、因果也是如幻，一如幻一切如幻，佛法是顿超直入，没有这些个啰嗦，你要是说出来，有为也是幻、无为也是幻，有为、无为两边也是幻，所以这统统都是幻化无常，这个如幻推到了一切法，这一切法都不用，就是无法，三摩提，是正定正受，上边说的这三句是算一个正定正受，修这个有多么快，你看「妙法莲华经」上龙女成佛就是这个样子，八岁的龙女道理都明白了，这是根性的关系，

「弹指超无学」，弹指之间，就能超出无学去，到无学的时候把佛法都学成了，不用再学了，这个无学，不像普通的人讲的无学就是没有学问，是不用再学了，所有应学的都学完了，不用再学了，是这么个道理，说无学不容易，弹指之功就能超过去，「此阿毗达磨」，阿毗达磨就翻无比法，这是没有可比的大法，「十方薄伽梵，一路涅槃门」，阿毗达摩翻无比法，世界上论佛法之中各有各法，然而，佛法之中无比法，所有佛说的一切法都比不上他，这是无有可比的，梵音就叫阿毗达磨，这个无比法是一切诸佛菩萨都尊重的，「十方薄伽梵，一路涅槃门」，这是众圣共遵，十方的诸佛都是从这一法上成的佛，薄伽梵是佛的圣讳，涅槃门就是阿毗达摩无比法，连十方诸佛都是由这一条路，这涅槃翻不生不灭的一个门径。

普见

绾巾六结

于是阿难。及诸大众。闻佛如来无上慈诲。只夜伽陀。杂糅精莹。妙理清彻。心目开明。叹未曾有。

这一段文是解释六解一亡，六是指的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一解开了，一也就没有了，不但六数之中的一个没有了，这一个没有也没有了，这六解一亡就是这么个意思，一空到底，这个空不是眼前看见的虚空，这是什么空呢？这个空分有五层，我们常见的就是虚空，什么形相也没有，依着这个就叫空，这是一层空，你要一入圣位，就明白知觉能所双亡，把眼见的虚空撂下了，这是人空没有了；把我见没有了是第二个空；第三是法空，我也空了、法也空了，我法俱空；第四到了空也空了，所以就叫妙有真空，就是入菩萨位；第五是真空妙有，这又回来了，妙有真空，这在最后这一个空字，这是菩萨的知见，要到了真空妙有，空有不二，到了究竟的佛知佛见。这时是说阿难与法会大众悟的，有彻底的、有不彻底的，可都得着利益了，这是阿难尊者代表叙说这个利益，「于是阿难」，就是在这个时候，「及诸大众」，听见最后这个意思，所以心里受了利益了，「闻佛如来无上慈诲」，如来是十种通号之一，佛有十种通号，佛是第九，如来是第一个，搁在一块堆，怕人不明白，「闻佛如来」，这是通号中两个号合在一块，「无上慈诲」，没有比他再高尚的慈悲的教诲，慈是一种慈爱，佛是爱惜一切众生皆有佛性，所以佛才生起慈心教诲，教诲大众，大众闻佛这个无上的慈诲，「只夜伽陀，杂糅精莹」，佛说的法，只夜是重颂、伽陀是孤起颂，怎么叫重颂？

怎么叫孤起颂呢？在前边长行文中有三两个字一句、有四五个字一句，不一定几个字算一句，因为长行文中说的道理，恐怕大众还有不了解的地方，所以才重颂，把长行文中的意思再重叙一下，再重说一次，拿几个字一句的文说，就像我们中国人作诗，几个字一句这是一定的；佛法里头叫颂，颂还不一样，颂扬这个道理字句总是要恭稳的，所以孤起颂和重颂是承着上文说的，「杂糅精莹」，杂是参杂、糅是糅在一块、精微不杂，莹就是智慧的光明，杂是指的佛说的一切法糅在一块，用这个重颂或者孤起颂再重说一次，这里头的道理就叫「杂糅精莹」，重叙一次反而不明白，所以这种妙理是一种「妙理清彻」，怎么叫妙理？发明这个道理，不是可思想、可议论的，怎么办呢？他就是曲引旁征，绕着弯的引出来，让你自己认得自己的心，怎么叫自己认得自己的心？

这心就是人的知觉，让你自己的知觉说得自己的知觉，就是这么一句话。若认得自己的知觉，把世间上一切的烦恼都放下，这就叫修行，保住自己本有的知觉；这个知觉有三种，我也常说，有能知觉、所知觉、本知觉，人光用所知觉，世界上有人所说的话我记住了，所有的什么事情、什么事相、什么物我都懂，这都是指的所有的东西，所有的声、色、货、利，这总不离见、闻、觉、知，这都是所知、所见、所闻、所觉，这是人迷在所上了，所是所有的事情，人迷在所有的事情上，该怎么办？佛说没有旁的法子，怎么叫佛？佛就是知觉的觉字，哪个人没有知觉？人的这个知觉都用在所知觉上，把本知觉就迷了，不但所知觉不对、能知觉也没彻底，佛说的成佛大法，就是本知觉的觉字，大家要知道就叫佛，哪个人没有知觉呢？哪个人不能成佛呢？因什么不能成佛？就是因为所知觉就累住了，我所有的身体、我身体以外所有的事业，这统统都着在所上了、着在所知觉上，怎么不好呢？被他所累了。这个身体也是个物，有远有近，所以一个见分、一个相分，知见的一分子、形相的一分子，人都迷在形相这一分上，这形相有生有灭、有苦有乐，所以因着乐就显出苦来、因着苦就显出乐来，这都是个对待法，佛说的本知觉到了真空妙有上了，把能所都放下了，本知觉是什么样呢？自己可以回心考察，考察什么？

你看看所知道的事情，那当然心里知道，我所知道的是什么呢？声望啊！形色上有声有色、说我还存多少金钱？还存多少货？得多少利？…人人都如此，没有这个不能生活，这就偏在一面上，为事相上累住了，这就是一个情，情就向下坠，理就是往上升；往往人得意的时候，理正气壮，挺着腰杆，天然的，你不让他挺着腰杆，他也挺着；你看他不对了，竟然在人情这方面不讲理了、随心所欲了，到了场面上腰杆就挺不起来了，就堕下来了；理往上升、情往下降，人情上的事情就多了，是非人我，他自己与这个理上亏了，他自然的就挺不起腰来。学佛的人就是要明白这个理，明白了这个理，你常观这个理，你就不明所以然也能升天，到天上也能享福；你要一味的纵情，一点理也不顾了，就是随你的私情就堕落了。

这个人常念念佛经、常研究研究是怎么回事情，你明白这个理，心自然而然的就向上升，他是天然的，你不用一定怎么用功，你明白这个理了，你这个心里就有了章程了、有了主宰了，这个天性就向上升；你若是没有理，光是在人情上，这身体就堕下去了，这是天然之势。这个时候法会大众说得的利益，阿难尊者表示说「心目开明」，说心也开了、眼目也明了，这个道理看真了，指着这道理说，「叹未曾有」，赞叹未曾有，从来也没听见过这种道理，就是这么一句话。

阿难尊者了然了佛的「妙理清彻，心目开明」，这是赞叹未曾听过的这种道理，这个时候还有疑心不解， 阿难赞叹完了佛，发明得的利益了，他这又重新祈求，还有不明白的。

阿难合掌。顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常真实法句。心犹未达六解一亡。舒结伦次。

「阿难合掌，顶礼白佛」，阿难合掌顶礼，顶完了礼对着佛表白就说，「我今闻佛无遮大悲」，现今我闻听见佛说的这个道理，上边说的是无上的慈诲，没有比佛再高尚的，这又说「无遮大悲」，慈是慈爱之意，大悲是大而无边，对一切众生都有悲悯的心，悲悯众生不明白真理，受苦！这是佛的慈悲心，佛法以慈悲为本，这是要紧的，「我今闻佛无遮大悲」，把这个道理都说出来了，一点也没有遮盖的地方，这是佛悲悯众生的心，佛所说的没有旁的，「性净妙常真实法句」，无非是让人明心见性，虽然见了性也得要净，不被世事污染了，心不作思议，也没有可议论的地方，研究到这个地方，「开口便错，举念即乖」，你一开口说就与佛法错了，你的心一举念就违背了，「性净妙常」，佛说法让人明白了，这个性得要清净，心里得要不思议，得要常常的这个样子，永远不变，这叫「性净妙常」，「真实法句」，这是得的好处，佛说的真正实在的大法，称为「真实法句」，句就指着佛说的话，这是他得的益处，后首还有不明白的，「心犹未达六解一亡」，我的心里头还没通达，「六解一亡」，六就是六根，这六根造业结成了，非礼的也要看、不应当说的也要说、不应当听的也要听，说到这里合孔子说的视听言动，非礼的时候就不为的道理差不多，这里也是这么个意思。

说六解就是眼六根结的业，怎么叫结业呢？人的眼睛爱看、耳朵爱听、鼻子爱闻香、舌头爱尝味、身上爱触感、心里头分别，意是心之所发，正式的心说是意，心里头发动的就不一样了－有善有恶、有是有非，这是他得的益处，他自己领了，底下还有不明白的，「心犹未达六解一亡」，我心里还没通达，六根所结的业总是不善业，这个业有三种：有善业、恶业、不动业。往往说造业，不一定是恶业，还有善业，若解开这六样，就不造业了，佛说的法为解这个业，凝结的、不对的六根，这种天然的习气都能去掉、都解散了，结是凝结住了、解是解开了，是这么个比喻，他自个儿说我这个心里还没通达，「六解一亡」，六样解开了，哪个地方还有个一？六解还必定亡个一吗？

所以这个地方就是一个问题，把这个六解：眼见、耳闻乃至心里头分别，不应当的都给他解除了，把习气毛病都解散了，不随着六根转就亡一了，有一句成语「识得一，万事毕」，把这六样去了就归了一了，这一也不要，六结解开了，一也不叫他有了，把这六种毛病去了，归于一个真心，心里还有分别，还是有个相，也得把他彻底的丢了，那么怎么才算对呢？就是一个现量的境界，现前这一量，你不起分别心，这就是修行的法，你见也只管见、有耳就闻，不随着眼见的转、不随着耳听的转，就照这两样说，谁不愿让人称赞，有人贬斥就不愿意了，人人都是这个意思，所以不用多说，拿这两样比世间上的一切一切。把六样去了，六是个数，还要一亡，一也丢了，你要还留这一样，那也没干净，他说六解还有个一亡，是问这个地方，把六样解脱了，六根不妄作妄为，这归了一，归这一个真理，这六样习气都没有了，这个地方说因什么没明白呢？不通达的地方？就是六解一亡，这里头必有个次序，「舒结伦次」，舒就是解开、结就是结成，说舒结都有伦次的，都有一定的次序，这个地方不明白，说到这里，还得求佛把这个道理给说开了。

普见

惟垂大慈。再愍斯会。及与将来。施以法音。洗涤沉垢。

「惟垂大慈」，惟望如来垂大慈心慈爱一切，现在他自己还有法会大众，将来还有我们从来学佛的人，这里都关系着，「惟垂大慈，再愍斯会」，再怜愍我们法会上这些人，「及与将来」，并及未来人，「施以法音」，我还得说这个大法，为什么呢？「洗涤沉垢」，为的刷洗涤净了沉沦的泥垢，人的心里头自己随便思想，思想的有的不能对人说，这都是脏垢，都是不净的事情，修行就是一个自性清净心，心一清净，哪个时候都叫修行，不是提另还有个什么法，要有个什么法把心又污染了，你要有个什么法，心里还有个影子，这个心以养的正大光明，无所不照、无所不沾，不但不沾，连沾的习气也没有，这就对了，这就是佛法究竟的地方，我还有心里沉沦的思想都洗净了。他这么一求，佛拿一条腰巾带子（系裙子用的），当下还有围裙，佛以腰巾（系腰的带子），拿他结上六结，这就是迷惑，你把六结去了就如同解开了，就是这么个比喻，迷惑就是六根被六尘所染，不迷惑就是六根不染六尘就对了，没有什么巧处，就是这个意思，不容易明白、不容易承认、也不容易接受。

即时如来。于师子座。整涅槃僧。敛僧伽梨。揽七宝几。引手于几。取劫波罗天。所奉华巾。于大众前。绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众。俱白佛言。此名为结。于是如来。绾迭华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次。绾迭华巾。总成六结。一一结成。皆取手中。所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众亦复如是。次第詶佛。此名为结。

「即时如来」，佛在这时候不但说，还拿事相做比例，「于师子座」，这个座位分层次，皇上、帝王坐的为龙墩、大将军坐的叫虎位、佛坐的叫师子座，表示佛说法的威德，能销灭一切习气妄想，师子为群兽之王，佛说法好比师子吼，吼一声群兽皆战，这表示慎重尊贵的意思，就在这个时候，佛在师子座上，「整涅槃僧，敛僧伽梨」，涅槃僧就是内衣，靠身的裙子，僧伽梨是大衣，也叫福田衣，僧人的衣有七衣、九衣、大衣，都是一块一块做成的，那是表示稻田，也叫福田衣，修福的田地，在这清净比丘的身上学习，可以增福，所以叫福田衣，这时佛在「整涅槃僧，敛僧伽梨」，「揽七宝几」，几是个长桌子、小桌子，四方的圆桌子就叫桌子。

「引手于几，取劫波罗天，所奉华巾」，劫波罗翻时间，我们人的时间是照着日月说，日头（太阳）一出一没算一昼夜，月亮一亏一圆算一个月，这是表示时间的，「劫波罗天」比日月高，日月达不到，自己就变出时间来了，咱们这里照日月算，十二个月叫一年，十二个时辰叫一日，三十日叫一月，他送给佛的华巾，几是长形的桌子，「于大众前，绾成一结，示阿难言，此名何等？阿难大众，俱白佛言：『此名为结』，于是如来，绾迭华巾，又成一结，重问阿难：『此名何等？』阿难大众，又白佛言：『此亦名结』，如是伦次，绾迭华巾，总成六结，一一结成，皆取手中，所成之结，持问阿难：『此名何等？』阿难大众亦复如是，次第酬佛」，佛把这六个扣，一一都结成了拿在手中，你看这是什么？还是照样的回答佛说：「此名为结。」

佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此迭华巾先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝迭华缉绩成巾。虽本一体。如我思唯。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾祇有六结。终不至七。亦不停五。云何如来祇许初时。第二第三。不名为结。

这一段文佛把华巾拿在手里结六个扣，结成之后就问阿难，「此名何等？」这是佛结华巾，比喻人的迷惑，迷惑自己的本心，佛告阿难说，「我初绾巾，汝名为结，此迭华巾先实一条，第二第三，云何汝曹复名为结？」这是佛特意的这么问，不这么问他这个迷惑破不了，我先说一说，要不大家不明白，佛说这个意思是一个比喻，一条巾子好比人的一个真心、结成六个扣好比眼等六根，人都迷在六根上，不认得自己的本心，佛特意拿这个做个比例，让阿难自己说，「阿难白佛言，世尊，此宝迭华缉绩成巾，虽本一体」，阿难说此巾是一条，虽然本来其体是一，「如我思惟，如来一绾，得一结名，若百绾成，终名百结」，你绾多少扣就有多少名字，「何况此巾祇有六结，终不至七，亦不停五」，这是佛刻意的问阿难，「云何如来只许初时，第二第三，不名为结」，这是阿难讲的，合佛的这个理。

佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名。成第一不。不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生。尽其明辩。如何令是六结乱名。

「佛告阿难，此宝华巾，汝知此巾元止一条」，佛说你知道结一个扣有一个结子，一条巾好比真心成了六种妄想，「我六绾时，名有六结」，这六结是指的眼、耳…等六根，「汝审观察，巾体是同，因结有异，于意云何？」巾体比方是个真心，这个体是个同的，因着这一个结就不同了，这是显什么呢？佛法是个唯心的法门，因迷在六根上，就当做因，所以佛特意问他，「初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生」，这是说这一个真心绾成了一个结，一个真心结成了六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根不是真心，这地方显这个，佛说：「吾今欲将第六结名，成第一不？」佛问的意思，含着拿六根能成一个真心吗？阿难一听不对，「不也，世尊，六结若存，斯第六名，终非第一」，说不能，我的世尊，这六个结扣若存在，便是第六名，第六终不是第一，佛特意问他，这六根含着眼、耳、鼻、舌、身、意，不是真心，「终非第一」，阿难又说了「纵我历生，尽其明辩，如何令是六结乱名？」阿难对佛讲这个理，一是一、六是六，佛怎么说这六个结扣能成第一呢？六个哪能成一个呢？这里是阿难迷惑，他不知这六根就是一个真心所化的，要不，他怎么都知道呢？眼见、耳闻等，这是一个真心变成的六种浮尘根，这是佛指点法会上的人，我们研究这个理得要知道，这个地方不明白，永远是迷惑，阿难说六个就是六个，不能成一个，佛暗含着问他六结能成第一吗？阿难当然说第六不能成第一，这是阿难对佛讲这个理，说纵我历生尽其力的明明白白辨别，如何能令是六结乱名呢？岂不知佛这里头问的是这一个心。