“４、虽炽然庄严，而忘其为庄严。庶几与空寂之性相应。既空且寂，光明自显。庄严佛土，如是如是。”
“虽炽然庄严”，“炽”是非常认真努力在修，修什么？除妄而已。认真努力在除妄想、分别、执着，在干这个事情。而除妄想、分别、执着，就是要在日常生活当中，在日常工作当中，在日常应酬当中，处事待人接物，在这里面修六度万行，在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心，这叫“炽然庄严”，也就是真修，从来不放弃。“而忘其为庄严”，这一句话重要，也就是前面所说的“若无其事”，这才行。“庶几与空寂之性相应”，不这样做就不相应，与性德就不相应。与性德不相应的这些善法，就是佛在经上常讲的“有漏的善法”。诸位想想，佛讲有漏，漏是烦恼的代名词。有漏，你虽然修善法，善法里面含著有烦恼，不是清净的善法。譬如前面所讲的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至于禅定、般若都是善法。可是你的烦恼没断，你所修的叫做有漏的善法，果报在六道里面得福报。我这个说话，诸位也要听清楚，六道里面去享福报，六道里面有畜生道、有饿鬼道，地狱道里面没享福的，那都是受罪的。畜生里面有享福的，外国人养的宠物，很享福。畜生里面有享福的，前生修的福报。饿鬼道里面也有享福的，我在新加坡也看到很多有福报的鬼，我看到你们常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福报的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福报，鬼道里面去享福。都是过去生中修六度万行，妄想、分别、执着没有断，得这样的果报。所以与空寂的心性相应，是非常非常重要。就是做了之后若无其事，绝不分别、执着，绝不以为我做了多少善事，这就坏了，不能有这个念头。如果这个念头没有，妄念息了，你所修的功德，前面讲“功不唐捐”。“光明自显”，光明是智慧，本经说的“信心清净，则生实相”，生实相就是光明自显，自自然然的显露出来。无量的智慧，无量的德能，都现前了。有丝毫的分别、执着在，你的光明福德就不能现前，得的是三界六道有漏的福报，那个实在讲真正可惜。
“庄严佛土，如是如是。”由此可知，庄严佛土我们要不要作意去修？不必要。修清净心，修清净的梵行。清净梵行，恐怕初学的同修听了又不懂，什么叫清净的梵行？清净的生活。清净生活怎么修？穿衣、吃饭，我们穿衣要考究，要穿什么样的料子，穿什么样的款式，穿得心里很欢喜，不清净！为什么？着相，执着了。你有分别、有执着，这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味，这就不清净，只要里面有妄想、分别、执着就不清净。怎么样穿衣才清净？随便什么衣服穿了都好，没有分别，没有执着，穿衣清净。吃饭，像世尊在本经一开端，他老人家到舍卫大城去托钵，人家给什么吃什么，没有丝毫分别、执着，吃饭就清净，梵行！梵行在哪里？日常生活当中，本本份份去做，不加丝毫意思在里面，这个意思就是妄想、分别、执着，不加一点点在里面，一切行都是梵行。穿衣吃饭工作，迎宾接客，我们今天讲一切应酬，都是梵行。有一点分别执着在里面，那就不是梵行。这里面的事跟理，都非常微细、非常深广，要细心去体会。
特别在应酬当中，我们学佛的同修，跟人家在一块应酬，这免不了，我们不能离开社会生存。我们吃素，人家吃肉，跟他在一起应酬，这个时候你心清不清净？如果起个念头：“他们这些吃肉的，看到气味也难闻，这造罪业！”你虽然修的是善，但是不清净。我们要用什么样的心态来对他？这里面千变万化，无有定法。我有一个老朋友，我们几十年，我没有学佛的时候，我们就在一起，他的年岁比我大，今年大概是七十五、六岁。他告诉我一桩事情，所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，年轻的时候，在抗战时期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情报人员。南京沦陷之后，被日本人占领之后，他在南京做工作，被日本人发现了，他们有好几个朋友，有的被抓到了，都被杀掉。有两、三个逃出来了，他们逃到南京城外一个寺庙，日本人对于学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来，他们三人告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明了，马上把他头剃掉，给他穿一个海青，大家都在念佛，叫他插到队里面去，日本人到处找没找到，这样子保了命。日本人投降之后，胜利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，于是他们三个人在南京酒楼里面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的请老和尚来应供，诚意！老和尚一来，那一想，桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西，才知道这不好，怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起，坐下来之后，请大家坐，照吃，把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫“开缘”，人家并不是有意的，诚心诚意但是他不懂，满他的心愿照样吃，这几人佩服得五体投地。
这是说明在应酬里面如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：“我不好意思吃肉，你请我吧！”那就错了，那就叫犯戒，叫破斋犯戒。不是的！彼此心都清净，老和尚清净心，他们是真诚恭敬心，理事无碍、事事无碍，这叫梵行。这是真正有智慧。不像我们，我们功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里面还嘀咕，这哪来的清净！佛无有定法可说，法都没有一定，要看当时的情况。老和尚的开缘，度这些众生，使这些众生对于佛法，更能够深刻的认识，知道佛法活活泼泼，佛法不是想像当中那样的迷信，那样的执着、固执，不是这样。这是我们必须要清楚、要明了，然后才可以在应酬当中也修梵行。
“５、广度众生，大悲也。清净心地，大智也。大悲大智，所谓无上菩提也。然行者不可存一此是大悲大智之念。少存此念，便是法执，不名菩萨。”
“广度众生，大悲也。”佛家常讲“慈悲为本，方便为门”，诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生，照顾众生，这里面没有任何条件。无条件的爱护众生，无条件的关怀众生、帮助一切众生，这是大悲。“清净心地，大智也。”心里面有妄想、分别、执着，那是迷，那个没有智慧。离开一切妄想、分别、执着，这个心是智慧，心就是智慧。般若里面讲的“实相智慧”，实相智慧就是清净心。清净心起作用是无所不知，这是《般若经》上常说的，“般若无知，无所不知”；无知是清净心，无所不知是从清净心里面生出来的，它起作用无所不知。
“大悲大智，所谓无上菩提也。”由此可知，阿耨多罗三藐三菩提是什么？就是大悲大智，就是广度众生，心地清净。广度众生，心地不清净，有悲无智；心地清净，不度众生，有智无悲，都不是菩萨。菩萨的条件，是悲智等运，平等的运作，那是菩萨。“然行者不可存一此是大悲大智之念”，《金刚经》后半部，所谓是唯深无浅，意思就在此地，就怕你还有这个念头：“我修菩萨道，我修菩萨行，我要修大悲大智。”还有这个念头在，有这个意思在，这就不清净，这就错了。“少存此念，便是法执，不名菩萨。”稍稍有这种意念存在，你还是执着，前面讲的情执，情执是烦恼。这个地方讲法执，法执是分别、妄想；换句话说，你的清净心上依旧有污染，不过这个污染比一般污染要轻，还是有污染，还是没有达到真正的清净。
一三一、令达无我 标示通达
【须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。】
这是佛给菩萨说出一个标准，怎样才能成菩萨？一定要通达无我、无法。这个“无”字是贯到下面，无我、无法。
“１、证得诸法一如，谓之法无我。通达一如之诸法，谓之‘无我法’。”
法无我、无我法，这个意思不一样，但是他们的关系非常密切，先要证得诸法一如。这个地方的证，跟前面所说的相同，有浅有深，浅的是解悟，深的是契入。解悟，我们一般也讲开悟，某个人开悟。开悟未必证果，开悟是理他明白了，事也明白了，他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到，那叫证悟，那是契入，也就是得真实受用。所以，证得诸法一如，世间法、出世间法，无论是在体上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法华经》上所讲的十如是。十如是，第一个是如是相，相是根本，到最后如是报、如是本末究竟，皆是此处所说“诸法一如”的意思，这叫“法无我”。
“通达一如之诸法，谓之无我法。”“无我法”的意思，比“法无我”要来得深。为什么？他已经契入。“通”是没有障碍，障碍去掉了，我们讲烦恼障、所知障，惑障、业障、报障，障碍没有了。“达”是达到，说明他已经契入，这是属于证悟。前面那个证得里面有深有浅，这一句里面唯深无浅，这是真正证入。“一如之诸法”，一如诸法跟诸法一如，有什么不一样？“诸法一如”是从相上看体，诸法是相，一如是体、性体。“一如之诸法”，是从体上再看现相，原来森罗万象都是从一如变现出来的。一个是从相见性，一个是从性见相，不一样的地方在此地。在佛学术语里面，用“法无我”、“无我法”这两个名词，来表达这个意思。
“２、上文（一二八节）‘佛说一切法无我’，因佛已证无我理，具无我智，能于一切法中无我，故曰法无我。后归结处（一六四节）曰，‘知一切法无我，得成于忍’。是明其不但于一切法能知无我，且安忍于无我，故曰法无我。此处是令通达本来无我之一切法，故曰‘无我法’也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。”
“上文（一二八节）”，诸位翻开经本能看得到，“佛说一切法无我”，我们回顾这一段，世尊所说最精彩的几句话。“因佛已证无我理，具无我智，能于一切法中无我，故曰法无我。”我们看这一段细细去体会，佛实在难得，的确不容易！他居然能够在一切法里面，都通达无我，也就都做到无我。这是诸法的真实义，诸法的真实相，真实相是无我。我们凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里面，都有一个“我”这个念头，与事实真相违背。事实真相是“无我”，哪里来的一个“我”？佛证到彻底，证到究竟圆满，见到彻底的真实相，为我们说出这个事实。
后面是归结处，在一百六十四节，“知一切法无我，得成于忍。”“是明其不但于一切法能知无我，且安忍于无我，故曰法无我。”这是说明不但他事实真相完全通达明了，他能够安忍。“安”，是讲那个心安住在那个地方，“忍”是同意、认可的意思。为什么他同意、认可？因为事实真相如是。诸佛如来所说的一切法无我，完全同意，完全肯定接受，自己也确确实实契入这个境界。
“此处是令通达本来无我之一切法，故曰无我法也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。”这两句话解释得很好。这一段为我们说明，这名相当中，一个“法无我”，一个“无我法”，差别在哪里。总而言之，佛的意思是教我们离妄想、分别，这个念头决定不能有，唯有离妄想、分别，真相才能大白，这是本无分别的真性。我们的真心、我们的本性里面，没有分别、没有妄想、没有执着。所以妄想、分别、执着都是假的，清净心中没有这些事情。我们学佛，没有别的，就是想明心见性，就是想恢复我们的真心。佛告诉我们，如果你还有妄想、分别、执着，你的真心永远不能现前。不能现前的原因，就是被这个障碍住，你必须把障碍去掉，你的真心才能现前。佛为什么要这样强调恢复真心？他用意何在？这是我们不能不明了的，明了之后，你才懂佛的意思，你才愿意接受佛的教诲。我们学佛，目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是“无所不知、无所不能”，我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能，在一切法里面随心自在？而圆满的智慧德能，佛告诉我们，是我们自性当中本来具足的，不是从外面来的，确实是圆满的，无所不知，无所不能，不是假的，是真的。我们可以一念回到过去世，我们也可以回到未来世，确实有这个能力。不但是此界他方应念即到，神通的能力无量无边，比孙悟空七十二变，那真是大巫见小巫，孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力，恢复智慧。佛告诉我们，去掉妄想、分别、执着，你的智慧德能就恢复。你把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，你才晓得这个重要！
我们学一部经，这个经为什么这么难？为什么怎么苦学也不懂？障碍就是在妄想、分别、执着。把妄想、分别、执着拿掉了，不认识字，学《金刚经》也一接触就通达，这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这么深，念的人还不懂，他在旁边听了几句，他就都懂了。什么原因？他心清净，他心里面妄想、分别、执着比别人少，他一听就懂了。我们今天无论怎么苦学用功都搞不通，就是我们的妄想、分别、执着太重了。佛来讲也听不懂，也体会不到里面的意思，真正的原因在此地。可见得破妄想、执着的重要性。刚才说过了，就在生活上，一切随缘度日，不要攀缘。所谓随缘是一切随顺自然，这随缘。攀缘是什么？我一定要讲求，那就是攀缘。我要穿什么衣服，我要吃什么饮食，我要怎样怎样，那里面就是有妄想、分别、执着。随缘是一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什么都好，都没有分别，这就很好了，随缘！不要去要求。在家人也要懂得随缘，无论从事哪一个行业，从事哪一个工作，都好！做生意，今天赚了钱，很好；今天赔了本，也好；没有得失心。赚钱，要认真努力去做；赔钱，也认真努力去做，这叫随缘，这叫离一切妄想、分别、执着，你的日子很快乐。得失不相干，这就好了。日子好过，过得很快乐，过得很自在，这就叫真正修行，在修行里面真正得到功夫。
“３、一切法皆无我，则一切皆无我法。故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。”
“一切法皆无我，则一切皆无我法。”可见得“法无我”跟“无我法”关系非常密切。你要是不懂一切法无我，你就没有办法达到无我法，“无我法”是功夫。一切“法无我”是知见，你真正明白，真正了解，是解；后面“无我法”是行、是功夫。
“故自着衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。”《金刚经》一开端是这么发起的。世尊每天都是这样生活的，没人发现！这一天被须菩提发现。当然，这些都是示现的。须菩提为什么不早一天发现，为什么不晚一天发现，偏偏这个时候发现？因为这个时候，大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲“法无我”、“无我法”，大家能够听得进去，能够听得懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛，就像表演双簧一样，一问一答，他们两个演戏，让大家看着、听着开悟。所以佛法也是因缘所生，也讲因缘的。这一提起，大家就警觉到，果然没错！我们应当学习。六度万行就在日常生活当中。生活里面，实在讲显示出“应无所住，而生其心”，显示出“无实无虚”，显示出“法无我”、“无我法”。佛通达一切法无我，所以他自己也成就无我法。“此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。”气象也是气氛，确确实实入了这种境界。
“４、不离众生，故曰‘善护念’。行不言之教，故曰‘善付嘱’。若善能通达，又何劳世尊开口。若未能通达，将更说方便，令得通达。即下文开佛知见是也。由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。”
“不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。”这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是善护念。念，就是我们今天讲的关怀。佛关怀众生，爱护众生，没有离开众生。护，就是保护他。用什么方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那么样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：“我为什么斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有，他生活过得自在，过得那么快乐。”会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护，这不是假的。“行不言之教”，不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。
“若善能通达，又何劳世尊开口。”要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那么多话，说得那么累，用不着！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，要学佛工作的心态，要学佛处事待人接物，这真正叫学佛。从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差，那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。我们的心不清净，我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎么会生烦恼？一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱，懂得自爱，能自爱而后才能爱护别人。你细细在佛经里面去观察、去体会，这里面其味无穷，法喜充满！
“若未能通达，将更说方便，令得通达。”确实，所谓上根利智之人，少数，一看就明了，就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。像我们读《金刚经》，初学读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看：“不错！是这个意思。”这才能明了，才能通达。我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能通达。
“即下文开佛知见是也”，底下一段经文要讲这一个主题。“由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。”诸位要晓得，“开”就是开示，为我们讲解说明，说明什么？说明佛的知见。佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法，这个人的思想、见解，就是佛知佛见。
“５、虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执。又是我见。岂佛知佛见哉。此理当深长思之。”
这是佛法最困难的一个环节，自古以来，多少学佛的人，走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？下面一段开佛知见，如果我们心里面，真的还有一个念头：“开佛知见、佛知佛见”，又完了！这个路又不通了，又走死了。这就是前面讲的“层层细入”，每一个环节都要突破，都要解开。如何突破？一切不执着。必须要用“若无其事”，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头：“要留意、要知道”，那又坏了！这难处在此地。真的所谓“只可意会，不可言传”，言传是什么？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。
“６、众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。偏执即是我见。今令开佛圆见，圆则不执。开佛正知，正则不偏。”
“众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。”这一段讲凡夫的毛病，也就是刚才我们所说的，种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这部经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，“受持、读诵、为人演说”。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：“不取于相，如如不动”。不取于相，是因为法无我；如如不动，是无我法，不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话，“不取于相，如如不动”；那就是重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了，你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎么会退步？执着。愈是严重的执着，愈是虚妄的分别，就愈往后退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想、分别、执着，你这个东西愈严重，退得就愈多。“因偏执故”，偏是偏见，执是执着，偏见是妄想。这两个字“偏执”，就是妄想、执着，因为这个缘故。
“偏执即是我见”，有了我见，当然就有我相，于是四见、四相统统具足。这又退到凡夫了，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地！错在这个地方。我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执着四见、四相，没有办法把四见、四相舍掉；换句话说，没有做到“不取于相，如如不动”。这两句话没做到，如果做到了，早就成佛、成菩萨。取相，就是着相。眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢，那个我讨厌，就着了，就动了心，起了烦恼。妄想、分别、执着三样都具足。所以学佛也不行，大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕！他为什么会生烦恼？着相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。所以你才晓得，后头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键，真正能够做到“外不着相，内不动心”，外面如法也好，不如法也好，都不执着，心永远保持清净，永远保持光明，这样才能突破。还得要“无住生心”，“无住”是样样放得下，无住；“生心”，要生起真诚热心去帮助一切众生。这个帮助，要做一个好样子给人看，就是帮助，不一定说：“你有什么麻烦，需不需要我帮忙？”不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。
“今令开佛圆见”，圆是圆满，圆是圆融。“圆则不执”，稍稍有一点执着就不圆，知见就不圆了。说到这个地方，我们这里有几位同学，发心将来学讲经的，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲“大开圆解”，禅宗里面讲“大彻大悟”。大开圆解跟大彻大悟，同一个境界。要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话，“不取于相，如如不动”。古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相，要这个看法，要如如不动，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？连佛都无有定法可说，不但无有定法可说，简直就是无有法可说，你怎么能执着？不能执着，不执着就对了。我可以听，我可以看，我绝不执着，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别、执着，就把你的悟门堵死了，你会跟着别人转，被别人牵着鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。我们开头学，一定要跟着人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什么？自己不认识路，只好跟着人家后头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带着别人走了。不认识路时跟人走，没错；认识路，带路、带头，带着别人走。诸位从这比喻当中，细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧。圆就没有执着，执着就不圆。“开佛正知，正则不偏。”偏就不正。
“７、欲开通无我之智慧，达到无我之理体。必先通达其知见。俾得见无不圆，知无不正。”
《华严》、《法华》里面所讲的“佛知佛见”、“正知正见”，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂着妄想、分别、执着，这个知见决定不圆、不正。离开妄想、分别、执着，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的“一如”、“无实无虚”，符合经上所讲的“法无我”、“无我法”，这个知见才是圆、才是正。
“８、‘无我法’，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我。法我无，人我自无。故不必局分二事说之。”
“无我法，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我。”这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种“无我”，法相宗一入门，法相宗入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什么？百法是讲一切法，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，“一切法无我”。一切法把它归纳成一百法，百法是一切法。“无我”里面讲两种：“人无我”、“法无我”，一切法里面无我。可见得“法无我”这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词，就解释“法无我”这一句话。无论是人无我、法无我，总而言之一句话，就是一个我执。但是“人我执”粗，这个执着粗；“法我执”细，还是我执。破了人我，就证阿罗汉果，见思烦恼断了，我执破了，人我执破了。他还有法我执，法我执还是我执，但是那个执着微细，不像前面这个粗重。法我执到什么时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是法执，最微细的法执。谁执着法执？当然还是“我”！没有“我”，哪个执着？你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之后，完全做到“无我法”。“无我法”是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得“法无我”，还没有做到“无我法”，一定到成佛，如来的果位上，最后一品生相无明也断了，那是到“无我法”；两种执着：人我执、法我执，统统断尽。
“法我无，人我自无。”这是一定的道理。人我执断了，法我执在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。“故不必局分二事说之”，法相宗里面，把它分为两桩事情，说得很详细。性宗，没有那么繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面，统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对于性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国，这样的普遍，这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在，对于法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂、琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循着哪个方向，劝导一切众生，要知道选择哪一种法门。最简单、最容易的，无过于念佛。道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：“叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什么要这个念法？”那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门，无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐。如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。
