思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第093讲

由假说我法，我谓主宰，法谓轨持

现在我们《成唯识论》重新开始，现在从次序来，还是第一卷的开始。上次第一卷讲到我们本书第二页，就是说到为什么讲这个佛法里头有唯识的这个说法，是根据佛说三界唯心、万法唯识。那么唯识这个“识”,这一个理由何以建立？第二，为什么要读唯识？

我们都知道佛法到大乘的佛说，就是都是二无我。再说明白一点，就是根据《楞伽经》所谓唯识宗的大经的一种，这个基本的常识我们都有了。《楞伽经》的系统大概提到五法、三自性、八识、二无我，概括了一切的佛法。所谓二无我，就是人无我、法无我，就是这两个内容。

我们在佛学上一听，如果熟练于佛学的名词，这一个理论、这个名相的系统都很清楚的。但是如果推开古老的佛学研究的方法，走现在的所谓现代化学术的研究，问题就来了。整个的佛法就是说明无我，人无我，这个在现在思想界里头很严重哦！人既然无我，我们这个人所谓都是假人。所谓如何叫做“我”？思想也不能代表我。身体当然不是我，总归要死亡的，总归要变灭去了；那么思想也不是我，等于我们西洋哲学家笛卡尔所讲“我思（因为我有思想）则我存（我就存在）。”换句话说，我没有思想，乃至我不存在这个身体、思想也没有了，我到哪里去了？我就没有了。假定说我没有了，同现在的唯物思想是一样哦！那没有我。既然没有我，何必学佛啊？何必修行成佛？而你说没有我，有个佛，佛是什么成的？佛是不是人成的？是不是众生成的？一切众生本来无我，本来就是空，那么这个空了什么都没有，这个问题非常大！就是同现在整个的思潮、思想、潮流关联非常大。

因此在思想界，乃至宗教、比较宗教里头有个严重的宣传，国内外全世界都是一样：佛教是无我的，佛学的系统是无我，也就是无神论。所谓无神论是好听的，意思是说佛学的思想同唯物思想是一样的，是无神论者；所以这个问题非常大！所以我们一般研究佛学者，关起门来自说自话，不晓得世界上的思潮始终认为佛学是无神论。一般对于思想不研究，而觉得这个看起来没有关系，是个大问题！今天的时代领导了这个世界，领导了这个时代，乃至发生战争，就是个思想战争。这个思想战争所以在西方还次要，在东方有些国家，对于佛学佛教简直是可怕！认为它的思想观念同唯物思想走上一路的，是无神论者。再加上西藏的一位所谓佛教的领袖**公然在美国写文章，几乎是承认佛学就是无神论，在《华尔街日报》发表的，但是动摇了基本的教义。这个问题，现在我们正谈论这个问题。这一本论、这本经典正是研究这个问题。

那么我们研究了这个问题，才晓得一般小乘的“无我”根本是断见，南传佛法（小乘）根本就是断见。所谓断见，同唯物思想是一样的：死了就完了、空了，空了就完了；空就是没有了。所以佛学这个空啊，他认为就是没有了，南传小乘佛教思想的偏差。而大乘佛学者几乎也走上这个偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是说出家的法师们、在家的居士们，佛学路线接近到这么一个邪见去了。所以在整个的世界上，思想界对于佛家的空与无我是非常害怕的，害怕什么呢？这是人类错误的一种学术，所以这个问题非常大！我们一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的范围这个圈子里搞，不晓得外面这个风雨有多大。在世界的思潮里头风雨有这样大！非常危险的！

同时，我们学佛的也想修持到无我，怎么样才能够无我？现在回转来讲我们教内的修持的人，怎么样才达到无我？譬如大家不管学禅宗、密宗、天台宗、华严宗，不管哪一宗吧，所谓宗，是佛教整个里头的方法的问题，宗派是方法问题、入手的入门的方法问题，所以建立了宗派，同基本佛学没有关系。可是一旦形成宗派以后，一般人拿到鸡毛就当了令箭办了，拿鸡毛当令箭现在年轻人已经听不懂了，就是说拿到草纸、卫生纸当公文用了，就完全搞错了！错得一塌糊涂！

那么因此说佛法修证的，达到如何是空、如何无我，认识不够。所以我们修持起来想证到无我、证到空的境界，几乎是做不到。大家至少有个观念，在教内修持搞教理的人修证，不管哪一宗派修持，很多人很快已经到达无我；因为在教理上、在理论上不清楚，把无我的境界当错了，就是永远在那里转。所以今天我们开始也就是《成唯识论》开始的重点就是这个地方，千万要注意的！刚才由《楞伽经》五法、三自性、八识、二无我，一直到现在我们《成唯识论》的开始。

现在我们先看一下原文，原文上次是讲到提出一个偈子：

由假说我法，有种种相转，

彼依识所变，此能变唯三，

谓异熟思量，及了别境识。

那么先说这个偈子的文字还容易懂，我们比较容易懂。我们研究唯识最大的困难，我们再三强调地说，非常感谢玄奘法师的为众生辛苦取经的翻译。但是由于他这个文字的艰涩，使佛法唯识部分的弘扬受了最大的阻碍，就是文字的艰涩。假使鸠摩罗什法师的翻译不同了，流畅得很，很容易懂。他这个太艰涩了！

可是他这个偈子翻得在文字表面上我们还比较容易懂，“由于假说我法”，一切佛法里头所谓讲“我”都是假说的；换句话说，是个比喻的法门，我是根本不存在的，本来就是无我的。但是“假说我法”，例如说，我们晓得以佛教本身来讲，佛下生的时候一手指天、一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个“我”是假说的。他说这个我也不是指现在这个我，这个“我”是假象，方便的一种名言。换句话，这个“我”拿现在西洋哲学的逻辑的观念来讲，这是一个抽象的假设的东西，没有“我”。

而拿教理来讲，一切佛经（我们现在拿的是“论”），经上第一句话一定说：

“如是我闻。”佛教本来说无我，为什么有我呢？这个“我”字也是假设的，是当时代表一时一期的、为了表达起见，说了一个“我”。这些我们都很清楚，不要再讨论了。他现在本论的这个偈子，所谓偈子，什么叫偈子呢？在经论里头偈子就是要说明很多的道理的、这个道理的总纲，就是看报纸的大标题、小标题。他说，“由假说我法”，因此有种种相、各种现象表达我在转。在理论方面我们简单明了就可以了解了。

假使再进一步说，人类一切众生的我没有一个真我，所谓真我这个名词抽象假设立的：有种种相的，你说没有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于说佛法里头罗汉、小乘的果位分四种，初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉，各有各的名词，各有各的阶梯；大乘的佛法还有五十几位，简单地讲，菩萨大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，种种相在转。注意这个“转”字啊！这个“转”字玄奘法师也翻得非常好，在转。

他说这一切的我们看到世界上的，我们凡夫普通人一般众生的观念认为有个我、彼（他），就是所谓一切的我相，没有真的自己的我，“唯识”只有识在变，心识在变，“彼依识所变”，这一些我，都由于心识的变化，变出来这个假相、我的一个现象，大家要注意哦！你们作功夫打坐的，更要了解这个道理。一切功夫的境界、修持的过程，乃至你身体上气脉动了，这里气动、那里动了，乃至道家所讲的任督二脉通、奇经八脉通了，密宗所讲的三脉四轮、甚至于说三脉七轮都通了，什么在通？通的结果是什么？“彼依识所变”，还是身识变化的一种现象，不能认为那个就是道。千万要搞清楚！你认为是道，统统是错误的！绝不能证得菩提，绝不能大彻大悟。

那么这三句话所讲的这一切相，都是变相。整个宇宙的万有现象，人、我、身心一切都是身识的一个变相。没有真实，不真实，都是唯识所变的。但是了解了这些都是变相，相是外形，能变的是什么？我们要问你。都是唯识所变。学哲学的人、学逻辑的人一定要追问的，你说这个茶是水变出来的，水跟一种植物的叶子混合起来，一泡，变成了茶，茶是假相。能变的是什么？能变是不是水呢？水也不是，水也是一个变相之一；水与茶分析了，两种都是变相；中间还加上一个热力，把这个水用热能烧开了。那么再进一步说，这个世界上的水由哪里来呢？最初一棵茶又是哪里来呢？茶、水乃至热能都是变相。那个能生长茶叶的、能使宇宙中间有水的、能使水与茶那个热能发生作用的，这个是什么？这个不是相，是能变的根本。

那么，这里第四句说：能变，在唯识的道理，唯识所变。能变、所变有三种，三种什么？“异熟、思量及了别境识”，这三种变出来的。这三种就是唯识上面所讲的转相，心意识转相在变。我们简单地先把这个暂时作一个初步的了解，然后看他本论里头的论辩。所谓论辩不是故意辩，就是带着我们所有一切众生心里头的疑问、这些思想，解决这些问题，所以要辩别清楚。“论曰”，就是玄奘法师揉合了“三十唯识颂”，再加上采纳了十家的意见综合起来的。

本论现在提出一个问题了，“世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”先到这里为止。我们注意这个文字，这个世间的圣教流传在人世间，所谓圣教是佛的一切经典，有时候也提到说有我。我们刚才举例子，每一本经的开始：“如是我闻”，提到“我”。尤其佛说《涅盘经》，平常讲无常、苦、空、无我，到了《涅盘经》的时候，说常、乐、我、净。这个“我”，那么简单举两个例子，所以佛经上经常也提到，“说有我法”。现在到《成唯识论》的手里，揉合了无着世亲菩萨这个系统，尤其是世亲菩萨《三十颂》，乃至世亲菩萨以后的十家的关于佛法的研究，最有名、最有力量的论辩综合起来一个意见。他说，佛说经典上所讲偶然提到的我，“但由假立，非实有性。”要我们特别注意，这都是在文字言语表达一个东西，这个东西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯识，都是代号，都是假立，为了文字言语表达起见建立了这么一个名称。

事实上，整个的佛法就是指示我们，并不是实实在在有一个我。这个我，好像我们现在观念中认为有个我，假设大家现在坐着认为我们本来是无我的，完了！什么希望都没有了，明天都不想活了！我们现在活得很有意思，就因为有我。我有身体、我有房子、我有汽车、我有钞票，我还有儿子孙子、还有媳妇；哦，如果明天快要死了，在医院里还不肯断气，因为我还有许多事情没有办完，所以想多留一下。就有这个我，世间法才有希望。假使无我，完了！什么都不能……修道的人搞了半天，因为我会成道，而且大家认为我会了不得，我成了道以后怎么样、怎么样，要度尽众生，如何的威力，我有神通，我得了道以后……大家在这修道，很多的幻想：我得了道以后，大概出来电灯泡都不要的，头顶上会放光的，足底下会冒烟，瓦斯也不要都是一批幻想主义。这些幻想的构成都由我而来。乃至其他宗教，我死后要想升天堂，死后要亲近上帝、跟神同在，都因为我而建立。没有我，这个是很严重的问题！可是现在经典上在文字的表面看起来，很容易走入偏差的路线。

你看，“但由假立，非实有性。”基本无我，对不对？佛法本来我们嘴里也讲，学佛是本来学到无我、空，怎么样是真正的无我？必须要彻底地认识。好！现在它的文字，我们同大家共同研究，慢慢照这个方式，你这一本经不要我说，也读懂了。

“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”这又是一节，因为它古书的排列，文章一起排下来，所以我们越看越不懂。这个书如果照现在排列的方法还要帮忙。刚才我们讲到，“论曰：世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”照现在书本的排列方法，这已经归了一段了；哪怕这一行排不完，也到此为止。另外一段下面起来，“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”到这里又是一段了，就容易看懂了。现在诸位在研究的时候赶快要圈点好，将来你们自己再研究，一段一段分清楚了。

上面是问题，下面这是指答案。他说“我谓主宰”，拿现在的学术研究方法，我们不要照古代研究佛教经教的那一套方式，那一套方式非常有科学，时代已经不合时了，听完了不晓得搞些什么，只懂了些名词。现在我们要实际地来。

所以科学的事我们照现在学术研究办法，你看它文字所讲，“我谓主宰”，什么叫“我”？我们人类所谓认为我的话，什么叫做我呢？“谓”，这是讲有一个东西可以做我们的主宰的，这个就是我。譬如我们人活着，我们现在感觉到，大家追问一下自己，普通认为我这个身体坐在这里，就是我。仔细一追问下来晓得身体不是我。所谓我，是里头能够思想、能够作我主宰的。是不是思想呢？还不是思想。就是我们有个个性、有个东西主宰，说你要不要？我不要！想都不要想，那个就是我，一般人认为这个能够主宰的就是我。这个文字就是那么……其实你说他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，应该照现在的办法加一个小点；“谓主宰”，这是说有一个能作主的。可是拿哲学的问题讨论，这是刚才我们的解释，而对个人生命而讲，作自己的主宰的这个认为是我；我们认为一定有个主宰。这是普遍的认为。

那么进一步其他的宗教呢？认为我、我们大家的我、一切众生的我，这个我是一个东西分化来的，我们现在“我”是每一个人分化到一点点小我，它有个总机关，这个总机关是什么？神我。这个里头有一个大神是我们的总我，我们是那个总我分出来。总公司分出来的小公司，小公司分出来的小店，那个神我的大主宰。这是一切宗教的哲学。你不管ji 督教、天主教、回教，乃至世界上现在大大小小有三百多种宗教（大教有五位、五个大教，其他小教还多得很），每一种宗教里头都是认为有个主宰的我，不然就不构成宗教了。宗教，所谓宗教家，世界其他的宗教提出来佛教是比较可怕的：无神论、无主宰，这个无主宰就是无神论，就否定了一切了。这是很严重的问题。

现在在这里提到主宰是讲一般人。所谓“我谓（有）主宰”，就是人我，第一个我讲人我。第二个，“法谓轨持”，这两句话玄奘法师翻译得啊，文字非常古老。实际上他两句话，第一句话讲“人无我”，我谓主宰这个我“人我”；第二个讲“法我”。法，我常常做一个解释：什么叫法？用现在的观念解释：一切事（事情）、一切物（物理世界）、一切理（道理的理）。再拿现在西洋哲学的观念：精神世界、物理世界、精神物理世界中间有一个运动的世界，这三样大原则合拢来，在佛法里头就叫做法。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第094讲

种种相

这个东西就是佛法翻译成中文名词“法”字的观念，一切事、一切理、一切物这三样东西。那么西洋哲学柏拉图所讲的世界是二元，精神世界、物理世界，分两重。那么西方哲学有一元论者、二元论者、多元论者，各种哲学问题，也是科学问题哦！现在我们科学也在这里追哦！这个世界究竟是属于物理的、还是精神的？还在追。

那么我们牵扯到这里就是说明佛学里头所讲“法”，这个“法”字，我们一般学佛提到法字，“哎呀，你传我一个法”，就加上许多人为的观念，是错误的！现在我们不用人为错误的观念讲这个法。什么叫做法呢？“法谓轨持”。什么叫做“轨”呢？这是古文哦，玄奘法师当时翻译的，千万注意啊：“一切自然的法则、规律。”这个“轨”字，拿现在科学时代哲学、科学的观念，就是规律、法则，宇宙万有不管植物、动物、矿物，这个自然界的一切有它的规律。譬如一颗种子下去，必须要加上肥料、阳光、空气、水，多少时间才能成长，呆定的，有它的规律。譬如我们人要生出来，要母亲的怀孕九个多月、十个月才能够生，自然的规律，几千万年没有变动过。少数的例外，不算数的；大部分如此，一定有它的规律、法则。这个“轨”字是讲这个东西。

“持”，玄奘法师用的文字，由这个自然的规律，维持到永恒的一个规律的在转动。譬如这个太阳跟月亮、地球，我们简单地讲这三个东西、星球在这个宇宙之间。像我们站在地球上，一定看到太阳每天早上东边出来，晚上西边下去；月亮是一定的规律，地球是一定的转动。因为它有一定的规律、一定的转动，所以保持了这一个固有的状态，这个状态实际上都在变。但是我们因为不懂那个能变所变的，所以不知道它在变。所谓“法我”，注意这两句话，玄奘法师翻译的文字，“我”就是人我为主宰；“法”谓轨持。就是法我啊，这个是指的一切事物都有它的法则，都有它的规律，所以保持这个世界有一个永恒存在一个假象的状态。这一下我们对这个文字了解了吧？千万注意哦，先要盯住这个书上了。“法谓轨持”。

“彼二”，人我同法我，这个我是假象哦！我们生命存在这个我、同宇宙间一切有规律的这个大我，“彼二”这两种，“俱有”它们统统有它的种种不同的现象，使这个宇宙的生命永远地轮转不停。这个轮转中间，这个转字，所以叫大家注意这个“转”字，那么产生了世界上的哲学。譬如我们中国的哲学道家的、《易经》的、老子所认为，这个宇宙是生生不已，生生不已拿唯识道理讲是个转相而已。换句话，这个宇宙也可以讲成死死不已啊！每天都有死亡的，天天都有太阳下去了；生生不已是站在早晨这一头看的，每天太阳都出来的，永远有个明天。如果世界上所有的宗教都不站在早晨这里看，站在傍晚看，都劝人这个世界是悲观的、可惜的、是怜悯的，因为每天看到太阳都落下去了。一个是站在春天看，一个是站在秋天看。一个是站在殡仪馆看人的，每天都是死人抬出来，只有掉眼泪；一个是站在妇产科门口看，看到一下有个小孩抱出来，生生不已。其实两边都不是，这两边都是它的转相而已！这个特别注意！

这是答问这个问题的第一段。你看玄奘法师翻译，如果我们……所以你看，世界上研究唯识学的，不管在家的、出家的，文字都不大通的，使人越看越糊涂。比较有几个人通，明朝的憨山大师，明朝有几个大法师、大和尚研究唯识，文字很轻通，但是一般唯识学家对于轻通的唯识学的文字一概不承认；越是不懂的文字他承认：这个是正统唯识学。这是很怪的！比如《宗镜录》上永明寿禅师研究唯识这一部分文字非常好、轻通，可是正是唯识学家不承认永明寿禅师的《宗镜录》唯识学，认为是不通的、不懂唯识，有这样严重！明朝这几位大师着的唯识他们认为那是不能看的，那等于不懂。实际上大家都被文字困住了。玄奘法师天地良心，这一个唯识的文字翻得啊，我是始终认为不太高明；可是他高明不高明？高明极了！绝对逻辑。因为逻辑啊，中国人的头脑对于科学哲学逻辑不大喜欢的，不接受的；喜欢文学、喜欢艺术的，所以看起来还不懂嘛，头大了！可是他翻译得很忠实，尤其用中文这种翻译。所以刚才我告诉大家注意，第一个四句话，是问题提出来，后面四句话是答复问题。现在开始由这个答复问题说明这个问题。我们如果要把《成唯识论》改编啊，用现在话，只要加这么两个字，大家看起来就懂了，现在开始说明。

怎么样说呢？“我种种相，谓有情、命者等；预流一来等。”

这是一段，讲我相的。照现在排列又是一段了，不要再排下去了，又另起一段：

“法种种相，谓实德、业等；蕴、处、界等；转，谓随缘施设有异。”

好了，我们把它文字念完了，读了以后懂不懂啊？呵，好像念咒子一样：菩提菩提波罗波罗……，不晓得搞些什么！所以佛法被一种最高的文字障碍了，反使佛法不能流通。可是你们年轻人不要冒昧啊，“我把它翻译成白话。”翻不得！你自己没有悟道、没有证道以前，你一翻都是错的！要非常注意。

所以禅宗里头有这么一个故事：有一位居士、有一个人学问很好，佛学也精通，马上要翻译、写佛经，来看一位大禅师南阳忠国师。忠国师说：好，你要翻佛经、写佛经，很好！他叫他的徒弟：倒一碗水来，水里放七颗米；拿一双筷子来，放在旁边。他说你看看，我这个是什么意思啊？这个居士想了半天：“师父，我不晓得你这个东西是什么意思。”他说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你会懂？所以不要随便动文字，你没有到达、没有证到佛道，你随便动、翻译经典是罪过。一字之差，五百年野狐身！不要乱来！

我看到现在青年人随便写佛学的文章，我看得是一身汗毛直立起来，害怕得很！一字之差，不得了啊！所以我常常告诉青年同学，你看我一生，我很会写文章哦！如果我写小说、写花样卖钱，比现在还赚钱哦！一辈子你们看到过我有什么散文啊、其他文艺性文章？什么都没有写，除了佛经；还非常慎重，因为不敢写。教人家做坏事啊，背因果还只一个、两个啊；这个文字白纸写黑字流传下去，那个谋杀人的慧命那个因果背不起啊！害怕得很！所以平生不敢随便写任何的文字，写了要负责任的。因果哦！白纸上黑字是重因果，是这个道理。

所以讲，回转来说，玄奘法师这个文字那么慎重，宁肯后人你懂与不懂是你的事，我翻译做到了。现在我们回转看他的本文。他答复了什么叫“人我”、什么叫“法我”这个定义。拿现在讲、拿哲学逻辑来讲下了定义了。定义以后引申说明。

“我种种相”，这句话就是解释他的偈子，“由假说我法，有种种相转。”怎么叫做我又有种种的相呢？我就是我嘛，怎么我里头有种种（种种是很多很多）的现状不同呢？“谓”（“谓”字拿现在白话文：“这是说”，就是白话文这三个字）这是说“有情命者”，“有情”是一切众生，有感情的。这个问题，一切众生、有情众生。所以有些佛经呢直接翻“众生”，众生指生生不已。实际上生跟命两个不同哦，这里头有问题。

当年，我记得几十年前在四川大学，在大后方、在成都的时候，在四川大学演讲这个事情，提到一切众生有情这个问题。当时有一位同学站出来问：“一切众生”这个怎么解释？所谓有情众生。他再进一步问，什么叫有情呢？我说凡是有灵知性的生物都是众生，都是有情众生。那么他说譬如矿物质、有些植物算不算有灵知性的生物呢？我说那不算。他说那不算，不叫做众生吗？（我说）那属于是众生的依报、附属品，众生生命的附属品。这位同学说不对、不然。我说：愿闻其详。这个闻不是问题的问，耳朵听，我们当年讲话的方式跟你们现在讲的不同，我愿意听听你的意见、详细的意见，“愿闻其详”。这位同学说：譬如含羞草，譬如向日葵，譬如南非洲的吃人的树，这都是植物；你难道说它是无情的众生吗？它也有情感啊！

所以啊，有时候演讲、讲佛学，有时候碰到学术界的演讲头很大哦，什么问题都来的啊！不像宗教里演讲，宗教里演讲所有信佛的，“除了佛以外……”好办！可以拿佛来盖他一下，都把他盖了，呵！学术演讲你那一套盖不过的，佛、上帝他不吃耶！这里我给你们青年人讲一个经验。我说：好，我告诉你，含羞草不是有情众生，它是机械性的，不是灵知性，它没有灵性。他说：不然！含羞草你看你摸摸它，它怕羞，它就收拢来了；你不摸它，它就开开了。

我说：含羞草这个根根里头有一泡水，它平常是上升的，人体的温度跟它一接触、手一摸上去啊，这一泡水就下降了，所以你看它是怕羞，羞下去了。它是一个机械、物理的作用，不是感情的作用。向日葵中间有一条中心的枝干，所谓这一条纤维是它的中心，必须要吸收太阳的光线，所以太阳、光转到哪里，它这一条（纤维）机械地就跟着动转了；所以叫向日葵。同样的，南非那个吃人的树，人到了旁边，那个叶子把你一抱，整个把你裹起来，裹起来这个人就没有了、连骨头就化成水了。那也是机械的作用，它是一种机械的惰性。因此这三种植物不能说是有情众生；只是有情众生的依报、附属品。

这个同学的问题答了，非常满意，所以那一天很叫座，掌声如雷！其实啊，我刚刚第一天晚上啊，一个学植物的教授跟我俩谈，我还刚刚问了这三个问题，我说含羞草怎么会怕羞呢？他就解释给我听。昨天晚上买来的今天就去卖了，所以没有使我垮台！

所以学术演讲是难哪！科学的、哲学的任何问题都提上。所以现在你们青年出家、在家同学，今后的时代要出去弘法，除了你关起门来在佛教里头拿佛来一盖就盖住了：

“哦，那是佛说的！你不可以……”就把它盖住了。不然“你就是不对，外道、邪见！”就把他盖住了。（众笑）你到学术界讲，不听你那一套盖啊！你都要懂啊！佛能通一切法，通万法之源，那你不能不懂，佛都懂啊！你看佛经上有些弟子们问佛：为什么人的眼睛白天看得见，狗的眼睛夜里看得见，为什么人的眼睛看不见？佛在几千年以前就答复：色素不同，眼睛的色素不同。狗的眼睛里有红外线的光，所以狗眼有红的。我们平常骂：狗眼看人低。那个狗的眼睛有红圈子、有红外线光。你看我们这位老师啊、本师释迦牟尼佛，几千年以前他怎么懂这个科学！他都懂。看了佛经真是叹为观止啊！他都清楚。

所以再顺便告诉我们在座的，尤其本院的同学们，不管在家、出家，好好地……二十一世纪开始，将来你要弘扬佛教，关起门来懂一点佛学卖你自己一包膏药，没有人买的呀！一切学问都要求。这是我的经验告诉大家。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第095讲

我法种种相

“有情”是一个观念、一个名词；“命者”，又是一个观念。笼统来看，“有情命者”就是一切众生。以逻辑的道理，“有情”这个观念下一个定义，就是刚才我们讲的定义，照现在的方法下定义，五十年后怎么样讲法，你们自己要注意了，时代不同、观念不同了。就是说，有情是凡是有灵知性的、情感化的，就是有情。“命者”，不一定属于有情了。这个“命”就是生生（往复）流水一样，连续生长存在的。譬如植物、譬如我们电灯光，一开关以后，这个电源一放出来，这个光芒已经……一开关那一刹那，这个电源放出来，这个命已经散失了，跟着陆续上来、连续不断，看到这个灯光永恒地存在，就是灯光维持着现在的寿命。这个命者，就是上面一句话“法谓轨持”，有它自然的轨则，永远保持着，谓之生命。

所以我们这个有灵知性、又生生不已，合拢来叫做生命。譬如植物、蔬菜，有生而无命，但是你不能说它没有生哦！还是有生哦！乃至矿物质它都有在长大的，有生，但是不算“有情”跟“命者”，所以“有情”跟“命者”有差别。

现在解释说“我”有种种的相，现在讲两种相：“有情”，是一个观念、一种相；

“命者”是一种相。“等”，玄奘法师翻译还有注意一个字哦！“等”。“有情命者”的这一个万有世界的这个生命多得很哦！那么这个里头的差别，有些众生情多、想少，思想是轻微的。为什么如此？业力果报了。有些众生想多、情少；纯想（思想多）即飞，向上升起；纯情即坠，向下堕落。譬如男女的感情、私心的爱欲，这些属于情。情多则坠，堕落下来；想多则飞，空灵、上升的。这个道理。

所以研究唯识，现在研究唯识更好了，这是科学的时代，科学越发达，对于佛学的注解越清楚。所以我们这一代开始的青年，在家、出家的，特别要注意科学。科学的知识不够，你将来在佛法的整个弘扬非常……是有关哦！不能拿佛来盖的。一定要搞清楚！

所以，“我种种相”，“谓”就是讲“有情”及有“命”，生命存在的等等、等等、等等那么多现象，这个“等”字等于用新式标点的下面有很多的点下去了。第三句话：“预流、一来等”，就是罗汉的果位。刚才说到佛法无我，但是小乘佛法得了道的硬有果位的不同。小乘法得了道的这个果位，把普通的生死作为分段的生死（佛学的名词），转变成变易的生死，寿命可以活更长。如初果罗汉，七返人间；二果罗汉，几返人间；三果罗汉不来人间，四果罗汉即身成就，等等。它本身都有个“我”的存在呦！所谓得道，道就是我啊，怎么可以说“无我”呢？所以现在解释所谓佛经上讲我，“我种种相，谓（就是讲）有情、命者，等。”如果用白话：以及包括佛法里头小乘修持的果位，那些预流（预流果，是罗汉的果位一种，叫做须陀洹果。预流果叫须陀洹果。一来果，就是一般人叫做斯陀含果。就是佛经梵文的翻译名称，中文就叫做须陀洹，翻译成预流。所谓预流，是可以证入法性之流，等于我们现在的选举，这个人已经政府登记了、审查过，可以选举的人，所以“预流”。等于我们公司里选理监事，候补理事、候补监事，“预流”，就是预流的意思。“一来”，就是证到这个果位就是一来人间。一来哪个人间？欲界这个人间；他上升色界。是这个。）等等，这都是有我。

他说，我们现在佛说的、所提出的是无我，但是一般所讲的有我，小乘的佛法也是*有我，不是没有我。“是我种种相，谓有情命者”，一切凡夫境界都认为（有我）。等而上之呢，一切修道的人，小乘境界，譬如预流果、一来果等等，还是有我的存在。没有我何以得道？我们何必修道、何必成佛呢？没有我嘛！成佛说最后是无我，无我何必成佛啊？就有问题来了。先把这个“我”的问题到这里一段。

“法种种相”，佛法里头的法一切事、一切物。“谓”，这个谓字就是用白话“这是说”；“实德业等”，有实在我们感觉得到的，就是这股业力、生命的力量。这个业力，我们现在的观念勉强地讲，可以叫做“生命的力量”。生命不一定是好哦！所以业有善业、有恶业，有不善不恶业、善恶兼半之业哦！就是那么一股力量，这是业，所以中文翻译成这个事业的业，有所作为叫做业。

我经常感觉到我们现在人到处在用佛学，大家不知道。你看政府机关、每一个公司要干一件事情，先要人拟这个计划书，计划拟好了以后怎么样去做、实行。譬如要建立一个工厂，那我们随便（说）：哎，你那个工厂的作业到什么程度啊？哦，我那个工厂的作业刚刚把……。我们过去几十年啊，说你这个家伙做坏事，你在作孽啊！作孽啊！对不对？看看在座的老一辈子都知道，我们小的时候经常很多老师、老人骂我们：你作孽啊！作孽啊！现在的人，都念到佛家来的，就是这个业。现在人把这个“作业”变成一切的事情都在作业。这是佛学的普遍流行，很有意思，作业就是这个意思。作业这个名词是佛学里头来的。可是这个名词用得好，任何人做任何一切事都在作业，做好事是做善业，做恶事是做恶业，做不好不恶的事是不善不恶业——无记业。都是这个业。所以啊，“法种种相”就是说“实德”，实在，可以看得见、摸得着，感觉得到、想象得到这个世界的业，“等”，等等，等是什么呢？下面交待了。

“蕴”，五蕴；“处”，十二根尘，就是十二处；“界”，十八界等。这是叫做“法的我”，这个里头严重了。我们现在先讲五蕴。佛经里头，我们大家都会念《心经》“照见五蕴皆空”，有一种翻译不用这个“蕴”字，“五阴”，阴阳的阴，这是中文的翻译。那么为什么翻成“阴”呢？阴暗面、看不见。譬如我们到黑暗的房间、黑的地方，这个里头有东西、没有东西也看不见，黑暗的，所以叫做“阴”；看不见，黑暗的，没有光明。这个“蕴”呢？翻译成“五阴”啊，现象的翻译方法；“五蕴”呢，就是原则性的翻译。“蕴”就是含藏在里头，仓库里头一样，包含了很多的东西，这个仓库里头堆积了多少东西不知道，蕴藏在里头，叫做“蕴”。所以我们有时候，经典上看到“五阴”、看到“五蕴”，是这样同一个观念。

这个五蕴啊，我们大家都知道这五个名词：色、受、想、行、识这五个。色法，简单地说，不详细分析，《百法明门论》我们讲过，将来还要讲，大约的分三种，细的分类很多；拿现在观念所谓色法就是物理的，叫做色；所谓四大地水火风，这些物理的叫做“色”。

受呢，三分之一是物理，三分之二是心理。换句话说这个受阴啊，有少部分是生理、身体上的感受，变成了心理上的感受，这个叫“受阴”。就是现在我们讲感觉状态。人都有感觉、有反应，医学上就有反应。这个病人昏迷了，检查一下看、刺激他一下，膝盖头啊到处敲一敲，看这个神经还跳动，有跳动就还有感受、还有反应。这个受阴就是生理感受、感觉的部分。

想阴，已经脱离了这些，完全是心理作用、思想。

行阴最麻烦了，这个行阴包括生理、心理，包括物理同心理，就是动能；行者，运动；是动能——永远在转动。比如我们讲到佛学的轮回，轮回是形容，这个宇宙万有轮转，一个轮子一样在转动的一个动力，恒动而不停的，这是行阴。行阴就是业力。这个业力构成这股力量永远在旋转不止，就是行阴。永远在旋转的。

好！识阴。上面所讲的物理部分的色阴，心理与生理综合起来感觉部分的受阴，以及第三位思修一部分的想阴，以及第四位包括心理、物理一切业力的动能，所有前面这些作用都是心识唯识所变的，识阴在这里呦！就是识。叫“五阴”。

你看我们佛经里经常用到“五阴”，这是一个名词，这个名词我们大家应该都知道，不过我们为了说明《成唯识论》的要点，再重说一番。

处，就是十二根尘，眼耳鼻舌身意叫做六根；相对起的作用，对外界起的作用：色声香味触法，叫做六尘。六根、六尘相对立的，等于我们眼睛看外面，外面东西都看得见，相对立的。所以，六个根、六个尘相对立，合拢来计算叫做十二根尘，也叫做十二处。处是有呆定的。在这个十二处的中间这是个科学的分类，其实印度固有的文化里头有。不过经过释迦牟尼佛的整理，把它分类好了，把它整理过了；也可以说先佛、古佛都有传，到了这一代劫数，我们本师释迦牟尼佛把它整理过了。十二根尘的中间，眼睛对外面的色相，这个中间，我们眼睛看外面就看见了，大家感觉到应该是没有界限的，有一个非常明显的界限，眼睛跟外面色相之间、耳朵跟外面声音之间，这个中间的相对，间不容发！中间有空闲的，一个纸、一个毛发一样的，但是有个空闲。这个中间叫做十八界。

“跳到三界外”，我说好！你跳到哪里去？佛没有说另外有个第四界，对不对？你既然跳出三界外，总要找个地方来跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？没有第四界，没有第三界半的，请问：跳出三界外，你跳到哪里去？

比方啦！同样的问题回转来，现在我们看唯识学所讲，“法种种相”，首先提出第一点，“谓实德业等”，这就是法相。

第二点，包括了佛学上讲的五阴、十二处、十八界等等等等，都是法相。他说这个法相，我们认为是佛法，“哦！这是佛法！”“哦，这是佛说的。”没有这回事。佛自己说这是假立的，没有这个东西。“法无我”，为了教育方法的方便，建立了这些名相，告诉你。

为什么要这样建立呢？佛为什么建立五阴呢？为了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、万法唯识迷掉了，众生迷掉了；迷心太重、越来越久、执着太重了，因此告诉大家心的现状，分析此中无我，建立了五阴。为了破迷心太重的人，建立五阴。

人类的心理不止这一种啊！有些人迷“心”太重，有些人迷“色”太重，所以建立了十二处。譬如说，世界上的唯物学论者，譬如讲现在的医学的话，在西方，认为人身有个什么作用……譬如说光线的刺激、色相的反应、脑子神经的反应。你说另外有个心，“明心见性”，什么叫心啊？一切唯物，脑神经的细胞一死完了，就没有心的作用了；一切唯物，刺激才有反应，这是机械的反应。所以一切法唯识都是物理的作用,物理的作用在佛学就叫做迷色；迷住了，以为色法主宰了万有的一切。因为迷色这一念太重了，所以佛告诉他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物质更不是宇宙的主宰。因为要破除迷色太重，所以建立了十二处、十二根尘的理论。

为了迷恋心、色两方面太重的一般众生，因此建立了十八界的佛学理论。这种佛学理论的建立是方便，在般若里头来讲是方便法门。为了教育上开导人家智慧、启发你求得真理，在教育方法上建立了这一个名词“心色”。

现在我们加以这样的解释了，再回转来看原文：“法种种相，谓实德业等，蕴、处、界等。”好了，这一段，玄奘法师把它解释了。

那么刚才我叫大家注意，一切法“转，谓随缘施设有异。”怎么叫做“转”呢？一切法无主宰、非自然，皆是因缘所生。因缘道理我们曾经讲过，不过将来还要重复，大家容易搞不清楚、容易忘记了。现在把因缘这个道理再次翻一翻，只晓得这个观念。所谓“转”啊，就是说（“谓”是“讲”）“随缘”随一切的缘，“施设”假设的建立有一个差别的作用，这个谓之“转”。这个文字懂了。文字懂了没有用，他讲的是什么啊？

他说，宇宙万有的现象的发生，都是心识的转变的一个变相，都是变相。这个变相是唯识的道理。我们如果有人研究密宗的，所以大家要注意，经常敬告你们青年，青年人现在喜欢学密宗，认为密宗挺神秘的，密宗不神秘，密宗所有的法门叫做“大神变”。换句话，宇宙万有一切都是变相，拿我们现在观点说就是化学物理的变相。所以神通也不稀奇，宇宙万有的发生也不稀奇，都是有一个东西，“变相”。所以我们一切众生学佛也是变相的转相，缘转，把这个恶的业缘转过来变成善缘就叫做学佛，只是转相而已。所以天堂有没有？有！地狱有没有？一切皆有。但是这些“有”都是转相而已，是一个大神变而已！所谓大神变，就是三界唯心、万法唯识这个转变，变的太奇妙了！这个奇妙的形容词就叫做“神”，是这么一个大神变。如此！好，这一段我们把它又了解了。

下面，原文又来：“如是诸相，若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”这四句话又是一段。“如是诸相。”他说好！假使一个人问问题、讨论，就是对论、论辩，是对话。他说我承认你刚才前面所讲的三个理由，“如是诸相。”可是这个世界上，“如是”就是这样，你看这样多、这样多，山是那么高、水是那么深，水绿山青；男人就是男人的样子，女人就是女人的样子；狗就是狗，猫就是猫，一切的相不同。“如是”，你看，就是这样、这样，一切的现象。

“若由假说。”你说完全是心意识所变出来的假象，那么讲一切的现象这个观念、这个名词就是假说的，没有真实的东西。“依何得成？”那么宇宙的山为什么那么高？海为什么那么深？草为什么那么绿？花为什么这样红？怎么样生出来的啊？心识所变。那好了！现在我们这个讲台上没有一个花，我们大家一起来，心里头想：这个讲台上出来一种兰花。我们想到明天、后天，想一万年它也出不来啊！哎！你说唯识唯心所变嘛！万法唯心、一切唯识啊！唯心所造，你造出一个来呀？！你说我到街上去买那是物质的啊！他说请问你。问题问得很厉害呦！

“如是诸相，若由假说，依何得成？”

有没有想过？同样的，我们想到一个经典，唯识学家所不承认的《楞严经》，《楞严经》第四卷上，佛的大弟子富楼那也问过佛：既然我们自己的本性、心性的本体，所谓“妙湛总持不动尊”，本来是清净圆明，云何复生山河大地？怎么样造出这个世界来的啊？第一念是怎么来的？世界这个力量怎么来的？本来清净嘛！既然清净，为什么多余这个世界啊？如果其他的宗教学（说）上帝创造了世界，我很埋怨这个上帝太多余了！你不要造这个世界，不造我们大家不是更清净吗？造了世界又有战争，闹了半天，又盖房子、又拆房子，搞了我们又吵架、又打官司、又起烦恼，你不是吃饱了饭没有事吗？不造这个世界不是蛮好的！学其他宗教哲学就要反问这个问题了。这里头也类同地提出来这个问题。

“若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”答复你。所以宇宙万有、一切的现象，强调地，都是唯心所变、唯识所变。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第096讲

能变、所变、转变

怎么样变？三个字要注意：能变的本能功能发动了。我们现在科学上用“功能”这个名词也是佛学里头来的、唯识学来的。“功能”这两个字是唯识学，尤其是玄奘法师特别用。宇宙一切功能；“能变”是一切的功能，“所变”是一切现象。这个所变的现象是什么？转变来的。能变、所变、转变，三个观念一定把握住。

不是讲学理呦！所以你们作功夫各种境界不要来问我了，那都是所变、转变的阶段，有什么值得问？！什么境界都没有稀奇！[断录]一个人生下来，一个小孩子岁数会长大，长大了也是个转变，长大了以后下一步怎么样呢？下一步变老了嘛！老了以后怎么样？变死了嘛！很简单的。能变、所变、转变，那有什么稀奇嘛！

“彼相皆依识所转变而假施设。”因为变的这一切现象都是不存在的，不是永恒存在的，无常的。但是在不存在的万有现象、无常的中间，我们为了一切众生认清楚自己生命的本来，在教育的方法上，只好一个假设的建立（“施设”就是建立）这些名相的方法。

譬如我们手里端的这个叫暖水杯、茶杯，假使我们中国人开始把这一个东西名称叫做“马桶”，我们现在一定是翻译为马桶，把马桶叫茶杯，一定是“哎，我们上茶杯去。”这是人为的假立，它不是真实的；是假的、设施的。我们现在翻译过来这个叫电灯，如果当初那个翻译过来的人叫它“电亮”的话，我们现在一定讲不叫开电灯，“开电亮”。这些名字都是假设的。所以一切名相皆是假设。

好了，现在剩下一个问题严重了！好，你说一切现象都是假设，本来能变的功能都是什么东西？识！心意识这个识。什么是“心”已经困扰我们几千万年，现在又来个“识”。呵，我就是不识，怎么办？什么叫做“识”？讲到这里我们稍稍要注意了。

学禅宗人经常问一个问题，禅宗祖师喜欢用一句话：“离心、意、识参！”现在最近有个同学问：老师啊！什么叫心意识啊？这三个名称硬不同，逻辑范围不同。

譬如我们讲八识，整个八识包括第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前五识，八个识合拢来是一个总体，叫做心王（心）。“心”是个总代名称。换一句话，我们中国佛学由梵文翻译成中国的佛法以后，这个“心”字，我们常常（借用），因为中国佛经里头词汇不够，有时候佛经里头那个“心”字翻译叫…；现在思想的就是唯识讲心所的妄心，也用这个“心”字。有时候我们佛学里头，（尤其是）禅宗里头特别多，提到这个“心”字，指本体的，也用这个“心”字。所以本体心同现象的能所、这个所起的心，两样的；可是一个名词在代替。所以我们常常这一个名词搞错了的。但是这个是叫“心”，就是这个心——本体，这是代号。意是第六意识。

所以前两天我告诉两个同学，他懂了以后，今天有一位同学告诉我，昨天懂了以后，心理上、做事情也大概好了。我说你不要用脑，你知道吗？西方人讲用脑。第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想在脑里头用；“心”，硬是心脏部分啊！你心脏并没有思想的，但是心的确是一部分。我说你平常做事，把心沉到心脏这一部分来做事，少管脑；你就不同！记忆力增强了，定力够了。这位同学马上懂了，去试用一下，到今天为止告诉我：老师啊！好了！懂了。

是真的呀！第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层，心（心脏部分）还没有搞清楚。其实你们诸位打坐去参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意识、在用脑，错了！所以不能得定、不能证道。心，你硬放到心脏部位，有绝对的道理！你不相信你去试！这是科学。

你不要拿现在科学，讲这个心脏是没有关系、心脏属于一个机器；我并不是讲心脏就是心啊！可是你使用的部分“心”主要在这里。所以念佛你在心中念，不要在脑中念。你想在脑中学佛、念佛修道、观想……修三大阿僧祇劫，给你加两倍吧！九大阿僧祇劫也不会成功！我可以断定。同此说者是佛说，非此说者是魔说！我会斩钉截铁地告诉诸位这个法门。

至于阿赖耶识藏在人体哪一部分？这一问题将来讲到阿赖耶识再说。所以讲，意与心不同。

这两个问题解决了。

识是个什么？这个讨厌了！我作一个比方。我们看流水，你们现在人在中学都学过物理的，我问问你们，水有没有皮啊？（下面同学回答：有啊！）对的，水有皮的。所以中国话来讲。你放一个缝衣服的针，如果横着轻轻放下去，沉不下去，那个水皮、表面那一层。你如果尖尖地放下，一下就到底了，对不对？我们叫水表面上有一种不沉的力量（水面的张力）把它浮住的。等于我们人的肉体外面有层皮肤，就是水衣了。对不对？不相信回到实验室做一下试验。不要实验室，回家拿一个碗水，完全把它澄清了以后，你把一个缝衣针轻轻这么一放，就浮住了。

为什么我要讲这个问题？“识”，比方，是心、意那个外面的一层作用就是“识”。所以“识”很难解释。照传统的唯识的学问翻过来，叫“分别是识，不分别是智。”能够起分别作用的这个叫做“识”，不起分别作用那个叫做“智”。“智”跟“识”的差别。

但是讲了半天，分别不分别一样啊！我们自己找不出来。在唯识学里头就是叫“了别的是识”，就是分别的意思。但是玄奘法师为什么不肯用“分别”这个名词呢？他硬改了一个字，用“了别”，有他的道理呦！你们千万注意这个翻译的地方。“明明了了”。譬如我们眼睛好的时候，看东西一看就知道了；不近视、不散光、也没有色盲、很好的眼睛，前面东西一照就清楚了，非常明了。到你眼前就已经知道这个确确实实白的、红的，一刹那之间；不要用意识思想已经知道了，这是“识”的作用。所以识别、了别。所以心、意、识硬是分三层。识，是最前头的，识别，就是了别的作用。刚才我问大家水有没有皮，就是这样的意思。

（变出来的）识是它的心、意的变相，能变之谓心；所变的是意，是（心）变出来的。【谨慎参考，听不清楚】这要千万搞清楚！

为什么要把它搞清楚？你们这样懂了以后啊，你修行、打坐、参禅，很快就会成功了。所以有时候你打起坐来前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什么影像啊、看到佛菩萨啊，那是识变啊！那是识的变相。你不要认为“这是道！有神通了！”你完了！你入魔了！那是识变。

那些境界呢？有些属于带质境，有些属于独影境，有些属于现量，有些属于非量，都要搞清楚的。所以教理通了，参禅、修行、学佛快得很，不要三大阿僧只劫。像我是个急性子的人，哎呀要三大阿僧只劫，我不干，我来不及等不及啊！我今天做一点总要有一点成果嘛！做生意一样。你三大阿僧只劫都愿意等着去学佛，我非常佩服那些人！岂止我要给他磕十万个头，多少万个头我都愿意干！因为他很有耐心，就值得我磕头了。像我这个没有耐心，等不及啊！可是你要想快速地成就，所以要修禅那，哎，你教理不通不行。

所以“识别”，“识谓了别。”

“此中识言，亦摄心所，定相应故。”又是一段。你注意哦，这一段很重要！所谓识，唯识什么叫做“识”呢？首先认清楚皮面这一层，我们心理作用、唯心的作用，皮面这一层，所以讲到“识”尤其在眼睛方面更容易了解，这个眼识是皮面这一层作用。我们现在大家眼睛闭着，体会一下。我们眼睛闭着，你看见不看见？看见啊，看见前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗地方就是黑洞洞的，这还是看见。这个一看见光或者黑，这都是眼识、识的作用；你知道我现在在看见，那个是意的作用；是两层嘛。后面还有个心的作用。不晓得大家有没有去实验过？懂了这个识的道理吧？这样一来呢，用功就要方便得多哦！

所以始终这个东西识，讲唯识这个识，“言”，就是讲什么？“亦摄心所。”“摄”就是“包括”，包括了我们心里所起的各种心理状态。心所是佛学的名词，五十几位心所，这个大家都知道，我们讲唯识开始都提到，不提了。心所岂止五十几位，不止啊！不过唯识把它归纳又归纳，勉强地拿下来。

换句话说什么叫心所？心的功能所起的作用、各种现象，心所起的现象叫做心所。拿现在的科学（来讲），就是心理的各种状态。还有个名词，现在新的名词大家注意，叫做“心态”，心态的作用。其实你看一学佛学的人，讲“心所”他就懂了，提到“心态”他就傻了：哎呀！那是外国的心理学。其实就是那个东西。美国人、外国人学心理学，你讲“心态”他就懂了，你说“心所”他就不懂了。还是这个东西，古今中外用的名词不同。

所以“此中识”这个话，“亦摄心所。”有一句话特别重要：“定相应故。”识这个作用（心识）跟你打坐修定的时候关系最密切。你要体会心意识的作用，只有在静虑（玄奘法师不愿意翻译成“禅那”、翻译成“静虑”），四禅八定修定的中间，或者是念佛的中间，或者是修观想、修定、修法的中间，在你心性一凝定的这个时候，“相应”；相应是翻译的了，相应原文就是现在讲的yoga（瑜伽），瑜伽就是相应。所以什么叫做瑜伽？就是相应。什么叫做相应？身心相应、心物相应、天人相应，心佛众生等无差别就是相应、互相感应；就是交感的作用，叫做相应。所以心意识的作用，“定相应故”。定境界心意识的作用起来了，交感、感应特别明快。你自己认识心意识的变化，它能变、所变的状态更清楚，所以叫做“定相应故”。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第097讲

相、见俱依自证起故

现在只依《成唯识论》的本书在研究，那么现在我们是倒转回来的。倒转回来，用现在的观念来讲，正式提到关于佛学的基本的认识，所谓“我”与“无我”之间的这个道理。我们经常提到佛法的“无我”，究竟怎么样的无我？

上一次我们到了第三页卷一第二行，讲到“此中识言，亦摄心所，定相应故。”上一次讲到的本文的结论再提起来注意。这个里头所谓讲唯识这个识，包括了我们这个心所（心里所起的这种思想情绪变化，有感觉知觉的这个现象）。那么这个心所呢，在佛学里头所谓以《百法明门论》归纳“百法”，实际上是一个归纳的方法，不是演绎的。如果配合现代的心理学的研究演绎起来，岂止百法，可以说八万四千法。像现在心理学所发展下来的医学的心理学、病理学的心理学，所谓心理行为，心理行为学里头又分心理**意识的行为，各种行为配拢来，在佛学里头只有一个名词，都叫做心所；就是唯心所起的各种作用。就是这个意义。

那么这个唯识学里头所讲的这些心所，我们把心所的转变，以及心所如何能够得定；譬如得了定，四禅八定乃至证得小乘的四果，乃至菩萨的十地，都是心所变化的现象、心所转变的现象，由凡夫转变成佛。那么这些心所的作用，“定相应故”。同这个修定是互相关联的、互相感应的。“相应”古代名称就是“瑜伽（qié）”。不是瑜伽，瑜伽是瑜珈（jiā）。“瑜珈”这个翻译是我们统称一个学术的名称。那么佛经上中国古文的翻译，瑜伽有时候翻译成“迦”，或者是“珈”，这是指一种学术、学派，这就是现在所谓讲翻译英文的瑜伽。瑜伽分“身瑜伽”（身体的活动），像密宗的修气修脉、现在瑜伽术的这种活动，属于“身瑜伽”；“音声瑜伽”，譬如念咒子，譬如我们佛法的修持、禅定属于“心瑜伽”，心的瑜伽。

那么一切定是心的相应，所以瑜伽又翻译成相应，不过相应两个字不能够概括这个观念。什么相应呢？心物、身心互相有改变转化的作用。所以翻译成瑜伽，你譬如说属于唯识学的这一本大论《瑜伽师地论》，就不用这个瑜伽了，就是加人字旁那个瑜伽（qié）。这就是说修瑜伽的人，专门在修持的人，我们叫做修道的人、修行人，称为“瑜伽士”，或者称为“瑜伽师”。这就是说，有所修持的人，不管是身瑜伽、音声瑜伽、心瑜伽来的，这是属于瑜伽。

现在我们讲上一次的结论，这一句话：“此中识言，亦摄（包括了）心所，定相应故。”唯有修瑜伽得到定的人，对于心所起的现象，乃至心缘的八识的作用、分别才能够清楚，不然不大清楚的。那么这是上一次的交代。跟着原文下来，因为我们古书的编排不像现在，都是一篇下来的。照现在编排的方法有个好处，就要另起一行了，表示另外一个观念。现在原文观念讲“变”这个字。

“变谓识体转似二分，相见俱依自证起故。”这是一节。拿现在编排书的（方法），这要是一行了，就是另外一个观念；不能算是一段，也不能算是一节；这个段落里头的另外一个观念。

一切宇宙万象，我们身心的世界都是唯心识所变出来的。那么心识这个变呢？所以“变”这个字等于就是一句。那么我们拿现在的观念翻译，就是识变、唯心唯识的识变。这个“变”字是讲什么变呢？“谓识体”——我们心识这个体，心识的体当然拿八识来讲，最后面的这一个。这句话有毛病的，没有什么前面、后面；不过我们用人类的言语表达只好加一个字，使我们容易理解它；等于说背后这一层。这个东西是第八阿赖耶识。

我们上次有一个比方，像水一样，我们可以把水拿物理的作用分成好几层，水上面起波浪的，起波浪那个底层的水没有动过，看到波浪还是表面层。波浪上面还有一层，我们可以叫它是水皮，上次提到过的。一个酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清摆好了，你放一个绣花针、缝衣服的针，很轻很平地放上去，它掉不下去，因为有水皮给你浮住了。拿物理的道理，可以说水的表面上分子密集的关系，它构成了一个力量托住了。所以像我们跳水、游泳，这个人如果这么一直（身体横着入水）跳下去，很痛的。学过游泳就知道必须要这样钻下去，一个破洞刺开了、下去，不会感觉到太痛苦。不然这个水皮反击的力量打上来，身体受不了。

同样空气也是这样，假使高空跳伞就晓得有一层皮一样蒙住，很难刺破它。我们拿这个比方，晓得识的体，那么现在唯识所变“识体”，它转变（心的作用转变）。它转变了以后，我们心识的识体究竟是什么样子？我们自己看不出来。

譬如今天有位朋友在谈，谈的结果，他虽然没有学哲学，是学科学的，对哲学很有了解的。可以说学科学、学数学的人比较接近哲学。他觉得一切外相都好像没有什么；可是我们人中有个“我”、有一个东西，这个东西叫他是“我”，这个我自己可以作主、自己可以把握。那么，一个没有学哲学的、没有学佛的人能够了解到这一层，这就是科学的功劳，已经很了不起了。当然我也没有进一步跟他俩谈，这个“我”是“有我”、“无我”不管，他已经发现这个人躯壳里头有一个东西；我们思想、感情就是这个东西。实际上这个东西是什么东西呢？是识体的转相。所以我们现在没有办法了解心识之体。怎么样能够了解呢？注意上面：“定相应故。”所以必须要修定，才能够认识这个体。

现在在我们没有得定、认识这个体以前的话，那么对于识的变相在理论上要认识两个，识怎么样会转呢？“转似二分，”注意这个文字。玄奘法师翻译这一些书啊，他一个字也没有浪费过；也因为太简化、太古代化，任何一个字下的定义不能随便。所以我们看书，一个字都不能随便，这就是读中国的古书的问题了。像读白话，一二十个字我们看下去，这一句根本中间抓几个字就晓得这个意思了，上面、下面浪费的字要看不看都是一样。读古书可不能这样哦！

他说这个“识体转似二分”，注意这个“似”，好像有两个东西、两部分。哪两部分呢？相分、见分。那么一个是心理起来的心态（现在的名词就是心态）。我们心里譬如说想发脾气，或者哈哈大笑；我们的思想想钱，肚子饿了想饭吃，或者想吃面，或者想吃水果。每一个心态（心理变化的状态）不同。

譬如我们对一件事情的看法，一堂人假使有一百个人，一百个人的看法不一样。尽管讲你的意见跟我相同，相同里头也有不一样，这个心态不一样。我们现在所谓讲心态，就是心识所转变的相分，这个现状。但是你注意这里有个“似”，“转似相分”。心理所转变的这些心理的状况（心态），它是靠什么变出来的？它在后面有个功能，这个功能就是唯心、唯识的作用。所以我们心态的转变这一切的现象，“转似”，好像看起来有个心态的现象，心态是靠不住的。这个要特别了解！

因此我们可以了解了什么呢？大家普通譬如说念《金刚经》啊、念什么，“一切无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，所谓一切相都是空。“相”是不是空呢？可以说它不一定是空。这个相是怎么样来的呢？就是心态的转变。所谓人相、我相、众生相、寿者相，是我们心识的功能里头它本有的有一种作用。这个作用平常不动的时候，动与不动这个名称还是不对的，姑且那么讲，不动的时候像这个水一样，平静的；它这个心态没有变化，没有波浪。它起了波浪以后啊，就是转相了。转出来的东西，“似”好像有心态、有现象；这个现象是靠不住的。

甚至于这样我们更进一步的了解，所以我们打坐、修定、做功夫，各种的定境，如果认识不清楚，你统统被定境骗了。这些定的境界也都是心体的转变的相似的一种相分、心态的一种现象；没有见到体。所以你被境界迷着了，因此就叫做着相。甚至我们现在坐在这里，这个环境、这个一切，这还是心态的一种相分，这个境界就不是实在的，是很多因素（椅子啊、人啊等等）凑合拢来的。都是偶然的暂时的存在，不永恒、无常的，等一下马上变去了。变去了（以后），假使我们回想起来有今天坐在这里这个状况，回想好像是有，我们闭着眼睛想想，前面左右坐的什么人，好像是有，这个有不是真实的。“转似”，好像是。这是心态的相分。

心态的现象我们还是容易了解。当我们了解这个心态的现象以后，同时我们也了解自己心的作用的功能的见分。我们随便讲唯识学理也可以那么讲，相分就是现象；见分是精神部分。这是在课堂上讲学理的时候可以那么表达。如果讲实际呢？那么相分、见分它两个差不多同时。所以研究佛学同别的不两样，当我们现在提到自己心里的相分，每个人坐在这里都有思想、心里头在思想，就是对这个书的研究，这个思想、心态就起这个观念，就是相分；同时我们检查一下看，我们知道自己在思想，现在我在想这个书，“转似”，“我这个想法”，你马上知道自己在想，那个是它的见分。

好了，现在《成唯识论》本身也告诉我们，“变，谓识体转似二分。”一个是相分、一个是见分。

那么归纳起来，我们所了解的心理作用的心态，相分的心态与见分的理性部分，这个还不是心的本体，所以明心见性之难！这就是心体转变了，发生相似的那个心体功能的作用；还是作用，不是体。

那么这个相分跟见分，“俱依自证起故。”相分跟见分另外有一个功能，我们只好借用“功能”两个字，这一部分的功能叫什么？“自证分”。自证分就是说，刚才我们举一个例子，假使我们坐在这里研究《成唯识论》这个书，诸位一边在听，一边也在思想、研究，心里头一定不断地在想，心里头这个思想是相分出来了；同时我也知道自己在思想，这个见分也知道。相分、见分知道了以后，有一个是“自证分”。同时具备了这三样作用。

什么是自证分？当我们见分、相分这两部分在起作用；或者不起作用、清净的时候，相分不起相、不着相，见分也不起分别；这个时候我自己了解到，这个时候比较清净，这个属于我的心的功能的一部分，自己晓得了，这个属于自证部分。

同时，我们在起用的时候也有这三部分：心里起了心态的作用，自己知道自己现在我心里在想什么，相分、见分在；但是，你自己有时候同时可以把心理这两部分的作用把它丢开了，不去想它。这个是所谓“自证分”的功能。

所以现在我们晓得这个文字，“变，谓识体转似二分相见，俱依自证起故。”相分与见分这个心态的功能，它本身非常无根的。勉强讲它一个根，它依于“自证分”起作用。好，现在跟着下来另起一节：

“依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”这又是一行了，又是一个问题。就是说，我们所谓识，“我”，刚才有位朋友在谈，我们人闭着眼睛也好，总而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要脑筋一清醒过来，马上这个“我”就起来作用了。

不管你是觉得有我、无我，这个作用就是“我”。这个“我”是相分、见分。

譬如我们睡醒了，刚刚一睡醒，眼睛也没有张开、身体还没有感觉，觉得自己清醒了。这一点清醒了就是心态的相分、见分。晓得清醒了就是“见分”；那么清醒了，自己觉得有个头脑清醒、不是睡眠的境相，这个是“相分”；那么后面那个晓得现在我知道自己清醒，也知道这个境界，这个后面还有个“自证分”。这一部分大家不好好“定相应”的人不大容易了解的。有定力相应，他容易了解。这个道理我们晓得了。

他说现在普通的人所谓觉得有个“我”的存在，“依斯二分，施设我法”，都靠我们自己平常有相分与见分这个作用，“依斯二分”，“斯”就是“这个”；哪个东西呢？就是相分跟见分。“施设我法”，“施设”两个字中文的翻译用的非常高明！就是假相，假设有个我，其实并没有一个我；可是我们一切众生自己会假设，被这个相分的现象（假设）所骗住了，认假为真，认为有个我。

其实，“彼二离此，无所依故。”这个心识的转变，相、见二分的功能，心态、同自己了解知道心态的，除了自证分以外，“无所依故”。它没有一个东西，没有个根的。所以这个我相觉得有我存在是没有根的；只是我们自己被这个心态的现状同见分所骗去了。这是一个理由，还没有完，跟着又是另外一节。

“或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时，变似我法。”另一个问题是科学问题，这是心理学上最高深的了，很难了解。据我的经验所看到，假使现在我们一般年轻人真的研究现代的心理学，转回来研究唯识倒是比较容易了解；纯粹从佛学入手的很难了解。纯粹从佛学入手的人怎么样容易了解呢？那就是唯识的原文，“定相应故”，有定力的人才容易了解；没有修过定的人无法了解。所以唯识学给一般学者讲起来始终变成哲学了。所谓哲学是普通的思想，那就是在相分、见分上转，那个是哲学（相分见分上转就是哲学）。所以佛法非哲学；它也是哲学，但是毕竟非哲学，它“定相应故”；离相、离见，走入“证自证分”这一部分去。

那么现代的研究心理学的，因为医学资料的发展，心态的资料加上声、光、电、化、电气的发展，那么对于这个心理的形态认识比较容易。所以容易知道、看通了这个现象，追究这个现象后面的功能，就是科学的精神。那么以这个方法来研究唯识，在学理上是容易了解得多。

例如现在我们看他的本文，本文怎么讲？“或复，”“或复”这两个字是“假定的”，怎么样用这个假定呢？就是说拿我们现在科学研究来讲另一种资料、第二种资料，世界上有这种事实、有这种人、有这种知识。所以如果拿我们现在人写这本书的话，说：一，是刚才讲的资料；二，是第二个资料、第二个研究方案。“或复”，他说什么是第二个方案呢？“内识转似外境。”内识的转变，变出来像个外境。你要注意呦！“转似外境”，是真的。

譬如一个在美国的一位老太太，你们都晓得，写《外婆禅》那一本书的这位老太太（金满慈夫人）。那么她半个月、一个月经常有修持的心得报告日记寄回来。这一个月的日记我都没有批，摆在那里。堆积的东西很多，昨天我就打开来看一下。稍稍精神好一点，这些债都要还。打开看到，她因为自己修持的进步，现在人一打坐起来；不要打坐，站在那里，她已经觉得心跟身两个分开了，人都可以出去了。不过她不敢跑出去，她怕一下跑回来找身体找不到了，再去投胎很麻烦。她是这么一个看法。那么开始是头痛得不得了，她当时写信告诉我。因为她是个老太太，也生产过孩子，七十多岁，要到达身体的复原，这个脑子像精神分裂一样，头痛那是免不了的。我早就警告过她，痛苦得很。

那么现在她这个阶段过了，过了以后现在她说感受上（你们注意听这个事情），她感受上这个脑袋中间是空的，一个洞、烟囱一样，人就是自己随时可以跑出来、跑进去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神游物外，可以到外界玩玩。那么要回来看看我也不用买飞机票了，那不是很好玩嘛！

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第098讲

内识转似外境

好，你注意，用功到这里这个是什么东西？“内识转似外境”，还是内识所变的。因为这个肉体也是内识所变、这个肉身也是阿赖耶识所变。我们肉身所以有病，就是阿赖耶识业力的关系，这就是业力。所以身体不好、有病，也是“内识转似外境”。其实病也非真非有，所以《维摩经》上讲得很清楚，就是这个道理。譬如我举这一个例子。

那么我看完了这一段，我就把红笔拿起来；因为我看这些人的日记啊，一看到哪里我红笔一钩：哦，这里有个问题。总答复。看完了再一个一个问题批下去。所以红笔拿在手里，这里有个问题就是打一个问号在那；没有问题的就勾过去了，一张一张，经常看的很多这些东西、资料。

再过了几天她的日记上又一段来了，她忽然觉得又进了一步，突然觉得有一个境界，自己本身在放光。就如同你们学灵魂学的人差不多，到了地狱看到很多饿鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照见这些鬼魂，都进不来了。那么在这个境界里头，她平常这位老太太很妙，虽然七十多岁，是现代人，她对于宗教原来是信天主教，现在研究佛学。她对于宗教老实讲，文学趣味特别高，无所谓，什么鬼神不大理会。到这个时候她说奇怪呀，真的有这种事啊！觉得非常害怕。这个境界她维持了相当长，几个钟头。在这个里头她忽然警觉到：自己受了欺骗！这一切都是心识的变化。因为我正寄了一本《成唯识论》给她，她更可怜，不像诸位还有人讲；她硬是一个字一个字抠，抠不懂、看不懂；等她写信来问我、我答复给她，差不多有时候一个月、两个月了，她在那里慢慢也摸懂了。

那么这些道理就是说明，她这样一来一警觉到：好！她说这就是唯识上所讲“内识转似外境”。心识自己害怕，一个恐惧的观念一来，配合上一个或者是感冒、或者生理上某一部分的闭塞，就呈现这种阴境界。阴境界看到非常恐怖的境界。所以有许多修道学佛的人所谓走火入魔，也没有火也没有魔，都是“内识转似外境”。内识心识的转变变出来，同外面的境相是完全一模一样。

因此我常告诉大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；当然普通私立的精神病院看不见，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一进去真是有一个恐怖啊！什么恐怖？每一个人不是人了，那硬是饿鬼，鬼的样子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那个眼睛瞪直了，各种怪相都有。不过在里头站一下搞久了以后啊，完了！究竟我是神经还是他是神经？搞不清了！在他看我们都是不正常的，我们看他们是不正常的；谁是谁的正常呢？都是“内识转似外境”。在他那个精神病的人，他所看到的那些境界（他认为）是真的，绝没有假；他（知道）假他不会生这个病了。因为他把这个假的境界认不清楚了，假的境界、这个精神病的状态、这些鬼神的境界是什么呢？“内识转似外境”。

这些“内识转似外境”其实是一层意义。进一层意义很难了解了，我们只好先说明一句，要怎么样才能够懂得呢？“定相应故”。除了你修定证到的人得到自证分，（否则）你没有办法懂。就算你把唯识学学理讲的通达又通达，你还是没有懂。必须要“定相应”。

什么是“内识转似外境”呢？就是我们现在物质世界，乃至我们坐在这里，前面这个桌子、我们坐的这个凳子，乃至我们的肉体坐在这里，你真实感觉到自己坐在这里，这个是假的。这个东西都是我们无始以来的内识、第八阿赖耶识带业、带质而来的。内识转变了，所以有现在几十年的存在，或者几百年、几千年、几万亿年存在的暂时的偶然的转识外境。物质世界、整个宇宙都是内识所变、唯心所变，还是转变来的。内识转出来，相似的、好像有个外境。

所以我们修定的人，譬如修光明定的人，修久了以后他眼睛里头看这个世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子还要假。他看这个柱头、看这个玻璃、看这些地方都是假的，一个影子在飘。虽然这种定力没有证到结果，证到结果他的身体肉体硬可以同这个山河墙壁没有障碍、可以过，就会飘过去。因为这些山河墙壁、实质的物质的世界，都是内识转化；这个转化中间有一股力量，这股力量就叫做“业力”，所构成的。看起来像有个外境，没有外境，“转似外境”。

那么这些外境是什么来的呢？“我法分别熏习力故。”都由于一切众生在无我之间假执着了一个我。无我是理上、根本上，但是事实上我们一切众生是有个我，这个“我”是相分、见分变出来的，变态。所以拿唯识的道理，以佛法来看这个世界，这个世界上没有一个正常的人，每一个都是变态心理。所以拿现在的话“变态心理”这个名称，拿唯识的眼光来讲变态心理，一切众生没有证得菩提以前个个都是变态心理，都是不正常人；也可以说每一个众生都在病态心理中，没有一个正常的人。所谓正常的人只有阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，大彻大悟成佛了的，这才算是个人、正常的人。所以佛者就是一个人，是一个正常的人。普通不是正常的人。

所以这些外境转相来的，都由于我法分别，由于“我”（第二层我）以后，由第六意识、由法相分别心、意识分别心，习惯于分别，这个熏习的力量。

“熏习”这两个字，好多人、历代的学者想把这个名称给它换两个字，换不了。因此，所谓到清朝末年、民国初年，梁启超、康有为几位有名的学者演讲佛学的时候，他对于“熏习”两个字是欣赏赞叹不已。他说佛学翻译的这个“熏习”是怎么样想都想不出来，再用两个中文名词换了它这个名词，换不掉。“熏习”就是一切的习气，什么叫习气？是熏习来的。当然你们诸位不会抽烟的不知道，第一次学抽烟的年轻人一抽，烟一吸进来一定呛得要死，眼泪鼻涕一起出来。但是慢慢熏习惯了以后啊，其实烟有什么味道？又臭又没有什么意思。他熏习惯了，熏习惯了反是觉得很有味道。那个烟啊熏得那个指头都是黄的，像我抽了几十年烟还没有发现我指头黄过，很奇怪！怎么熏习不上？熏习这个东西，你譬如说，庙子里菩萨前面点香点久了，那个上面就是黑的，给香烟熏习的。

注意“熏习”两个字，熏习这一层是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你没有办法怎么洗呢？“定相应故”，所以修定、修慧是转变熏习力量的方法之一。慢慢地定，定极了以后再来澄清、起慧，才把习气的力量洗得掉。所以我们说修行转变习气这个熏习的力量，谈何容易啊！

尤其熏习的力量最大的一个是什么？“分别”作用。我们看这一句，“我法分别熏习力故。”什么是分别作用？譬如我们这个人，刚才举一个例子，我们人生就在两个境界中，疲劳了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是个心态，睡眠并不是一个必要的，这是个心态、不正常的病态。所以修行人到了最后断除了睡眠，昼夜常明，没得睡眠了。睡眠是熏习的、后天的力量、不正常的形态，是昏迷阴境界。但是我们常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛还没有睁开，思想来了，散乱心（就是分别心）来了，就会想了。这个由我相而起的分别作用是无始以来熏习的惯习的力量，所以也叫做习气。唯识翻译成“熏习力”，普通经典就翻译成两个字，“习气”。习惯的一股力量。也翻译成“业力”，一股力量。这些翻译都是名称的不同，所以佛学的复杂，反正东西是一个，文字有“业力”或者“习气”，也有总称称为“业习”。

熏习力，譬如我们人身体上、我们这个肉体上有些人一个动作；譬如有些人讲话喜欢摸摸这里；有些人尤其女性站在那里讲话喜欢弄弄头发啦，再不然头发这么一搞，那个头发搞惯了。有些女的喜欢咬指甲啦……男人也很多了，各种怪相。他说为什么呢？——习气。这个习气除了后天的教养没有注意，从小养成的习惯以外，有许多是先天带来的。

譬如我过去有很多朋友地位很高，官拜上将，当过方面大员、做主席的，我经常笑他：就是个猴子！他当然没有到这里来。他一讲话，尤其他跟老总统讲话、发生大问题的时候、他要考虑一个严重问题的时候，我们一看就晓得他心理有严重问题（南师在比划动作，众笑）。这个人我说是猴子，就是个猴子！就笑。因为我们大家是朋友啊，官做大了很难得有朋友，像我们跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什么地位，还照样骂你就骂你、笑你就笑你。我们在旁边一看：哎，猴子相又来了！他就笑了，他说这个东西奇怪！他说我紧张的时候它就来了。

那么像这种动作是什么？无始以来的习气，分别心来的。所以我们为什么打坐修定杂想妄念空不掉、宁静不下来呢？无始以来熏习的力量。“我法分别熏习力故。”所以把分别不起而变成清净，这是功夫，“定相应故”。进一步了解，分别本身也空，不需要宁静它的，它本空的，那是“慧相应故”，那是慧力了。慧力中间就有定力，定力中间不一定有慧力。当然要真的般若慧力，普通的聪明不是慧。

再注意原文，“内识转似外境，我法分别熏习力故。诸识生时，变似我法。”“诸识”，注意，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前面五个识，一切识生起作用的时候。其实我们这个心意识随时在生起作用；因为随时生起作用，注意这个佛学的道理，在作用里头就是有变。中国《易经》讲变，佛学把这个变的现状叫做无常，没有一个永恒的东西。譬如我们动作摇手，永远这样摇、摆动，它在变。宇宙间的事物无论哪一件事情、哪一样东西，随时随地分秒中间都在变，没有个不变的道理。这是现象界——相。

所以真到了不变，除非证得菩提，如来大定，所谓不动；密宗所谓称“不动明王”，不动地。其实严格要唯识道理讲，所谓到不动的那个境界是不是变呢？也是变。不动不过是个大变。譬如我们地球在转动，随时在变，可是我们人类、地球上的生物不晓得自己在转，因为它转的太大了。而且我们分别熏习惯了，在这个变中不知道在变。地球在转，我们不觉得在转，其实我们还是在转。我们身体上的血液也在转，这个人血液不循环就死亡了。可是我们为什么坐在这里打坐坐着觉得很清净：“我都没有动过。”实际上你里头转得更快啊！为什么你不晓得在动呢？“我法分别熏习力”，这个熏习、分别心的快速的变，我们观念上错误的认识认为是静态。其实所谓静态是个动态的，快速的动态就变成静态了。譬如我们拿一个铅笔，这样我们看到是有动态：这只笔在手里这样转，大家看到在转圈。如果速度转得很快的时候啊，我们只看到一点，它没有动过。所以我们注意了，我们修持的时候，有时候你觉得是定，是不是真的定？这个地方，理都要参透了。

所以，诸识生时变出来相似有个我。刚才我们讲，下午有个朋友来谈人生有个我，我们晓得里头有个我，其实没有这个我。如果拿佛学总答一句话，这个“我”是怎么来的？“诸识生时，变似我法”，变出来好像有个我。

“此我法相虽在内识，而由分别似外境现。”他说，所以我们凡夫觉得有个我，“我”这个现状、这个法，这个法并不就是人的观念，这一件事；“此我法相”，这一个我、这个法，就是凡夫的我法；相，这个现象；“虽在内识”，其实没有我。所以我们眼睛闭起脑子里想到，心里想好像有个我，好像在里面有个识在意识作用；其实“而由分别”，是由意识的状态惯性的、我们要抓一个我；“而由分别似外境现”，表面上看起来好像外面是有个我。当我们睡醒了，眼睛没有张开，好像有个我在里头想，这个时候如果人家问你：哎，你醒了没有？你一定答复：我醒了！好像里头有个我。“而由分别”，就是意识分别；“似外境现。”