思过黑鹰

宗镜录略讲

第90章

道眼由见瞎

讲究十心的内涵以及一念顿圆法界全体全用的圆满佛法后，接着《宗镜录》又再强调性相圆融的道理。

是知一心为万法之性，万法是一心之相。相即性之相，是一中之多。性即相之性，是多中之一。若不了性，亦不了相，其相即妄；若不识相，亦不识性，其性即孤。应须性相俱通，方得自他兼利。

这一段再次赞叹理论与实际功夫并行的重要，说明研究唯识，你这个本体之性要证到。譬如禅宗经常讲的：“一念不生全体现，六根才动被云遮”，那就是讲本性。又六祖所讲的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也是侧重在言性，指出形而上本体的这一面。至于六祖的师兄神秀大师所说的“身是菩提树，心如明镜台，时进勤拂拭，勿使惹尘埃”，是讲用讲相那一面。前者指出实际理地，后者点到现实的事行，二者没有差别。不过在教化的方法上，见地的通透上，看起来呈现形而上这边的气势来得大，但是神秀那个“时时勤佛拭，勿使惹尘埃”，也正是一切修行做学问必走之路，也蛮可爱的。所以，南能北秀这两个禅学是没有差别的，假定把它们切开，那就有问题了。

梦是真有还是假有？

如《首楞严经》云：幻妄称相，其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄，定据性而沈空。今则性相融通，真妄交彻，不堕断常之见，能成无尽之宗。

《楞严经》讲到这一段性相的关系，说“幻妄称相，其性真为妙觉明体”，指出万有是幻妄的，这一切幻妄的存在，世界的存在，物质的存在，人生种种的存在，一切所有的现象，都称为幻妄相，而能够构成宇宙万有的妄想的根本功能，佛学上叫做性体，“其性真”是“为妙觉明体”，是绝对唯心的，不是唯物的。万有的本性，其性至真，微妙不可思议，是一个觉性，它有无比的灵知、灵觉，它永远是光明清净的。

《楞严经》的这两句话，我们研究佛学特别要小心，在小乘的法门，以及大乘的初步，都认为物质世界的万有是虚妄不实在的，这是佛法第一层观念。因为一切的存在是暂时的，即使是亿万年，在整个法界宇宙来看，也不过是一瞬间就过去了。亿万年只是一眨眼而已，因为宇宙本身的时间是无穷尽的，这是一个事实。但是在大乘的境界就不同了，物质世界的万有是幻有。幻有并不是讲它绝对没有，有喔！因为它不能永恒地存在，所以称为幻，是变化出来的。换句放说，它是那个清净本体的投影过来，而生起这个幻有。它是第二重的投影，不是它真正的本性，故名幻有，而以如梦似幻来比喻。一般人经常搞不清楚，看到佛经上梦幻两个字，很容易把自己带入到灰色消极的悲观中。所谓“一切有为法，如梦幻泡影”，梦幻在当时却是真实的喔！譬如在梦中时，你难道认为你当时的状况是假的吗？你在梦中的喜怒哀乐，同现在是一样。如果你觉得：“唉呀！这是假的，我在做梦。”你已经清醒不做梦了。所以在梦中那个短暂的一刹那，在那个立场上是真实的。

世间一切的现象作用，站在本体的立场看是幻有；站在现象与作用上看，则它当时不能说它不是真实的存在。这是佛学的第二层观念，还属于中乘道。但如果是大乘菩萨到了成佛的境界，看这个幻有不是幻有，是妙有，是“妙觉明体”不可思议的一种投影的作用。譬如这一块玻璃的本身，它永远是清净透明的，因为它清净透明，所以它立刻有显现影像的作用。如果它不是清净透明，便不能起如此作用。因此妙有与真空，二者是同等相对的，心物是一元的。我们研究《百法明门论》，其中将心法一共归纳为一百种，而心法就是心物一元那个心的体，所归纳的一百种法，包括世间法与出世间法，你通达出世间法就成佛了。成佛是什么法？无为法。无为法可分为两种，一种是彻底的无为——成佛的境界。一种是一半的无为，不彻底的，譬如成了阿罗汉或者是没有成佛以前的菩萨境界。

心与物相应不相应的问题

除此之外在百法里头，还划出有二十四种心不相应行法。这下大家研究《百法明门论》有时候就搞不清楚了，既然心物一元，可是的确又有二十四种心无法同它关连的法，心法不能拉住它的，譬如时间就是。你想：“我今天一夜不睡，可以把一万年的时间缩短成一夜。”这你作不到。你说我在打坐入定了，达到不动，可是地球还在转，它并不因为你打坐入定了，地球就乖乖跟着你打坐不转了。还有势力，那个活动的力量，物质世界那个动力，它是你的心所不能相应的。

后世讲唯识学的犯了不少错误，把心物两个对立起来了。各位青年同学，你们将来研究这一两百年的唯识要特别注意，别再跟着走入歧途。其实，心不相应行法是属于心法以内的百法里头的一个范围，这个心不相应行法的心不是指本体心。第六意识与二十四种法不相应，它要把时间缩短或拉长了，做不到。可是在本体心那个功能上，是可以做到的，那要真正实证才行。在实证到那个境界，万有不是幻有，而是妙有。《华严经》的事理就是从这一点立足而来的。我经常讲，世界上所有的宗教，看人生都是灰色的，看这个世界都是悲观的，唯有佛法的华严境界看世界、看人生，永远是真善美，悲哀也是美，你懂得了，年轻固然是漂亮，但不漂亮也有不漂亮的美。究竟的佛法看生死是圆融的，真空妙有是一贯的。所以大家念《心经》就要晓得“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，知道真空妙有是一体。

依这个道理，《楞严经》在指导大家修证佛法的某一阶段上，称万象为幻有，说“幻妄称相”，一切万有的现象是幻妄的，又说“其性真为妙觉明体”，它的本体真性，称为妙觉明体，告诉我们真与妄之间的关系。“是以若偏执相而成妄”，我们如果偏重在现象这边，太著相，那就掉到虚妄境界的这一边。妄，并不是指妄念，因为大家用妄念这个观念习惯了，很容易把它解释为一个一个念头的妄念。这里的“幻妄称相”和“若偏执相而成妄”，是说我们太著相的这一边、有的这一边去修持，不管你是修哪一种法门，这种偏执就是妄想。“定据性而沈空”，那如果你说我只走形而上本体的路，直指人心，见性成佛，则又往往落在偏空，沉溺在空里，被困住了。所以，我们讲修证一定要避免“沉空住寂，滞壳弥封”。一般人只要一念清净坐在那里便以为这个是道，实际上往往是沉空，是住寂。还有我们做功夫也会患“滞壳”的错误，是什么壳啊？就是这个肉体。你做功夫，唉唷！我清净了，发光了，其实还是在身壳内作文章，这样也就是“弥封”，封口被封住了，超越不了。我们因而生下来，头顶这里有个软软跳动的部分，一长大了，两三岁这里就坚硬地封闭起来，叫“弥封”。你我就是在“滞壳”的情况下被自己封起来，许多人就算他打坐，坐得好，还是不出这么一回事，在“滞壳弥封”中玩来玩去，这是很可笑的事情。

断烦恼小心落断见　信宗教小心落常见

总之偏执事相，容易成妄，太讲性理，容易沉空。因此《宗镜录》这一部书告诉我们修持之路，特别把三藏十二部的精华抽取出来，告诉我们修持要“性相融通，真妄交彻”，这样便“不堕断常之见，能成无尽之宗。”断见与觉见是很严重的。所谓小乘的佛法就落在断见，认为断了一切烦恼就成空，就成道，这是断见的观念。你把相转了，烦恼化去了，它的根是不可能没有的。所以断烦恼，实际上也就是文学上李太白那两句诗：“抽刀断水水更流，举酒浇愁愁更愁。”烦恼的本身就像白居易的诗：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生。”假使烦恼可以断的话，断一个妄念，你证一个道。其实你不晓得你觉得很空很清净，那正是一个大烦恼，只不过换一个样子而已。因此烦恼的本身，不是你想的那种断法去断了就能成道。《维摩经》上不就说“烦恼即菩提”吗？烦恼本身即是道，这是免你断烦恼而落断见。但因此若有人专门找烦恼的事情来干，那你就落魔障了。

学佛修持从理论最高的见地上来看，大多数人不落在断见，就落在常见。常见认为得了道以后就不生不死了，我就永恒存在。差不多有很多的宗教都是这一类的常见。你也别以为你信佛教，就对了，佛学研究不好，抓一个不生不灭，那已经落在常见里头了。哲学的唯物主义偏属于断见，因为认为一切唯物，物质消灭了也就没有了，人死了也就没什么了。而许多的宗教，大部分都是常见，譬如我们民间的信仰，认为人死了永远存在，过个三十年想起亲人来，去找一个会走阴的灵姑，大陆上叫做走阴，走到阴间去，可以在那里把你的祖宗叫来跟你对话，出来的人那声音好像蛮像的，讲到家里的事情，什么东西放在哪里，有时候还真给他找出来。已经死了三十多年，好像那个人躺在那里，那个灵魂永远存在的样子，这落于常见。如果你说没有一个鬼魂或灵魂，它有时候讲得对了又是怎么回事呢？你要解决这个问题，必须要把唯识研究通了才行。

五见蒙蔽众人心

佛法的修持在见地上绝不可以落在断见与常见之中，那很可怕的。佛法有五见的道理，你拿五见去看这个世界的宗教的哲学，包括佛学和学佛的人，大多数落在这五见中：身见、边见、戒禁取见、邪见、见取见。这个“见”字不是眼睛看见的见，拿现在的话讲，就是观念。第一身见，我们讲身见最难去掉，你如果拿身见这个立场，来批判世界所有的宗教以及学宗教的人，大家都想身后升天堂也好，到西方也好，都想自己这个肉身不要紧，到那里（天堂、极乐世界）去我才得救得度，这就是一直在想我的存在，身见已在那里。身见是“我”的根本，所以身见最难去。边见，佛法本来是无量无边的，我们拼命抓住说，我这个佛法的东西才是，你们这些宗教都不对，只有我这个才是无量无边的，这样他已经自己落在边了，落到什么边？落到无量无边这一边，早就有边了。思想会落边见，落边见就不圆融，非佛法。邪见与边见有关，边见已经太严重，又加上各种不善心和偏执就是邪见。戒禁取见，建立了许多的戒条，这些戒条本是助道之用，到后来变成一种单一的偏执，无法与心性的根本融会贯通，执著非做某一事不可在自己的信仰和行为上，建立一个森戒、一个范围，超过这个道德范围，便认为是邪道。本来那个禁戒是由善出发的，却被僵执成一种观念的瞋心，这须同戒律、大小乘整体的教理配合来探讨才行，其中的问题很大很多。戒禁取的取，就是抓得很牢，认为这样才是道，不是这样不是道。

见取见，自己的主观形成了，的确嘛！我见到那个空了嘛！那个无形的力量，就在我身上起了作用啊！乃至有些人，嘿！发抖呀！清净呀！这个不得了，照有些宗教的讲法，神、上帝已经降临到这里，我已经灵得很，菩萨给我灌了顶，很舒服呀！你说他这样假的还是真的？这等于我经常到精神病院里头看精神病人，我会站在那里欣赏半天，我也傻掉半天，究竟他是清楚的，还是我才是神经的，搞不清楚了。因为全体神经病都在一起，里面两个人对话起来，谈事情像真的一样，我一听，他们的对，我的全错了。反之，如果是我们一起去看那个神经病的，我们全对，他错了。所以世界上谁是疯子谁不是疯子，如果你随便下断语，你就是笨人。我到精神病院一看，再看看我自己，真是很神经，他们不可怜我们就已经很慈悲了，结果我们还觉得他们很可怜。

所以一个主观的成见你抓住了，这样才是对，抓得很牢，便是见取见。主观的观念形成了，以有色的眼睛看整个世界，世界都变色了。许多人学了佛有一点道，看不惯人家，就跑来跟我讲：“唉呀！我看世界这些人都很可怜。”我说：“怎么呢？他们活得好好的嘛！”“耶！他们不晓得修道。”我说：“你懂得修道？”“当然。”你说他该不该送精神病院！我们看楼下那些人，他们勿勿忙忙跑来跑去，唉呀！好可怜，众生、这些众生。但他们看我们楼上这些人也够可怜的，一天吃饱了饭，没有事做，什么《宗镜录》的，录个什么嘛！所以我们要懂得这五见是讨厌的东西，随时会把我们绑起来，万劫不能超生。学佛的人要随时观照自己是否落在五见中，落在断见常见中，这样就“能成无尽之宗”，成就无尽藏的智慧这一宗。哪一宗？佛法的心宗。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第91章

言行一如水同云

永明寿禅师一再强调“性相融通，真妄交彻”的究竟佛法理趣，他又说：

故知若欲深达法原，妙穷佛旨者，非上智而莫及，岂下机而能通。所以《法华经》偈云：如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。

修持佛法要“妙穷佛旨”，深入了解真正的佛法是什么。要“深达法源”，弄清楚宇宙万有的根源。这除非是上上智的人，才可以了解的，不是下机者所能通。永明寿禅师接着提出来两部南北朝以后影响中国文化最深广的大经《法华经》与《华严经》来证明，其中《法华经》比《法华经》影响的历史更深入民间一些。《法华经》里头讲“如是大果报”。这是一个大果报，是很大的善果，要想智慧地成就，达到成佛的境界，必须要有种种的功德所累积形成一个大善果，才能启发出来。真正的大福报是智慧，世间物质的获得只是小小的福气而已。况且一般来讲，有福就有气，福气大的人，受“气”也跟着大，天天烦恼死了。真正的大福报是清净无为的大智慧，这是佛法的大果报。还有，“种种性相义”，那包括形而上本体的“性”与形而下万有现象的“相”，它们存在与发生的道理，也就是“义”，这全部宇宙人生秘密的真相，只有佛和佛才知道。

譬如我们中国佛教的出家人，手里拿一百零八颗念佛珠，人家经常问起，为什么是一百零八颗？佛说《楞伽经》的时候，大慧菩萨提了一百零八个问题，这一百零八颗珠子就代表了那一百零八个问题。那一百零八个问题，各式各样，佛全体都回答了，但也等于都没有回答。你问窗子上几颗沙子？虱子有几只脚？虱子脚上，有几颗灰尘？像这类问题复杂而又莫名其妙。可是就算是莫名其妙，凡是世界上一个神经病问得出来的问题，实际上就存在。所以，我常常以哲学观点来说，世界上存在的事情，往往是你意料之外的，有这个事实，你研究不出道理来，那是你智慧不够，学问没有到家。你说鬼，有人说看到，有人说没有看到。有这件事，但道理找不出来，这是我们人类的智慧不够，不明它的“性相义”。另外，人类只要幻想得出来，有这个理，可是人类没有经验过这个事，那是经验不到，慢慢来，慢慢等，活长一点，你等到那个时候就看见了，经验到了。所以，有其理，无其事，不要随便否定它，那才是科学精神，随便否定，那你是迷信。有其事，无其理，参究不出来，那就是智慧不够。所以智慧够了，经验够了，性与相的道理和事实你便都通达。成了佛的人，彻底悟道了，能够完全知道宇宙生命种种性与相的道理。所以说“我及十方佛，乃能知是事”。只有到达成佛境界者，也就是佛与佛之间才懂，比佛的程度底一点，菩萨境界都还不能知道。佛经上说，初地菩萨不晓得二地菩萨的事。等于我们坐在十楼，不晓得十一楼在干什么？智慧的程度差别有如此之严重，所以做学问要特别小心，经常碰到许多年轻同学们，人小心大，底楼门锁都没有打开，偏要问：“你顶楼铺的是什么砖啊？大理石呀？还是水泥地呀？”在那里专搞这种事。你不答复他，他说：“耶！我们年轻人应该有幻想呀！”都是神经病。幻想本身就是神经病，但是我讲神经病并不是一定错，刚才声明过，究竟我们是不是神经病还是个问题。

又见解圆明是目，行解相应是足。目足更资，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清凉之池。若定慧未熏，如摩尼之匿矿；性相不辩，犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容，无有是处。若意珠既净，心镜才明，更以万行熏修，转加光洁。

言行相应难

这段文字，音韵和文学境界美得很，“又见解圆明是目”，学佛第一要见解圆融通达，有法眼。见解不通达，你学的是外道法，修的是外道法。第二，光理论上懂没用，“行解相应是足”。理论了解得到，行为就要做到。我经常告诉青年同学们做事情，言行相应很难，不要轻易讲一句话。你年轻，有时候高兴起来，便随口答应人家事情。往往有许多朋友说：“耶！你到我那里去看一看好不好，吃一餐饭。”我说：“好呀！”其实我是告诉你绝对可以，但是不一定喔！因此我上面这一句话，自己晓得讲错了。说好好好，是给人家的诚意逼到那个墙角去，没得办法了，顺口答应下来。但是下面，我害怕了，这句话骗人的。我哪里有时间去呢！我事情多得动不了。所以人的话说要这样，但是人生的种种其实是永远不一定的。年轻人不懂，不知道“言行相应”很难，尤其答应了一句话做不到，那很痛苦的。所以真正修行的“行”，是心理与行为，见解和事行要相应合一，这是“足”。如两只走路的脚，踏实地实践佛法。修行要有眼睛看到正路，不是走的歪路，然后两只脚要踏实地一步一步地走去。

目足更资，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清凉之池。若定慧未熏，如摩尼之匿矿；性相不辩，犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容，无有是处。若意珠既净，心镜才明，更以万行熏修，转加光洁。

骤雨难涤久污镜

“目足更资，理行扶助”，道理通了，心理行为，帮助修持，“可趣涅槃之域，能到清凉之池”，这样便可达到真正的解脱自在。因此打坐修定是重要，但是求智慧更重要。“若定慧未熏，如摩尼之匿矿”，没得定，也没得慧，你说我很聪明，书读得很好，那不是慧，那是学问。必须要在定中启发自己的无师智，那才是慧。什么叫无师？并不是说不要老师，而是跟佛一样，佛所见到的这个理我也见到了，自己证到。换句话说，不得到真慧，你那个打坐也不算数，那只是打坐。真正得到定，要慧到了才是真得定。所以定慧没有熏修，等于你那个摩尼珠永远埋藏在泥石头里。“性相不辩，犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容，无有是处”，性相的事理永远不清楚，等于一个古镜沉埋太久了，没有擦拭干净，你想天上下一场雨，便把它洗干净，可以照出面孔，那做不到的。你不修定，不修慧，想把自己无始以来这个肮脏的心镜，能够变成容光焕发照见万物，无有是处。“若意珠既净，心镜才明”，重点在意珠，我们第六意识这个意珠，要活泼泼的，亮晶晶的，由定修到那个智慧源源不绝而来，这智慧是自动启发的，却不是妄想，是清明的心镜，本来无一物。这样到达了这个清明的心镜的智慧境界，还要不要修呢？要！“更以万行熏修，转加光洁”，一点细行都不能马虎，一定要时时处处，诸恶莫作，众善奉行，这样才能到家。

如《华严经》云：佛子，譬如金师，善巧炼金，数数入火，转转明净，调柔成就，随意堪用。菩萨亦复如是，供养诸佛，教化众生，皆为修行清净地法。所有善根，悉以回向，一切智地，转转明净，调柔成就，随意堪用。然虽万行磨练，皆是自法所行。

这里所引是佛教里头最大的一部经典《华严经》，一看是非常清楚的，因为它翻译的文字非常美，但是在逻辑的思辩上，在佛法修持的层次上，则要特别留意。佛说一个修证佛法的人，譬如像一个金店里头的金师，要把金子再三地锻炼，放进火里烧，加高温，使很坚固的东西化柔软了，再用他的智巧和技术，将它变成了一件应用品或艺术品。这炼化过的金子，你随便爱怎么样变化它，就怎么样变化它。这个譬喻说明修大乘菩萨道的人“亦复如是”，也是同这个样子一样。这种炼化即所谓菩萨的修行，包括“供养诸佛，教化众生”等等。对上对下，拿中国文化来讲，就是“承先启后，继往开来”。就在这种行为上，“皆为修行清净地法”，能够凭藉事的磨炼和调理，使心地更为洁净。以教化众生来讲，教化不一定居师道的位子，对社会人类做一番非凡的贡献，就是教化。

中国文化里的通人

为什么要这样做呢？统统都为修行达到清净的境地。这里请注意，并不像其它经典说为了达到空的境界。所谓佛法谈空，只是一个初步而已，并非了不起的究竟。佛法最高的境地是达到清净地，而且依大乘佛法的精神，所有自己所修的善根，自己所得到所有的好处，自己一概都不要了，统统回向，布施出去，贡献出去，给什么地方？“一切智地”，和众生一起达到最高智慧的成就。这就是“供养诸佛，教化众生，皆为修行清净地法。所有善根，悉以回向，一切智地。”所以，我经常同诸位青年同学们说，所谓悟道成佛，不是别的东西，正是最高智慧的成就，也就是成就一切智地，使智慧“转转明净”。譬如有许多人，在佛学或人生哲学的理论上都到了，要如何做人，理论讲起来都很好，但往往碰到事情便过不去了。智慧到了，行不到，心理同所做现实的行为有落差，那么所讲的理论都是空话。因此一切善行不论对上或对下都是使智慧“转转明净”的实验，也是智慧真正明净的证明。

我们中国文化，老一辈子问一个人读书，并不是问你哪里毕业。你哪里毕业根本不在话下，话都懒得提，你是哪个学位也不管，硕士也好，博士也好，都不问，就问你这个人啊！读书读通了没有？书读得很多，学问很好，做人不通达，做起事情来，学问跟人事配不上，没有用，那是书呆子。要做过去所称谓一个通人，非常不易。在佛法里头比通字还要进步，通了还要明，心智通明，照见一切。通明还不算，没有一点残余的渣子，心地、心智要修养到这个程度才合乎佛法。

诸佛所遇到的难题

大家学佛都知道，对人要和善慈悲，讲起来很容易，理论上早做到了，事实上却做不到。往往你佛法越了解，个性却越来越古怪，行为越来越狭窄，这有什么用呢？所以我经常说你们不要学这一套好不好？这学了毫无用处。学佛要“转转清明，调柔成就”，要把自己刚强尖锐化的气质转为柔软慈善。所以我经常说，佛与佛之间有个外交辞令，这个外交辞令差不多固定有几句：“众生易度否？”“少病少恼否？”这两句话一定有的。等于一个国家元首到另一个国家彼此互祝“政躬康泰”、“国运昌隆”。“众生易度否？”您身体不大有病吧？！烦恼少吧？！我们反过来看，可见成了佛，第一个碰到的困难是教育众生之难。众生不容易度，因为刚强众生，很难调伏，那么强的个性，那个讨厌的气质，根本很难调柔。所以修持用功夫，打坐也好，修什么法门也好，主要就是两个字——“调柔”。

自动自发　自助自度

调柔还不算数，心性柔软了，变成软糕一样，也没有什么用，还要使它成就，变成有用有成果的东西，能够“随意堪用”，出世也好，入世也好，一切皆在佛法中行，能够成就利益大众之事。在这种情况下，佛又加一句话：“然虽万行磨练，皆是自法所行”，各种的行为，在磨炼自己的习气与个性，并不是靠他力。“他力”是佛学的专有名词。他，就是讲药师佛、阿弥陀佛等诸尊，或其他宗教讲的上帝、天、或者鬼神。人所谓成就，普通事业成就也好，佛法事业的成就也好，都是自助自度自救，即使有他力可以依仗，但也要自助而后天助。换句话说，你能够站得起来，佛菩萨的力量才能够得到。你不是一块铁，他再给吸铁石也没有用，要你本身是铁，吸铁石才能起作用，这是仗他力的道理。

所以这里特别强调，“然虽万行磨练，皆是自法所行”，是由自己自动自发地在自己的心地法门上修。有许多人学佛说：“唉呀！我也念佛念了好几年！”又有些人说：“我念了三十年佛，一点感应都没有。”这就是在做生意。我都做了三十年生意了，一个铜板都没有赚到。就是这个心理。他因为不晓得佛法的道理要 “万行磨练，皆是自法所行”，你先要扪心自问，不要没有真心自动自发地修行，却求他力要这样、要那样，这样是不成的。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第92章

大士由来是童军

佛法的修行是要达到一切智慧的成就，所有善行都是在使众生刚强的个性调柔，而这些“皆是自法所行”，都是自动自发的行为。

如先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行，即自心中有真如体大。今日体解，引出法身。由心中有真如相大，今日了达，引出报身。由心中有真如用大，今日修行，引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行，但是自心中引出，未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者，即是魔王外道说。

佛学是绝对唯心的宗教哲学，永明寿禅师又引佛教界老前辈的话来做说明。“先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行。”我们学佛人做佛事，并不是说我们现在到庙子给亡故的亲友放个焰口、念个经，这叫做佛事。当然放焰口、念经超度也是佛事的一种，一切佛事无边化门之一而已。广义来讲，什么是做佛事？就是做人事。譬如我们大家小时候学的名言：“日行一善。”一个人一天起码做一件好事。我们小时候受教育时，这个是最起码的。你看，真正做个童子多好，可惜我们现在已不是童子了，每天也还日行一善，但是要别人对我日行一善，我却不想对你日行一善。我们只想人人为我，我却不必去为人人。人越老了，年纪越大了，可能就变成这个心理，这是很可怕的喔！

如果我们始终保持童心，就是佛行。小孩子都很纯真，看到别人容易起同情心，容易想做好事。可是等人世间的经验越多了以后，那个纯真的心理就不纯了。所以佛事就是童真纯洁、仁慈至善，依这个心理，一切的行为都是佛事，都是自心无边的化门，由善心自然发起的种种教化、感化和爱护众生的行为，这是永无止尽的，“皆依自法融转而行”，全是这个心的力量，生生不息地圆融连转的功能。

不生不灭的法身和奇妙的化身

我们都晓得，一个人修道成就，能证到佛的法、报、化三身，如《心经》里头所讲的“不生不灭”。我们这个肉体要不生不死，不可能。父母所生的这个身体，有生必定有死，有死也必定有生。然而法身就不是这样了，勉强说它是一个精神生命，那个东西是形而上的，是一切存在现象的本体。说它是法身，这法身的法，就是智慧的意思，法身就是智慧的生命之身，它无有生灭，是宇宙万有的本源。修佛法的人要认得这个，怎么认呢？“即自心中有真如体大，今日体解，引出法身。”要能体会省悟自己的精神生命具足那个叫真如的本体，由此去“引出法身”，呈现法身本体的实相，证明到它。

我们的身体，包括釋迦牟尼佛的肉体，都叫做报身，受报来的，也可以叫做报应身，用来指成佛者的报身。我们的就叫做业报身，受业报来的，这是因为过去的种子带来的。这一生变成男人、女人，或者变成胖子、瘦子，或者是身体健康、不健康，都是一种业报的现象。而佛的报应身是应化来的，是应众生之需要来教化众生，所以这个报身也是有尽的，这是显教一般的道理。但是另有一说，假使法身真证得的人，这报身他也可以加工修持，修到父母所生的这个肉身留形住世，变化无穷。那是特殊的一种方法。另外，所谓化身，就是报身成就可以留形住世的人，依他的智慧功德与心行，可以化身千百亿，随缘度化，大作佛事，这对凡夫来讲，更是不可理解，也难以想象了。

其实，在理论上讲，我可以说就是诸位的化身，诸位也就是我的化身；我们是佛的化身，也是狗的化身、苍蝇的化身，反之亦然。本来父母生我们这个身体，第一天生下来就在新陈代谢中，七年一个变化，七岁以后同七岁以前，已经换了一个身体。如果说骨头没有变，十二年以后连骨架子也都变了。事实上，身体的变化是分分秒秒、刹那刹那变去。青菜、葡萄、牛肉、大蒜、洋葱都放进去和身体一起变化，然后身体把它们排泄出来，又去变洋葱、青菜、变麦杆、稻草，给牛吃下，牛又变化出牛奶被我们喝了。同时身体就这样长大，这样变老，生了下一代的男男女女和下下一代的子子孙孙一大堆。天地万物就这样彼此连在一起变化着，互相变来变去，化来化去，到头来大家都认不得了，你骂我，我打你，原来打的、骂的还是自己的老祖先，甚至是自己。人类就是那么可笑，一切众生也是那么可笑。所以化身在哪里？我们现在这个身体本来也就是在化身中，都在变化中，互相都有关连。究竟是青菜豆腐吃我，还是我在吃豆腐青菜，都搞不清楚了。这是从根本原理去讲天地万物的化身变化。

另外，从特别事上的变化来讲，又有两种化身，譬如道家所讲的出神。出神有两种，一种叫出阴神，得了定的人，可以坐在这里入定，另外一个身体出去了，这是定力有相当程度的。也就是说，今天我们坐在这里，说不定旁边左右还有些出阴神的朋友，也在这里听课呢！可能他就坐在你头顶上，你也不知道。但是他知道，看这里的一切看得很清楚，讲的什么也都听得清清楚楚。他也拍拍我们的头跟我们打招呼，可是我们没有感觉，因为那是阴神。但是，如果真成就了，可以出阳神。所谓阳神是一个肉体的报身坐在这里，这个报身可以分化出来很多的报身，一个报身可以回家跟人来搓麻将，另一个却在这里听《宗镜录》，一边在打麻将，一边这里的每一句话都听得清楚。这种情况，不是两边而已，而是可以有许多个，这是阳神的化身，都是有相的，而法身则是无相的。但是不管化身与报身的成就，其中都有法身的功德，没有法身，这两种都不能成就。所以禅宗所谓悟道明心见性，是见自性法身。

有许多朋友打起坐来，出现一此状况，跑来说：“唉呀！老师啊，今天我到了”。我说：“什么到了？”“我看到自己了。”有许多人做功夫做得好些的时候，忽然看到自己，面孔看得很清楚，另一个我就站在那里看，或者看到自己歪倒，看到自己低个头流口水。他以为站在那里看的那个是法身，那不是法身，也不是化身，那是你用功太紧了，把自己的精神憋到躯壳外面去了，形成一种精神飞越的现象，同离魂症、梦游症的道理一般，不是化身，也不是阴神。一般所谓的催眠术也有同样的作用，但跟化身或法身都不相干，大家千万要认识清楚，不要乱搞。

生命放得下　才能现大庄严、起大作用

以上是法、报、化三身成就的大原理，《宗镜录》引古德的话说“皆依自法融转而行，即自心中有真如体大，今日体解，引出法身。”你修行是要自己转变心理行为的习气，转变以后，不执著身体，不认为这个肉身是我，放得下生生死死的肉身，然后扩而充之，悟到包含虚空的那个“真如体大”，使它开显出来。真如是个佛法的代名称，拿现在哲学的用语就叫本体，这个真如的本体，本来是无量无边的，所以称为“体大”。“今日体解，引出法身”，这两句话用得太巧妙了。“今日体解”可以做两种解释，体解是体会到、理解到，这是就理论上讲。如果讲功夫上的，就是身体解放掉了，到达了身体四大的结构分散，也就是把肉体化空了。肉体真正化成空，所以解脱了。这样肉体的报身化空了，便引出法身，现出自己本有本能的那个法身。换句话说，法身哪里来？并不是外来的，它是我们生命与生俱有的功能。

再来，“由心中有真如相大”，既然我们生命与生俱有法身的本体，那它必然也会有它的相和用。譬如这个黑板，它是金属造的，这是它的体，而体在便有一个它的相貌在，这是相。还有它是能使用 ，有功能的，可以用来写字，这是用。任何东西都有体、相、用。人都有个肉体，有一个你肉体的相，我有我的相，佛有佛的相。然后这人的体相便可以作运用。人的用是捣乱世界，佛的用是救度众生。哪怕抽一支烟，烟草做的是它的体，用白纸包的一根直直的，就是它的相。用嘛！大家都知道。佛的报身就是他的相，是心中真如体大的显相，非常庄严，这是众生的自性里本有无穷的相大，殊胜的模样。“今日了达”，你悟道了，“引出报身”，这报身的法相它就现前了。

佛的几种奇相

佛经记载佛有三十二相、八十种好，都是非常人的特征，不是一个普通肉体的样子，比如佛有行如鹅王相，而他的手指非常修长好看，叫手指纤长相。足底心是平满的，如果照中国人看相，足底都平平满满的，那是笨蛋才有这个相，聪明人没有这样，越聪明的人，足板心越凹进去的。可是佛的足底却是那么平满，大概下地的时候就凹进去了，然后抬起来便平满了，我们不晓得，没有亲眼见过，这是足安平相。并且我们人是有胳肢窝的，佛是这里一张开也是平满的，叫两腋满相，这个相依我们常人去感觉自己也这样，那难过了。年轻时学佛我也很想自己修成功这些相。又比如佛的眉间有白毫相，生出一支白毛卷起来，白毛一拉开，大概可以做七弦琴或提琴的线用，所谓“白毫婉转五须弥”，好长啊！“绀目澄清四大海”，那个眼睛青绿色，像四大海水那么澄清。还有佛有广长舌相，他的舌头吐出来，可以到头发的边际。我们舌头，吐出来舔自己鼻尖都不够长。为什么佛的舌头能这样，因为生生世世没有说过一句谎话，才有这个果报。不过据说佛的舌头还不只如此，他真要伸出来，可将这个三千大千世界盖满。唉呀！我说佛你老人家不要吐舌头，一吐舌头我衣服都晒不干了。后来晓得，高加索地区的女人舌头吐出来大都可以到发际这里，那不个个都是女佛了！为什么？因为那里的女孩子生下来就训练，拿个东西用舌头来舔，慢慢舔惯了，舌头就变那么长。在高加索看这样子觉得很美，可是我们这里却喜欢骂女孩子长舌妇，蛮奇怪的。后来也就懂了，三十二相八十种好，其实我们每个人都有，我的相你不能有，我的鼻子眼睛生在你的脸上，你也不像你，我也不像我了。釋迦牟尼佛他有他的三十二相，我有我的三十二相，你有你的三十二相，此理要明，就是：“由心中有真如相大”，真悟了道，你自己个人了达清楚了，便能彰显你自性的报身。佛经上常说佛在放光动地，真不真呢？真的。三十二相到底是真的吗？真的。法身成就可以使报身变成这样，同时要放光动地也并不难。

这个一用就灵

接着讲化身，这是“由心中有真如用大”，我们此心的应用本来就无穷无边的啊！譬如清朝名臣曾国藩，他就说过一句名言。曾国藩是距离我们现在不过一百多年的人物，他的历史事迹我们年轻人应该知道。他是一个书生，后来打太平天国的时候，那真叫做一天当中起码拔一万个鸡毛，修理一万只鸡，这是我讲他笑话，“日事万机”，可是他修养很高。他说：“脑子是越用越聪明”，没有错。所以我们许多光想一味学佛的人，也不用脑子，光坐在那里打坐，越坐往往越昏沉。禅修叫做思惟修，你不求智慧的思维修，却只在那里呆呆板板的，是落大昏沉中，昏沉到了底，就变成昏天黑地的混帐，那就糟糕了。所以曾国藩在世间法上都知道人的脑子是越用越出来的，佛现在也告诉你，化身是由心中有真如用大，自心它的功能功用有无比无限的力量，这是生命的作用。“今日修行，引出化身”，你要修行，便能引发这种大作用的化身功能。

我们经常看到佛教塑造的观世间菩萨的像，中国人很流行的是白衣观音，再不然是十八手或千手千眼观音。你说一个人假使长成像白衣观音菩萨那样，蛮好看嘛！可是若有一千只手，每一只手心里头有一个眼睛，他如果站到这里来，我们一定吓死了，因为他的手像个蜘蛛网一样，如同我们在庙子里看到的一样。庙子里的千手菩萨你会拜，可是假使有一个这样的菩萨真这样过来。你说我们大家是不是都要往太平门跑？到底有没有这样一个人呢？是不是外太空其它星球就有这样的东西，我们不知道。但是理论上千手千眼是代表各种不同的手段和智慧。千手，手就代表手段、方法。千眼，眼睛就是代表各种不同智慧的看法，观音菩萨都会都能，所以叫千手千眼。他的无量手眼都是为了帮助众生，所以称为大慈大悲，你不要把菩萨都想成是一个怪物，这千手千眼的智慧和手段就是化身的成就。

妖怪是人造的

实际上这“真如用大”是我们每一个人生命功能所具备的，在坐的与世界上任何一个人、任何一个众生，本身的功能都有千手千眼的大智慧、大妙用，为什么我们发不出来呢？因为我们心量太小了，没有经过修证。大家想想看，我们一天想的就是我，我要吃，我要上街看看，这个东西蛮好，我要弄钱来买，除了这类的外，再也没有想过别的。我的心有无比大的领域，这一方面你不敢想，只被花花绿绿的钞票与物质享受、名利需求困得牢牢的，所以智慧和妙用发不出来，要引出来心中的“真如用大”，才能够成就化身。所以这里接着说“乃至十波罗蜜”，一切成就佛法的课目，“一切尘沙万行”，各种数不尽的善行作为，“但是自心中引出”，都是自心所变化生出来的。这就说明了，什么是佛法？什么是外道？自心求证到的法是佛法，心外求法，就叫做外道。所以又说“未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者，即是魔王外道说”，一切行为都是心，乃至说我一跪下来，忽然看到头上一阵光，菩萨就站在我顶上看我，这菩萨哪里来？你心中来。你心中不看，那名堂就没有了。所以中国文化古人讲的八个字非常好：“物从心造，妖由人兴。”你说夜里睡觉怕鬼，嗖——什么都是鬼的声音，就来了，有没有鬼呢？有。在哪里？在你的心中。像我们一生总想看看鬼，有时候明知道那个地方感受上已经有点古怪，像我就非要过去碰碰看不可，可是你一过去，他再也什么怪都不见了。如果说你感觉那个地方不对，“唉唷！有鬼”，转身就逃，后面越来压力越大，真有个鬼跟来了，那你就完了。佛法讲一切唯心，心外无法，心外也无道。如果你以为修行是从外面得个什么，那就是外道的理论，那是错的，绝对地错。

进进退退为哪般

问：信入此法，还有退者否。

现在要来下个结论，佛法是什么？心法，心外无法。我们打坐做功夫乃至练气功搞了半天，气一下到了头顶，一下到了脚尖，都是心法。如果你天天练手心这部分，手心就起作用。你们看过有些练道家**的，这个手那么捏个拳念咒子，一天念一百遍，还要到一个鸡犬不闻的山顶去，一百天以内不能看到一个人影。如果练了九十九天，突然一个人来看你，完了，破功了，第二趟要练两百天。两百天，你练了一百九十九天，有一个朋友来看你，或者听到鸡叫一声，完了，又破功了。第三次要练三百天，练完了，所谓**成就了，可以手一放来个“咚”地那么一下，我说还不如拿一把枪“嘭”一下就更厉害了，马上把你手心打烂掉，你也就完了。那么**到底有没有这种功夫啊！我告诉你，一切唯心，心外无法。所以，你修密宗念咒子，做观想，那是一切唯心，由自己下意识的心去制造成功，你那些气的感觉，还有什么结了丹在那里，千万注意，不要乱搞啊！这一切都是唯心，心理暗示自己变现出来。你若不清楚这个道理，就迷糊地神经兮兮起来，糟糕了。

既然一切唯心，那么“信入此法，还有退者否？”你一信入这个一切唯心的道理后，还会不会退转呢？有人在得意的时候，告诉我：“老师啊！这一回我再也不会退了。”过了两三个月后，通通退掉了。过三年以后，听到我来，赶快躲开。然后再过几年，他又信了：“唉呀老师啊！我那几年真糟糕，现在我真信了。”其实，他自己一直在那里轮回，在捣鬼。到底你信了此法，下文又如何呢？

答：信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急，如此则一生可办，谁论退耶。

他回答你，信有二种，任何宗教都讲信。这里讲信是讲“正信坚固”的信，能够“谛了无疑，理观分明。”一般宗教的信仰往往是情感、情绪的作用，可是这里特别提出理信，绝对理信，要将佛学的修持理念完全通了，心不再疑惑动摇，这就是“谛了无疑。”谛字，代表仔细又精细，彻底又透底，一切道理明明白白地，“理观分明”，道理知道了，观察清楚了，心理行为要“乘戒兼急”，自己的戒律、道德的标准建立得非常坚固，以此为要务，这样来修证佛法，“一生可办”，这一世一定成就，绝对不可能有退转。

二若依通之信，观力粗浮，习重境强，遇缘即退。

什么是依通之信？我们大家大都是依通之信，今天看看佛书，“唉呀！好久没有看佛经，好难过。”然后一看，阿弥陀佛，好清净哦！这是依通，不是你自己通了，是佛经通，你靠佛经给你打通的。你到了庙子看人家打坐，嘿！他们都在打坐，我也来打打坐，一坐，“唉呀！这两天跟到你们打坐，蛮舒服的。”这也是依通，你的心行是靠着外境而定的，这不是正信，靠不住的。“依通之信，观力粗浮”，这种依通之信，证明你智慧观察的能力太薄了，“习重境强”，生命平常带来的习气太重了。“境强”，外界的环境引诱力量大强。这种情形不是正信，“遇缘即退”，一个冤家碰到对头，我还是先去了冤家再说，说信佛学佛，其实就是这样一件事，这样一种“遇缘即退”的状况而已！