弥迦使者

如何建设现代佛教

时间：西元一九九○年十二月廿八日
　　                       

地点：佛光山
　　                       

对象：法师、教授

　　  各位教授先生、各位嘉宾：

　　这次会议的主题是‘现代佛教’，我以‘如何建设现代佛教’，提出我的看法。

　　‘现代化’这个名词，代表着进步、适应、成功、光明、自由、民主的意思。有人看到佛光山的各项建筑与设备，常说我们‘太现代化了’。我个人是具有融合的性格，我希望把传统文化与现代文明融合起来，现代佛教应把南传、北传的佛教融合起来，把禅、净融合起来，把出家、在家融合起来，更应把世界的佛教也融合起来。全世界不管在政治、社会、经济、军事各方面，不管如何传统，但大家都能有一个共同的认识，只有在‘现代化’之下，人类才能生存、幸福。戈巴契夫不断改变政策，让国家努力朝向自由民主发展，他才能得到诺贝尔奖。东、西德彼此协同，我们也为德国的‘和平、进步’，感到欢喜，这也很具有‘现代’意义的。其他如南北韩的来往，台湾、大陆海峡两岸的来往，大家都觉得如此交流，比较适合现代化的要求。

　　过去，大家都在传说中赏月；现在，美国把人送到月球上面去，直窥月的真相，这是‘现代化’的成就。台湾从十大建设至目前的六大经济建设，主要是让台湾现代化。就是闭塞的中国大陆，也提倡四个现代化。甚至，我们的生活里面，物质的丰富，社会的进步及经济成就，皆归功于‘现代化’的发展。看起来，‘现代化’是举世所要作的、所要推行的，那佛教如何现代化呢？这是我要提出的‘如何建设现代佛教’的意见，我的主题有四点：


　　

一．要有人间进取的精神

　　  在这世界上，物竞天择，适者生存，每个人不是靠别人给我们财富，给我们救济，都要靠自己去努力才能生存。所以，人要有进取的精神。佛教教主释迦牟尼佛，是最具典型具有人间进取精神的圣者。

　　佛陀出生在人间，成道在人间。他自成道后，从托钵、乞食、游行于摩竭陀国、憍萨弥罗国之间传教，说法、度众生，无一不是他进取精神的表征。

　　历代的佛弟子们亦是如此。富楼那不怕生命危险到蛮荒的输卢那国传教；迦旃延为护正法，常与外道论议；阿那律因精进而失明，也因精进得天眼；阿难曾到牢狱营救被囚的频婆娑罗王；目犍连到地狱救母。由这些例子，我们可以知道佛教重视济苦的发心及进取的精神。东晋的法显、唐代的玄奘等大师，渡沙河、越葱岭，为了求法至印度取经，虽备受艰厄困顿，终以誓死不归的决心，取经东还。一千五百年前，慧深法师为了弘传佛法而无视艰险，远渡重洋，不但创下发现美洲的记录，更成为美洲佛教的滥觞。

　　唐朝鉴真大师，深感佛法应兴隆有缘之国，以舍我其谁的决心，到日本弘传戒律。经六次东渡，十一年的颠沛流离，最后虽双目失明，仍以六十六岁的高龄，远渡至日本兴建戒坛。智实大师因不满太宗下诏道士位列僧前，表奏极力谏止，遭罪受杖，义无反顾。由于历代高僧大德的积极进取、护教，佛教方能迭经天灾法难而屹立不摇，流传至今。六祖大师曾说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。’佛法要落实人间，才有存在的价值，若要佛教兴隆，利乐有情，唯有积极进取方能成其效。

　　各位教授、各位论文发表者，远从加拿大、韩国、日本、美国、香港、台湾各国来到此地，为了一次演说，为了一个‘现代’的主题，来表达自己的意见，大家不惜路途遥远及一切辛苦，如无进取精神，我们的学术会议，又如何能举行呢？我在美国，有一位教授对我说：佛教只有忍让、后退的观念，他说美国的文化里面，都是要人向前推进。我自觉很遗憾，一般人提到中国的佛教，给他们的观念就是保守、落伍、消极、悲观、厌世。可能中国的佛教徒误会菩萨修行的六度中，有一个‘忍’字，因而以为什么事都不要计较，要忍让、要后退。我们应重新为‘忍’下定义。忍，它不祗是忍让、后退的消极，它具有积极向前的精神。例如：降魔时需要忍，牺牲奉献时需要忍，从忍中智慧才能增长，从忍中功德才能增加，从忍中我执才能去除。所以，我们提倡佛教要有进取精神，要有坚忍的力量，而去推行大慈、大行、大智、大愿的精神，佛教才能发展、弘传开来。

　　比方说：佛教重视修行，如果要修行，就必须与我们的自私、烦恼作战，没有进取的作战勇气，烦恼魔军又如何能消灭？要弘法，如果不能以进取之心，不断汲取新知，又如何能应世所需，为人所接受？佛教要兴隆，如果没有积极进取的护教之心，又如何能排除邪见？如何能生起‘闻谤佛音声，如三百矛刺心’的宗教热诚？所以我们要呼吁：今后佛教徒，要有进取佛道、菩萨道的精神，对于佛法事业、度众、修行，都应具有进取的精神。甚至现代的知识，现代的方法，现代的思想，都应该进取而加以应用。


　　

二．要有乐观喜悦的说理

　　  我们都知道佛教传统讲经的方法，一开始就把经中对世间实相的分析，照本宣科的说出来：苦呀！空呀！无常呀！不错！这是佛教的基本思想，是佛陀所说的三法印。但在当今说法布教时，要应用善巧方便。佛教为什么说苦？是为了追求幸福快乐的；苦是人间的现实，但非我们的目的，佛教的目的是要脱苦、寻求快乐。说到空，天也空，地也空，四大皆空……，让大家很害怕，觉得什么都没有了。其实‘空’是建设‘有’的，只是一般人不了解。空有空的内容，在空的里面才能拥有宇宙的一切，不空的话，就什么都没有了。真‘空’生妙‘有’，我们先有‘妙有’，才能入空；先建设现实‘有’的世界，从‘有’的真实中，方能体验‘空’的智慧。

　　有些佛教人士说法，常否定人间现实的需要。比方说：弘法的时候，谈到金钱，就说‘黄金是毒蛇’，好可怕哦！谈到夫妻，都是‘不是冤家不聚头’；讲到儿女，是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是无常的……。那么一般人听到了这些，到底他拥有了什么？围绕在他四周，都是毒蛇、是冤家、是讨债鬼、随时会幻灭的一切，好可怕的人生！

　　佛教并非全盘否定金钱，对于取之有道的钱，称为净财。净财可以推动各种事业发展，使社会安和乐利。妻子儿女、亲戚眷属，只要彼此尊重、互敬、互谅，可以成为道友法侣，建设和乐的佛化家庭。因为世间是无常，一切都不停地在变化，在变化中，坏的才能变成好的，恶的才能变成善的，凡夫也才能成为圣人。我今天在这里特别呼吁，不要把出世的思想，完全加诸于每一位佛教徒身上，让他们有消极、厌世的想法，我们应该把乐观、喜悦的佛教，来增进他们的幸福、增进他们的道德、慈悲，使他们的生活更美满，这才是真正佛陀示教的真谛。

　　通常在寺庙里面，都会供奉一尊笑口常开的弥勒菩萨，祂又称为欢喜佛，只要你一进门，祂就把欢喜带给你。佛经中记载：佛陀说法时，大众同声‘愿乐欲闻’，到最后是‘欢喜踊跃，信受奉行’，这也是在提倡要有法乐、禅悦。佛教中菩萨的修行，俱证人我二空，成就自利利他之行，心生喜悦，就称为‘欢喜地菩萨’。另外还有所谓金刚喜菩萨、禅悦藏菩萨。可见佛教是提倡喜乐的宗教，从自身轻安的法喜，到自他二利的禅悦法喜。

　　你们各位散居在世界各地，我们这一次讨论的是‘现代佛教’，如果告诉你们：我这里很苦，这里一切皆空，什么都没有，我想大家不会向往要来佛光山了。有人常说：佛光山地上要铺地毡，屋子内要装冷气，外表的建筑金碧辉煌，佛教怎么可以如此做呢？其实，只要提到西方极乐净土、东方琉璃世界，都是城阙楼阁、轩窗罗网，黄金铺地，七宝所成，大家无不欢喜向往。佛教徒天天念佛，念了几十年，就是想要到极乐世界去。阿弥陀佛建设的极乐世界，为什么要到死后才享受？而在世的时候，为什么你不要这些东西呢？佛光山的庄严，是希望来山者，能由此体会净土的喜乐，对三宝生起信心。

　　所以，在佛光山法制中，我定了一条规矩，信徒信仰功德要成长，慢慢成为功德主，到了七品或八品的层次时，假如有需要的话，不必要他的子女来奉养，佛光山愿意奉养他。因为，他对三宝、佛法贡献那么多，我不能对他说：“你将来往生西方极乐世界，阿弥陀佛会来接引你。”我不能让阿弥陀佛，替我偿还他的功德，我要以当世的庄严净土来偿还大家！

　　我认为现代的佛教，不但是进取的，给人幸福、快乐的，也让人欢喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。今后，唯有现代佛教建设喜乐的观念，建设幸福快乐的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能绵延流传。


　　

三．要有资生利众的事业

　　  不知道从什么时候开始，在寺庙里面看到那一位出家人，穿得破破烂烂的，就认为这个人有道德修行；越是不要钱，就越认为很清高。假如说，佛祖不装金，不知道还有没有人要礼拜？我们到另外一个地方去，说我们没有钱，不知道会不会有人欢迎我们？

　　佛教从印度传到中国、韩国、日本等地，能在当地社会普遍被接受，其中一个原因，是因为佛教能注重资生的贡献，利众的事业，帮忙解决民生问题。佛陀时代，信徒纷纷供养精舍给佛陀，作为弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八种布施，布施食物、医药、衣服、用具等等，让比丘们能安心办道。后来又建鹿母讲堂，作为僧团教化之所。在《仁王般若波罗蜜经》中，佛陀谆谆告诫仁君治国之道，其中一项是：‘让人民资具充足，不虞匮乏。’经中描述极乐净土或东方琉璃净土，都是生活自在，衣食无虑，民生富庶，物质随心所欲，人民在安乐的环境中修学办道。由此可证明，佛教是非常重视资生用具与社会事业的完备。

　　中国南北朝时，佛教设有‘僧祇户’、‘僧祇粟’，在荒年赈放谷物救济灾民。寺院内还附设‘寺库’、‘长生库’等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。印度佛教托钵习俗，传到中国后，由于文化、民俗的思想不同，经由百丈怀海禅师立下‘一日不作，一日不食’的农禅制度，不但使寺院本身得以自给自足，无形中也增加社会生产，利国利民。其他如唐代的悲田养病坊、北魏免囚保护的佛图户、东魏洛阳杨膺寺等的造桥铺路等，都是利益众生的事业。

　　三十年前，台北某一道场，率先使用抽水马桶，在佛教的杂志上引起了轩然大波。啊！不得了，寺庙居然使用抽水马桶！后来，我们用太子龙布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那么好的衣料。用电锅煮饭，啊！不得了啰！居然使用电锅煮饭。假使我们都存有这种思想，太子龙的吴修齐居士的子孙，都不必做佛教徒了，因为佛教徒都不买他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因为佛教徒都不买电锅。佛教徒硬要逼迫自己，到那种穷、无、落伍的社会去，佛教要普及社会当然就很困难了。因此，今天要提倡现代的佛教，我认为必须要有资生利众的事业。

　　历年来，佛教曾经举办不少义学，礼请名师大德教育失学的人，为国家作育英才。也提供了各种医疗救济、教育、文化事业，造福社会。今后，只要能对国家民生、对社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增加的事业，比方说：农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做，这叫做普济群生。现代佛教所需要的，必定要合乎现代大众所需要的；现代大众所不需要的，应该是现代佛教所不取的。


　　

四．要有悲智愿行的性格

　　  有人说：中国明清以来的佛教非常衰微，那为什么佛教会衰微呢？由于佛教徒没有慈悲，没有智慧，没有愿力，没有功行。佛教在中国大陆有四大名山，代表着四大菩萨的道场。浙江普陀山的观音菩萨，代表慈悲；山西五台山的文殊菩萨，代表智慧；安徽九华山地藏王菩萨，代表愿力；四川峨嵋山普贤菩萨，代表功行、修行。中国佛教徒喜欢朝山，朝拜四大菩萨，主要也是向往、学习悲智愿行的精神。但是每次朝山以后，悲智愿行仍然留在山上，没有把它带入自己的心里来，以至于每个佛教徒的生活里没有悲智愿行，没有佛教。佛教会衰微，就是佛教徒没有‘佛’的‘教’！没有佛陀对众生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智慧，没有济苦的愿力，缺乏去苦得乐的行为。

　　我们东方有一句谚语：‘家家弥陀佛，户户观世音。’观世音为什么能深入每一个家庭去？因为观音慈悲、庄严，闻声救苦救难，是每个人心目中的褓姆。弥陀又为何能为人所称叹？因为如来的四十八大愿，愿愿皆是为了济度众生往生极乐。地藏菩萨‘众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。’的大愿心，累劫以来，常是世人黑暗中的明灯。而文殊菩萨的智慧，更是世人去除烦恼，体悟实相的慧剑；普贤菩萨的实践，也是进入菩提大道，建设幸福净土，不可缺少的原动力。这四种性格，其实是互相含摄，缺一不可的，有悲心无愿力，悲心不易长久；有愿力而无智慧，则成愚行；有智慧而无实践，也只是空谈。

　　现在的佛教界，不管出世或入世，各有两种现象：讲入世的人，有的太过于入世，整天在名利上讨生活，在人情上攀缘，这种人太过世俗化，离佛道已远。另一种人虽有慈心悲愿，却没有智慧远见去思考佛教深层的前途问题，因此只是胡搞活动，不能真正把握佛教的何去何从。讲出世的人，一种太过于出世，只知赶快参禅悟道、念佛往生，把众生丢在一边，这种人是藉修行而自修，与佛教的人间性格背道而驰。另一种人口口声声清净无为、无欲无贪，其实心怀嫉妒、自我标榜，这种人只是藉修行之名而懒惰，实是佛教中的焦芽败种。

　　现代的佛教徒，在复兴佛教、普济群生的前提下，我们应以观音的慈悲，给众生方便，为众生服务；以文殊的智慧，引导众生走出迷途，获得光明；以地藏的愿力，使佛法进入每个家庭里，传遍世界每个角落；以普贤的功行，契理契机，随顺众生，行难行能行之事。而四大菩萨中，大都是以在家菩萨的形相示现，只有地藏菩萨是出家的僧相。看起来，现代佛教今后还要靠在家信徒，以大乘佛教的菩萨精神，建设现代佛教会比较容易些。

　　如何建设现代佛教？我们认为应学习佛行，学菩萨行，以人间进取的精神，来建设佛教；以乐观喜悦的说理，观机逗教，使众生同沾法益，悟佛知见；以资生利众的事业，恒顺众生的需求；以悲智愿行的性格，落实人间，使人间社会臻于至善至美的境界。

　　对于在场的各位，我感到很抱歉，这学术性的主题演说，都是我个人的感想所得，并没有引经据典；也感谢大家，没有像我过去参加的学术会议一样，主题讲说还没有结束，大家已经睡着了。谢谢大家！
　　                              

（佛光山一九九○年国际佛教学术会议主题演说）

弥迦使者

佛教如何现代化


时间：西元一九九一年元月三日
　　                       

地点：佛光山
　　                       

对象：法师、教授

　　  各位教授先生、各位嘉宾：

　　‘现代化’这个名词，它代表着进步、迎新、适应、向上的意义。不管国家、社会、宗教等等，都会随时代空间、时间的转换，不断的寻求发展，不断的趋向所谓的‘现代化’。例如：台湾的十大建设、十二项建设、十四项建设、乃至二十一项建设，到目前提出八兆八千万的六年经济建设；大陆也曾由破四旧、立四新至提倡‘四个现代化’；其他如非洲地区亦积极在开发，朝向现代化发展。由这些事实，我们可以发觉‘现代化’的重要。

　　而佛教自佛陀创教以来，也无不随着时代，配合当时的风尚，所谓契理契机，使传法的方式日新月异，容易让人接受为原则。如：经典方面，佛陀时代，以口授传法，佛涅槃后，随着时代的进步才有贝叶的抄经、刻经、印经，发展到现在的电脑大藏经，都是由于‘现代化’而形成各个时代的作品。现在就著「佛教如何现代化’这个主题，我提出四点意见：


　　

一．佛法‘现代语文化’

　　  在语文中，就英语而言，国际企业界除了专业技能，语文能力是最重要的一环。据统计目前全球有四分之三的邮件和电报是以英语发出，百分之八十的电脑储存资料是使用英文。学习日语的外国人，在一九六七－八四年间，从三万七千人增加到六十万人。可见在国际交流之间，语文所占的地位。

　　佛陀时代，印度的语言（包括方言）有二百二十多种，主要的语言也有十三种。佛陀传教也应用多种语言传法，所谓‘佛以一音演说法，众生随类各得解’。佛涅槃后，第一次的圣典结集，大多采用混成的俗语，后来有了梵文，免不了又用了梵文，所以近世在尼泊尔、高昌、于阗等地，发掘到若干的梵文佛典。中国的翻译家中，竺法护通达三十大国的语言，鸠摩罗什、玄奘大师……等，皆通达多种语言，才有浩瀚的译经事业。

　　当今由于现代人的努力，有多种语言的书籍，如英语、日语、西班牙语、北印度语、孟加拉语、法语……等等。佛教的经典也以多种语文来表达，如《大唐西域记》、《大乘起信论》等。经典的语体化也渐渐普遍了，如佛学各类丛书。更有人计划把藏经、大辞典译成英文。现在一般高级学校设有多种语文的学习，ji 督教的传教士来台湾，应用了当地方言传教，日本的小耳朵有各种语文的同步翻译，一般会议上甚至有立即翻译的风气，这些都是讲求‘语文现代化’实例。现代的中国文学家之所以无法得到诺贝尔奖，就是缺乏英文的著作或翻译。

　　语文，在佛法上的功能是相当重要的。一个佛教学者必须具备梵、巴、藏、英、日文等语言，才能寻根究源佛陀的遗教。就如我们这次会议，参加的麦克雷教授、水谷幸正教授，也具有多国语文的能力。布教师如能通达国际语言，教义才能传布到该国领域。日本铃木大拙的禅，能在西方盛行，也是他具有英文传教能力所致。ji 督教能在台湾传播二、三百年的历史，也是由于他具有中文的能力。希望我们佛教的未来，经典能全部语体化、有声化、电脑化、彩色化，以期普遍流传。尤其佛弟子要重视语文能力的培养，从小训练起，一旦传教说法，就具备多种语文的才能，使未来佛教能进入世界化的新里程。


　　

二．传教‘现代科技化’

　　  随着时代进步，目前社会已迈入资讯化、电讯化的潮流。在企业界，办公室中已经开始使用文书处理机、个人电脑、电子交换机、传真机等各种资讯产物。电话从有线、无线、传真，到带着走的行动电话，人们对它的应用也由工作上，渐渐扩散至一般生活。这些现代化的科技，所带来的意义不仅是‘新’、‘方便’，连生活习惯、人际的交流、思想的价值观也因此有了改变。同时为讲求方法、效率，公司团体都是企业管理化、人事组织化、资料电脑化。

　　过去佛陀说法，虽然只是以口传授，但是佛陀很重视方法，应用了譬喻、因缘、重颂、长行等来教化弟子们。随着时代、地域、文化的不同，传教方式也有了多层次的改进。佛教传入中国，因魏晋时国家分裂战乱，当时阴阳方术、巫术、鬼神信仰非常盛行，来中土的西域高僧，如佛图澄为了传教，多显灵异，与本土巫教、方术相契合。道安大师对汉译佛经，为了讲究方法，写出了《综理众经目录》，并为僧团制定了应遵守的法规、仪式，为后来中国寺院制度打下了基础。敦煌莫高窟发现的各种变文、鱼山梵呗，或是唐代盛行的‘经变画’，都是随朝代的进步所发展出来的。

　　佛世时，到四方教化是行脚托钵；玄奘大师西行求法，也是以步行走过八百里流沙；真谛三藏到中国，就应用了船只；现在传教又进步到汽车、飞机的文明产物。现代的小型弘法布教，有麦克风、音响、幻灯片、音乐、录影机等现代器材之应用。大型的佛学讲座，也利用了现代的科技，电视、电台、卫星转播、投影机等，更配合音乐、舞蹈、灯光、乃至利用电脑、传真，来统计、传送资料。

　　做事、做学问要讲究方法，传教更需要讲求时效。过去是个人布教，慢慢地应重视团体布教。弘法的方法应采用多元化，如研讨会、座谈会、交谊、报告的方式举行。过去是影印的黑白世界，日后要进入令人赏心悦目的彩色世界，广泛应用传真、卫星转播等科技来弘法。


　　

三．修行‘现代生活化’

　　  过去的人，开口闭口我要去深山修行，我要去闭关修行，一生的岁月就这样盲修瞎练，而真正证悟有几人？只会自我陶醉在‘修行’的名目中，要清净修行，真正实际修行又有几人？只为‘修行’来闭关，假修行之名来沽名钓誉，真正有功力的又有几人？谈到修行，重在口号，只说不做；重视外表形式，没有实际方法，又是一种消磨式的荒度岁月；甚至是幻想式，自我式的修行，这些都是佛陀所呵斥的‘焦芽败种’。

　　现代修行应如维摩诘居士，在人间行道，‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行’。如地藏菩萨，在极苦地狱中救渡众生作为修行。如观音菩萨，于苦海中誓度众生作为修行。如佛陀每天托钵、行脚、教化等作为修行。舍利弗以兴建祇园道场作为修行，阿难尊者以侍奉佛陀作为修行，大迦叶以自我头陀为修行，迦旃延以为了弘法与人论议为修行，富楼那以到偏远地区弘法作为修行，优波离以为人作务为修行，周利槃陀伽以拂尘扫地为修行。中国的禅师们，如百丈以‘一日不作，一日不食’为修行。当然念佛、诵经也是修行，但这些圣贤大德，明确地告诉我们搬柴运水，皆是修行。

　　我们不但要学习古德的行仪典范，更进一步要配合时代，以服务社会，使众生欢喜为修行。北魏昙曜为救济饥民奏请设立僧祇户、僧祇粟；隋唐的寺库、无尽藏院，到宋代的长生库，元代的解典库（金融机构）；或是竺佛调、竺法旷、于法开、耆域等为民医疗疾病，都是社会服务工作。现在佛弟子应树立吃苦耐劳、救济众生的慈悲身教形象为众生服务；以教书、医护、艺术、文学等为众生效劳。《阿弥陀经》说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’这是告诉我们，要多为众生服务，多广结善缘。《大智度论》说：‘菩萨为广度一切众生，而广学一切法。’所以现代的修行，应讲求生活化，学习各种法门去度众生。工作时可以念佛，静处能行三昧，动处也能安住定中；能在乐处安稳众生，也能在边远地区苦修；不以忙为苦，不以劳为苦，不以无为苦，不以恼害为苦，不以娑婆恶浊为苦，心常住寂静处，方为真正的修行，也正是《般若经》所言的‘觉意三昧’的修持。


　　

四．寺院‘现代学校化’

　　  自古以来，寺院就是代表传法、办道的地方。有寺庙、庵堂就有法在，就能办道，寺院也往往会成为当地的文化中心。因为寺院本身慈悲为怀，方便为本，所以贫苦时，可以向寺院求援；生病的时候能住在寺院治疗；寺院也对于民众有物质救助的功能。中国的交通史上，对于寺院的提供百姓住宿，是无法抹灭的贡献之一。特别是唐代以后，官吏录用的考试，很多的应考生，大多是寄居于寺庙之中苦读。宋僧成寻在《参天台五台山记》中记载，他在天台山国清寺参访时，曾和暂住在国清寺的四位明州（浙江省）秀人、七位温州（福建）秀才谈论佛法。这几位秀才就是参加全国官吏考试二十万人中的考生。因为如此，有些人就产生了一些错误观念，年老了要到寺庙找一处安老清净的地方；放假了，要住寺庙享受宁静；有法会要到寺庙吃拜拜；无形中寺院变成了公寓、饭店式的地方，或养老院、度假村，失去它原有的传教、办道的功能。

　　潮流在向前推进，寺院的功能也应作具体的发挥，未来寺院应该学校化。往昔，祇园精舍就是讲堂，中国古老的寺庙有法堂、藏经楼。汉唐时代，佛教寺院堪称为当时的文化中心。人们到寺院中来，除了满足宗教生活的需要之外，还能获得绘画、雕塑、书法的艺术文化，文人学士、迁客骚人是寺院的常客。在更高层次文化领域里，寺院又是具有多种效能的教育所在。僧人的博学，往往使得各寺院的讲席，成为活跃学术的论坛。也由于寺院占地广大，房舍众多，环境幽静，藏书丰富，并且佛教把教化民众视为自己的重要任务，历代高僧们不但宣讲佛法，同时也很重视大众的文化教育，使得佛教寺院，因此为世俗提供了社会教育的服务。

　　现在不仅充满垃圾、废气、氯氟化碳，遭受人类破坏的地球需要环保，当前国会扭打、警民枪战、绑匪撕票，家门街头变成恐怖战场，而被惑乱的人心，更需要环保。所以，现代的寺庙应该设立图书馆供人阅读佛教典籍；设视听中心、简报室介绍佛教文化史迹；有会议室可以研讨、座谈、开会、解决社会问题；有讲堂可以布教弘法、办活动来引导人心向善，以达净化民心的功效。只有把寺庙功能学校化，才能接引民众进入佛法，使众生离苦得乐。

　　佛教如何现代化？从佛法‘现代语文化’，走入时代，走入世界每一个角落，使佛法能广泛流传。从传教‘现代科技化’，节省时空、人力，应用方法，达到最高效率与成果，提高民众对佛教的认识。从修行‘现代生活化’，以服务、奉献、精进、耐劳作为修行，以生活作务为修行，以六度作为修行，使生活修行化，修行生活化。从寺院‘现代学校化’，使寺庙发挥多项教育、文化等功能，为大众服务，广植福德来成就菩萨道。
　　                                   

（一九九一年佛光山青年学术会议主题演说）

弥迦使者

禅与现代人的生活


时间：西元一九八九年元月九日
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：法师、教授

　　  各位教授先生、各位嘉宾：大家吉祥如意！

　　这次佛光山承办国际禅学会议，会议主题为‘六祖坛经之宗教与文化探讨’，由星云发表主题演说，至感荣幸！

　　《六祖坛经》不但是佛教禅学的一部宝典，而且被我国钱穆博士推为研究中华文化的必读之书。《六祖坛经》全文皆以禅学为主。禅的思想，为东西方文化共同接受，因为禅不是甚么神奇玄妙之理，禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。

　　禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏！

　　禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心志、理解提起、记忆清晰。

　　尤其禅能令我们认识自己，所谓明心见性，悟道归源，兹以‘禅与现代人的生活’为题，分四点说明，就教各位！


　　

一．禅的人间社会性

　　  禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的；可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。

　　说禅有人间的社会性，因为禅不是少数人的，禅是人间的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。

　　禅的光明照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯故事，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，见解如何去统一；从差别中，思想如何去融和；从分离中，精神如何去相依；从人我中，两心如何去相通！

　　僧问洞山禅师：“寒暑来时，如何躲避？”

　　洞山答说：“何不向无寒暑处去？”

　　僧再问：“如何是无寒暑处？”

　　洞山道：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”

　　僧反驳道：“你不是说到一个既不寒又不热的地方，为什么又寒杀热杀呢？”

　　洞山终于明白的说道：“寒冷时用寒冷来锻炼你自己，热恼时用热恼来锻炼你自己！”
　　所以禅者不逃避人间，永远活跃在社会每一阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我中不动心。‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’，这就是禅者人间的社会性格。

　　‘春城无处不飞花’，同样的，‘人间到处有禅机’，从禅的名称，可以看出禅的社会性，如禅食、禅衣、禅床、禅座、禅灯、禅味、禅话、禅行、禅悦、禅喜、禅友、禅眷、禅用、禅心……等，人间社会里，哪里没有禅呢？

　　真正的禅者，山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓‘一钵千家饭，禅僧万里游’。禅者的云游行脚，就是那么人间化、社会化！

　　禅者的社会，亦即是禅者所住的禅林，他们对工作和合分工，同道间参访互助，修持上严格精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地中统一归真。

　　今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、执着、暴力，急需要禅者安祥、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治，这有赖各位学者专家推动始为功！


　　

二．禅的时空普遍性

　　  所谓禅，就如万古长空，一朝风月。在禅里，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。心中有事，虚空小，心中无事，一床宽，因为禅者对时空有普遍性的悟入。

　　禅者的修定，不重成佛，只重开悟，只要一悟，何愁大道不办？所以禅者修定悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自他对待，其实内外、对待，实皆一如也。

　　如以数则诗偈，皆可明禅定皆一：

　　(1)吾有正法眼藏，涅槃妙心（内定）；拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)。

　　(2)应无所住（内定），而生其心（外禅）。

　　(3)溪声尽是广长舌，山色无非清净身（内定）；

　　夜来八万四千偈，他日如何举似人（外禅）。

　　(4)犹如木人看花鸟（内定），何妨万物假围绕（外禅）。

　　(5)稽首天中天，毫光照大千（外禅）；八风吹不动，端坐紫金莲(内定)。

　　(6)尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云（内定）；

　　归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分（外禅）。

　　说到悟，那不是语言文字所能形容的，但悟必然透过禅定可以体验的，可以说悟才是参禅入定的真正目的。因为悟，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里，完全法界一如。

　　智通禅师半夜忽然起床大叫：“我悟了！我悟了！”一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃的问他：“你悟的什么？”智通毫不迟疑的回答道：“我悟的道是师姑原来是女人做的！”

　　这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。

　　石头希迁的‘未到曹溪也不失’，惟宽禅师的‘道在目前’，都是说明禅的时空是普遍性的。

　　沩山告诫石霜：“莫轻一粒，因为百千万粒皆从此一粒生！”


　　

三．禅的自尊规范性

　　禅，是绝对的超越，绝对的自尊，在禅者的口中‘魔来魔斩，佛来佛斩’，丝毫不留一点情面；‘佛之一字，永不喜闻’；黄檗禅师的‘不着佛求，不着法求，不着僧求’；以及临济的‘既不礼佛，又不礼祖’，好像佛祖和他有什么仇恨。其实有这种‘虽千万人吾往矣’的自尊精神，才能和大觉世尊的禅道相应。

　　禅者虽重视师承，但六祖大师的‘迷时师度，悟时自度’，更为所有禅者效法。盖禅者直下承当，以表示对自我的尊重。诗云：‘赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。’由此可见一个参禅者，为了求真的精神，虽然八十岁的高龄，也要靠自己去找到他要的答案。

　　大凡一个禅人，他的修行，应该注意下列四点：

自我观照，反求诸己；
　　

自我更新，不断净化；
　　

自我实践，不向外求；
　　

自我离相，不计内外。

　　我们这个时代，大多数人好像迷失了自己，乞求于别人的帮助；如果失去了指引，自己就好像不能独立担当。对‘自家宝藏不顾，抛家散走的人’，禅者自我尊重，应是现代人的一帖良方。

　　禅者也非常重视自我的约束，自我的规范。自从六祖大师的行化大开以后，马祖创建了丛林，百丈立了清规。千余年以来，没有一个禅者不守清规的。下列原则，是他们最重视的规范：
　　

自食其力  维持生活  不可伤害修道禅人
　　

不坏团体  家风信誉  不自宣说自我成就
　　

每日必有  发心作务  修福修慧感恩知足
　　

物质生活  越淡越好  重视师承竖立家风

　　因为禅者重视生活规范，从不到处生是弄非，今日这个脱序的时代，应该学习禅者榜样！


　　

四．禅的生活实践性

　　     我们本次会议的主人翁惠能大师，就是一个从生活中修行成功的人。

　　惠能八月桩碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然没有禅；离开了作务，更无法深入禅心。自古以来，像百丈的务农、雪峰的饭头、杨岐的司库、洞山的香灯、圆通的知众、百灵的知浴、道元的种菜、绝济的栽松、沩山的粉墙……等等，处处都说明禅者非常重视生活。

　　有人问赵州禅师：“什么是禅法？”赵州指示他去洗碗，再有人问什么是禅法？赵州告诉他去扫地。因此学者不满，责问赵州难道洗碗扫地以外没有禅了吗？

　　赵州不客气的说道：“除了洗碗扫地以外，我不知道另外还有什么禅法？”

　　有源律师请教大珠慧海禅师道：“如何秘密用功？”

　　大珠道：“饥时吃饭，困时睡觉。”

　　有源不解的说道：“那每一个人每天都在修行？”

　　大珠道：“不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。”
　　现代人的生活，普遍的追求感官的刺激，以为快乐，其实闭起眼睛来的观照禅心，那才是快乐的泉源。

　　今日社会，每个人都想发财升官、娶妻生子，但升了官发了财，他过的生活并不快乐，有夫妻儿女，烦恼更大。还有不欢喜别人的拥有，不爱见别人的快乐，成为最大的生活上的苦恼。如能实践禅的自我淡泊的生活，实践禅的服务喜悦的生活，则当下就是一位真正的禅人了。

　　刚才我向各位报告的‘禅与现代人的生活’，我讲的第一点是‘禅的人间社会性’，第二点是‘禅的时空普遍性’，第三点是‘禅的自尊规范性’，第四点是‘禅的生活实践性’。我只是做一个引言，更精彩的，则有赖各位发表的高论。

　　祈求三宝加被各位福慧双增！
　　                                 

（佛光山一九八九年国际禅学会议主题演说）

弥迦使者

显密融合


　　                  

时间：西元一九八六年十二月廿七日
　　                  

地点：佛光山
　　                  

对象：法师、学者教授

　　  各位贵宾、各位与会专家学者：祈求佛陀加被各位平安幸福！

　　今天，来自世界佛教的学者，齐集佛光山，讨论显密佛教的融合与世界文化的发展，这是世界佛教界的大事，也是世界学术界的大事。本人谨代表中华汉藏文化协会和佛光山，向远道而来与会的各位嘉宾，表示万分诚挚的欢迎。

　　本次会议主题‘显密佛学的融合’，是因为显密同为佛学的两大主流，同渊源于佛陀金口宣说。这两系佛学的共同发扬，必然对未来世界文化会有无限的贡献。

　　什么是显？什么是密？显密如何融合？这些答案，各位学者的精辟鸿论，到发表的时候，我们自会得到更多的了解。

　　现在我只将显密佛学在流传的历史中，做一个简单扼要的说明：

　　从佛陀创教以来，在印度的显密佛教就相互发展，虽流变复杂，互相重叠，但都曾拓宽人类思想，增添人间绚烂的智慧光辉，并未引起强烈的争论。

　　先是大乘的显教，自龙树、提婆而兴，至无著、世亲而盛。迄至佛纪一千二百年后，波罗王朝建超岩寺，夺那烂陀之席，主弘密乘，从此密教占尽上风。但当时之micheng皆与显教中观相涉，与般若贯通，如超岩寺八百讲座中，半属显学。显密二乘，虽日见异趣，重重分化，即至无上瑜伽一出，吉祥座主登高一呼，显密又有融合之趋势。

　　太虚大师概括印度佛教弘传关系说：印度佛教最初五百年为小彰大隐时期，第二个五百年为大主小从时期，第三个时期为密主显从时期，即此之意。

　　自佛教传入西藏后，吉祥座主阿提莎的入藏弘法，西藏佛教声势大振，阿提莎努力宣扬显密融合观行，其徒种敦巴创立甘丹教派，除了已存在之宁玛派外，其他各派如加举、萨迦等亦相继成立。中国明初以后，宗喀巴大师直承阿提莎教法，采撷各派所长，融成一家之说，贯通显密，开创西藏佛教崭新的局面。

　　佛教在我国的发展，虽有大小乘的名称，但并不对立，虽有显密教的分歧，但并不严重，如各家丛林，台贤禅净，早晚课诵，皆持密咒，密教道场，亦念显教经文。大藏经中，多有怛特罗的经典，传至日本，成为东密。直至晚近，才有东密和藏密的积极弘传，终使显密更有进一步接触的机会。

　　佛教流传至今，已不是某一地区的佛教，也不是某一教派的佛教，佛教的发展，主要是融合贯通──大小乘的融合贯通，南北传的融合贯通，僧信中的融合贯通，两众间的融合贯通，传统与现代的融合贯通，当然显密的融合贯通更是迫切。

　　我们的主旨是佛教世界文化的发展，先从自我交流沟通、显密融合，相行不悖，因为百川河流同归大海，佛教才能成其宽广，才能成为今日世界人类的一道光明！

　　非常谢谢蒋总统经国先生和许多国家领袖给我们贺词！

　　最后，谨祝会议成功，与会大众，法喜充满，谢谢！
　　                                   

  （一九八六年世界显密佛学会议主题演说）

弥迦使者

人间佛教的基本思想


                                                                          　　    时间：一九九○年元月一日
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：法师、教授等

　　 佛光山住持心平和尚、大会主席慈惠法师、各位法师、各位教授、各位嘉宾、各位发表论文的同学们：

　　佛光山是提倡人间佛教的，所以刚才主席说，在一九九○年开始这一天，我们举办青年的学术会议，以‘人间佛教’为研究的主题，这对我来说，是非常高兴的。我最近几天都在军中说法，回来时，大会主席慈惠法师邀请我发表主题演说。学术的主题演说，必须作些研究；我也没有时间去准备资料，他们对我说：“您已提倡人间佛教几十年了，应该说说您的心得。”‘人间佛教’，不但早在我心里，在我的行为里，也时时在我的思想里；所以，藉此机会把我心里对人间佛教的一点看法，向大家提出，谈谈‘人间佛教的基本思想’。

　　各位既然以研究‘人间佛教’为主题，对于人间佛教的思想应该有所了解，那么，究竟什么是人间佛教呢？

　　我们知道佛教的教主──释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其它五道成佛呢？为什么不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道？而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下面六个特性：

　　一．人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

　　二．生活性：佛陀所发展的佛教，他非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

　　三．利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了‘示教利喜’，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

　　四．喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。

　　五．时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。

　　六．普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院，请他演讲时，他在黑板上写了‘此时、此地、此人’。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来，无量的阿僧祇劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生－－胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济。空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但也是重在人类的普济。

　　佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：‘我是众中的一个’，表示他不是神。《维摩诘经》则说：‘佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。’六祖大师更说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。’我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

　　《法华经》中曾以‘人身难得’的譬喻，来赞叹生为人的可贵。经上说：‘黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。’得人身，就是如此困难、希有。《阿含经》中也说到：‘失人身如大地土，得人身如爪上泥’这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。

　　我有一次在美国三藩市，举行家庭普照。有一个老师提出一个问题，他说：“我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。”我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。

　　印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代──小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代，──教为主，显教为从的时代。到了今天是人间圆融的时代。不论是小乘的、南传的、大乘的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教，融合起来，统摄起来。

　　以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音、文殊师利、普贤、地藏王。这四大菩萨之中，观世音、文殊、普贤是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨，大都出现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”说我是比丘吧！不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡‘人间佛教’，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。

　　我们人人要有一个目标，追求往生净土，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实净土不一定在东方、在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，在我们本山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：“你对佛教很好，我来养你，给你往生。”以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场，要给予信徒的信念──我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教，是入世重于出世的，生活重于生死的，利他重于自利的，普济重于独修的。

　　不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。我现在就以‘什么是人间的佛教’，作几点说明，我提出六点意见：


　　

一．五乘共法是人间的佛教

　　  我们知道佛教分为五乘，人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世的；声闻缘觉乘的佛教，重于出世的。我们常讲具有人天乘入世的精神，再有声闻缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开的，是一致的。自利也是充实自己，并且要能普渡众生，我也能够得到自利。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。譬如，我今天要到台北去，台北是我学佛的目标，那边是一个净土。我现在坐火车经过台南、台中、新竹，我可以在台南不下车，台中不下车，新竹不下车，直往成佛的目标；但你不能不经过台南、台中、新竹。也就是说，你要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门。但是也不能不经过人天乘、声闻缘觉乘的佛教来完成自己。


　　

二．五戒十善是人间的佛教

　　  今天有位军校校长问我：“请你具体一点说，佛教对于国家、社会能提出什么贡献？”我说：“三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。”简单的说，只要一个五戒，就可以治国平天下。各位都知道，五戒就是不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱说谎、不妄语，不要乱吃刺激性的东西、不饮酒。

　　不杀生，对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用就不侵犯，他人的名誉也就不会受伤害。不饮酒，我不去吃刺激的东西，对我的身体健康不伤害，对于我的智慧不伤害，我也不会乱来对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家、社会。

　　我们只要到牢狱里去作一番调查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强jian、拐骗，乃至于贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除饮酒外，包括吃鸦片烟、吗啡、吸速赐康、强力胶等毒品，会让自己恍恍惚惚，这是侵犯自己的智慧，会做出伤天害理的事。如果人人能够受持五戒，那么牢狱里就没有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰升华一点，不要沦为民间之信仰，只是拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，只要受持五戒，不必去强求，也会有福报的。

　　比方说：不杀生而放生，怎么不长寿呢？不偷盗而布施，怎么能不发财呢？不邪淫而尊重，家庭怎么会不和谐呢？不妄语而诚实，名誉、信用怎么会不好呢？不乱吃而懂得养身，身心怎么会不健康呢？一个五戒，对于我们个人、社会、国家，就有这么大的关系。所以什么是人间的佛教，五戒十善就是人间的佛教。其实十善也是五戒的再扩大罢了！比方说，身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。有了邪见，思想错误，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪见，佛教称为慧学，最终的目标就是在启发自性智慧，破除邪见。


　　

三．四无量心是人间的佛教

　　四无量心就是慈、悲、喜、舍。我常觉得我们中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有佛法，没有实践佛法。佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中没有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，那与世俗又有什么不同呢？

　　有人说：‘家家弥陀佛，户户观世音。’观世音菩萨都跑到我们家里的佛堂来，每个人把家中最好的正厅都让给了观世音菩萨，把菩萨供奉在那里。为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。

　　佛教不知从什么时候开始，染上悲观的色彩。佛教徒见了面，开口闭口就说：“人生苦啊！苦啊！无常啊！无常！”。佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何来解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，‘苦’不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，它会否极泰来，时来运转另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们如何来散布欢喜的种子，让举世之间都能得到佛法，大家都在幸福美满欢喜中过日子。

　　有时候，物质上的生活这么丰富，像台湾经济成长，一切繁荣，也不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在，内心的安乐。如果我们民间的信仰，只是建立在贪的上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券，这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在‘舍’的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。


　　

四．六度四摄是人间的佛教

　　  布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度是人间的佛法。我到美国去弘法，虽然美国不是佛教国家，但我感觉美国人士，有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。比方拿布施来说，美国人很肯布施，上教堂，多多少少都会乐意捐助的。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其美国人见到你，就给你一个微笑，给你亲切的一声招呼：“Hello！Howareyou！”、“你好！”到处都是这样，这就是布施。一个笑容，一句问好，都是在实行布施，容貌的布施，语言的布施，他们把布施融会在生活里面。

　　持戒，美国人是很守法的，戒律就是守法。他们是法治的国家，但不一定要在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察也不会随便抢越马路的。路上只要是一个Stop的记号，他就不会过去，会停一下再通过。排班、排队，也是如此。我们有一次在夏威夷，有不少人去参观夏威夷的土风舞，我们出家人跟观光团，也到了那个地方。那个守卫管理的老先生，他手一指，叫那些人离开那边大树下荫凉的地方，那个地方要给出家人坐，没有一个人有第二句话，个个都乖乖地到那边去。为什么？在美国宗教是受尊重的，同时大家也尊重法制，因为你负责管理，我要尊重你服从你。有时候人多了，守卫来不及把人分配到这边坐，那边坐，就把路口弄条绳子围起来，指挥大家坐在这边，或坐在那边，管他各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一道绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这个绳子就象征法律，不能踰越过去的。法律的尊严、神圣，已和美国人的生活、思想融合为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。

　　相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都要想尽办法爬过去。所以，守法就是戒律，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们要建立人间佛教法制的观念。

　　谈到忍辱，美国人士也很能够忍耐。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手，算了，忍一口气罢了！这些都不是忍。忍，是担当；忍，是有力量的。忍，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。美国人工作的时候，难道他不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队，依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。

　　说起美国人的精进也是众所皆知的。美国人积极、奋发、努力。我们以为美国好像天堂一样，其实美国人很勤劳，对工作认真不偷懒，不苟且，敬业精神正如佛教所讲的精进。佛教说精进，有所谓的四正勤－－‘未生善令它生起，已生善令它增长，已生恶令它断除，未生恶令它不生。’美国人的不断研究、突破，精益求精，因此使它成为世界强国。

　　禅定：有时候，我们在美国的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话，小小声，不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一样。

　　智慧：有人说美国人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……哦！是十二块。其实美国人并不笨，中国人机巧，有时巧得过头，变成投机取巧。美国人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事很稳靠。

　　讲到这里，大家也许会以为我主张外国的月亮比中国圆，事实不然，我只是很慨叹：我们推行大乘佛教，实践佛法的国家，我们为什么都那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。


　　

五．因缘果报是人间的佛教

　　      最近我到军中去布教，将官们对我说军中有一个问题，有些服役的青年认为：我去年就当兵了，他也去年当兵的，他升到班长了，我还是小兵，我心里不平，我们两人种的是同样的因，同时入伍的，为什么产生的结果郤不一样呢？各位要知道：因缘果报，中间有一个‘缘’，缘不同，产生出来的果，就不一样。比方这朵花，多浇了一点水，多下了一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不一样呀！虽然同是一朵花，结果不一样，是因为‘缘’的不同。

　　所以，凡人常怨恨命运，恨世间不公平，挑剔家里的成员这一个不好，朋友那一个不好，社会不好国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如我说错了一句话，也许本来要升班长的，就因为那句话，升迁的机会就失去了。本来竞争的对手没有你好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，负了一个重大责任，说了一句好话，他的缘份加强了，做了班长了。因此，在佛教讲求广结善缘，所谓‘要成佛道，先结人缘’，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就；要感谢因缘，感谢大众给我机会，让我能参加佛教学术会议的听讲；感谢佛光山丛林学院举办此次的活动，一切都这么方便，这一切都要感谢呀！

　　我们住在家里，早上报纸就送来，晚上电视一打开，多少演艺人员在表演。假如我们一点感恩的心都没有，报纸也不得看，晚上电视也不得看，那种生活多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我过着很美好的生活，这是因缘的价值。大家给我的结缘，我应该如何回馈大家呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。

　　谈到因缘果报，因果实在不可思议。我们看到今天社会的人士，大家不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑我，使我的钱给人骗去了，被人倒闭了；买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，也怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？因果是不能错乱，种的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果；需要运动，正常的保健。怎么可以把一切责任都推给了信仰的阿弥陀佛？所以，今天有太多人都错乱了因果、不能正确地认识因果。

　　有一个过路的人，偷一家果园树上的椰子吃。主人说：“喂！你怎么吃我的椰子呢？”“这怎么是你的，它是树上的。”“嗯！这是我种的呀！”“你种的椰子是埋在土里的，我吃的椰子是长在树上的。”树上跟土里就没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。‘菩萨畏因，众生畏果’。菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致鎯铛下狱，结果好可怕！

　　甚至于我们的佛陀，他在生的时候，和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为，在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。‘人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。’天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教的今日，应该大力建设，人人有因果的观念，因果非常科学的、是理智的。人人有了因果的观念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、导师，因果就是自己法律准则。

　　在我的故乡扬州，几十里没有警察，几百里没有法院。人民都不犯罪，很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，我们到土地庙、城隍庙，烧个香，就能化解纠纷；发个誓，彼此认为这样很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的自力救济，没有办法自力救济，投诉无门的时候，他心里还有一个值得安慰的因果，因果不会欺骗我们，因为‘善果到头终有报，只争来早与来迟’而已！


　　

六．禅净中道是人间的佛教

　　  佛学很多的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，禅净、中观的空、中道，这是人间的佛教。说到禅，历代的祖师们，参禅都不求成佛，只求开悟。在人间悟道以后，当下的生活能够解脱能够安住身心，获得现在身心的自在，所谓的明心见性，就满足了。所以禅者是最有人间性了。

　　净土也是一样。净土行人希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，也是无法往生的，所以把现实的世界，做为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其净土对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。假如你禅净双修，更能契合人间的佛教思想。

　　中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有时候，有些人太重视物质的生活，流于世俗热烘烘的追逐，容易忘失了自己。有时候，远离人间，到深山里面去，一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘，太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。

　　所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，就知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。‘有’的现象，是由于‘空’理。‘不空’就什么都没有了。没有了空间，我们怎么能在这里聚会？没有虚空，宇宙万有如何建设？‘空’中才能生妙‘有’，所以，人间佛教是过着一种有物质，也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲，冲得头破血流，也要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的，也有空无的；有群居的，也有独处的。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。

　　我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的信条：给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。我觉得肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，佛在人间所给我们的教导。本山提倡人间佛教，坦白说，就是要让佛教落实在人间，让佛教落实在我们生活中，让佛教落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，没有离开我。

　　如何过一个幸福美满的人生？今天的社会、人间，我们每个人的负担沉重，对于家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫着我们。假如我们现在拥有了人间佛教，就拥有了整个宇宙大地，处处都能幸福安乐，就能如无门禅师说的‘春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节’‘心中有事世间小，心中无事一床宽。’能够拥有了心内的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何扩大我心内的世界，人间所有一切众生，所有一切世界，大概都离开不了我们的心。如何建立我们内心广大无比的世界，唯有不断的修行实践，这才是人间佛教的真正精神所在。

　　所谓人间佛教的基本思想，我仅概略地提出以上的看法：五乘共法是人间的佛教，五戒十善是人间的佛教，四无量心是人间的佛教，六度四摄是人间佛教，因缘果报是人间佛教，禅净中道是人间佛教。各位在参加‘人间佛教’研讨会之前，我仅以这些微意见，贡献给大家。祝福各位！
　                                 

（一九九○年佛光山青年佛教学术会议主题演说）

弥迦使者

佛教的前途在那里？


（第一讲）

                    　　        

时间：西元一九九○年三月廿一日
　　                           

地点：佛光山

　　  时代的趋向，促使社会不断的更新，佛教须有新的观念，才能自我更新，才能推展法务。换句话说，佛教的前途，必须要靠我们佛教徒重新调整思想，重新估定价值，兹有下列意见，希望佛教界建立共同的体认－－


　　

一．融合尊重

　　  佛教讲究行解并重、福慧双修、动静一如、悲智双运的融合德行。但因在弘传时有地域、风俗、民情、时间等的不同，还有个人修持的法门不一，致有所谓南传北传，显教密教，禅宗净土等宗派之别，但大家所信奉的佛陀却只是一个。所以我们千万不要将信仰自我设限，而使佛教的僧团分裂。

　　说到融合尊重，中国佛教不愧为大乘教区，在许多方面可以看到。如：南传的比丘到大乘的国度来，大乘的佛教界对他们都非常礼遇。反之，大乘佛教的比丘到南传的国度，所受的待遇却如一般信徒。以圣印法师为例，他在中国佛教界是相当受尊敬的大德，最近在泰国受小乘比丘之法，大乘的中国佛教界并不介意，反而是南传比丘来受中国大乘教法，他们不仅不肯认定，而且必定会非常计较。再论密教的活佛、教授师对显教的态度也是一样，他们认为显教僧信受密教的灌顶为理所当然，但密教的la ma皈依显教则不应该。佛教发展至今，成为世界性的宗教，已不容许各宗各派自高自大，应该融合尊重，才能更成其大。

　　我们为使佛教不要分歧，故要提倡佛教的融合尊重，即南北传的佛教要互相融合、互相尊重，显与密的佛教要互相融合、互相尊重，僧信间的佛教要互相融合、互相尊重，男女众的佛教要互相融合、互相尊重，传统与现代的佛教要互相融合、互相尊重。在同一教主佛陀，同一三法印和四圣谛的教理，同一三皈依仪制之下，不应互相排斥、互较嫡庶，应该互相融合、互相尊重。

　　融合的方法，必须要彼此尊重；不互相尊重，则彼此无法融合。佛门讲究不轻后学，年仅八岁的妙慧童女，大智文殊向她顶礼，世人不赞妙慧而美其文殊之德行；赵州八十高龄，到处云游行脚，向年轻的禅者问道，世人不夸青年僧伽的成就，反而尊重赵州谦虚。所以有志不在年高，三人行必有我师，我不敢轻视汝等，汝等皆当成佛。故在佛教今后融合时，必须彼此尊重各自的制度、各自的习惯、各自修行的方法。现在社会上的企业家，非常注重国际合作，到处都有跨国公司的设立；教育界的留学生交换、教授交换；学术界的出版品交换、知识交换；其他各行各业，所有的文化交流，都奠定了天下一家的型态。

　　故此，佛教若不迎头赶上时代潮流，彼此融合尊重，是不会有前途的。君不见《弥陀经》里的净土众生，每天清晨都‘各以衣襕盛众妙华，供养他方十万亿佛’，这不是互相融合尊重吗？


　　

二．团结包容

　　  团结！团结！千百年来大家都高喊团结，但团结不是说要你来跟我团结，要你在我的领导之下，不能有异言异行，我才允许你跟我团结。这不叫团结，这是要人投降，要人作俘虏；这是占领，不是团结。

　　团结是相互的、平等的、包容的，是容许相异的共同存在。在同中容许有异，在异中容许有同，彼此尊重，相依共存，这才叫做团结！不能认为同行是冤家，不能认为同行应相轻，不为讨便宜而侵犯别人，不为逞己快而讽刺别人，不为忌彼好而打击别人，更不会为获私欲而伤害别人。泰山因不辞土壤故能成其高，大海因不择细流故能成其大。

　　团结不但是包容，更要分工，眼耳鼻舌虽同在一体，但必须分工合作，才能成为健全之体。手指有长短，但各司其用，如果少了一根手指，就会觉得不方便。因此，佛教各宗各派、各大各小、各南各北、各显各密，可以各传其教，各为所为，不管再多的个体，但可集合在一起，精诚团结，彼此包容，共为佛教兴隆而携手合作！

　　说到团结，这不是口号，要确实的实践；说到合作，不是虚应故事，要真正的宽大包容。所谓你我彼此要团结包容、大小上下要团结包容，连横合纵要团结包容，权能异见要团结包容，僧信男女要团结包容，寺院教会要团结包容，教育文化要团结包容。身为佛陀弟子，三千大千世界都在我们心中，我们心中还有什么人事物不能包容？不能团结呢？


　　

三．互赞互助

　　  普贤菩萨的行愿品中，‘赞叹功德’是学道行门之一，释迦牟尼佛与弥勒菩萨同时修行，但佛陀能提早成就佛道是因多修赞叹法门，故寺院中朝暮课诵时都在唱赞颂偈。一个对真善美不懂得赞叹的人，不随喜说好话的人，是不会领导人，不会和人相处的。学佛，要不时的给人爱语和布施，适当的赞美是度众最好的方法。今日佛教界到处毁谤，到处是非，信徒帮助自己的师父批评他寺的长老，青年学者轻视年老者顽固乡愿。在党同伐异的情形下，这个不好，那个不是，造成佛教界一片乌烟瘴气，哪里有青天？哪里有好人呢？

　　在佛教界，你有学问，他说你只有学问，没有口才；你有口才，他说你只有口才，没有修行；你有修行，他说你只有修行，没有慈悲；你有慈悲，他说你只有慈悲，不会办事；你会办事，他说你只会办事，不会英文；你会英文，他说你只会英文没有佛法……到处摧残，到处打击，难道这就是佛教所提倡的爱语布施？这就是佛教所提倡的口头功德？

　　目前的社会，尤其佛教界，亟需要有一次提倡‘说好话’的运动！让‘欲得佛法兴，除非僧赞僧’的圣言，真正能实践在僧信之间！

　　互赞不够，还应该互助，四摄法中的利行，就是现在人的服务精神。能服务助人必属富有，自己富有必愿助人，不肯助人必然心性贫穷，无力助人之故也。

　　‘一佛出世，千佛护持’，是互赞互助最好的明证，我们呼吁大家都该建立互赞互荣的观念，我以一句话赞你，我以一举手助你，常作‘不请之友’，中国几千年来那种老死不相往来，那种拔一毛以利天下而不为的思想，早就不应存在了，我们现在要的是和谐服务的社会，和乐清净的僧团。


　　

四．乐观进取

　　  佛门讲究庄严、肃穆，但非槁木死灰，或悲观冷淡，诸佛菩萨的慈祥姿态，是由内在的法喜禅悦引伸出来的，故身为佛教徒要将乐观欢喜的性格常驻心头，要将积极进取的精神，注入生活。佛教现在为人所垢病的，是太过冷淡，是太无表情，所以一个喜悦性格的养成非常重要。我们不仅在求己乐，而是要把欢喜快乐布满人间！

　　弥勒菩萨的欢笑，是多么可爱的姿态；观音菩萨的慈祥，是多么可敬的丰采。现在举世大众，不喜欢悲惨世界，不喜欢冷酷无情。哪里能洋溢着庄严与欢乐，哪里就拥有最多的众生。

　　乐观不是消极的享受，是积极进取的利人。‘牺牲享受，享受牺牲’，这是现代人的精神；‘欢喜地菩萨’、‘禅悦藏菩萨’，也都秉持着乐观进取的精神，服务众生。富楼那到输卢那国去弘法，甘愿把生命布施众生；玄奘大师到印度求法，‘宁向西天一步死，不回东土一步生’，这就是以乐观进取的精神，为教为人！

　　所以，我们要将大乘乐观进取的精神普皆回向，要让众生欢喜，先从我们有喜悦的心性和微笑容貌做起。

　　目前的佛教，如能融合尊重，团结包容、互赞互助、乐观进取，必定能树立佛教的新形象，佛教前途必定大有可为！