思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第七集）

台湾景美华藏图书馆　

　
　　请掀开经本第七十五页第五行，看经文：

　　经【时阿闍世。问守门者。父王今者。犹存在耶。】

　　从这个地方看起。前面我们看到阿闍世王子夺取政权，将他父亲禁闭在深宫里面，断绝与外界的往来已经三七二十一天。那麽在他想这一个人这麽长久的时间没有饮食，大概也差不多快死掉。当然不好意思问死，毕竟是他的父亲，所以这个语气缓和一点，问他这个守卫的，他的父王现在还在不在，用这种口吻。守门人就老老实实的回报：

　　经【时守门人白言。大王。国太夫人。身涂麨蜜。璎珞盛浆。持用上王。沙门目连。及富楼那。从空而来。为王说法。不可禁制。】

　　皇后一次、两次，人家不知道，天天这个样子，总是会被发现的，所以她这个秘密被这些守卫的人都知道。知道，毕竟国王没有下命令禁止他母亲去看他，没有下这个禁令，所以还是随她往来。沙门目连跟富楼那他们是乘着神通从空中往来的，这些禁卫对他无可奈何。所以虽然其他的人跟这个国王确实是隔绝，但是这三个人天天往来，没有办法禁止他。阿闍世王子听了这个话就非常生气，知道他的父王还没死，还活着在那个地方，还有这麽多人常常天天去安慰他，去接近他。

　　经【时阿闍世。闻此语已。怒其母曰。我母是贼。与贼为伴。沙门恶人。幻惑咒术。令此恶王。多日不死。即执利剑。欲害其母。】

　　这一段经文，前面是述说阿闍世王以恶心对待他的父亲，这已是大逆不道。今天这段文接着迁怒於母亲，要加害於他母亲。再看他以恶心对待出家人。目连跟富楼那是释迦牟尼佛的十大弟子之一，都是证得阿罗汉的，这不是凡夫，圣人！这是从迹象上来说，从应化的迹象上来说。如果从根本上讲，世尊给我们说了，他们都是古佛再来，比菩萨地位还高。古佛倒驾慈航帮助释迦牟尼佛教化众生，示现为释迦牟尼佛的弟子。这正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，这里面含着有很深的意思。我们不要说是佛，佛在世这麽多的学生，个个都是好学生，从哪里来的？古今中外一个好老师在一生当中，遇到一个传人就非常幸运，哪有这麽多好学生？太多太多了，真是希有！在我们中国自古以来，在一生当中传法，得法人最多的是禅宗的六祖。六祖以前没有任何一个法师传这麽多人，六祖以後也没有一个，这空前绝後，非常不可思议。六祖才传四十几个人。释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人，都是证得阿罗汉果的。

　　因此我们才真正体会到佛所讲的「一佛出世，千佛拥护」，那些弟子是诸佛大菩萨再来，拥护释迦牟尼佛，帮助释迦牟尼佛教化众生。在教化当中，佛只能有一个，老师只能有一个，那些人不能统统都以老师的身分出现，那这个教学就破坏。那用什麽身分？都用作佛的学生的身分，来帮助佛弘法。众生多灾多难，迷惑颠倒，许许多多要紧的问题问不出来也不会问，他们假装着代问，把我们要想问的统统代我们问出来。在这一问一答当中，我们在旁边听了，明白、开悟了，这麽一回事情。所以这些弟子们都是圣人，都是大圣来应化的。那麽阿闍世王这种举止，这是五逆罪都造，造得非常之重。後面这一句是破和合僧。这是要想害他的母亲。

　　经【时有一臣。名曰月光。聪明多智。及与耆婆。为王作礼。白言。大王。臣闻毗陀论经。说劫初以来。有诸恶王。贪国位故。杀害其父一万八千。未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事。污刹利种。臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住於此。时二大臣。说此语竟。以手按剑。却行而退。】

　　这是遇到两个大臣劝阻阿闍世王子不可以害母亲。这父母之恩，母亲的恩最重，为什麽？这个婴儿时时刻刻需要母亲照顾，一时一刻不能离开，离开了他生命就有危险。所以三年哺乳之恩，从生下来到三岁，一天一时一刻不能离开，这个恩德太大！所以杀父亲，这两个人说，还听说有，但是杀母亲没听说过，这个过失太严重，这是大逆不孝。

　　我们中国古代在教育里头中心的思想就是孝道。教什麽？教孝。帝王以什麽来治理国家？以孝治天下。他就是一个行孝尽孝的一个好榜样。所以古礼之中虽然有五礼，祭礼摆在第一位，祭祀祖先。其他的礼节，皇帝可以派大臣代表，唯独祭礼不能够派代表，要亲自斋戒沐浴主持祭典。在从前这个主祭的人在祭典的前三天要斋戒。那个斋戒是怎麽个斋法？就像我们佛门闭关的情形差不多，这三天叫斋公。把一切事情都放下，一切人也不接见。不接见就像闭三天关一样。那个饮食起居有人照顾，像护关的，有人照顾。那麽他三天做什麽？三天把所有念头放下来，想念被祭的这个人。如果是祭祖先，就想念他的祖先，跟我们这个经上所讲的一样，观想。想三天三夜就把他想来了，祭神如神在，他真的有感应道交。在祭祀的时候，感觉到他的祖先到这个地方来接受他的祭祀。这俗话讲「诚则灵」。斋戒沐浴是修诚敬之心，不是草草率率，随随便便做个样子就行，那就不灵。那种祭祀，孔老夫子不愿意看的，为什麽？有形式没有内容。这个内容是真诚，所以要三天的斋戒，确实他有感应。

　　佛法传到中国来之後，佛法也是建立在孝道的基础上，没有一尊佛不孝父母，没有一尊菩萨不敬师长。本经在後面有明文教给我们，修学大乘佛法，在基础上要修「三福」。三福第一句就是「孝养父母，奉事师长」，所以对父母不孝，对老师不敬，你在佛法里决定没有成就。即使有成就，那是外表的、表面的。表面做得再好看，天花乱坠，与了生死出三界不相干。换句话说，将来该怎麽堕落，还是怎麽堕落，这个事实我们一定要明白。所以有人问，学佛从哪里学起？从孝顺父母学起，这是佛在这个经上教给我们的。

　　这不孝父母罪过已经很重，再杀害父母那还得了！这造的是阿鼻地狱之罪。所以这两个大臣义正严辞，言语非常之严肃，跟阿闍世王讲，自古以来听说有王子贪图王位；父亲是国王，他要夺他的位置，这杀害父亲，有，篡位的；母亲并没有干涉政权，与你夺取政权没有关系，没听说杀害母亲的。换句话说，你这种行为在历史上是破天荒第一次，开端，这还得了！

　　『污刹利种』，这「刹利」在印度是属於王族。印度自古以来阶级制度非常之严，刹利是贵族、皇族。婆罗门，这是用现在的话来讲就是知识分子，知识分子的阶级，在社会上很有地位。其余的两种比较上是地位低一点，一个是从事於商业，一个是农民，这是在印度古代社会里面没有地位的，就是我们一般称为农奴、奴隶。所以刹帝利是贵族，你这种行为染污了这个贵族，就是这个在刹帝利就是重大的污点。『臣不忍闻』。我们不忍心听到这个事情，不忍心看到这个事情。『是旃陀罗』，旃陀罗就是奴隶，这是奴隶的行为，不懂得、不明理，这样的人才能做得出来，哪有是知识分子、贵族，受过好教育的人，怎麽可以做这种事情？国王今天执意要害母亲，这些臣子们都愿意离开，不愿意再跟他。所以这两个人说完之後，因为国王手上拿的剑要杀害母亲，他们用手按着剑，一面说一面就退出，就要离开。下面是：

　　经【时阿闍世。惊怖惶惧。告耆婆言。汝不为我耶。】

　　『耆婆』是他的弟弟，也是非常聪明有智慧。阿闍世不怕别的，杀父害母他不怕，毕竟有一桩事情令他害怕，怕什麽？众叛亲离。这底下人都走掉、都散掉，那他这个王位就保不住，他怕这个。所以就很惊怖，以要求的口吻：你们难道不再跟我、不再帮助我吗？

　　经【耆婆白言。大王。慎莫害母。】

　　这两个人再郑重的劝告他：只要你不加害於母亲，我们可以跟你。如果加害於母亲的话，我们不愿意跟你，我们愿意离开，舍弃这个国家。

　　经【王闻此语。忏悔求救。即便舍剑。止不害母。】

　　这阿闍世还算是不错，实际上他考量他本身的利益，所以不杀他的母亲，不杀她。

　　经【敕语内官。】

　　这个『内官』就是宦官，我们中国人讲太监，宦官。

　　经【闭置深宫。不令复出。】

　　把他母亲幽禁起来，跟他父亲一样，把她幽禁起来，不准她跟外面人接触，「禁母缘」。这一段事真是自古以来非常不幸，尤其是发生在宫廷里面，宫廷争权夺利，古今中外可以说都没有例外，在历史上我们看到很多。在现实社会里面，我们也时有所闻，现在所讲的权力斗争，甚至於不择任何手段。国王与夫人遭这麽大的变故，这种变故他在过去从来没有想到。即使读历史，观察现前许许多多权力斗争，毕竟没有临到自己身上就很难体会。这一次是自己亲身遭遇到，所以体会就非常深刻，知道佛讲的我们这个世界叫五浊恶世，浊恶到了极处，没有好留恋的。所以人在大苦难当中往往惊觉回头，这真正肯回头，真正要求佛指导他出离苦恼的方法。

　　前面跟诸位报告过，国王、夫人跟佛过去平常往来很密切，也常常听佛讲经说法，自己没遭过苦难，这听了是耳边风，没在意。换句话说，听是听，也护持佛法，实在讲不得受用。现在遭了苦难，这个时候心情不一样，求学的态度也不一样。我们看底下一段：

　　经【时韦提希。被幽闭已。愁忧憔悴。】

　　这是王后夫人被她儿子囚禁。这虽然是没有把她杀掉，这把她关起来，关起来之後，她非常忧愁。她的忧愁可以说相当的复杂，当然最叫她忧愁的是她的丈夫，国王从今天起没有人给他偷偷的送东西吃。换句话说，他决定活不了多久，这是她最牵挂、最忧愁的地方。可是被禁在深宫当中无可奈何。

　　经【遥向耆闍崛山。为佛作礼。而作是言。如来世尊。在昔之时。恒遣阿难来慰问我。我今愁忧。世尊威重。无由得见。愿遣目连。尊者阿难。与我相见。作是语已。悲泣雨泪。遥向佛礼。】

　　我们看这一段。在无可奈何的时候，这才想到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在城外，『耆闍崛山』就是我们中国人翻作灵山，他住在这个地方。就向着这个方向礼拜、祝祷。在过去佛不能亲来的时候，也常常派阿难来问候国王夫人。现在她遭这样的大难，想想世尊威德很重，不敢要求佛亲自来慰问，只希望佛能够派目犍连、派阿难来跟我见见面，这就很满足。她心里这样子祝祷，向着灵山礼拜。

　　经【未举头顷。】

　　这拜下去，头还没有抬起来，释迦牟尼佛已经在她面前。

　　经【尔时世尊。在耆闍崛山。知韦提希心之所念。即敕大目犍连。及以阿难。从空而来。佛从耆闍崛山没。於王宫出。】

　　这一段是述说佛早就知道她这些事情，这个时候派了目连尊者、阿难尊者，而释迦牟尼佛自己以神变的方式出现在皇宫，出现在宫中。佛到那个地方去，这必定是大事因缘，为什麽？小事不会惊动佛本人的。这佛一去，那些护法神统统都跟佛到皇宫里去，这些护法神们知道佛到那里去一定讲经说法，这个机会难得，要亲自去听。所以：

　　经【时韦提希。礼已举头。见世尊释迦牟尼佛。身紫金色。坐百宝莲华。目连侍左。阿难侍右。释梵护世诸天。在虚空中。普雨天华。持用供养。】

　　这个境界也非常的壮观，这是叙述感应道交不可思议。

　　经【时韦提希。见佛世尊。】

　　这夫人见到佛来了。

　　经【自绝璎珞。】

　　她虽然被禁闭，她的穿着还像平常一样，身上还配带着璎珞。见到佛之後，惭愧的心是倍增，所以把这个『璎珞』都解开。

　　经【举身投地。号泣向佛。白言。世尊。我宿何罪。生此恶子。世尊复有何等因缘。与提婆达多。共为眷属。】

　　这提出两个问题。我过去生中到底造什麽罪孽，生这麽一个儿子？这大逆不道的恶子！再又想想，释迦牟尼佛你到底是什麽因缘，跟提婆达多做了眷属？世尊跟提婆达多是堂兄弟，提婆达多是阿难胞兄，亲兄弟。他跟阿难是同胞兄弟，跟释迦牟尼佛是堂兄弟，这到底是什麽因缘？因缘非常复杂。佛通常跟我们讲四缘，那只是从纲领上来说，如果要细说的话，因缘非常非常的复杂。善导大师的注子，诸位自己可以看，大概都没有太大的问题，他注得很详细，这都是述说，叙事的，诸位容易看得懂。我们再看底下一段经文。

　　经【唯愿世尊。为我广说无忧恼处。我当往生。不乐阎浮提浊恶世也。】

　　韦提希夫人虽然请问释迦牟尼佛，她跟她儿子过去究竟是个什麽因缘？佛跟提婆达多又到底是怎麽回事情？毕竟这还不是她问题的中心。她问题的中心是她真正觉悟到这个世间充满了罪业，不愿意在这个世间再住下去，这是她真实的觉悟。所以紧接着向佛要求，求佛告诉她，这个广大的虚空世界有没有清净的国土，那个地方的人无忧无恼？我想找这个地方。没有忧愁，没有烦恼，我愿意往生，我不愿意再住在这个阎浮提。阎浮提是我们这个世界，不愿意在这个世界上住，这个世界是浊恶之世。这是世尊常常提到的五浊恶世。

　　经【此浊恶处。地狱饿鬼畜生盈满。多不善聚。愿我未来。不闻恶声。不见恶人。】

　　她把她自己心里面的愿求都说出来。这一种心愿，我们想一想是不是我们自己的心愿？确确实实在这个世间受过许多苦难折磨的人都醒过来了、都觉悟了。虽然觉悟，这个话，再也遇不到佛也问不出来。虽然觉悟，问题还是不能解决，这叫真苦！我们再看看今天的社会跟韦提希夫人说的这个话很相应。在那个时候，浊恶比我们现在轻得太多太多。不要说很远，前清的时代，距离我们不过两百年的光景，那个时候民风还相当的纯朴。

　　从前李老师给我们讲一个故事，这也是真实的，就是前清的事情。有一个地方也是一个儿子害了父亲，这是大逆不道。当时这个大事报到朝廷去了，朝廷降职的处分是这个地方的县令撤职查办。从前地方作官的不像现在，现在是民主，老百姓是主；从前那个作官叫父母官，作之君、作之亲、作之师，所以作官的他三个身分。君是领导人，是个地方上的领导人，是老百姓的父母，是老百姓的老师，你要教导他，你还要养育他，所以这个地方官的责任非常之重。出这麽一个大逆不道的人，你这个官怎麽做的？所以撤职查办。县长上面是省长，在清朝叫巡抚，巡抚记过，受连带的处分。这个处分还不够，从前这个城市都有城墙，皇帝下命令，这个地方的城墙撤掉一个角，表示什麽？这个地方出了一个坏人，是你们这一个地、一个县的耻辱，这样严重！

　　现在我们看看这报纸广播里面，世界各地大逆不道的人很多，愈来愈多，好像也不是新闻了。所以今天社会风气跟从前不能相比，不但跟古时候不能相比，跟三十年前就大大不一样。现代人生活在这个世间实在是可怜，不要看这个物质生活比从前是富足多，精神生活非常苦闷。最大的痛苦：没有安全感。三十年前的人没有想过社会安全的问题，没有考虑过这个问题，脑子里头没这个东西，真的是天下太平。现在没有安全感，这没有安全感就是整个社会重大的动乱，造恶的人太多太多！造作地狱的罪业，这是造五逆十恶，这是地狱罪业。饿鬼的罪业，这是贪，名闻利养、五欲六尘，贪而无厌。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是讲贪瞋痴的人盈满。

　　什麽是愚痴？真妄、邪正、是非、善恶、利害颠倒，没有能力辨别，这叫愚痴，这怎麽得了。中国自古以来，古圣先贤的苦口婆心的教育，目的是什麽？夫子在《论语》里面一句话就说得清清楚楚「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。在佛法里面讲就是正知正见。儒佛教育的宗旨就是正知正见，正知正见是智慧。智慧破愚痴，一个人有智慧不愚痴，贪瞋自然就降温、就减低。现在人对於古圣先贤这个教育不要了，这还得了！从前的文学、艺术陶冶人的感情，它都有一个标准，总不会离开这个标准太多。现在我们把这个标准舍弃掉，这不得了！这个演变必然是天下大乱，所以『多不善聚』。聚，用现在话来讲就是团体。人与人相处，无论是大的团体、小的团体，善的少，不善的多，这就是社会世间动乱的根源。

　　古时候教学，它的功能就是防范，防微杜渐。治理国家第一桩大事就是把教育办好，你看《学记》里面讲的「建国君民，教学为先」，建立一个政权，领导老百姓，把教育办好是第一桩大事情。为了要达到思无邪，正知正见的教育，在教育手段上，儒家用的伦常，这是手段。「伦」教我们什麽？教我们明了人与人的关系。这是五伦，人与人的关系；父子的关系，夫妇的关系，兄弟的关系，朋友的关系，君臣的关系，一定要明了。我们在家庭或者在社会，我们是什麽身分，应当要尽什麽样的义务。人人都能尽到本分，社会是和谐的，天下是太平的，知道这些关系。知道关系怎麽会做出大逆不道的事情来？不可能。这教育就是第一个把关系搞清楚。佛法里面也非常重视伦理的关系。

　　其次就是道德。这个道德是基本的道德，叫常道，叫五常，五常是仁、义、礼、智、信。什麽叫做仁？「仁」这个字，在中国文字里面叫会意，两个人。想到自己也就想到别人，这个叫仁，推己及人。我喜欢，想到人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢，这叫仁。「义」是什麽？义是义务，不讲求报酬。现在所讲的是奉献，不要求报酬。每个人在自己本分里头，要做你义务的工作，父慈子孝，这是义务。「礼」是礼节，人与人往来一定要有礼。礼比法好，所以中国自古以来是礼治，不是法治，礼治好。礼有节度，不能超过也不能不及，所以礼尚往来。「智」就是我们现在讲的理智，不要感情冲动。处事待人接物头脑要冷静、要理性，不要感情冲动。「信」，与人一定要守信，人无信则不立，就是你不能够在社会上立足，讲信用。

　　这五条是做人的基本德行，所以叫五常，常是一时一刻都不能离开的。你这五条要是做不到，那就不叫人。所以人与禽兽有什麽分别？禽兽没有这五德。人跟其他动物不一样，就是因为有这五种德行，这五德具足。儒家这五条跟我们佛法里面讲的五戒意思相同。不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。释迦牟尼佛跟孔老夫子没有在一起谈过话，没有会商一下，彼此相距这样远的距离，他们的想法、看法、做法居然相同，这是我们古人所说：英雄所见大略相同。从这个地方我们才看出儒佛教育的重要性，与儒佛教育对於世道人心的真实贡献，确确实实有利益。

　　今天社会一般人不要了、舍弃了，我们还是要遵守。那咱们要问，我们为什麽要遵守？人家都不要，我们还为什麽还遵守？这是常道，这是真道！人不是这一生就完了，人还有来生。佛在经上常常提醒我们，人身难得，佛法难闻。佛告诉我们，人身是怎麽得来的？是前世五戒修得好，这一生得人身。换句话说，原来伦常、五戒是在六道里面得人道的真正业因。我们把这个舍弃掉，拼命去发展贪瞋痴，那佛给我们讲得清楚，贪，饿鬼道，那就是来生希望到鬼道里去；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。纵情在贪瞋痴就是修三恶道。

　　所以韦提希夫人在此地说，她说这个话，我们现在这个世间来看非常非常的明显。在那个时候她说这个话，如果我们听了都觉得她讲得太过分，没有严重到现在这个地步；现在确确实实造作贪瞋痴的人太多太多。中国外国到处这小圈圈、小团体不善聚的也太多。韦提希夫人在那个时候就有这麽高的警觉，这是非常的难得。现在人生起这种警觉，这倒不难。在那个社会里头，那个时代有这个警觉心，真的是不容易。下面这是她提出的要求，『愿我未来，不闻恶声，不见恶人』。她平素听佛讲经讲得很多，一定知道在这个法界里面有无量无边诸佛刹土，其中也有清净国土。像释迦牟尼佛这种秽土当然很多，不在少处，但是也有清净国土，那麽她今天想求了。

　　经【今向世尊。五体投地。求哀忏悔。】

　　先要『忏悔』自己的业障。我们要问她到底有些什麽业障，我们能不能想得到？能不能体会得到？她的儿子今天做出这样的恶事，儿子一定不小，如果在孩童不会做这个事情。儿子长大，做出这样的事情，换句话说，你怎麽教的？固然过去生中有业因，这一生当中是缘，因遇不到缘，不会结果。教育就是改善缘的手段，善因，我给你善缘，结善果；恶因，我转变你那个恶缘，使恶缘断掉，纵有恶因也不会结恶果。像西方世界，这带业往生去，那边没有恶缘，虽然带的有恶因，恶因不会结果，没有恶缘。你要问为什麽没有恶缘？阿弥陀佛的教育办得好，没有别的，教育办得好。这是真的，阿弥陀佛对於学生照顾得周到，无时无刻不在身边。那也许诸位同学要问：这往生的人那麽多，阿弥陀佛一个人怎麽照顾得过来？阿弥陀佛不可思议，他分身变化，可以说是每个往生的人，他都变化一个身来照顾你。所以你是天天跟西方三圣接近，观音势至、阿弥陀佛时时刻刻不离开，这才没有恶缘。

　　那麽她的忏悔，这是忏悔里头主要的一个业因。由这里我们也联想到，在以往释迦牟尼佛常常讲经说法没认真听，没有认真修行，这是罪过！今天这个果报现前，还不是平常没有认真学佛；假如平素认真学佛，不会发生这个事情。听是听经，没有认真学习，认真学习决定现前得利益。所以她的事情仔细想一想就是我们本身的事情。不过她的问题是个非常严重的问题，我们所遇到的困难，还没有到这个严重程度。确确实实我们在日用平常当中、学佛当中跟她所犯的毛病差不多，这是要真正忏悔。这个忏悔就是从今天起要发真实心，认真接受佛的教诲，认真的去奉行，做佛的真实弟子。

　　经【唯愿佛日。教我观於清净业处。】

　　这是向佛祈求可以往生的一个理想的环境，就是她「不闻恶声，不见恶人」，如果有这样一个地方，她愿意去往生。『佛日』，日是赞叹之词，在我们这个世间太阳的光明最大，这是赞叹佛的智慧光明，称为佛日。『教我观於清净业处』，这个「观」就是修学，我要用什麽方法修学，才能够生到清净的处所。她是把她的愿求都说出来。释迦牟尼佛也非常非常的难得，佛没有介绍她一个地方，没有指定她一个地方。我们看底下这一段经文：

　　经【尔时世尊。放眉间光。】

　　佛放光，这个光明是从『眉间』，眉间就从白毫放的。佛的这个眉间有两根白毫，这个白毫很长，但是它是旋转卷在一起，我们看起来好像一个珠珠一样，不是珠，两根白毫，从这个地方放光。

　　经【其光金色。】

　　在光明当中，金色光是最殊胜的。

　　经【遍照十方无量世界。还住佛顶。化为金台。如须弥山。】

　　这是这个光，光是先照，照十方无量无边诸佛世界，然後这个光回来聚集在佛的顶上，形状像须弥山一样，这个光现在这个佛顶。那麽十方诸佛国土都在这个光中出现。

　　经【十方诸佛净妙国土。皆於中现。或有国土。七宝合成。复有国土。纯是莲华。复有国土。如自在天宫。复有国土。如玻璃镜。】

　　这个『玻璃』就是我们现在讲的水晶，水晶在佛经里面称玻璃。这个玻璃发明很晚，所以凡是经上看到的玻璃都是水晶。

　　经【十方国土。皆於中现。有如是等无量诸佛国土。严显可观。令韦提希见。】

　　韦提希想求一个好地方去往生，佛就把十方诸佛的国土统统展现在她的面前。让你自己去看，自己去选择，这个方法好！佛不主动介绍，让她自己看。

　　经【时韦提希白佛言。世尊。是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。】

　　她在诸佛国土里面，这一一国土都看清楚、都看明白，最後她选定的是阿弥陀佛的极乐世界，这她自己选的。实在讲，她也是代我们大家选的，选择得非常正确。因为这个地方是十方一切诸佛为众生宣传的一个地方。当然她的选择不是偶然的。诸佛国土虽然微妙，我们自己有没有能力去？这是先决条件。韦提希夫人一定也看得很清楚、很清楚。她一定看到。

　　实在讲这种选择，在我们想像也不难，为什麽？你看到这个地方去的人太多，很多很多人去，世界确实是好。看看去的人有菩萨，也有造罪业的人，那想想我还有分。假如看到那个国土去往生的人都是菩萨、阿罗汉，一个凡夫也没有看到，自己想想我还不够那个身分，还去不了。所以从许许多多的方面，能够观察到这个地方实在是好，而且我们凡夫去的人很多。跟我们同样身分的人，同样有业障的人，同样有罪业的人，他们能去，当然我们也能去。何况这个地方比起诸佛净土也不差。这就是在我们推想当中，我们选择一定要考虑到这些问题，这些都是非常现实的问题，选择纵然好的地方，自己去不了也是枉然，那就不容易。下面这倒向释迦牟尼佛提出请教：

　　经【唯愿世尊。教我思惟。教我正受。】

　　这两句就是求佛教给她修学的方法。极乐世界看到了，我也选定了，怎麽去法？这是一个很大的问题。请翻开一百零一页，看第四行最後一句看起，我们看善导大师在此地对我们的开示：

　　疏【言教我思惟者。即是定前方便。思想忆念彼国依正二报。四种庄严也。】

　　我们先看这一段，『思惟』跟『正受』都是这个法门里头重要的修学方法；实在讲，也就是大势至菩萨给我们说的「忆佛念佛」，是一个意思。在《楞严经》里面讲的是忆佛念佛；在此地就是讲的思惟、正受。『定前方便』，这个「定」就是念佛三昧，就是一心不乱；「前方便」就是准备的功夫，修学的基础。为什麽？假如没有得念佛三昧就不能往生，这诸位一定要知道的。念佛三昧里面包括我们平常所讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统叫念佛三昧。这个念佛三昧里头，功夫浅深不相同。这个方法修学就是『思想忆念彼国依正庄严』，把其他的念头统统舍掉，统统放下，专想西方世界依正庄严，这就叫功夫成片。有这个功夫就决定得生，发愿求生西方世界就决定得生。这个功夫，我们这个世间的众生人人做得到。问题就是你肯不肯做？你愿不愿意做？不像其他法门提出那个修行方法，有些我们确实做不到的。换句话说，把你平常心里面这些思想忆念的统统换成西方极乐世界就可以。最具体、最简单的方法就是读经。

　　读经是什麽？读经就是思想忆念依正庄严。读就是忆念，忆念就是读诵，所以诸位不要一面念着经一面去想，那就错，读诵就是忆念。假如说读诵放下来，专门去想，那就是观想念佛。但是观想念佛一定要依《十六观经》这个想法。佛在此地跟我们讲得很清楚，如果不是依照十六观的方法去想，那都是邪思惟，那你全想错。因此我们用读诵持名的方法，那个效果跟此地讲的这个思想忆念意思完全相同，而是把所有一切妄想分别执着统统用这个方法打掉。初学的人，特别是知识分子，一定要从读诵下手。读诵不但能修定，同时能开慧，念久了自自然然就明白，「不假方便，自得心开」。所以读经读久了会开慧，但是不能打妄想，你就一直读。

　　依是依报，正是正报。正报里面有教主的庄严，有同参道友的庄严，我们讲主伴，所以是两种庄严。依报是我们修行的环境，环境里面也有两种，一种是人事，一种是物质。物质的庄严是样样都不缺乏，这是物质庄严。人事的庄严就是前面讲的「不闻恶声，不见恶人」，你所接触的都是诸上善人，这是你人事环境的庄严。所以说依报、正报两种庄严，常常萦回在我们自己心中，自自然然与西方极乐世界感应道交。再看底下「正受」，正受是得定。正受就叫三昧，梵语叫三昧，翻成我们中国的意思叫正受，也翻作禅定。

　　疏【言教我正受者。此明因前思想渐渐微细。觉想俱亡。】

　　所以我跟大家同学说，你读经的时候不要去想它。你想什麽，这个念头很粗，不容易成就三昧。我读，读的时候清清楚楚明明白白，我不想它，你这个觉观慢慢就细。慢慢细的时候容易成就念佛三昧，也就是我平常讲的容易达到功夫成片；再往上提升就是一心不乱，这都叫正受，都叫做三昧。到『觉想俱亡』，觉是能，想是所，能所都逐渐逐渐离开，这个心真正达到清净平等。虽然还不敢讲是真实的清净平等，但是与真正的那个清净平等相应、相似，这个境界非常好。

　　疏【唯有定心。与前境合。】

　　『前境』就是讲的西方世界依正庄严。逐渐逐渐感觉这个境界就在眼前，到这个时候，你自己对於往生是充满了信心，你的生活一定是非常自在、非常快乐，法喜充满，这是我们现前可以得到的。所以人，为什麽人说能预知时至？能够不生病的往生？道理统统在此地。

　　你为什麽还有病苦？你的妄想没有断乾净，原因在此地。自古以来，许多法师大德临终还有病苦，你问他为什麽？我们看到的有很多在家居士预知时至，无疾而终的。那些法师们度众生的悲悯心还存在，那也不行。他还有众生可度，我能度，那是我所度的，这个念头都不行，都要把它丢得乾乾净净，真的要做到度而无度，无度而度，那才行。事上可以做，心里面不能留痕迹，这一点非常重要。心里头还有一点痕迹，没有把它去掉，那就是走一样能走，也能往生，还要留一点那个病的样子在，不能那麽痛快。好，我们今天就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第八集）

　　

台湾景美华藏图书馆

　　请掀开经本一百零一页最後一行：

　　经【尔时世尊。即便微笑。有五色光。从佛口出。一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王。虽在幽闭。心眼无障。遥见世尊。头面作礼。自然增进。成阿那含。】

　　到这个地方是一段。这一大段在科判里面，这科判在一百零三页第一行，这是科判里面是第六大段「就散善显行缘」。这一段就是本经的定散二善，这一段是讲的是散善。经文分五个小段，我们刚才念的是第一个小段。前面韦提希夫人见到了十方诸佛的刹土，这是仰仗世尊特别的加持，也是她的机缘成熟，展现出十方的佛土。韦提希夫人选择了西方极乐世界求愿往生，请求世尊教给她修往生的方法。

　　『尔时』就是这个时候。这个时候世尊就微笑了，这个『微笑』是表示非常的欢喜，欢喜她选择得正确，没有选错。欢喜，是一切诸佛度众生成佛道的本怀。换句话说，也就是我们如果要去请求世尊给我们介绍一个法门，他必定就是说这个法门，这法门他没有说，这夫人选中了，因此非常欢喜。在这个时候佛放光，这不是常光，是从口，这个光从口出，『五色光』，从口出。这个光放出来，照注频婆娑罗国王的头顶。我们晓得国王也是被幽禁在七重的内室里头，前面我们看过，国王现在的际遇是夫人最关心的，所以释迦牟尼佛在没有答覆韦提希夫人之前，先放光照这国王，这就是对於韦提希夫人的安慰，这佛是面面俱到。

　　国王虽然幽禁在深宫里面，佛光没有障碍，佛光一照，在韦提希宫里面也见到国王，好像我们今天讲的透视，彼此能看见。当然频婆娑罗王也见到释迦牟尼佛，见到他非常欢喜，『头面作礼』，礼拜释迦牟尼佛。他没有大心，没有求出离三界了生死，没有发这个愿心，所以这个佛光照注也帮助他证得了小乘三果，小乘三果也算是很不错。夫人的心量大，不愿意住这个娑婆世界，要找一个「不闻恶声，不见恶人」的地方，这个心量大。所以每个人的求愿，佛都满他的愿；你发大乘心满你大乘愿，你发的小乘心满你小乘愿，统统满愿，这叫做圆满功德。这是说明频婆娑罗王证得了阿那含果。

　　经【尔时世尊。告韦提希。】

　　这转过来就答覆韦提希夫人的请求。这一段经文在本经里面是最重要的一段。《观经》有两段经文非常重要，後面就是「上品上生章」，在此地就是这个地方讲的「三福」，非常重要。对於我们发愿求生净土修行的方法是最重要的开示，我们果然能够依照佛的教训去修行，就决定往生。这佛就叫着韦提希夫人：

　　经【汝今知不。阿弥陀佛。去此不远。汝当系念。谛观彼国。净业成者。我今为汝广说众譬。】

　　凡夫，佛说甚深的道理境界我们很难体会，因此佛在说法里头，说了许许多多的比喻，我们从比喻里面能够体会到佛所讲的真实义，这是说法的一种方便，也是说法的一种方法。她见到阿弥陀佛国土，也发愿想求生西方极乐世界，佛就问她，你知不知道阿弥陀佛『去』就是距离我们这个地方不远。《弥陀经》上讲「十万亿佛国土」，十万亿佛国土确实不远，到後面再给诸位来介绍。下面这就提出要紧的方法『汝当系念，谛观彼国』，这是教给她的方法，净业一定能够成就。这一段善导大师给我们开示得很清楚很明白，他老人家开示的在一百零五页，我们看这一段文，把这一段注解念一念：

　　疏【言尔时世尊告韦提已下。】

　　就是我们刚才念的这一段文。

　　疏【正明告命许说也。】

　　正是明白的告诉韦提希夫人。

　　疏【言阿弥陀佛不远者。正明标境以住心。】

　　这句话非常重要，这是修行的纲领。『境』是境界，西方极乐世界。『住心』，叫我们的心就住在西方极乐世界。什麽叫住心？实在讲就是永明大师所讲的「有净土」。你心里头真有，心里有了就是常常放在心里，而不会把它忘记掉，不会把它失掉，是你心里头真有。你心里面有净土，你就决定得生净土，这很重要。有许多人天天念佛，心里头没有净土，心里面还有些什麽东西？财色名食睡，名闻利养，有这些东西在。如果这个东西一现前，这佛就不要学了，马上就走了，可见得他心里头没有净土。心里面真有净土，其他的东西统统放下，统统都舍掉，这叫真的有净土，这就叫住心。这能不能往生就决定在这一句里头。这一句跟蕅益大师在《要解》里面所讲的，「能不能往生，决定在信愿之有无」，你们想想看是不是一个意思？真信切愿就是住心，就有了。所以永明说「有净土」，善导说「住心」，澫益大师讲「信愿」，这三个人讲的言语不同，实际上是一桩事情，一个意思，可见得它非常重要。这一句里面有三个意思，第一个意思说：

　　疏【明分齐不远。】

　　这里说出来了：

　　疏【从此。】

　　『此』是我们这个世界，我们这个娑婆世界。

　　疏【超过十万亿刹。】

　　这十万亿佛刹。

　　疏【即是弥陀之国。】

　　就是阿弥陀佛的极乐世界。十万亿个佛国土能说不远吗？下面说了：

　　疏【明道里虽遥。去时一念即到。】

　　一念就到，这能算远吗？所以确实不远。前面曾经跟诸位说过，特别是在《华严经》里头，《华严经》讲得很清楚、很明白，「念劫圆融」，这十玄门里头所讲的。这个地方给我们讨论的就是时间与空间的问题。时空在佛法里面都叫做不相应行法。我想学佛的同修要稍稍涉及到唯识法相，唯识法相入门最浅的东西就是《百法明门论》，天亲菩萨作的。天亲菩萨作这部论，目的是接引修学大乘的同学，他是根据《瑜伽师地论》所造的。《瑜伽师地论》将一切万法归纳为六百六十法，天亲菩萨认为还是太多，六百六十法对於初学人来讲还是相当烦琐，所以把六百六十法归纳成百法，归纳成一百条。《百法》里面分为五大类，第一类是心法，第二类是心所法，第三类是色法，第四类是不相应行法，第五类是无为法，一共分成这五大类。时间空间是属於第四大类，叫不相应行法。不相应行法要用现代的话来说，就是抽象的概念，绝非事实，不是事实。

　　我们今天讲空间讲十方，我们就讲四方，譬如说我们是以台北市为中心，基隆在我们的北方，新竹在我们的南方；假如我们以高雄为中心，那新竹就变成北方，就不是南方。可见得这个方位不是真的，没有一定的标准，时时刻刻在变化，不是真的。同样一个道理，时间亦复如是，这个时间是一个假的、抽象的。过去人还不太容易认识清楚，现在方便，现在大家常常出国旅行都晓得时差。我们这里是白天，美国是晚上，我们是晚上，它是白天。那你说中午，我们的中午午时，纽约晚上子时。在这个地球上时间就没有一定，离开地球之外，那就更不相同。如果我们拿月亮来说，月亮自转一周就是一个白天一个晚上，正好是一个月。在月球上一天（一昼夜）是我们地球上一个月，每个星球都不相同。

　　所以佛给我们讲，时间空间是我们抽象观念当中产生的东西，没有事实。因此，无量劫可以浓缩成一念，就是长时间可以变成短时，短时间也可以变成长时，可以变成无量劫，这我们一下也想不通，也不能体会。我想我们同修不少从前在学校念《国文》，念过黄粱梦，那个黄粱梦里面所描绘的，岂不是几十年的时间变成几秒钟，那作梦的时间只有几秒钟。他在梦境里面真的就感受过了几十年，醒过来，黄粱还没熟。黄粱是高粱米、小米，那个小米煮东西很容易烂、很容易化，还没有煮熟，他梦醒了，已经在梦中过了几十年。说明了时间确确实实是可以浓缩、可以展开的，这些在《华严》上是不思议的境界。

　　因此，从事相上来说，西方世界距离极乐世界有十万亿佛国土，事实上讲一念即到。这个一念不但是到西方极乐世界，而是尽虚空遍法界统统到。那麽我们再问，这一念到底是多长时间？我们没有办法想像，现在用科学仪器测量不出来。佛在经上常常说，那是粗说不是细说，粗说讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，一个生灭叫一念。如果你要是明白体会到这个事实，这一念就到西方极乐世界，那再一念就回来，咱们就这麽算法；这一秒钟可以西方极乐世界十万八千次的来回，它哪里算远？很近，是不是？一秒钟可以往返十万八千次，所以它就不远，这是事实。你要是问为什麽？虚空法界是我们心性变现的，所以一念必定是涵盖圆满的心性，那哪有不到的道理？所以西方世界真的不远，一念即到。这第三个意思是：

　　疏【明韦提等及未来有缘众生。】

　　这一句我们要注意，如果没有这一句，那麽这个法门是世尊专门对韦提希夫人说的，她能得利益，我们则未必得利益。因为有这一句，那就行。『未来』，这未来世，我们现在对佛来讲，是佛当时的未来世。『有缘众生』，这个有缘很重要，什麽叫有缘？具足信、愿、行这三个条件就叫有缘。你对於净土法门，阿弥陀佛、西方极乐世界，你真的相信，真的想去，真肯念这一句阿弥陀佛，那你就是有缘的众生。有缘众生，这个缘要加强。当然没有缘跟你讲你不相信，你不会接受。给你一说，你很喜欢听，你还会点头，这就证明你有缘，你不反对，你可以接受这个法门。缘要加强，怎麽加强？

　　疏【注心观念。】

　　这就是把这个缘加强。

　　疏【定境相应。】

　　这『定境相应』是讲功夫的成就，也就是我们常讲一心不乱，这相应就是一心不乱的成就。

　　疏【行人自然常见。】

　　这个『常见』就是大势至菩萨在《楞严经》上讲的「现前当来，必定见佛」。阿弥陀佛、观音势至，西方极乐世界，你在现前就能见到，这个常见是指的这个。

　　疏【有斯三义。故云不远也。】

　　这里面含着这三层意思，所以佛说阿弥陀佛的国土距离我们不远。我们把这个经文底下一段再念下去，我们才好讲话。

　　经【亦令未来世一切凡夫。欲修净业者。得生西方极乐国土。】

　　这一句话是非常非常重要。我们看佛讲这一句话的语气，也非常的肯定，使我们看了一点疑惑都没有。我们再看善导大师的开示：

　　疏【言汝当系念已下。】

　　这以下说明了。

　　疏【正明凡惑障深。心多散动。若不顿舍攀缘。净境无由得现。此即正教安心住行。若依此法。名为净业成也。】

　　这是把我们的毛病诊断出来。『凡』是凡夫，六道凡夫。我们生在现前这个社会，读大师这一段开示，感触尤其是深。『惑』是迷惑，『障』是业障，我们确确实实迷惑，业障深重。什麽是业障？我要把这个迷惑跟业障简简单单给诸位报告出来。迷惑就是心不定，妄想多，这个妄想是什麽自己也不晓得，就是这妄念一个一个接一个，永远不停止的，这是惑。业是我们错误的造作，我们对於佛法、对世法、对人对事对物想错、看错、做错，得的许多苦果，这个不善的果报，这就是业障。这两种都深，这个『深』字是贯前面两个字，迷惑也深，业障也深。这是大师在此地一语把我们的病根说破。

　　『心多散动』，这个「散」是不集中，我们常讲我们的精神意志不能集中；「动」是定不下来。这是大病。有这种现象，无论修学哪一种法门都不能成就。为什麽不能成就？我在讲席里常常给同学们报告，佛法的修学无论大乘小乘，无论显教密教、宗门教下无量法门，你要问他修的是什麽？总而言之一句话，修定，统统是修定。「法门无量誓愿学」，是修定的方法无量无边，修定的门径无量无边，统是修定。这个心多散动，你就定不下来，定不下来就没成就。不但是禅宗着重定，哪一个法门不着重定？我们念佛着重在一心不乱，一心不乱就是定。所以这一点诸位要知道，只要是佛法决定都是修定；戒定慧三无漏学，它是以定为枢纽，最重要的一个关键。我们现在有这麽多毛病在，这就障碍我们得定。

　　在所有一切法门不得定就不能成就，净土法门不得定也能成就，这就是它容易、它方便。但是这个不得定也成就，不是说完全散动的这个心念也能成就，没有这回事情，总要收敛一点。这个收敛也有个标准，什麽标准？只要它不散不动，这就行，只要达到不散不动就可以，这就是往生的标准。所以这个功夫，在修定里面是最浅的功夫，一般古德所说的伏烦恼。我们把这个散动的心伏住，并没有断，但是你能伏，这西方极乐世界它就接受，有这麽个条件就行。如果这一句佛号伏不住烦恼，这个散动就是迷惑、就是烦恼，你的功夫伏不住，不能往生，能够伏住就往生。不像其他法门，其他法门要断掉，换句话说，要得比较深一层的定，他才能够脱离轮回。我们念佛的人占的便宜太大太大！

　　依照佛经的说法，这个修定真正得定，定有浅深等级不同，在我们六道里面，这个定功分八个等级，我们常讲四禅八定这八个等级，不能出三界。到第八定，那个入定的时间经上说八万大劫，他入定在定中能够住八万大劫，出不了三界，必须再往上提升一层到第九定，第九定是阿罗汉所证的，他出三界。像四禅八定，前面讲的频婆娑罗王证得阿那含果，那他的境界是四禅八定的境界，不是第九定，四禅八定的境界，世间禅定，没出世间，可见得难！

　　如果在净土法门，说实在的话，连那个初禅的定我们达不到，我们也能往生，这我们放心，得大自在！初禅是真得定。我们要什麽样的功夫？我们只要有夜摩、兜率的功夫就行。夜摩兜率是欲界，没得定。没得定是什麽？他修定，修定不及格，所以这种定在佛教里有个名词叫「未到定」，虽然修定没成功，没有达到这个标准。譬如六十分及格，他只有二十分，所以他色界天去不了，他还只能在欲界。但是我们念佛这个功夫能够有二十分就能往生。他们要到六十分才能到初禅天，我们只要二十分、三十分就可以带业往生。你说完全没有，没有不行，不能往生，最低限度修定也有个二、三十分，这样程度才能往生，这是诸位同修必须要知道的，不至於在这一生把我们这麽好的一个机会错过。所以一定要修，要认真的修。

　　那麽我们修行为什麽不能得定？换句话说，我们的烦恼、妄想、习气就止不住，这个原因在哪里？此地给我们说明白，『若不顿舍攀缘』，原因就在攀缘心。大师在此地教我们，你只要把攀缘心放下，那麽你念佛二、三十分就很容易拿到，这六、七十分不容易拿到，二、三十分是很容易拿到，要把攀缘心舍掉。这个攀缘里面包括的境界非常非常的深广，不但世间的缘我们不攀，我们放下，出世间的缘也放下。这是说你真正想往生，真正想在这一生当中超越六道轮回，你就得要这样做法。

　　古来许许多多祖师大德给我们做了很好的榜样，他们在年轻的时候也是广学多闻。为什麽广学多闻？没找到门路。什麽门路？一生当中决定超越轮回圆成佛道的门路没找到。他几时一找到，他就统统放下。像莲池大师，我们看莲池大师的传记，那也是个了不起的人，通宗通教，什麽都修，什麽都学，他找到这一条门路，放下了，不但世法放下，佛法也放下。他老人家说的两句话很值得我们深深反省，「三藏十二部让给他人悟」，三藏十二部放下，不要；「八万四千行饶於别人行」，这些修行的方法，让你们去修。他自己怎麽样？一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛，他成功了，这就叫顿舍攀缘。再看蕅益大师，再看近代的印光大师，都是这个样子。

　　我们看到这些人还不觉悟，那就迷障太深，就麻木不仁。所以真正想得佛法真实的利益，你一定要懂得顿舍攀缘。因为你要不能够顿舍攀缘，『净境无由得现』。这个净境是什麽？清净心，换句话说，你的清净心决定不能现前。诸位要知道，心净则土净，自己真的得清净心，你才与西方极乐世界感应道交，才能够感应到西方净土的现前。由此可知，我们心不清净，西方极乐世界现前，这个境界是魔境，你没这个功夫都现前，这不是好境界。境界一定与自己修持的功力相等，这个境界是好境界；这个境界不相等，绝对不是好境界，这魔变现来欺骗你。所以修清净心是太重要太重要。

　　『此即正教安心住行』。这就是佛教给我们修学净土的方法，修学净土的纲领。我们怎麽样「安心」？把心安在一部经上，安在一个佛名号上。所以这一部经，净土五经都可以选择，五经都是指归净土的，你喜欢哪一部经，专持这一部经，这太重要。你说五经都好，我五经都持，是好，心散乱力量不能集中，这不可以不知道。五经偶尔读一读可以，意思都了解了，我只选择里面的一种，持一部就可以。执持名号，这个名号六字、四字都一样，都好，一直念下去。我们的心安，我们的行住，住就是不动的意思，就是安住在一部经、一个名号永远不变，永远不动，你的心当然就定。我还想学这个、还想学那个，这个心不定。

　　还有同修写信给我，他要修净土法门，告诉我，他很有野心。住就不野，野就不住，那哪里能成就？不能成就，这野心是狂妄愚痴。大概这个野心在学佛的人，最有野心的时候不外乎两个，一个就想通宗通教，什麽都要学；另外一个就做佛官，什麽佛教会理事长，搞这个，那是野心做佛官，不外乎这两种。这两种心都不定。

　　『若依此法，名为净业成也』，你能够依照祖师教给你的方法，这就是净业成就了。换句话说，你决定依照这个方法，虽然现在功夫还没有成就，就可以给你讲，你这一生决定往生。因为你虽然还没有开步走，你这个路对，方向正确，一点不错，只要走去一定就到达，你没找错路，所以决定得生。底下大师特别告诉我们。

　　亦令未来世的众生。这一句话把我们每个人都包括尽。由此可知，这个法门，这个经典，不仅仅是为了韦提希夫人一个人而说，她不过是一个引子，是引发释迦牟尼佛为一切大众宣说这个法门。善导大师告诉我们，这个经典里面，世尊给我们开定散二善，定善就是经里面讲的观想念佛、观像念佛，散善就是讲这一段，三福以及後面第十四观、第十五观讲的九品因果，这是属於散善。我们看大师这段开示：

　　疏【机有二种。】

　　这个『机』就是众生的根机，也就是众生的根性有两种。

　　疏【一者定。二者散。】

　　一种是『定』，一种是『散』。

　　疏【若依定行。即摄生不尽。】

　　假如佛只用这个定善来接引十方众生，那麽定善接引十方众生就不能普遍。这个『尽』就不完全的意思，你只能接引一部分，不能够圆满的接引。为什麽？一定要达到这个标准才能够往生。换句话说，它跟大乘其他法门没有两样，这个法门就不能算为第一法门。好在它除了定善之外，它还有散善，我们把它念下去。

　　疏【是以如来方便显开三福。以应散动根机。】

　　这一句话就好，佛给我们开了这个法门，这个法门才叫所有一切众生统统得度。所以诸位想想看，这个定善讲修定，我们对於修定来说，实在讲没有把握，真的没有把握。不要说是出世间的禅定，就是世间四禅八定，不要多，初禅，最起码的初禅，我们就没有办法做到。初禅不过是生到色界天而已，我们都没有能力。初禅要什麽条件？我们讲得最粗一点的色界不是欲界，必须把欲断掉，才能到色界。欲有五种，财色名食睡，这五欲，心里头确实没有这个念头，这五欲念头确实没有，这才能够生初禅天。

　　假如你修定修得不错，可以在那里盘腿面壁一个星期不出定、两个星期不出定，如果你对於财色名食睡，念头还有一点放不下，换句话说，初禅没分。你才晓得这个事情是真难，这不是假难，事上放下不行，要不动心、不动念头才行。你就明了完全用定善，没有几个人能往生；这个散善就方便，能令三途地狱众生都能在一生当中圆成佛道。这下面就给我们说出修行的具体方法，请看经文：

　　经【欲生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三归。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

　　这一段经文每个字都不能够疏忽，尤其是最後一句。『三世』是过去一切诸佛、现在十方一切诸佛、未来一切诸佛。那我们要问，一切诸佛修行成佛依哪一个法门？绝对不是统统依净土法门，统统依净土法门，佛何必说那麽多经典。一切诸佛修行所依的是无量的法门，每个法门都能成佛，依无量法门。这无量法门的基础是什麽？就是这三条。所以这三条是所有一切法门共同的基础。换句话说，你学教也好，你参禅也好，你学密也好，你念佛也好，如果没有这个基础是决定不能成就的。好像盖房子，这是打地基，地基是一样的，地基上面盖房子，你想盖什麽样子就盖什麽样子，想盖多高就多高，地基是相同的，没有两样，这是真正的基础。

　　所以初学的人常问我，学佛从哪里学起？从孝顺父母学起。他一听了就觉得奇怪，这孝顺父母哪是佛法？这经上明明讲的，第一个『孝养父母』，你不从这里学起，你从哪里学起？『奉事师长』，这个佛法是师道，所以佛法是教育。师道一定是建立在孝道的基础上，一个人不知道孝顺父母，他会尊敬师长，没有那回事情的。如果说不孝父母，会去巴结师长，那一定是居心叵测，别有企图。为什麽？他违反了人情，不顺人情。所以是一定是先从孝顺父母，父母对自己恩德最大，这其次才是老师。一个人一生能够成就，要靠父母，要靠师长，所以我们的生命得自於父母，我们的智慧，慧命得自於老师。所以父母、老师的恩第一大，这一定要知道的。

　　所以佛在此地也不例外，直截了当的告诉韦提希夫人，你想生西方极乐世界，那你一定先从三福下手，从这里修起。为什麽从这里修起？末後就说这三种福是过去、未来、现在三世诸佛的净业正因。这是我们一定要明了，要深深牢牢的记住，要认真把佛这一段的教训，彻底把它做到，这样才行，才能够成就。三福，第一福四句，第二福是小乘福，是声闻缘觉。第一条是人天福报，第三条是大乘菩萨所修的福报。所以这三条後面包括前面，前面不包括後面。好像盖房子一样，三层楼，第三层一定包含下面两层，第一层不一定包括上面两层。这就是说明，你要想成佛先要把人做好，人都做不好，还想成佛，没有这回事情。学佛要从学做人开头，这就是很明显的告诉我们。

　　第一个是讲「孝养父母」，善导大师在注解里面注得很多，诸位自己看可以做参考，我们这个注解的本子都赠送给诸位，大家细细去看。父母对我们的恩德，现在人知道的不多。我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点，为什麽？现在社会教育已经不讲孝道，孝道、师道都不讲了。常常听佛经，这佛经里面还是常常讲孝道、师道，常常劝我们修学，所以学佛的同修对於这方面比较有一点印象。虽有印象，这印象不深刻，何以说不深刻？你的修行没有进步，从这个地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你会勇猛精进，为什麽？出家了。

　　有很多人问我，出家怎样孝养父母？你们想想看出家怎样孝养父母？出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好，你没有开悟，你没有证果，你对你父母对不起，叫大不孝。所以这个孝养里头，包括的范围就非常之广。我们不但要养父母之身，父母的身体我们要照顾到，生活起居要照顾到，这是物质生活；除物质生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快乐。物质上样样都照顾了，父母心里有忧虑，不快乐，这个不孝。

　　怎样能叫父母快乐？那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子，兄弟要和睦，父母欢喜；兄弟不和，父母伤心、忧虑；兄弟和了，妯娌不和，父母又头痛。换句话说，一家老少和睦，父母才欢喜、才开心，这是你家里没有问题了。你不能一天到晚在家里，你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作，譬如你在公司上班，你跟老板两个不合作，这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处，这又麻烦了，父母一天到晚提心吊胆。你才明了，不但家和，社会要和谐，国家要和谐，天下要太平，这父母高兴。我们能做到吗？能做到，尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行，哪有那麽简单！除此之外，这是从事相上说，使父母在这一些事相上面忧虑没有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增进？你的学术技能是不是一天比一天进步？不进则退。退，父母就又牵挂，就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。然後才知道这一个孝道包括我们生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虚空法界、过去未来，这才是全部，真的！

　　中国这个「孝」字，这个字就造得好。在我们中国这个造字，造字是有六个原则，叫六书，它这个属於会意，叫你看到这个符号，想它的意思，它上面是「老」，下面是「子」。现在世间人讲，现在有所谓代沟，代沟是什麽？代沟就是不孝，孝没有了。这个字没有代沟，上一代跟下一代是一体，是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，这才叫尽孝。所以这个孝字真正做到圆满、做到究竟，给诸位说，只有一个人，成佛才能做到。为什麽？等觉菩萨还有一品生相无明没有破尽，那就是孝道还有一个缺陷，还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。

　　所以我们出家了，在家学佛也是一样的，我们的道业一天比一天清净，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，这是尽孝。何况俗语说：一子成佛，九祖升天。这是不是真的？真的。什麽个道理？是因为他的儿孙当中有一个作佛的。他儿孙作佛，他作不了佛，为什麽？作佛是要自己修的，佛的这个功德不能分给你，但是福德可以分给你，佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母，那还得了，诸天鬼神都恭敬，他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道，这恶道里头阎罗王也恭敬他，不敢把他放在恶道，请他到天上去享福去。这个天到哪一层天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麽？上面去要你修行的功夫，你没有功夫，你只有福报。只有福报，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，刚才讲的未到定，他虽然定没修得成功，他有定，就是心地比一般人比较上要清净，这才能往上面提升。自己完全没有功夫，凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这麽一回事情。可见得我们世法里头人情关系，在六道里头都有，六道里头都有人情关系。

　　由此可知，我们处事待人接物，不能够尽心尽力，常常犯过错，全都是不孝，这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看，那就是经典上所讲的「大总持法门」，总持就是纲领。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说个什麽？就说一个孝字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围，所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫大根大本，从这里下手，到最後还是圆满孝道，从初发心一直到成佛，始终不离孝道。

　　第二句是「奉事师长」。奉是依教奉行，就是要信老师、要听老师的教导，要把老师所教导的，我们统统做到。事是承事，老师对我们有恩，恩同父母，所以对於老师的孝敬也跟对父母一样。现在这些观念淡薄，事相也见不到。从前学生在学校不听老师的教诲，父母忧虑，那就是大不孝。做老师的要不能把学生教好，那他不孝，他没有尽到孝道。现在跟大家讲这些事情，这讲故事，从前是这样，现在没有了。

　　我这个年龄还沾了一个边，我大概是六、七岁的时候上私塾，我记得我念过四个月的私垫，以後就改成小学，这才有学校的设立。早年没有学校，六十年前。我那个私塾是我一个亲戚的祠堂，大概学生有二、三十个人，一个老先生教学。我父亲送我上学的那一天，带了很多的礼物，就是供养老师的。进了学校见了老师，先到礼堂，礼堂里面是供奉着大成至圣先师孔夫子的神位，供了一个牌位。在牌位面前三跪九叩首，行最敬礼，我父亲在前面，我跟他在後面，先拜孔老夫子。

　　孔老夫子拜完之後，请老师上坐，我父亲在前面，我在後面，给老师行最敬礼，三跪九叩首，你知道这个礼节多隆重！老师接受家长这样隆重的礼节恭敬，不认真教导这个学生，怎麽对得起人？他真的对不起人，他会受良心责备。家长诚心诚意用最恭敬的心情，把这儿女付托给你，所以管教就很严格。小孩不听话，有时候被老师打，被老师处罚，回家去了，打的时候哭哭啼啼，回家去了，家长知道了，第二天买了礼物去谢谢老师。现在还得了，现在按铃告状了。从前教育跟现在不一样，真正得到老师教育的恩德。

　　小学教育里头着重在德行，因为知识没有开，培养德行，是以这个为主。我们今天教育里面讲的四育，这是德育，在小学这个时代培养。这个知识，那必须是要年龄大了之後，差不多十三、四岁以後，知识渐渐开了才讲学，才研究讨论。所以从前这个小学，大概六、七岁到十二岁这个阶段就是背书，老师督促，在那里看着。这个书，每一天所上的书要念一百遍、要念两百遍；前面所教过的温习一遍，今天所教的要念一两百遍，这样念熟了之後，一生都不会忘记。到以後用处就很多，确确实实能够帮助我们开智慧，能够在这个日常生活当中，我们应付一切事物的时候会得到启示，知道这个事情应该怎麽个做法。这叫师道，尊师重道！

　　老师不是一定要你这麽尊敬我，不是的，是你自己对於道业学业看得重，你才这样做。你因为看得重，别人在旁边帮助你、辅导你，不敢掉以轻心，掉以轻心对不起你。你自己对老师不尊重，换句话说，对你的学业、道业不尊重，无所谓，那麽老师对你也就不要太认真，为什麽？你根本就不需要，何必认真去指导你。我跟大家讲讲，这都从前的事，现在看不到。可是诸位细细想一想，如果在今天要想自己道业、学业真正有成就，恐怕还是这个老路子有效果。这个新的教学法，我没有看到多大的效果，还是老方法有效。好，我们今天就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第九集）

台湾景美华藏图书馆

　　请掀开经本一百零二页第六行，三福第一条：

　　经【一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。】

　　前面讲到『孝养父母』，善导大师在这个注子里面有两句话非常重要：

　　疏【又父母者。世间福田之极也。佛者。即是出世福田之极也。】

　　这两句话非常重要。後面他述说一则公案，这是出在佛经上的。从这一段公案我们就真正了解父母之恩非常非常大，这一段文希望同修们自己好好的去看。

　　第二句『奉事师长』。我们的身体得之於父母，人与其他动物不一样，就是受过教育。如果讲聪明智慧，动物里面也有聪明智慧很高，甚至於牠的智商不亚於人类的。牠跟人类不相同的，牠没有受过教育，虽然有与人类同样的智商，但是没有受过教育，依然是在畜生道。教育是开发智慧的，得自於老师，所以师长恩德自古以来是跟父母相同的。特别是在古礼上，我们看得很清楚。古礼里面最重的礼是丧礼，父母过世守孝三年。那麽老师要过世的话，要心丧三年，就是不穿孝服，除了不穿孝服之外，跟父母之丧是相等的，只是没有孝服。由这个地方能看到古时候学生对於老师的尊重。

　　另外一个从称名上也能够明显的看出来，古代只有童子可以称名，叫他名字，可以称名，成年就不可以。男子二十岁成年行冠礼，就是戴帽子，童子不戴帽子；女子十六岁成年，十六岁行笄礼，就是梳头，这就表示成年。成年不可以叫他名字，不可以称名。譬如男子他二十岁生日，行冠礼戴上帽子表示他成年。这一天他的平辈，这个名是出生之後父母起的，在童子的时候大家都可以称，成年的时候，这时同辈你的兄弟、同学、朋友这一天送你一个字。所以中国有名有字，字我们讲别号。送一个字，从今天起大家都称字不称名。即使是祖父母、伯叔父母都称字而不称名。如果以後你在朝廷作官，见到皇帝，皇帝也称你字不称名，这是对你的尊敬。

　　那麽什麽人称名？你的父母。所以成年之後，你的名只有父母两个人称。祖父母跟你是隔一代，对你要客气要尊重，不称名，皇帝也不称名。除父母之外还有一个可以称你名，永远称你名的，老师，你就晓得老师跟父母的地位完全平等。那要称你名，成年之後称你名，是骂你；皇帝要称你名的时候，你已经犯罪，要判刑。不像现在，现在一见面连名带姓都称，这时代不相同，时代不一样。这是我们从这个地方晓得古时候师徒如父子。

　　大师在此地解释虽然不多，但是含义是非常非常之深。一个人在社会上能够顶天立地，是要父母跟师长密切配合才能把他教成人，这恩德从这个地方来的。诸位如果不晓得，老师哪有那麽大的恩德？你会怀疑。老师教学生教孝，父母对儿女这个话说不出来：我是你父母，你要孝顺我。这话说不出口。我为什麽要孝顺你？所以这些话从第三者来讲，那谁的责任？谁教？老师教这个。老师自己也不能说：你是我的学生，我是你老师，你要尊敬我。这话也说不出口。但是父母教子女要尊师重道，老师教学生回家要孝顺父母，是两个人彼此合作来教，这样才能够把一个人教成功。现在的教育就不谈了。这从前的教学，前面跟诸位报告过，古时候教育跟我们现在不一样，古时候教育着重於德行，着重於启发智慧，着重在这些，不像现在教育，跟现在的教育方式不一样。

　　师承里面最重要的，就是父母给儿女选择一个好老师。启蒙的老师关系一个人一生的成败，所以启蒙的老师非常重要。这个老师选择的标准是什麽？标准是德行。不在乎他的学问，重要是他的德行，因为教小学生不需要高深的学问。那个时候学生是跟老师生活在一起，换句话说，老师一举一动、一言一行都是学生的榜样，这一直到现在大家都晓得，小孩模仿大人。老师就是小孩模仿的榜样，非常非常重要。所谓「少成若天性」，他小时候有一个好的典型、好的模样，他在那里模仿学习，将来就跟天性是一样的。所以重视老师的品德的修养。

　　老师教学的重点是有两个，一个是教你做人，这就是德行的基本教育，教给你人与人的关系。让你从小就有这个概念，你知道父子关系，你知道兄弟的关系，你知道朋友的关系，然後才知道什麽样身分应该尽什麽样的义务，从小训练这些观念。至於读书，老师只负责教句读，教你念书，只教你念，没有讲解，所以这不会错误。只叫你背诵，字没有念错，句子没有念破。古时候的书没有句点，念的时候要圈，老师替你圈，圈这个句子，没有圈错，字没有念错，这就行。老师督促你一天要念一百遍、念两百遍。为什麽念这麽多遍数？这里面有很深的道理。这小孩是同样的，如果没有东西约束他，他也会胡思乱想，他想着去玩，胡思乱想，他那个头脑不休息、不停止。

　　由此可知，中国从前教学跟佛法教学都着重在定，这个定功是从小就要培养，有定才能生智慧。换句话说，尽可能把他的妄想减低到最低的限度，所以叫他读书。读书就不会打妄想，打妄想书一定就念错，用这个方法来训练他。每天念三个小时、念四个小时，那就是在修定。在我们佛门里面，是戒定慧三学一次完成。所以读诵是三学一次完成的训练，非常重要。从六、七岁到十一、二岁把主要的经典全部都背过，而且都背得很熟，这是小学教育。所以小学受了几年教育，虽然他年岁很小，他一举一动都很稳重，都像一个大人一样，学得非常稳重。现在人看也许看的不太习惯，现在人看小孩应该活活泼泼，乱蹦乱跳。古时候不可以的，要斯斯文文，一举一动都要有礼节，从前是这样的训练法。

　　小学上面没有中学，上面就是大学，古时候叫太学，这是国家办的。所以他只有小学，然後就进太学。小学里面所训练的是根本智，这是佛门的术语，根本智是什麽？根本智是无知，就是训练心地清净，训练无知，不希望你有知。但是到太学，那个地方就是有讲学，就开讲；从前是光念背，到太学这是开讲，讲完之後有研究讨论。所以教学方法不一样。那是我们佛门讲的後得智，後得智就是无所不知。先学无知，然後才能达到无所不知，那个学起来很快，为什麽？听老师讲一个道理，他能够联想会贯通，从前背诵许许多多的经典，他能够引证，他能够有悟处，所以容易开悟。道理在这个地方。

　　佛法对於老师更是重视。诸位看语录，语录大家看得少，尤其是我们念佛的人，看看《六祖坛经》，《坛经》也是语录的一种，後人对它特别尊敬，称它为经，实际上就是六祖大师的语录。我们可以从《坛经》里面看到古代的教学，可以能体会到古代的师承。佛门无论大乘小乘决定不能没有师承而能够成就的，这个情形自古以来没见到。《坛经》上有个比喻，说「无师自通」，那只有在什麽情形之下？威音王之前。威音王以後，无师自通的都叫天魔外道。威音王是什麽时候人？佛在经上说过是久远劫之前，换句话说，简单讲就是无师自通在佛法里是不可能，是讲不通的。纵然自己是再来人，那是诸佛菩萨示现再来的，也要示现寻师访道，给後学的人做一个榜样，也不可以示现无师自通，不可以这样说法，不可以示现这个样子。

　　像永嘉大师那是个再来人，绝顶聪明智慧的人，他确确实实开悟了。遇到行策禅师，行策是六祖的学生，他跟行策两个论道，行策佩服得五体投地，就劝他一定要找一个善知识印证，这就是师承。永嘉很客气，他说：你给我印证就可以。行策说：我的分量不够，在佛门里面的地位身分分量不够。那我去找谁？我介绍我的老师，六祖大师，在南方开辟道场，弘法利生，你去亲近他。介绍他到曹溪去参访六祖。他到曹溪见到六祖，把自己的来意说明，六祖立刻就给他印证，这一印证就是老师，就是他的学生，就是六祖的学生。他印证之後，他马上就要走，六祖就说了：为什麽去的这麽快？留一天。他在曹溪住了一晚，所以叫一宿觉。

　　永嘉大师亲近六祖大师，就是亲近老师只一天，就在曹溪住一晚，所以这是讲的师承。他要没有六祖给他印证，换句话说，他所悟的到底是正确的还是不正确的，没有人敢说。六祖给他一印证，这就是证明他的见解、思想、所说的完全正确。这也就是俗话常讲「一日为师，终身为父」。这个印证，这是大恩大德，使你的心真正得到自在，断疑生信，必须要这样的大善知识，才能够把你疑根破除，帮助你信心清净，所以这是老师的功德，必须敬重，所以尊师重道。尊师，像永嘉千里迢迢到那里去请教，请老师印证一下，是为了重道，为了对自己的道业的尊重，才对老师的礼敬。

　　第三句『慈心不杀』，接着下面一句『修十善业』。这个不杀是十善业里头的第一条，第一条里头不杀生。十善是不杀、不盗、不淫，身三善业；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴，这十善业。十善业里头最重要的是不杀生，所以把不杀这一条特别提出来。佛法「慈悲为本，方便为门」，大小乘佛法都是建立在慈悲心上，尤其是大乘佛法，叫大慈大悲。这慈悲称之为大，就是平等的慈悲，离开一切分别执着的慈悲，这叫大慈大悲。因为一切众生没有一个不贪生怕死的，因此，杀害众生是恶行里面最大的。不但是性罪，更麻烦的是被你杀害的众生，他有怨恨心，他有冤仇，这个冤仇不容易消失的。换句话说，将来一有机会他就要来报复，冤冤相报，这是生生世世冤冤相报没完没了。

　　我们今天无论在世法或者是学佛，为什麽有许许多多的障碍、许许多多的困难？这些事情不是无缘无故而来的，有原因的。什麽原因？是冤家债主来障碍。冤家债主怎麽来？是过去跟人家结的这些缘，杀业。所以非常非常之可怕。这是佛在所有一切经典里面都教给我们不可以杀生，说明杀生是一个很严重的大问题，对自己带来决定的不利。但是世间人的观念，不是这样想法的。许多世间人认为动物是应该给我吃的，这个观念是错误的观念。我们对於世间人或者对於初学佛的人，劝他不杀生，他未必能接受；劝他要不吃肉，那他会提出严重的抗议，这麻烦就大。所以我们劝人要有善巧方便。你要是跟他说：你杀牠，将来牠杀你；你吃牠，将来牠吃你，这冤冤相报。他不相信，他不能接受，掉过头还说你迷信。

　　但是现代人，无论中国人、外国人对於自己身体的健康，他最重视，对於青春长驻，那他就更注意、更重要的，我们不妨从这里下手。肉食，现在科学也证实许许多多的疾病是从肉食里头来的。我们中国古人讲「病从口入，祸从口出」，很有道理。确实百分之八、九十的病因都是从饮食来。素食的人得疾病的机会就减少了很多很多，素食确确实实带给人类的健康长寿，现在这些都被科学证明，逐渐逐渐大家都觉悟。所以现在外国有许多吃长素的，他不是学佛的。他为什麽吃长素？为了身体健康，这就很有道理。

　　世间人着重於卫生，这在全世界已经普遍的被大家公认，饮食要讲求卫生，卫是保卫，生是生理，保卫生理，所以要吃新鲜的，要吃乾净的。那麽人除了生理之外，还有情绪，大家有没有想到？饮食可以影响情绪。我们佛门里头知道，yi si  lan教（回教）他懂得，所以他们的饮食不但着重於卫生，还要加一个卫性，就是保卫好的情绪。凡是性情不好的这些动物，他不吃，他要选择性情非常温顺的牛羊，他们牛羊是主食，这他比一般人要高明。

　　佛法的饮食是最高明的，为什麽？植物里面也有性情不好的，诸位都晓得学佛的人不吃五辛。五辛是蔬菜不是动物，为什麽不吃？它能够妨害性情。《楞严》里面把这个道理给我们说出来，佛讲的五辛有五种，在从前中国这个地区只有四种，现在统统都有，五种都具足。第一个是葱，第二个是蒜，第三个就是小蒜的荞头，小蒜，第四种是薤菜，第五叫兴渠，从前中国没有，现在有，就是洋葱。所以现在这五种统统都有。佛告诉我们，这五样东西生吃容易动肝火，它刺激肝火容易发脾气，动瞋恚心，熟吃它增长荷尔蒙，容易引起性冲动。为这个原因，所以不可以吃，是这麽一个道理。所以这个佛门道场决定不吃这些东西。

　　在家同修你们家里面吃素食，家里头还有没有信佛的，常常拿这些东西当作佐料、配料来用的，取它的味道。这些东西都不用，这个菜是一点味道都没有，很难下咽；换句话说，算了我还是吃肉。诸位想想看，我们如果叫他放弃肉食吃蔬菜，这些东西配起佐料的，可以的。所以一定要晓得通权达变，何况这些东西。所以学佛要明理，佛叫我们活活泼泼的学，绝对不叫我们死在句下，这死在句下就错，不可以死在句下。这些东西吃到要相当程度才起作用。你们吃大蒜，吃了就发脾气吗？吃几粒，吃个两三瓣，辣得不得了都吃不下去，你还会发脾气？不会的。那要怎麽吃法？像山东人吃花生米一样，山东人吃大蒜瓣像吃花生米一样，一餐吃那麽一大碗，那是有问题。他要达到那个量，就像酒一样，要超过你的量，他才会醉，你分量太少了不起作用。所以这是你配佐料，在菜里面配佐料，这没有关系，跟料酒同样的道理。

　　酒是五戒里头之一，比五辛那还要重要，你吃五辛不算破戒，你喝酒是破戒。但是酒，佛为什麽制定有酒戒？酒醉了乱性，会破其他的戒，是因为这个缘故才制定酒为重戒之一，是这个道理。但是它的开缘特别多，你在生病的时候，像我们中国中药，有很多药是用酒作药引，可以用，这不算破戒，叫开戒，这个开缘。年岁大的，即使是出家人，七十岁以上，体力衰退，血液循环不好，酒能够帮助血液循环，所以对於老年人有开缘。我那时候刚刚学佛，也常走一些寺庙，但是我不是走很多寺庙，台北市有两三家我常常走的。我就见到一个老和尚，因为我常常中午、晚上在庙里面吃饭，老和尚都喝一杯酒。那个时候我就很奇怪，酒，五戒里头不饮酒，是不是？为什麽老和尚每天吃饭喝一杯酒？也不敢问。一直到以後，到台中遇到李老师，谈到这些事情的时候，我才提起来。李老师就跟我说，他说：这是开缘，年岁大了帮助血液循环，他当药用。我就明了了，原来喝酒，那个老和尚也七十多岁快到八十岁，这个我晓得。

　　还有穿皮衣服，像我们现在一般穿的羊毛衣，那是剪下来织的，没有杀生，但是皮袍、皮革那是杀生，那个穿皮袍，那就跟吃肉是一样的意思。但是它也有开缘，年岁太大，这个棉不能保暖的时候，特别是在中国的北方，一定要皮才能够保暖，那麽在这种情形之下可以开缘。可见得佛所为我们制定的这些都是很合乎人情的。在某种情形之下非用不可的时候可以用，能够不用的时候最好不用，在必须要用的话可以用。所以菜里面用料酒，这个酒不会醉的，这是不会醉人的，这个可以用。像这些常识我们明白了，知道佛制戒他的真正的意义在什麽地方，他防范的是些什麽，我们在日常生活当中就能够圆融，就能够自在，就不会死在戒条之下。不过我们特别要留意的，如果是贪吃，那这就错。是为了身体的健康营养必须的摄取，统统叫开缘。

　　那麽肉食，在家同修最好能够记住不杀生，这就是佛在《戒经》里常常讲的三净肉。五净肉那两种，我们今天讲求卫生，就纵然有也不会要的。五净肉後头两种，一个是自己死的，一个是叫鸟残，就是野兽吃剩下来的，这我们现在看到都不卫生，这决定不会要。但是决定不杀生，你到市场去买冷冻的，确实不见杀、不闻杀、不为我杀，这叫三净肉，这是在不得已之下就遵守这样的教诫。能够不吃，当然是最好，素食里头养分也确确实实够用。何况心愈清净，你的能量消耗就愈少，不需要太多的热能。能量消耗百分之九十以上都是消耗在妄想上，所以你妄念多、烦恼多，那你消耗就多。消耗多，当然你要有足够能量补充，如果补充不足，这身体就会生病。所以这都是一些常识，世法、佛法都讲求。

　　十善业第二个是不偷盗。不杀得长寿，所以不杀生的果报是健康长寿，我爱护动物的寿命，也延长自己的寿命。不盗得大富，这个富是讲财富，不盗是得大富。这些话佛在《阿难问事佛吉凶经》里面说的，这部经过去我们也印得很多，也讲过很多遍，老同修还能够记得这部经文里面这些话。这个盗叫不与取，没有得到主人同意，你就拿到，这都叫盗。所以这个盗的范围非常广泛，这一条戒很不容易持。但是这个地方是讲善，他没有讲戒，善跟戒不一样，不相同。善是得人天福报，修这个十善得人天福报；如果持戒的话，戒是得定。持戒的目标是得定，修善的目标是得福报。所以项目虽然相同，他的目标不一样，果报不相同，所以这个我们要知道。因为五戒前面的五条跟这个十善前面五条完全相同，但是善跟戒不一样，所以这是我们要记住。

　　偷盗是损福。人在一生当中无论是个人、家庭乃至於踏进社会，领导大众都需要福报，没有福报什麽事都不能成功。有福报的人做起来很顺利，没有福报的人去做就处处都是障碍。我们修福都来不及，怎麽能把自己的福报毁掉？偷盗就是毁自己的福报，这不是一个聪明智慧人所做的。

　　十善第三个是不邪淫。这是讲在家的同修，有正当的夫妻，这不算邪淫，夫妻之外的统统算邪淫，这个过失非常之重。十善刚才讲是得人天福报，十条都是修福，你才修到圆满的福报；如果有欠缺，你的福德就不圆满。後面四条是口业，不妄语，不欺骗人；不两舌，是绝不挑拨是非，两舌是拨弄是非；恶口是说话粗鲁，容易伤人；绮语是花言巧语欺骗别人，这叫口四种过失。犯这四种过失，在社会上就得不到大众对你的信任。

　　我们中国古人常说「人无信则不立」。一个人在社会上没有信用就不能生存，不能立足於社会。中国社会从前非常守信，超过外国人。外国人两个人办事，要签约要订合同，有这个文字作凭据，中国古时候没有，就是一句话，不需要这些手续。但是现在的社会不行，从前中国人非常守信，认为欺骗人那是莫大的耻辱。外国，像美国完全是法治的国家，信用摆在第一位，因为资本主义的社会，他人民一般生活最重要的就是贷款，你没有信用你就借不到钱，你借不到钱那你生活就非常困难。所以他们那个信用卡，真叫有信用，没有信用的时候，在国外生存就非常困难。所以他们的信用看作比什麽都重要，比财富重要，没有钱没有关系，没有信用就不得了。所以这个口业所得的是社会大众对你的信任。

　　意三业是不贪、不瞋、不痴，这在果德上讲，你会得到心地清净、平安、自在。因为什麽？这三样东西叫根本烦恼，你这个东西没有，烦恼断掉，烦恼断掉，当然就心安理得。所以这是人天之福。我们在人天这两道当中要想得圆满的福报，你只修这四句就行，你一定可以得到。佛专门为我们讲解十善，有一部经叫《十善业道经》，那《十善业道经》就是本经三福末後这一句「修十善业」的详细说明。这是三福第一福。第二这就是讲的小乘的福报，有三句：

　　经【受持三归。具足众戒。不犯威仪。】

　　诸位同修在这个地方，必须细心去体认学佛不容易，学佛有成就更不容易，原因在哪里？因为佛法建立在人天福德的基础上。我们今天讲受三皈，三皈是建在前面孝亲尊师、慈心、十善，建立在这个基础上；如果你这些没有，三皈纵然给你受了，假的不是真的，你所受的是形式、样子！真正三皈有没有？没有。为什麽没有？你没有基础。我给你一杯甘露，你用手捧着不行，你拿不到，你一定要拿个杯子来盛。前面这个人天福报就是盛甘露的杯子，所以你没有，没有你就得不到。这是许许多多的人不明了而疏忽掉。所以虽然发心学佛，学了多少年都没有成就，依旧是茫然，原因在哪里？都在这几句上。

　　『受』是接受，『持』是接受之後要保持，永远不能失掉。『三归』是我们修行的总纲领，是我们修行最高的指导方针。换句话说，我们学佛了，有人来问我：你学的是什麽？我们总要能答的出来。你学什麽？你修什麽？三皈就是我们所修学的。三皈，诸位知道是佛、法、僧，什麽叫佛？什麽叫法？什麽叫僧？你就搞不清楚。搞不清楚还罢了，这当中产生了误会，那个麻烦就大。佛是什麽？佛像，坐那里的佛，法是什麽？法是经典，僧是出家人。那这就完了。这俗话常讲：泥菩萨过河，自身难保。你要依靠它，那怎麽能靠得住。泥塑木雕的佛靠不住，经典也靠不住。过去大陆红卫兵那个时代，所有经典都烧光，自身不保，它怎麽能保佑你。

　　所以一定要晓得，佛教给我们的三皈，这个授就是传授，就是教给我们，是教我们皈依自性三宝，不是外面的三宝，是自性里面的三宝，所以佛法称为内学，在印度称内明。佛法是向心性里面求的，不是向外求的，向外求就变成外道。这个外道在佛法的定义叫心外求法，心外求法是外道。六祖大师说得好，他老人家唯恐授受三皈怕大家误会，所以他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不这样说法，怕大家误会。因为佛法僧是梵语，音译过来的，他说这三句话的意思，所以他老人家传授三皈，他教人皈依觉、皈依正、皈依净，这个觉正净，我们听起来不会误会。然後他老人家给我们解释：佛者，觉也，佛是觉悟的意思；法者，正也，正就是正知正见；僧者，净也，六根清净一尘不染，是这个意思。皈是回归、回头，依是依靠。

　　你今天学佛，学佛是什麽？佛是觉的意思，我今天开始要学觉悟，我不再迷惑，学佛是这个意思。现在许许多多人对於「学佛」这两个字没搞清楚，没搞清楚，他不学佛，不肯学佛，反对学佛。如果你换句话讲，你要不要觉悟？觉悟听不懂。你要不要明白？那不明白不就糊涂了，他要明白、他要觉悟，那就对。你学明白、学觉悟，就是学佛，印度话叫佛，我们中国话叫觉悟。所以从糊涂、从迷惑、从颠倒回过头来，这叫回归；回过头来依靠觉悟、依靠明了，这叫皈依佛。

　　如果大家都明白这个意思，清清楚楚的，哪一个人敢说不学佛？他要敢说不学佛，岂不被别人笑话？这佛法哪有迷信，都是在里头产生了许多的误会，没搞清楚。法是正知正见，简单的讲，就是正确的思想、正确的见解，你的思想见解没错，这叫法。佛教给我们，我们从错误的想法、错误的看法，回过头来要依靠正确的想法看法，这叫皈依法。第三这皈依僧。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。这个意思就是说，我们要从一切污染回头，依清净心，这个叫皈依僧。

　　学佛从哪里学起？佛教给我们就从这学起。你修什麽？修觉正净，这就是佛教导我们的。觉正净修到圆满，就叫佛。你开始学，开始学这在大乘法里面讲，这就是菩萨，初发心的菩萨。修到圆满，菩萨圆满就成佛。所以佛法无论大乘小乘，修什麽？修觉正净，这不可以不知道。那你用什麽方法修？方法就很多。所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法门径很多。这许许多多方法修什麽？统统修的是觉正净。所以佛门里才说，法门平等，殊途同归。方法虽然不一样，所修的方向目标是一样的，都是修觉正净，那哪有差别？没有差别。

　　我们念佛的人用念阿弥陀佛执持名号修觉正净，宗门里面用参究的方法修觉正净，教下用读诵大乘的方法修觉正净，密宗里面用持咒三密相应的方法还是修觉正净，没有两样，是一样的！一个方向，一个目标，这哪里会错？老师把佛法的最高的修学指导方针传授给我们，我们要保持，这叫受持，一时一刻不能离开。换句话说，我们念念都是向觉正净这个方向、这个目标去精进，这就是佛弟子，这才叫「受持三归」，这是诸位一定要懂得的。所以三皈总而言之，佛是觉而不迷，法就是正而不邪，僧是净而不染，佛法里修的就是修这个东西。

　　那我们现在要问：什麽样的标准才叫觉？我几时才真正觉悟？这问题就来了。觉正净这三个字要互相解释的，什麽时候你觉？你心正、心清净就觉。什麽时候我心正？你心清净、心觉悟了就正。什麽时候我心清净？那你觉悟了、心正了就清净，一而三，三而一。换句话说，觉正净这三个字你只要得到一个，那两个都得到。因此在修学方法上，古大德就不会三个一起修，修一个，一个成功了统统成功。好像我们这一个讲堂有三个门可以进来，觉、正、净三个门，无论从哪个门进来都一样，你就全都得到。

　　所以在中国大乘八个宗派里面，禅宗、性宗走觉门，他专门修这个，所谓大彻大悟，明心见性，宗门是从觉门进来的。教下，除了禅宗之外，都叫教下，偏重在经典上的修学。像天台、贤首、三论、法相，这些都是重视经典的，这叫正门，用经典来修正我们的知见。我们怎麽晓得我们的思想见解有错误？拿佛经的标准来衡量。我们的想法看法跟经上讲的一样，那我们的知见就是正，正确的；如果想法看法跟经上讲的不一样，那我们一定是错了的，根据经典修正过来。所以教下，这觉正净三门它走正门。

　　觉门要天赋，所以叫上根利智，中下根性的人没分，你去参禅参一辈子也不会开悟，所以中下根性没有分。教下的方法，真的，中下人都有分。它好像爬楼梯一样，爬一级就升一层。但是这个路太长，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，很麻烦，要很长的时间。这觉门快速，所谓顿超，是顿门；教下是渐门，是渐渐往上修的，顿渐两种根机。如果这两门都入不进去，这个觉门，我们程度不够，业障太重；走教下，时间太长，我们寿命太短，这怎麽办？还有一个门，净门可以走，净土宗跟密宗这两宗是走净门。净门是什麽？是修清净心。实在讲，这三门比较起来，修清净心比较容易。在清净心上下功夫，心清净了知见自然就正，自然就觉悟、就开悟。

　　所以这个三皈依就变成了大乘所有宗派入道之三门，这一定要晓得，走一个门就行，就能成功。不必要禅净双修、禅密净三修，那说起来很好听，进不来。你要不相信，我们这个佛堂有两个门，你同时走两个门进来，你走进来看看，进不来！一定是一个门进来。双修到最後还是舍掉一门，从一门进；三个一起修，到最後舍掉两门，从一门进，他要不肯放弃，他决定进不来，这是一定的道理。这三皈我们一定要搞清楚。

　　这个授受三皈，法师是代表僧团，把佛法修学的总纲领传授给你，你从今之後在佛菩萨面前发愿，我一生遵守这个方针、遵守这个方向，我认真来修学，这叫接受三皈，这才真正受三皈。不是在佛菩萨面前把那个誓词念几遍，你就皈依了，那叫装模作样，那不是真的。假如你没有真的去遵守这个目标方向去修学，你那个三皈是骗人的，骗自己、骗大众又骗佛菩萨，这不能不清楚。所以这个受三皈不如法，就是造罪业，变成个大妄语。那麽三宝，这个自性三宝非常重要。自性三宝外面有住持三宝，这个住持三宝，我们要尊敬。为什麽要尊敬？因为没有住持三宝，这个佛法就不能常住在这个世间。佛法的弘扬、佛法的承传需要住持三宝，我们对住持三宝要尊敬、要护持。

　　佛灭度，佛不在世间，这个住持的佛宝就是佛像。我们前面这尊佛像是铸造的，是金属铸造的，後面这个是木雕的，或者是泥塑的，或者是彩画的，我们见到佛菩萨形像，要把它看作真正佛菩萨在，以这样的恭敬心来对它。见到佛像，已经受过三皈依的人立刻就要联想到，我要皈依觉，所以佛像有一个好处，好处大，大在哪里？时时刻刻提醒你。你见不到佛像，忘掉了，他又迷惑颠倒了；一见到佛像，我发过誓我要觉而不迷，这马上就提醒。所以住持三宝最大的德用，时时刻刻提醒我们。

　　法宝是经典，无论是什麽经典，一看到经典，我要自性正，皈依正。见到出家人，穿着出家人衣服，你也不必去想他是持戒、破戒，是好出家人、不好，不要去想，这叫打妄想，那你就有罪过。一见到出家人马上就想到，我要六根清净，一尘不染，他是提醒我的，他是提示我的，这就是我的善知识。我们要用这样的心态来看待住持三宝、拥护住持三宝。我们供养住持三宝，这个供养就是你家里面陈设，你家里头有佛像、有经典、有菩萨像。菩萨是僧，所以我们供养西方三圣，家里有本《弥陀经》，三宝具足。你每天一看到这个，就要想到我曾经已经发誓，我要学佛，我要修觉正净，这是我们对待住持三宝的态度。

　　万万不可以：我皈依这个法师，这个法师是我的皈依师，那个不是；我对待我的皈依师要好，那个我不要理他。你这叫皈依迷，不是皈依觉，你这个思想是邪知邪见，是污染、是染污，你所皈依的是迷邪染，你没有皈依觉正净。唯恐自己迷邪染还不够深，还要再加深一层，所以後来的果报不是到极乐世界，是到阿鼻地狱。这个我在传授三皈都跟大家讲明白、讲清楚，你们再要错想，责任是你们自己负，我不负。我不受这连带的责任，我话讲清楚了，你是皈依三宝，不是皈依我的，我只是把佛法这个修学纲领方针传授给你，你应该依照这个修学才对。所以这是同修们一定要搞的清清楚楚、明明白白。

　　这个三皈误会了，不是在今天，其来已久。我们看到《五戒相经笺要》，这个本子我看我们现在印的也不少，在流通，是近代弘一大师编的。弘一大师对於戒律很有研究，他老人家里面所引用的大概都是蕅益大师。蕅益大师明朝末年人，对於戒律也下了很大的苦心，所以在当时人家称他作律师，他对戒律很有研究。他在三皈里面就讲得很清楚，可见得在那个时候，这差不多距离我们现在将近五百年，大家受三皈观念都错，都皈依某一个师父，已经不是皈依三宝，都搞错，所以他在这个经里头给我们纠正。

　　印光大师老人家非常慈悲，你看在这个「上海息灾法会」开示里面，最後一天讲传授三皈五戒，他三皈那段文後面也讲得清清楚楚：我给大家授三皈，我是僧团一个代表，并不是皈依我某一个人。都讲的清楚。很可惜，现在有很多版本这一段都删掉，这不知道是什麽人删掉。如果诸位找原本，原本上有。香港曾经印过一次，是照原本印的，那个本子後头有。我在台湾看到有好几种本子这一段删掉。

　　真的，这真正善知识讲得清清楚楚，给你传授三皈的时候，我们就像你们入党一样，我们是资深的党员来给你监视，给你作证明，不是皈依我。这一定要搞清楚，如果这个观念错误，罪过很大。什麽罪过？破和合僧，破坏僧团，破坏僧团的制度，这还得了。所以这个罪过是堕阿鼻地狱的。这经典讲到这里受持三皈，特别把这一点重要的意思要介绍大家。出家人跟在家人传授三皈要清楚、要明了，我是作证明的。我发给诸位同修的皈依证，後头具名是三皈证明阿闍黎，我是给你们作证明的。这个阿闍黎就是我们普通讲的老师，就是这个意思，这个印度话叫阿闍黎。

　　底下是『具足众戒，不犯威仪』。这个戒是戒律，戒律范围包括很多，不仅仅释迦牟尼佛给我们制定这些戒律我们要遵守，我们要明了、要遵守；现在世间法里面佛所没有讲到的，没有讲到，意思都圆满包含的：国家的宪法、法律要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守，这些全都是在戒律的范围之内。换句话说，持戒，就用现在的话来讲，就是守法。要培养成守法的观念，要认真去做到。

　　「不犯威仪」，这个威仪就是我们今天所讲的风度、礼节、礼貌都是属於这一类的。当然这个礼节古今中外都不一样，我们是现代人要遵守现代人的礼节。我们打交道的是现代人不是古人，所以这一点一定要清楚、要明了，才懂得什麽叫不犯威仪。好，今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十集）

　　

台湾景美华藏图书馆

　

　　请掀开经本一百零二页倒数第四行，从最後一句看起：

　　经【三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

　　这是三福最後的一条。在这部经里面最重要的两段，就是全经中最重要的两段，也是我们修学净土最得力的两段，这是第一段，三福是第一段，後面「上品往生章」是第二个段落。这两段经文对我们非常有用处。学佛，尤其是修学净宗，我们的目的是要往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，像阿弥陀佛一样将来在十方法界接引众生，可见这确确实实是一桩非常伟大的事业。可是要怎样才能往生？经论上给我们说得很明白、很清楚，特别是《无量寿经》，佛在这部经里面给我们的开示是非常重要的纲领，像这一段经文就是的。

　　佛法，无论是哪一个法门，无论是哪一个宗派，都要以这三条为基础。像昨天跟诸位说过的，我们讲三皈，三皈是建立在第一福的基础上。像我们盖房子，我们要盖三层楼，第二层一定是盖在第一层的上面，不可能没有第一层就能盖第二层，没有这个道理的。由此可知，通常讲「受持三归」，几个人真的受持了？原来受持三皈的资格，遂受持三皈的条件，是要孝亲尊师、慈悲、修十善业，要这个基础。没有这个基础，你来受持三皈，这个三皈是形式、是样子，并没有真正得到，没有真正的接受。持戒，戒又建立在三皈的基础上。第二福是「受持三归，具足众戒」，可见得，受戒是有三皈为基础。

　　现在在台湾传戒的风气很盛，一年有很多次。最近我接到一封信，是净心法师寄给我的，日期我不晓得，诸位打听一下就知道。好像是在三月间，临济寺要传在家菩萨戒，里面有请大陆法师到台湾来传戒，这是明阳法师。明阳也许有很多同修没见面名字熟，他是圆瑛法师的学生。圆瑛法师许多的着作，像《楞严经讲义》、《圆觉经讲义》都是他笔记的，所以书上都有他的名字。明阳法师要来，还有真禅法师，这是上海玉佛寺的住持，所以他们也参加这一次传戒的法会。诸位同修有想受菩萨戒的可以参加这个法会，这一次盛会。因为他在台北市传，不必要到其他县市劳碌奔波。可是你要晓得受戒是建立在三皈的基础上，三皈又是建立在第一福的基础上。

　　今天我们讲的是第三福，三福是大乘菩萨，这个大乘菩萨要建立在三皈持戒的基础上。第一句叫你『发菩提心』，什麽叫菩提心？这是我们一定要把它搞清楚。菩提是梵语，就是古印度的言语，音译过来的，它的意思是觉悟。换句话说，菩提心就是一个觉悟的心。诸位要知道，怎样才叫觉悟？要用我们很浅显通俗的话来说，对宇宙人生的真相多少要明白一些，明白就是觉悟。怎麽明白？为什麽不明白？不明白是迷。迷在哪里？迷在世间名利之中，迷在名闻利养、五欲六尘，迷在这个里头。诸位想想，迷得愈深的人，他的心目当中只有名利、只有欲望，所谓叫利欲薰心，把伦常道德都舍弃掉、都忘掉，那三皈五戒更不必说，他怎麽能听得入耳？这就叫没有菩提心。实在讲，菩提心是我们的真心，是我们的本性，本来就有。因为你迷失了，迷得太久，佛现在劝我们要发菩提心。所以能够认真依照圣贤人的教训来修学，逐渐逐渐对於事实真相明白，觉悟的心愿才能真正发得起来。

　　在佛法里面，菩提心讲得最具体的就是「四弘誓愿」。现在的俗语叫落实，这发菩提心要落实在行为上，那就是四弘誓愿。四弘誓愿是具体说明菩提心的心相，菩提心的样子。四弘誓愿第一条是「众生无边誓愿度」，这一个度字要用现代的话来说，就是帮助他。众生无量无边，我们要用清净心去帮助他。这个清净心就是没有代价的，不讲求报酬的。如果我们帮助别人需要报酬的话，这就不清净了；没有报酬，我们很乐意的去帮助他。第二个平等心的帮助他。世间人有好恶，这个人我喜欢他，那个我讨厌他，喜欢他就愿意帮助他，讨厌的时候他来求我也不会帮助他，这不叫菩提心。所以菩提心是以清净平等、大慈大悲普遍的帮助一切众生。众生需要哪一种的帮助，我们就乐意尽心尽力去帮助他。

　　佛法里面说得比这个意思还要圆满、还要究竟。要究竟圆满彻底帮助他，是要帮助他成佛。为什麽？他要不成佛，都需要别人帮助。等觉菩萨还要佛帮助他，成了佛，不需要别人帮助，他全心全力去帮助人，这个心量多麽伟大！我们要想求生净土，没有这个心量，与阿弥陀佛的心量就不相同。不但与阿弥陀佛的心量不一样，与西方世界所有去往生的那些人，心量也不一样。因为凡是得生净土的人，他的心量跟阿弥陀佛都一样。我们的心量跟阿弥陀佛不一样，怎麽能去？

　　所以念佛的人多，往生的人少，你要问原因何在？你把这三福十一句仔细去念几遍，你就明白，为什麽念佛不能往生。看到别人不能往生，这回过头来最重要是看看自己：我自己有没有把握往生？有没有把握不要问别人，问自己。自己的心、愿、解、行跟经上所讲的对照一下、比较一下，我们虽然不能够百分之百的做到，我以前讲大经也跟诸位说过，你真正能够做到两成，百分之二十，就能往生。怎麽知道？这是我讲九品跟佛这里讲的不一样，跟祖师们说的也不一样，我是根据《无量寿经》上说的，我也能说出一番道理。假如我们把经典里面的教训、方法百分之百做到，上上品往生；如果做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十是上品下生。这一共九品，这样慢慢退下来，下品下生是百分之二十。这百分之二十都做不到，没指望。这是阿赖耶识种一点善根，等到来生来世，要是有缘遇到再来，这一生就没指望。我们晓得百分之二十是最低的标准，我们总希望把这个标准往上提升。愈往上提升，往生就愈有把握，这个提升就是要真正做到。

　　因此，我们真正明白尽虚空遍法界一切诸佛刹土，绝大多数都有六道。没有六道的是少数，有六道是多数。六道众生那个苦难的状况，跟我们这个世界差不多，很相似。首先要知道苦，我们不愿意受这些苦难，一切众生当然也不愿意。我们今天找到一条门路可以离苦得乐，这个门路找到了，非常庆幸，无比的欢喜。除了自己认真努力修学之外，我们要尽一切的力量，把这一条门路介绍给别人，推荐给大众，这就是发菩提心。这就是第一条，众生无边誓愿度，我们要认真努力去做。

　　苦难要脱离，从哪个地方脱起？从断烦恼脱起。净土宗带业往生也不例外，这一点诸位特别要记住，如果你错会了意思，会把这一次无比殊胜的因缘就错过，那是非常非常的可惜。这个带业往生，只带旧业不带新业。过去所造的恶业，那没有法子，这是可以带走的。千万不能存一个侥幸的心理，这个可以带业往生，我多造一点罪业没关系，将来还是可以往生，那这个念头就错。所以带旧业不带新业。什麽是旧业？从前所造的，没有遇到这个法门以前所造的。没有把这个法门搞清楚、搞明白以前所造的，这都叫旧业。在这个法门搞清楚、搞明白，那你再要做，这就讲不过去，这就不可以。

　　所以从前虽然学佛学了好多年，不知道学佛要从孝亲尊师，从这个地方做起，往往把这个忽略掉；把修十善、三皈五戒都忽略掉，我们这一次搞明白了。搞明白，从今天起回家就得孝顺父母，就得尊敬师长。从前凡是教过你的这些老师，对他都不能忘记。现在过年了，有没有寄个贺年卡去问问他？重要！这就是三福里的第二福，这确确实实这样。如果住的距离近，应当去看看。住得远或者没有时间，一定要问候问候，这才叫学佛。每个学佛的人都是这样的态度，我们这个社会，对於社会的安定和谐就会有很大的帮助，真正是移风易俗。不但在佛法上修学，在现前社会也是很大的安定力量，不能疏忽。

　　我们对於三皈是不是真正明白？一天到晚二六时中念念我们不忘记修觉正净，这才叫真正三皈。把觉正净忘掉，还是迷邪颠倒，这错误了。这迷邪染天天在增长，这是倒退，这是舍弃了佛法，大错特错，这不能往生。因为净宗是大乘法，古德给我们说得好，不但是大乘，大乘当中的大乘；不但是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘。佛在《法华》上说「唯有一乘法，无二亦无三」，这个法门是一乘当中的一乘，殊胜到了极处，它的基础当然比一切法门都要来得坚实。我们要没有这样坚固的基础，怎麽能成就？这是把这一部经，我们完全读完了、讲完了，里面许许多多的疑问、疑惑自然都得到正确的答案。

　　这是菩提心，第一个我们晓得帮助人，第二个晓得自己一定要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。佛法用什麽方法来断烦恼，这一点要知道。佛虽然讲经说法四十九年，所说的内容包罗万象，无论说得多麽久，说得多麽多，把它归纳起来不外乎戒定慧三学。可以讲诸佛如来所说一切法门都归纳到这三大类。戒，它的作用是防非止过，防止我们继续再做错事，戒律作用这个。定是断烦恼的，定是帮助我们断烦恼的，因此只要是佛法，不管哪个宗派，不管显教密教、大乘小乘统统要修定。为什麽？要断烦恼。不定，你就没有办法断烦恼。这就讲到了定学。定是修行的枢纽。八万四千法门、无量法门，是说修定的方法门径不相同，但是目标是相同的，统统都是修定，唯有修定才能够断烦恼。

　　第三这是学法门，学法门是开智慧。这是戒定慧，定而後才有慧。慧是什麽？慧破所知障，定破烦恼障。「法门无量誓愿学」，祖师大德教给我们初学的人在无量法门里头只可以学一门。为什麽学一门？法门无量誓愿学，为什麽就学一门？实在讲，教你学一门不是那个境界，而是什麽？烦恼无尽誓愿断。学一门的目的是得定，目的是断烦恼；等你烦恼断了，你再去学一切法门，它是有层次的。没有得定，修一切法门，它的结果是帮助你心更乱。我们俗话常说「知事多时烦恼多」。你知道经多了，你妄想就多。可见得初学的人不能知道太多事，也不能知道太多经，使你容易得定。定得到之後，然後才可以去参学。

　　实在说，这个修学的样子、榜样，善财童子在《华严经》上为我们表演出来了。善财，诸位要知道他是表法的，他不是一个人。「善」是代表善根，这有善根的人，「财」是代表有福德，有善根、有福德的人就叫做善财，这是代表这个意思。那麽善根福德还不就从此地三福修来的。你要不修三福，你哪有善根福德。就是这里面的条件他统统都具备，这三福十一句他统统做到，这个人就叫善财。他亲近文殊菩萨，文殊也是一个代表人，代表什麽？道德学问最殊胜。这用我们现代的话来说，亲近这个善知识，在这个善知识座下成就了戒定慧三学。

　　当然这个三学里头最重要的是戒学跟定学。慧是根本智，这个根本智是般若无知，心地清净就像一面镜子一样，如同止水不起波浪，他的心是定的，所以他的心是明的，这是在老师会下成就的。有了这个功夫，老师就把他放出去，出去参学。参学什麽？就在外面这个世界让他广泛的去接触。无论什麽人都可以接触，无论什麽事情都可以接触。因为他接触，他有定功，他不会受外面境界的污染，不会被外境动摇。一接触外面境界，是真是妄、是邪是正、是善是恶，他统统清楚明了，成就了後得智。这个後得智就是无所不知。定慧圆满就成佛，所以末後「佛道无上誓愿成」，那是定慧达到圆满，这就是菩提心的圆满。这个地方讲发菩提心，也就是具体的劝导我们要发真实的四弘誓愿。为什麽要成佛？成佛才不需要别人帮助；成佛，你才有能够帮助等觉菩萨，你帮助九界众生才真正到圆满！这叫发菩提心。

　　第二句叫『深信因果』。诸位翻开经本一百一十三页看第六行，最後一句看起。最後一句是：「四言深信因果者」。这个四是多余的，这多了一个字，这个字应该没有。为什麽？因为它前面是「言发菩提心者」、「言不犯威仪者」，它句子都是这个写法，所以此地不应该加一个「四」字。这一个四字应该是空的，不应该有这个字。我叫同学翻开这个地方，这里有一句话我们把这个文念下去：

　　疏【言深信因果者。即有其二。一明世间苦乐因果。若作苦因。即感苦果。若作乐因。即感乐果。如似以印印泥。印坏文成。不得疑也。】

　　到这里就完了，下面就是「言读诵大乘」。他这里明明说『即有其二』，只说了一个，还有第二，第二是什麽？我也查了很多本子，「第二」都没有。这是善导大师确确实实有二，底下这一条漏掉了，而且这一条关系太重大，怎麽可以把它漏掉？这第一条的因果好懂，世间因果，那麽第二一定就是出世间因果，这才能配得上。否则的话，他前面讲第一世间因果，第二一定是明出世因果，一定是这样的。可惜我们现在找了很多版本，第二都缺，都缺了这个第二。

　　这第一条世间因果。不但世间，出世间统统离不开因果定律。世间为什麽乱？世间为什麽这麽苦？如果诸位很冷静的去观察，一定可以找到它真正的原因。这个原因就是不相信因果报应，以为自己很聪明，以为自己很能干，以为自己可以能主宰一切，胡作妄为。造恶因当然得恶报。整个社会大家都在拼命造贪瞋痴慢，那个共业就不堪设想。我们学佛的人名利心比较淡一点，听到这些话还能听得进去，听了还会点头。你跟外面的人讲的时候，「你这个人神经有问题，这太落伍」。骂我们落伍，骂我们头脑有问题，骂我们不适合时代，要被淘汰掉。这就是现在这个社会，信假不信真，信邪不信正，那就难了，太难太难！所以我们真正晓得这个事实的真相，一个人、一个家庭、一个团体，乃至於一个国家都是要福报。我一个人修福，这一个人一生幸福快乐；一家人修福，你的家庭一定非常美满；一国人修福，这个国家一定富强；天下人都修福，这个世界一定和平。要知道修福，修福就是作善因，作善因一定得善果。

　　佛对於善恶的标准给我们说得非常清楚、非常明了，这三福十一句就是善的标准，就是得福的因素。我们能照这样修，怎麽会不得福报！所以非常非常重要。善与恶用最简单的解释，凡是起心动念都为自己的利益来着想，给诸位说这叫恶；起心动念能够替大众着想，这叫善，善恶简单定义就是这麽说的。为什麽说想自己是恶？这也可分做世间法跟出世间法。世间法起心动念想自己，你的福报会享尽，你的福报太有限，会享完。享完就没有了，所以这是恶。起心动念为大众着想，你替社会造福、替人群造福、替众生造福，你天天在造福、积福，你的福报享不尽。这从世间法来说。

　　从出世间法来讲，念念想到我是增长我执，我执是烦恼障的根本。佛法叫我们断二障、破二执，破了我执就断了烦恼障，破了法执就断了所知障。起心动念都是我，我执坚固，你怎麽能破得掉？换句话说，你烦恼断不了。烦恼断不了，三界就不能超越。这大小乘经上都讲，阿罗汉断了见思烦恼，这才出了三界。见思烦恼，见烦恼里面第一个身见，执着这个身是我，所以我执根深的人不能入佛门。这个不能入佛门，佛门第一个门就是小乘须陀洹果，他没有办法证到须陀洹果。不证须陀洹果，在佛教门外，没入门。除掉我见，不再执着这个身是我，这才能证到小乘须陀洹果。所以起心动念都想到我自身的利益，这身家的利益，学佛成了大障碍。纵然学佛，你很精进、很努力，你也不能入门。於世法、於佛法都不是善。

　　念念为众生，念念为大众，他把自己淡忘掉，这个好。我执不断，它没有了。我执没有，烦恼就没有，所以工作虽然多，他不辛苦。为什麽不辛苦？世间人工作多了会劳累，那个累从哪里来？得失心重，所以他烦恼，一天到晚得失。菩萨为大众工作，没有自己的，没有得失。得的是什麽？大家有福报；失败了是大家没福，与我不相干。所以他的心永远是清净的。清净心里面怎麽会生烦恼？怎麽会有疲倦？我们看《普贤行愿品》普贤菩萨，你看他帮助众生，在我们一般人看是忙碌得不得了了，人家不疲不厌。不疲不厌就是因为他没有得失心。所以，他永远是快乐的，永远头脑是清净的、冷静的，他不迷。他对於这个事情看得清清楚楚、明明白白，来龙去脉这因因果果他都知道，他不迷失。所以虽然忙碌还是清净快乐。这是善。所以什麽叫善因、什麽叫恶因要搞清楚，然後善果、恶果我们才知道它是怎麽一回事情。这是第一。

　　第二就是我常常在讲经的时候讲到这一句，因为我这一句是几十年才搞清楚、才搞明白。这世间因果这个说法，这不希奇！这我们大家都懂得。第二出世间因果，出世因果最殊胜的是成佛。成佛的因果是什麽？我几十年当中才搞通、才搞明白，这是过去讲《华严经》讲了十七年，这一句才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」。这个因果许许多多的菩萨都不知道。因为「深信因果」摆在第三条，给我带来很大的疑惑；假如这一句摆在前面两条，我就不怀疑，为什麽？第一个讲人天福报，第二个讲二乘福报。我们一般人都晓得善有善报，恶有恶报，难道菩萨还不知道因果报应？第三条就是讲菩萨。

　　什麽因果菩萨不知道？成佛的因果，许许多多的菩萨不知道。为什麽说他不知道？假如知道了，这些菩萨全都成佛了。因为不知道，他没有办法修学，所以他还成不了佛。这就是佛在大经里头常常给我们说，修行要三大阿僧只劫。《华严经》上讲的时间更长，凡夫从什麽地方起？从证得须陀洹那一天起。没有证得须陀洹以前不算，从证得初果这一天起修行是满三大阿僧只劫，叫成佛。成的什麽佛？藏教佛，通教佛，那个地位不高。要成个圆教佛要多久？《华严》上才说了真话，无量阿僧只劫，不是三个阿僧只劫。佛在《华严》上给我们说真话。假如真的知道成佛这个方法，「念佛是因，成佛是果」，我们今天知道，我们的便宜占大了！我们一生就成佛，不要三大阿僧只劫，一生就圆满成佛。你要不相信你去念《无量寿经》，《无量寿经》是证明。

　　所以确确实实这个因果知道的人不多。这个知是真知，不是一般讲的知。那麽我们要问，许许多多的菩萨有没有听讲过净土法门？我相信听过。甚至於他也讲这个法门，劝人念佛求生净土，他自己不干。自己为什麽不干？自己不信。自己不信，为什麽劝别人？别人程度不够，你们念佛求生净土；他程度够，他不生净土，他要搞无量劫，等到那个人成了佛，回过头来再度他。这是真的，这不是假的，这是事实。由此可知，相信这个很难很难。劝别人念佛求生净土，他自己不相信，这样的菩萨、这样的声闻多得是，太多太多。所以第二，「二者」一定就是这一句。很可惜古时候经本，善导大师是唐朝人，唐朝时候还是手写，可能记录手写的时候漏掉，抄漏掉，这是重要的这麽一条抄漏掉。

　　底下这一句恐怕诸位同修看到看不懂，『以印印泥，印坏文成』。这两句怎麽个讲法？因为这个事情古时候很普遍，说这个大家都很容易懂。现在没有这个事情，所以诸位也没听说过，於这个事情就不懂。从前官府里头重要的公文，这个公文要密封。密封怎麽个封法？用泥，用封泥，用这个东西来封。古时候书籍没有纸张，用竹简。那个竹简现在诸位在故宫博物院还可以看到，是竹片用绳索把它穿起来的，一个竹片上刻一行字，那麽然後卷起来，把它封起来，封口的地方用泥。泥封的时候要盖个印，印是蜡做的，蜡做的印印在这泥上，然後用火把它加热，加热的时候蜡就融化掉，那个泥烧乾的时候字就显出来，这种叫封泥。现在在这个印章里面还有封泥，是说这桩事情。「印坏文成」，这个蜡印坏掉了，文成就了。蜡印是因，文成是果，举这个意思。这在从前举这个例子是人人都能懂，隔了一千多年，这个东西早就淘汰掉，我们现在看不懂。这就是因果，这是一定的事实，决定不是虚妄的，这是真正的事实。这个结语应该是把世间因果、出世间因果，统统都是这样的，都是真实不虚。

　　所以我们一个人在这一生当中，当然眼光远大的，我们还有来生；纵然没有远大眼光，也会追求这一生的幸福。这一生的幸福，总不外乎财富、智慧聪明、健康长寿，这真正的幸福。这幸福从哪里来？要知道修因。幸福是果报，要知道修因！眼光、心量要拓开、要放大，要替一切众生着想。我们有力量尽量去做好事，我们自己才会得真实的好果报。一个人有福，无论走到什麽地方都有福报，都不会缺乏，都会有许许多多人照顾他，有福！没有福的人不行。你自己再多的财富，财富，佛在经上说五家所有，你不要以为你多，可能到明天就统统丢光，一样也没有，那不是真实的，没有福报保不住！第三句：

　　疏【言读诵大乘者。此明经教。喻之如镜。数读数寻。开发智慧。若智慧眼开。即能厌苦欣乐涅盘等也。】

　　我们看看佛教给我们，实在讲，三福也是修行的次第。第一条着重在世间福报。俗话常说，就是佛经也讲「贫穷学道难」。一个人没有福报，三餐饭都吃不饱，叫他来学道，他哪有这个心情。所以必须衣食足，有多余的时间，才来追求精神上的享受，在学术、在道业、在艺术上去追求，将自己的生活品质往上提升，这是一定的道理。所以学佛不能没有福报，一定要有福报才能够学佛。学佛要认真的修学，这三皈众戒是帮助我们得定，帮助我们心地清净，智慧开发，这样才进入「发菩提心，读诵大乘」。

　　在我们初学这一个阶段，我们在大乘经典里面，只选择本宗的，这就行了。到什麽时候才深入经藏，广学法门？到接引众生的时候，去教化众生的时候，再去学。确实佛法是先度自己，自己度自己都度不了，怎麽能度别人。如果教别人把这个路子教错，方法教错，自己要背因果的责任，那个麻烦很大，不是儿戏的。自己有了定功，这才能够广学法门。广学法门不是为自己，是为别人的。因为众生种类很多，程度不一样，业障习气各个不相同，兴趣爱好也各个差别，所以需要无量的法门你才能够应付得了许许多多的众生。对自己来讲没有必要，一门就够。这是我们一定要晓得的，所以大乘经典里面选择一种。

　　古来有许多的祖师大德给我们做了很好的榜样，他们一生就学一部经，一生只讲一部经，不讲第二部经的，只讲一部经。这是给现代人做非常好的榜样，真正是一门深入，专修专弘。这得利益最快速、最有效、也最稳当。所以我常常在讲席当中也跟诸位报告，一生当中学一部经，弘一部经的，上上根人。我们净土宗经典最少，总共是五经一论。在所有宗派里面，我们经典是最少的。五经一论统统都要学，我说过了这是中等人，这不是上上的人。假如这个五经一论觉得还不够，不错，净土宗历代祖师的着述也不少，现代我们台湾编净土丛书，这麽厚的本子二十册，如果你要是学这一些，下下根人。往生有没有指望？没指望。为什麽？心散乱的，决定一天到晚还在打妄想。

　　一天到晚还在打妄想，往生就没有希望，太难太难。所以你真正想成就，心清净。《无量寿经》经题上讲得很好「清净平等觉」。我们修什麽？修清净心、修平等心、修觉心，这非常非常重要！五经一论要看、要明白，但是自己专修专弘一部就够。到自己往生真有把握，确实有把握往生，你涉猎一些其他经论可以，为什麽？不碍事了。往生没有把握不行，不能分心，往生有把握这才可以，决定不能误了自己这一生的大好因缘。

　　所以我在此地劝勉大众，『读诵大乘』选一部经。所有五经一论这六种都是大乘，都是大乘中的大乘，任选一部都好。也许你会怀疑，《无量寿经》内容丰富，《大势至菩萨念佛圆通章》那个经文只有几行，二百四十四个字，大概里面遗漏掉的就很多，你要这样想法就错。《大势至菩萨念佛圆通章》的内容跟《无量寿经》没有两样，这两部经的内容不增不减。《无量寿经》讲得不多，《大势至菩萨念佛圆通章》里讲得也不少，文字虽然少，内容是相等的。诸位要参透，你就明了，你就看出这个事实真相。因此，无论受持哪一部，功德都圆满。但是受持一定要懂得经里面的意义，要懂得它修行的方法，认真努力把它做到，这样才有效。

　　「读诵」是我们修学功课里面最重要的一种方法，每天都要读诵。过去我曾经劝同修们，最好能在三年当中念满三千遍，这是我们修学第一个阶段。先要念熟，你不熟，你就不能依教奉行。佛在经上讲的什麽？忘记了，不知道，那你怎麽做法？必须要将佛所讲的每一句教训时时记在心里，做为我们思想、见解、行为的标准，这才谈得上修行。修行是在起心动念之间，这大家千万不能够疏忽。不是说我每天念多少遍经，念多少声佛号，拜多少拜佛，我这在修行了，不见得。因为什麽？你搞的那些是修行的样子。有没有内容？那很难讲。真实的内容是在起心动念，我的想法、看法、做法错了，把这些错误修正过来叫修行，所以修行是修正错误的行为。

　　中国人喜欢简单，现在不行了，现在简单的时候，意思都不懂，意思都错会，不得不麻烦。所以修行最好讲：修正错误的思想行为。这大家一听，懂得了，不致於错会了。否则的话，讲修行一定是在佛菩萨面前磕头作揖，敲着木鱼念经，那叫修行。敲着木鱼念经还胡思乱想、还贪瞋痴慢，那修什麽行？那不叫修行，那叫装模作样，自欺欺人。佛菩萨泥塑木雕都欺骗它，你说这个心，这很难讲，这未免真的太过分，连泥塑木雕你都要欺骗它。所以我们一定要知道什麽叫修行。

　　你这个经要不念得很熟，你凭什麽修？标准都没有。这是我们修正行为的标准，符合佛所说的，那这就正确的，就是对的；与佛所说的相违背的，那就是错误的。所以经典是我们修学的标准，是我们修行的依靠，你不熟怎麽行？三年念熟，三年之後才起修，就认真的修。那麽三年以後要不要念？一天念一遍就够，温习一下就够。头三年念的是愈多愈好，愈熟愈好，你这个标准才清楚、才明朗。这一起心动念就想到了佛怎麽说的，我该不该去做，立刻就修正，这叫真修行人。

　　所以这真修行人不在形式上。你要看那形式，他从来也没念过经，从来也没有拜过佛，他是真修行人。天天诵经、拜佛的不一定是真修行人。这就是说明修行要重实质不重形式。形式是在道场，我们要有这个形式。形式的目的，就像唱戏一样，在那边表演，表演给初学、没有入门的人，表演给他看的。换句话说，摄受众生的一种手段。所以种种仪规都是摄受众生的手段。因为佛法不重宣传，不可以宣传。你说哪一个老师好的老师？我是好老师，你们要跟我来学。没这个话，这说不出口的。

　　现在有招生，古时候我们翻开古书没看到招生这两个字，没有。老师总是谦虚，我的道德学问都不够，我怎麽敢教你，都在谦虚。佛也很谦虚，谁认识他？谁愿意跟他学？只有我们这些做学生的，深受佛的恩惠，知道佛的道德学问，我们替他宣传。但是宣传，老师又禁止，又不准宣传，那怎麽办？我们就做出恭敬的样子，让外面人看，看了之後他就问道：你为什麽对他这麽恭敬？他的道德学问值得我们跟他效法。这才把人介绍过来。所以这是古代诸佛如来，这些真正有德学的人招收新生的一种方式，不像我们现在，很含蓄的。

　　所以佛门里面唱赞，赞什麽？赞美佛的。赞佛偈唱的时候要唱的字正腔圆，要教人听懂，听到感动，他也来学佛了。如果这赞子唱得听了半天一个字也没听出来，你如何能教人入佛门？我们一定要懂得种种仪规、设施的真正的意思，它的目标是何在。所以自己修学跟大众在表演，它的目标不一样，目标不相同，各有各的功德，各有各的利益；这是大众修学是利他的，自己修学是属於自利的。

　　末後一句『劝进行者』。十一句，前面十句是自利，虽然有利他，利他还是自利，是以自利为主，成就自己的德行为主目的；末後这一句是利益众生的，换句话说，是要帮助别人。「劝」是劝勉，「进」是策进，帮助他进步，「行者」是依照这个法门修学的人。当然我们首先要把这个法门介绍给他，介绍方法很多，经典上常讲的善巧方便，你一定要懂得善巧方便。已经学佛的人，他要不是修学这个法门，如何把他带进这个法门？这个要有技巧。假如是没有学佛，那我们用什麽方法把这个法门介绍给他？这个方式很多，要细说，那要很长的时间来解释，希望同修们要好好的去体会。

　　譬如我们印了许许多多「阿弥陀佛」的贴纸，这就是接引众生的方法。许多人不相信的，根本不能接受的，他看到这几个字，「南无阿弥陀佛」，这个印象落在八识田中，这就是种种子。他心里头已经有阿弥陀佛的种子，给他种下去了。这个种子什麽时候才发芽，那就很难说，也许是来生，也许是无量劫以後，但是总有一天它会起作用，所以这个功德也是不可思议。我们这里印得很多，同学们都可以带回去。台湾这个地方好，不像外国，外国许多地方禁止不准你贴，台湾可以乱贴的。所以希望大家都能够看到，常常能够看到阿弥陀佛的名号，看到阿弥陀佛的形像，这是一个方法。

　　另外一个方法就是念珠，这是很好的方法。在早年，很早了，台湾佛法风气还没有开，一般学生，特别是大学生，他们学佛不敢让同学知道。为什麽？怕同学说他迷信，瞧不起他，所以就偷偷的学佛。来遇到我，我就告诉他，我说不必，我说：你们学佛，在学校里面度你的同学，怎麽个度法？你劝他当然很难，他未必相信。你手上带串念珠，你的同学一看到你，「阿弥陀佛」，你看自自然然就念一声阿弥陀佛了，他就得度了；还有书本，大家书本都写名字，你不要写名字，写阿弥陀佛。一看「阿弥陀佛」，随时随地都要叫人家念一声阿弥陀佛。你这叫度众生，这是方法。

　　所以你要是经商开店的，你那店面一进门很显着地方供一张阿弥陀佛的像，或者贴一张「南无阿弥陀佛」的贴纸。你的顾客一上门，抬头一看，不管他念不念，阿弥陀佛已经印到他心里去。生意也做了，是众生也度了，你看这多好！都是善巧方便。生意做得大的人刊广告，我都劝过大家，你刊广告要拿广告费，你那一篇大广告里面，上面也加一个南无阿弥陀佛。你看教所有的人看到这广告都念一声佛号，又不要多加钱。乃至於电视里面一些广告都可以这样做。你要是会用心，真的随时随地修无量无边的功德，这接引众生的方法。

　　当然现在我们有经书、有录音带送给有缘的人。过年来了，你们家亲眷属就多。这个经书，像《无量寿经》多拿一些回家，过年的时候，人家来拜年送他一本，他不能不要。为什麽？无量寿！他要不要的话，他就没有寿命；「经」跟黄金的「金」是同一个音，你不要，你不要就完了，你明年财就没有了、寿也没有了，这糟糕了。所以送别的书，他可以不要，过年大家都是赌博怕输，送书的时候很忌讳，我说我送你经，经是赢钱的，不输；送你无量寿。你给他一解释他就欢喜，他非收不可。他不收他今年运就不好了，是金也没得了，寿也没得了，他怎麽敢不要？趁这个大好机会，多多的去播种，这都是劝进行者的方法。所以随时随地你都想到，我要把这个经本送给别人。能够听的送录音带给他，能够看的送经书给他，这就非常好。

　　这个三福我们占的时间比较长，因为这一段非常非常重要，是我们修学的根基。这个根基要是不明了、不坚固，我们的修学，这一生往往会落空。所以一定要建立在这个基础上。今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十一集）

台北景美华藏图书馆

　　请掀开经本，一百零二页倒数第三行最後一句看起：

　　经【如此三事。名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

　　刚才念的这段最初的这句是总结，三福的总结。前面跟我们说的「欲生彼国，当修三福」，可是这个三福最後世尊给我们讲，这三桩事情就叫做『净业』。换句话说，只要修这三桩事情就能往生，这就叫做净业。所以善导大师将这段文判作散善。这个经上讲的有定善、有散善，这定散二善都是属於净宗法门的正修，所以它不是助缘，它是属於正修。

　　那麽说单单修这个能往生，有没有证据？有的，本经说得很清楚，《无量寿经》上佛也给我们讲得很清楚。像前面给我们讲的九品，九品的上三品是大心修善的众生，就是大乘心修善的众生去往生的，这中三品是小乘根性修善去往生的，下三品是造作罪业众生去往生的。在中品下生经文讲得很清楚，这一类往生的人生前并没有学佛，是世间善人；换句话说，这三福里面，第一福他修到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，他这个做到了，所以说是世间善人。在临终的时候遇到了善知识劝他念佛往生，他是在临终遇到这个缘，一念回转来求生净土，他就能得生。由此证明，这三种净业里面，只要修一种就能往生。可是诸位要记住，这一种一定是第一种，为什麽？第二种包括第一种，第三种包括前面两种。如是第三种具足，那三福圆满具足；如果修第二福的话，他前面这一福一定有，後面包括前面，前面不包括後面。

　　这样我们就明了。这三种福统统都修（这散善），我们要问他能生到什麽品位？上三辈往生。为什麽？因为第三福「发菩提心」，这正是大乘凡夫，九品里面，这大乘心凡夫修善往生是上辈三品。所以我们就晓得单单修这十一句，也能取得西方世界九品的往生，这是我们一定要明了的，千万不能够疏忽的。所以这是属於净业，以真诚之心，以清净之心，以大慈愍心来修学，一定要把佛在此地讲的这三福总共十一句，要认真去做到，这是我们取西方极乐世界，真正有把握稳稳当当得生的条件。

　　下面佛又告诉我们，告诉韦提希就是告诉我们，他问着韦提希『汝今知不』？他说你今天知不知道，这是一句问话。知道什麽事情？说『此三种业』，就是上面讲的三种净业。这三种净业『乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因』。这一句很重要很重要。因为世尊给我们说明白，这三福不单单是修净土这个法门需要具备的条件，乃至於修任何一个法门都不能够缺少。为什麽？三世诸佛之成佛，绝对不是统统修净土宗成佛的，决定不是的，而是修学无量无边的法门，最後都成佛。既然说是一切诸佛成佛的正因，可见得佛法不管是哪个宗派，不管是哪个法门，都要建立在三福的基础上，你才能够成就；如果离开三福就不是佛法。佛法必定建立在这个基础上，这是我们一定要认识清楚。

　　你要是明白、真清楚，那麽学佛从哪里学起、从哪里下手这就明了，从孝亲，从尊师，从慈悲、十善，从这里下手。然後把人天佛法，我们今天讲五乘佛法，人天佛法建立在第一福的基础上，二乘佛法，声闻、缘觉建立在第二福的基础上，大乘佛法是建立在第三福的基础上。我们真的明了，真的清楚，在佛法里面修学功夫才会得力，修的才真正有一个结果，真实的成就。所以这个结论是非常非常的要紧，千万不可以疏忽。再看下面一段经文，一百一十四页倒数第三行。前面一段讲散善缘，这一段讲的是定善缘：

　　经【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。】

　　这个经文很特殊，我们在其他的经本里面没有见过。其他的经本佛说法只叫着当机的这个人给他说，本经当机是韦提希夫人，应该是「佛告韦提希」，这才对，把阿难也拉进去，阿难不是这个经的启请人，这就是很特别的地方。我们要问佛为什麽把阿难拖进去？诸位要知道阿难尊者是释迦牟尼佛传法之人，这个法太重要，其他的法你要忘掉，不传没关系，这个法要是不传，那就不得了！众生这一生成就的希望就没有。特别叫着他，特别提醒他，这个用意非常之深。否则的话，没有理由在这里叫他的名字。嘱咐他『谛听谛听』。这个「谛听」用现代话来讲就是你仔细的听，认真的去听，一定要听得清清楚楚、明明白白，不能听错，不能够听曲扭，谛听是这个意思，一定要能理解如来的真实义。『善思念之』，这一句话叫善思念，用现在的话来讲是依教奉行，要认真的受持。不但你要听清楚、听明白，你一定要把它做到，自己亲自证得这个境界，这叫善思念。思念是功夫，修持的功夫。底下的开示就非常非常重要：

　　经【如来今者。为未来世一切众生。为烦恼贼之所害者。说清净业。】

　　这个嘱咐那真的重要！世尊在此地讲得很清楚、很明白，这个法门不是单单传授韦提希的，而是交代阿难要把这个法门普遍传授给一切众生，特别是未来世的一切众生。这『未来世一切众生』就是指我们现在的人。我们要问为什麽？现在人的根性，大乘法门当中除这一法之外，其他的法门我们统统不能得度。不是法门不好，我们的业障习气太重，没有办法薰修，这是事实。也就是说我们现在被『烦恼贼』所害，烦恼习气太重不能成就。

　　这句话也说明白这个法门确确实实佛是对业习深重的凡夫所说的，不是对圣人所讲的。所以古人这个看法，说是上三品往生是四地以上的菩萨，中三品是阿罗汉以上的，这讲不通。这个经文上这麽清楚、这麽明白，佛确实是为凡夫所说的，为烦恼业习深重凡夫所说的。所说一切往生经，这是劝我们往生西方极乐世界的，现在是五经一论，这六种东西统统叫『清净业』。五经一论我们就要重视。我们很希望断烦恼，很希望消业障，用什麽方法去断烦恼、消业障，恢复到清净业？这净宗法门就是最好的方法、最殊胜的方法。前面跟大家报告得很明白，五经一论只要依一种修行，我们的目标理想就可以达到，这是真实的净业。

　　以後人家再问你什麽叫净业？你就可以观机，就可以给他说法。如果是业习烦恼很重的人，不孝父母，不敬师长，不知道尊师重道的，他问你什麽叫净业？你就可以说：你回家孝顺父母就是净业；对那个目无尊长的，瞧不起老师的：你尊重你老师就是净业；没有慈悲心的，慈心不杀就是净业。你看看十一句答覆十一种不同的人，你也就会说法，也就会观机。这个答覆一点都没有答覆错。底下一句是世尊的赞叹：

　　经【善哉韦提希。快问此事。】

　　释迦牟尼佛一直在前面都没有赞叹韦提希夫人，这个时候忍不住赞叹。『善哉』就是太好了、太好了，你问得太好了！『快问』就是这个问得非常痛快。为什麽说问得非常痛快？佛是正想开演这个法门，你居然就在这个时候发问，正契合释迦牟尼佛说经度众的本怀。他正想说这桩事情，恰好你来问这个事情，这问得很痛快！能叫一切众生统统得利益。就跟《无量寿经》，《无量寿经》是阿难启请的，所以佛对阿难非常赞叹。

　　阿难在《无量寿经》会上启请的状况不相同，这同修们都很熟悉。阿难尊者是看到佛那一天容光焕发，精神、颜色特别殊胜，从来没有见过佛这麽庄严，这麽样发起的。而韦提希发起《观经》这一会是她遭了大苦大难，不想在这个世界住了。他们发起的因缘不相同，他们发起的心理不相同，一个是非常欢喜，一个是痛苦到了极处，这些也都要了解。实在讲，前面虽然说出散善，可是佛叫我们修学这个法门，真正主要的部分是在定善，定善还没有说，世尊在此地就嘱咐阿难尊者要流通。这种开示我们在其他经典也没有见过，处处都显示这个法门的重要性，重要性他利益众生是无比的深远。请看经文：

　　经【阿难。汝当受持。广为多众。宣说佛语。】

　　这个地方讲的『佛语』，就是指这部经，就是指念佛求生净土这个法门。这是还没有说之前就一再嘱咐，嘱咐他这个传法的人，你要『广为多众』，多众就是大众，尽心尽力的去宣扬，普遍的去『宣说』。他愿意听给他说，不愿意听也给他说；愿意听的，他得到这个法门，他这一生得度，不愿意听的，听到这个法门，所谓「一历耳根，永为道种」，这个净宗的种子种在他八识田中，这个功德无量无边。众生只要有这个种子，纵然是多生多劫以後成熟，他也必定往生不退成佛，所以要广为人说。

　　一切大乘经佛也是这样殷勤嘱咐，但是不像在此地这一种嘱咐的口吻，不像在此地咐嘱的用意，这不同。其他的经典嘱咐多半在流通分，这是正宗分的一开端世尊就嘱咐。嘱咐阿难，诸位要记住就是嘱咐我们大众，阿难是我们的代表人。我们不但自己要修净业，要成就净业，更要想到把这个净业推广，普遍介绍给一切大众，这非常非常重要。

　　经【如来今者。教韦提希。及未来世一切众生。观於西方极乐世界。以佛力故。当得见彼清净国土。如执明镜。自见面像。见彼国土极妙乐事。心欢喜故。应时即得无生法忍。】

　　这一段是劝修。善导大师在这两段注解里面说得非常之好。前面一段的注解在一百一十七页第五行，第五行当中有一个三，这个三就是第三个小段：

　　疏【三从阿难汝当受持下。至宣说佛语已来。】

　　刚才我们念的这段。

　　疏【正明劝持劝说此法深要好须流布。】

　　『流布』就是流通的意思，这是刚刚说过。佛在这个地方苦口婆心的劝我们，我们要记住，我们要尽心尽力去做到。流布佛法的方法，在现前是以经书跟录音带最为便利方便。经书，尤其是小册，小册子携带方便，我们印送成本也比较低，大家口袋里可以放，钱包里面也可以放。卡式的录音带，念佛的录音带、读经的录音带、讲堂里面讲演的这些录音带，都是流布最好的方式。读诵的录音带，帮助他们读经，帮助他们受持；讲演的录音带，帮助他们明理，帮助他们认识大经，这都是真实的利益。如果把这桩事情做到有实际的效果，诸位要知道都在一个「专」，古人讲的专修专弘，这个效果就不可思议。

　　後面这一段是第四段，刚才念的，这是劝修得益。这一段里面我们略略的说一说。『如来』是佛自称；『今者』是今天、是现前。『教韦提希』，这就是把这个法门传授给韦提希夫人，『及未来世一切众生』，我们每位同修都包括在其中。佛传授给韦提希，也是把这个法门传授给我们，这是什麽法门？『观於西方极乐世界』，这就讲的十六观，这个观就是十六种的观法，观念西方极乐世界。这个观不是用眼是用心，是用真实的心来观察西方极乐世界，要套禅宗的话说，观照西方极乐世界。

　　我们这样学观就能成就吗？能成。为什麽能成？『以佛力故』。这个「佛力」就是指阿弥陀佛本愿威神加持之力。如果得不到弥陀本愿加持，那你是见不到的。得到弥陀本愿加持，你就能见到西方极乐世界，你会见到清清楚楚，就像《楞严经?大势至念佛圆通章》里面所说的，有现前见，有当来见，「现前当来，必定见佛」。现前见有两种，一种是定中见，一种是梦中见。当来见也有两种，一种是临终见，临终见到西方极乐世界依正庄严，见到阿弥陀佛来接引，对我们现在来讲是当来，临终现在没到，当来；另外一个当来的意思是生到西方极乐世界见。都是靠佛力加持，所以『当得见彼清净国土』。过去庐山远公大师是东晋时候的人，他老人家在一生当中，他那是属於定中见，就是念佛止静的时候，这是定中见。

　　所以念佛的道场，就是真正修行的道场跟普通一般的道场确实不一样。现在我们所见到的道场，无论是在中国、是在外国，要用现代的话来说，只可以说是一个宣传佛教的道场，而不是真正修行的道场。为什麽？真正修行的道场要把外缘舍离，参与的同修是固定的。不是说你随时可以来，随时可以去，那就不像个道场，那像开旅馆。我们看到从前在中国大乘各宗的祖庭都不例外，远公大师的念佛堂一百二十三人，常年在一起共修的，没有新进来也没有退出去的。要进来一个人，一定是志同道合，经过老和尚审察，大众都同意愿意接纳，这才能够进来一个人。

　　佛法自古以来是讲民主的，但是对於资格的审察是老和尚的事情。这审察有好几道手续，这第一道进门的审察是知客师的事情，所以头一关要从知客师那里通过，然後是住持方丈老和尚，最後是大众的接纳，这才允许你进得门来跟我们做个同参道友。不像现在这麽简单、这麽草率。禅宗如此，教下如此，净土宗也如此。所以真正在一块共修，确确实实人数是贵精不贵多。这个精是什麽？精纯。同心、同愿、同解、同行，那没有不成就的。而且净宗的成就特别快速，一两年、三五年就成就，得功夫成片、得一心不乱，自在往生就成就。

　　但是诸位要晓得，如果这个道场大众是来来去去的很难成就。不但他自己不容易成就，住在道场大众会受这些人的干扰，也不能成就，为什麽？心定不下来。今天看到这个来，明天看到那个去，他受影响。这个影响粗心大意的人觉察不出来，影响是能觉察得出来，究竟影响多麽深他觉察不出来。实在讲，影响非常非常的深刻。这也就是说明，我们这个时代的人讲福德因缘比不上古人，古人有这样好的修学的场所，现在没有了。没有，完全要靠自己。如何能够从心地舍离世缘，这个世间琐琐碎碎的事情把它舍离掉，以真诚清净心来修，这个样子才有感应道交。

　　见到西方极乐世界的境界，佛在这个经上讲见得很清楚、很真实，如同我们照镜子，我们照镜子看到自己的面相，看得会清清楚楚，一点都不模糊，这是感应、这是瑞相。如果作梦或者在定中含含糊糊的，好像有又好像没有，那就不是，那不是好境界。那个境界是从哪里来？是从我们胡思乱想来的。想像，尽量去想把它想出来的，不是那麽回事情。这个感应道交没有用思惟、没有用想像，而是心清净的时候自然照见。所以真实的功夫就是在清净心，不要去想佛也不要去想极乐世界。

　　心果然清净，阿弥陀佛就现前，西方境界也现前，『见彼国土极妙乐事』，那个世界叫极乐世界。妙是讲微妙，微妙不可思议，你所见到你也说不出来，你也没办法去形容出来。这个阿弥陀佛在本愿里头就讲清楚了，他这个世界之妙乐，要有人能说得出来他都不成佛了。所以你纵然见到，你会称赞好，好到什麽程度说不出来。『心欢喜故』，这个见到了真正生欢喜心。

　　『即得无生法忍』，这句不可思议，不能够含糊笼统就这麽念过去，为什麽？通常我们讲「得无生法忍」，最低限度，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身才能达到这个境界。这种说法是普通的讲法，换句话说，这个尺度放得很宽很宽。如果严格的说、认真的说，无生法忍是七地菩萨所证得的。你看《仁王经》上所讲的，七地菩萨证得是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品，圣人当中的圣人。初地就是圣人，三贤十圣。三贤是十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤；从初地到等觉，称圣人。七、八、九这麽高的菩萨证无生法忍，那麽念佛的人功夫有没有到达？没到达，还是业障深重的凡夫。只是念佛靠佛神力加持见到西方极乐世界，这一见到就得无生法忍，这个法门谁能相信？所以净土法门叫难信之法，这个难信不是我们凡夫难信，菩萨不相信。菩萨要证一个无生法忍，一般讲他要修满一大阿僧只劫才能到这个地步；我们这些凡夫才修行几天，居然就证得，你说那些菩萨们看到能服气吗？所以你跟他讲，他摇头不相信，没有这个道理。

　　因此这个境界，佛说得很好「唯佛与佛方能究竟」。因为它是如来果地上的境界不是菩萨的境界，菩萨不相信是应该的，这一点都不奇怪，叫难信之法。虽然难信，它易行，真正修学起来并不很难。这并不难，我们今天来看实在讲也不容易，原因在哪里？我们不肯专修专弘，我们依然还是杂修杂弘，这就没有法子。所以这个效果就不是像经典上所说的这麽容易就现前，一个字，杂！坏在这个地方。

　　就在现前，在台湾，甚至於在美国、在新加坡、在马来西亚，最近这几年我们看到念佛往生的。这些往生的瑞相都不可思议：第一个他不生病，没有病苦；第二个他预知时至，他知道他哪一天走。走的时候，站着走的、坐着走的，而且他们修学的时间都不长。去年新加坡一位往生的老太太，念佛只有六个月，坐着走的，不生病，预知时至。往生六个月之前才听说这个法门，死心塌地就一句佛号念下去，居然念半年就能够自在坐着往生。所以有很多人来问我什麽道理？很简单，她统统放下，她心专一。这是我们每个人都可以做得到，问题就是你不肯做就没有法子。人家肯，能做到，我们为什麽做不到？放不下。这个放不下害苦了我们。

　　凡是能做到的，没有别的就是清净心，心里面一天到晚只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽念头都没有。遇到人劝人，就是劝人念阿弥陀佛，把这个法门圆圆满满的介绍给别人，圆圆满满的送给别人。她这种弘化的效果，绝对不亚於一个法师常年不断的讲经说法，为什麽？常年不断讲经说法，目的还是劝大家念一句阿弥陀佛，她是直接了当劝人念阿弥陀佛。临终这一表演，使许许多多人看到这个榜样，对於念阿弥陀佛信心十足，也模仿她一句阿弥陀佛，你知道她度了多多少少人？这是我们中国俗话讲「现身说法」。所以念佛果报不可思议，极短的时间就得无生忍，这是我们一定要明了的。我们再看下面一段经文：

　　经【佛告韦提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能远观。诸佛如来。有异方便。令汝得见。】

　　这段经文里面第一句话我们要特别注意，韦提希夫人是不是菩萨？因为她一接触佛法，她就得无生法忍，这个位置一下就证得这麽高。这一段佛讲得很清楚，韦提希是凡夫不是圣人，韦提希在极短的时间能够得无生法忍，那个意思就告诉我们，我们每个人可以和她一样，都能够在这一生当中证得无生法忍。

　　也许有新来的同修听到这个名词，不懂得什麽叫无生法忍。法是指一切万法，在我们感官之中，这一切万法都是无常的。常是永恒不变，无常就不是永恒不变，这一切万法刹那在变化。动物有生老病死，这是在变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以讲无常。无常就是它有生有灭，它不停不住的在生灭，这是我们凡夫眼睛里面看一切万法。佛与大菩萨他们看一切万法，所看到的跟我们看到的不一样，他看到是什麽？看到一切万法不生不灭，这就叫无生。无生就无灭，他看的万法不生不灭。「忍」这个字是同意的意思、认可的意思。佛说了一切法不生不灭，我看到了，我承认、我同意佛所说的没有错，这就叫无生法忍。所以无生法忍也可以说定，心定了。

　　我们从这一句经文真正明了韦提希夫人得一心不乱，为什麽？一心是因，无生法忍是果。一心，一里头没有生灭，这有生灭是二心。像我们这个心，一个念头起，一个念头灭，这就是二心，我们一般讲三心二意。三心二意是佛门的术语，什麽叫三心？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意，就是第七跟第六，第七叫意根，第六叫意识，二意。权教、二乘、六道凡夫都认定这个是心，这《楞严》上说得很清楚，佛说这不是真心，这叫妄心，三心二意是妄心、是生灭心。我们用生灭心看一切万法，这一切万法都是生灭法。真的，佛讲得一点都不错，境随心转，我们心生灭，外面境界就是变成生灭的。如果证得一心，一心是没有生灭，一哪有生灭？你看外面的境界也就不生不灭，外面境界随心转。所以你看到这一句你就晓得，韦提希夫人见到西方极乐世界就得一心不乱。

　　她为什麽这麽快速证得一心不乱？佛力加持故。她为什麽能得到佛力加持？她的心愿解行同佛，跟阿弥陀佛一样，所以那个加持就非常快速、非常明显一下就得到。我们今天的心跟阿弥陀佛的心不一样，阿弥陀佛的心是清净、平等、慈悲；我们的心是污染的、是不平等的、是自私自利的，这心不一样。阿弥陀佛的愿是愿十法界一切众生快快成佛，我们的愿是希望自己富贵长寿，这跟阿弥陀佛的愿不相同，因此解、行就不一样。几时我们的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全一样，那你也就跟韦提希夫人一样，很快就得到佛力明显的加持。

　　韦提希是『凡夫』，我们也是凡夫；韦提希夫人『心想羸劣』，我们跟她一样；她没有得『天眼』，我们也没得天眼。西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，韦提希夫人看不见，就像我们一样，我们也看不见。虽然看不见，『如来有异方便』，这个如来上面加个『诸佛』如来，这句加得太好了太好！与《弥陀经》上所说「一切诸佛之所护念」，互相在那里呼应，才真正明了这个法门是十方三世一切诸佛所弘扬的法门。我们要发愿专门弘扬这部经，就跟十方三世一切诸佛如来的大愿相结合，跟佛同愿，跟佛同解（解是见解），跟佛同行。诸佛如来在十方世界宣扬这个法门，劝导大家修学这个法门，我们今天也在尽心尽力的做，这是与佛同解同行。

　　佛「有异方便」，异方便就是我们俗话讲特别法门。这不是普通法门。有一个特别法门，『令汝得见』，能够帮助你见到西方极乐世界。这个异方便、特别法门是什麽？就是十六观法，本经底下要讲的这十六种方法。这十六种方法分成三类：第一类是「观想念佛」，从第一观到第十二观，观想；第十三是「观像念佛」，这是属於第二种的；第三种是在第十六观里面跟我们所讲的「持名念佛」，就是执持名号。可见得执持名号念佛的方法也出在本经，都是属於诸佛如来的异方便，就是特别法门。你依照这个法门去修学，就能见到西方世界极妙的乐事。

　　经【时韦提希白佛言。世尊。如我今者。以佛力故。见彼国土。】

　　夫人很慈悲。从夫人这个问对里面我们看出来，韦提希夫人虽然自己遭了很大的苦难希求出离，她没有忘了广大的众生。假如她专求自利，底下的就想不到这个事情。她能够想到许许多多苦难的众生，她这个解、行、愿跟佛相同，这也是她为什麽这麽快就得感应的一个因素。我们念佛也很认真，念了多少年为什麽还是糊里糊涂的，烦恼习气没有见到消除，智慧没有见到增长。不要谈无生法忍，不谈这麽高的境界，这一点小小的果报我们都不能现前，原因在哪里？诸位一定要记住，心愿解行跟佛不同，这一句话是真的。如果你要问怎麽见得不同？前面三福你没做到。三福你没有做到，你跟佛的心愿解行就真的不同。一切诸佛如来都从这里做起的，怎麽能疏忽？这个诸位要知道。所以夫人说了：

　　经【若佛灭後。诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

　　你看看韦提希夫人替後世众生都着想了，何况现前的？『佛灭後』是佛不在世了，佛去世之後。这个时劫长远，包括我们现在的人，千年万世以後的这些众生，韦提希夫人念念在怀，没有把他忘掉。後世的众生都不忘，何况眼前的。像这些经文我们要特别留意，往往我们读经读这些含糊笼统带过去，不晓得这些经文关系太重要、太重要！

　　她说五浊恶世，正是指我们现在这个时代，现在这个时代浊恶到了极处。大家都认为历史演变的法则，从部落时代到君主的国家，由君主专政的时代一定演变到民主的时代，好像这是个历史的法则。将来会不会再到君主的时代？一般人摇头，不可能。可是假如诸位要留意看看东西方的预言，我们中国社会上流行的这个预言，最着名的是《推背图》、《烧饼歌》，关於这类似的有十几种之多，外国也不例外，也有很多种。古老的预言，民主潮流过了之後，还是恢复君主，这个人间又有帝王出现了。一般人不相信，我相信，当然将来帝王再出现我见不到了，我相信。君主ZHUAN制跟民主也在循环，每一种制度有它的优点也有它的缺点，它不是一个十全十美，所以这两种制度会循环、会交替。这个时间长，我们寿命短看不见，那是必然的一个道理。『浊恶』，到现在浊恶到了极处。这一段的注解在一百二十一页第三行从第二句看起：

　　疏【言浊恶不善者。此明五浊也。】

　　『五浊』，第一个是：

　　疏【一者劫浊。二者众生浊。三者见浊。四者烦恼浊。五者命浊。】

　　这五种跟佛在《弥陀经》上讲的完全相同。大师在此地这五种有简单的开示，我们看这段文：

　　疏【言劫浊者。然劫实非是浊。当劫减时。诸恶加增也。】

　　『劫』是什麽？劫是时间。时间哪有好坏？时间实在没有。我们常讲「这个年成好、这年头不好」，年头哪有好不好，而是在这个年代里面所发生的事情善事多恶事少，这个年代就好；如果是恶事多善事少，这个时代就不好，是从这个地方说的。他老人家在此地是用佛法这个说法。

　　「减劫」，人的寿命现在是减劫。佛告诉我们六道里头人道寿命最长是八万四千岁，我们人活在这个世间可以活到八万四千岁。从八万四千岁，每过一百年减一岁，一百年减一岁，一百年减一岁，一直减到人的寿命十岁，十岁是最短的，这通常我们讲平均年龄。释迦牟尼佛出现是出现在减劫的时候，从八万四千岁一直减，减到人寿命一百岁，释迦牟尼佛出现。佛灭度之後到我们现在三千年了，所以现在我们这个世界人平均寿命是七十岁，过一百年就减一岁，这在减劫的时候。

　　减劫，人寿命百岁以下就叫浊恶，所以释迦牟尼佛出现那个时候就说五浊恶世。那个浊恶还看不出它的严重性，而我们今天看到这个浊恶是非常非常的严重。从前这个浊恶是需要详加解释，我们听了还未必同意，现在不必解释，提起这个名字大家都点头，没错，确实浊恶到了极处。这是时间年头不对。第二：

　　疏【言众生浊者。】

　　这个『众生』，我们今天观察比古人观察要明显得多，古人没见到，现在我们亲眼见到。不但有情众生混浊，浊是污染、不清净，无情的众生也遭受到污染。今天大家都知道，每天报纸、广播都在谈整个地球都被污染；海洋里面动物、生物被污染，陆地上的所有一切生物、植物也被污染。这一种严重污染，如果不能加以改善，科学家有个预言，五十年之後这个地球上不适合人类生存了，这是科学家根据统计调查提出来的报告。天空当中大气层被污染了，臭氧层被破坏了，所以这个地球，特别是最近几年，这个地球上的气候都反常。为什麽会反常？这是众生浊、劫浊的现象。这是我们要注意的。

　　你要问为什麽会有污染？实在讲这五种污染最重要的是第三跟第四，是这两种。这两种是因，那三种是果报。所以这浊恶五种里头，两个是因，三个是果。因是『见』，这个见就是思想见解错了，大错特错。对於宇宙人生想错、看错，而这些人都认为自己想的是正确的，都认为自己见解是对的。害自己不要紧，你害多多少少人！一个错误的想法，像这个马克思一个错误的想法，世界遭这麽大的劫难，多少人生命财产在他这一念当中毁灭掉，太可怕了。所以这个「见」是思想见解的错误，宇宙人生的真相他想错，他看错。我们今天所讲的思想的污染、见解的污染、心理的污染、精神的污染，都是指这个。

　　第四个是『烦恼浊』，烦恼是贪瞋痴慢疑。贪瞋痴天天增长，这不得了！贪瞋痴这是与生俱来的烦恼，古大德的教育，知道这是与生俱来的，总是用教育的方法把它控制，使它减弱，让人性的光明能够流露出来。今天教育已经不是从这个地方着眼，於是乎贪瞋痴加速度的在增长，加速度的在膨胀，变成每个人是自私自利，只顾自己不顾周边环境，这怎麽得了！这两种是因。

　　後面的第五种，『命浊』。「命」是讲我们生命，生命苦恼，日子过得太苦。所以这个命浊就是指我们一生的果报，包括来生来世的堕落都是浊。来生三善道的机会少，三恶道的机会多，这个事情麻烦的不得了！命浊不是说人的寿命短促，寿命短促，他能很幸福的过一生也算不错。一生当中没有一天好日子过，你说这个多苦。所以这个命要看作生命，包括我们日常生活。所以，这是在现在我们对於佛讲这五个名相，我们的体会、我们的认识跟古人不一样。古人没有这麽深刻，因为他们没有遭遇到，所以注解里面注的也不像我讲的这个样子。我讲的这个比较上深，比较上广，比较上透彻，那是因为这个事实在我们现前统统见到，古人没有见到。而且现在这个事情太普遍，在全世界任何一个角落你都看得到、都接触到。好，我们今天讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十二集）

台北景美华藏图书馆

　　

　　请掀开经本，一百一十五面倒数第四行从第二个字看起：

　　经【若佛灭後。诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

　　这段文是韦提希夫人代我们後世的众生启请这个法门。从这个地方我们会深深的体会到，佛在前面自己说过，「如来今者，为未来世一切众生」，这就说明了这个法门不仅仅是为韦提希夫人所开演的，实实在在是为末法时期烦恼业障习气非常深重的人，如何在一生能够究竟圆满度脱，佛的本意给我们说出来了。在这个地方又看到夫人也是像佛一样的大慈大悲，跟佛这个心愿完全相同。

　　『浊恶不善，五苦所逼』。在这种情况之下，如何能够见阿弥陀佛往生西方极乐世界？这确实是一桩大事。佛法里面常讲大事因缘，我们细细冷静的去想想，确确实实这是世出世间第一等的大事，没有比这个事情更大，这是叫一切苦难的众生在一生当中离苦得乐圆满成就，所以真的是第一桩大事。佛在《法华经》上说「佛为一大事因缘出现於世」，这个大事因缘在这里我们才真正领悟到。

　　「浊恶」，善导大师在这里有简单扼要的开示。这个文在一百二十一面，上一次我们也读了一段，第五行说的「劫浊」，第六行里面「众生浊」，再底下是「见浊、烦恼浊」，最後是「命浊」。这五浊，浊就是，今天的话就是染污；五种，见与烦恼是因，命是果报，劫与众生浊是现象，关系最重要的就是见与烦恼。见，简单的讲就是我们对於宇宙人生迷而不觉，我们看错了、想错了；这个见就是见解、思想错误，染着。烦恼是与生俱来的习气，贪瞋痴慢不断的天天在增长，而且是加速度的增长，普遍没有止境的在增长。这是我们今天在这个社会、在这个世界，几乎每个地区都明显的看得出来，特别是都市。这决定不是好现象，所以带来的命浊。

　　这个命浊不仅仅是像经上讲的这个寿命短。寿命短我觉得还没有什麽痛苦。这个痛苦是生活非常苦，这叫真的命浊。这个命我们可以把它看作现实的生活，这生活太苦，无论是物质生活，无论是精神生活，非常之苦。苦还罢了，一切众生，诸位一定要知道一个事实真相，那就是有过去世还有未来世，这个事情就麻烦。假如没有未来世，那这事情就好办，俗话常讲：死了就一切都了了。那这问题就解决，这解决不难。事实上不是这样的，事实上死了以後，麻烦更大。有个什麽？有个轮回在。如果真正知道轮回这一桩事实，那我们就可以说死了就不得了！这真的。所以这一个大事必须在我们有生之年要把它解决，这就是佛法里常讲的「生死事大」，这是生死大事。

　　这一桩事情，自古以来这个世间的学术，科学、哲学、宗教都不能解决。如果世间有人能解决这个问题，那我就可以告诉你，佛菩萨就不到这个世间来，来这干什麽？来这叫多事。诸佛菩萨出现在这个世间，就是见到这个世间已经认识这一桩大事，想解决解决不了，没有智慧、没有能力解决这个问题，这他来，叫感应道交；众生有感，佛菩萨就有应。所以他来到这个世间，没有别的就是帮助我们解决这个问题。所以《法华经》上说：佛为一大事因缘出现於世。这就是这麽一回事情。所以一个人能够真正体会到人生之苦，觉察人生之苦，这就是觉悟。迷的人所谓醉生梦死，他不能觉察，觉察之後，有心要求解决这个问题，这就能够感得诸佛菩萨示现。这个浊是因，感到五苦，这个五苦可以说都是前面那个命浊的详细解释。命，生命为什麽会浊？因为你有五种苦。

　　疏【言五苦所逼者。八苦中。取生苦。老苦。病苦。死苦。爱别苦。此名五苦也。】

　　这是大小乘经上常讲的『八苦』，一般学佛的同修都能够明了，这是佛学普通的常识。所以三苦、八苦，这里『五苦』是八苦里面的前面五种，要加上「求不得，怨憎会，五阴炽盛」，这就是八苦。这一些苦难六道众生统统具足，只是程度上有轻重的差别不同，只要不出六道，没有一个人能够幸免的。『生苦』，我们是经历过，但是都忘掉，这众生很健忘，这生之苦都忘掉。虽然忘掉，如果我们看到婴儿出世，你仔细观察你也能够体会他的痛苦，能够体会得到、能够觉察得到。『老苦』，我们看到也是亲身经历到。『病苦』、『死苦』都容易觉察。

　　生老病死是任何人都不能够避免的，这就是世间法里面所讲的真理，无论贫富贵贱统统都免不了。这个现象从哪来的？生老病死这是果报，有果必有因，细说因缘就是《十二因缘经》。十二因缘跟我们讲这个原因，说明六道轮回的原因，那是远因。如果我们看近因，近因就是五浊里面的见与烦恼，这是近因。这个因与缘找到，事情就好办，好像一个大夫诊断病况一样，他把病原掌握到就可以对症下药，佛为一切众生治病也是这个道理。我们这五苦、八苦的因缘，讲近的不说远的，就是见与烦恼。假如我们见清净、烦恼清净，给诸位说这几种苦就没有了，这是真的。这个事实，除佛与大菩萨，真的世间人都不知道。科学不知道，哲学也不知道，宗教也不知道，唯独佛知道这个事实的真相。所以佛教给我们对治的方法，教我们修清净心，教我们修戒定慧，教我们修六波罗蜜。这些东西就是教我们修清净心、修平等心，把见与烦恼统统断掉。

　　身心清净，那麽你这生过去了就没有老苦了。老，老得很健康，耳目聪明，六根不坏。六根，眼耳鼻舌身它不衰、它不坏，这个老不苦。这在台湾修行人当中例子很多。我们看到一个好榜样，就是从前台中李炳南老居士，他在九十七岁往生的，他往生前两个星期还在讲台上讲《华严经》。那麽大的年岁，他没有戴过眼镜，《辞源》、《辞海》里头那个小字他能看得清楚。他曾经念给我听，他说：你看看，我眼睛怎麽样？眼睛没有衰，不坏！耳朵很聪明，没有重听，这就是老不苦，老没有苦。

　　心清净，身就清净，百病不生。这病从哪里来的？病从妄想烦恼来的。这是我在讲席当中常常提醒诸位同修，不要去想病。这是佛给我们讲的，世出世间一切法从心想生，你心里想什麽它就变现什麽。所以你想病，那一定病就生了，想久了这生理就起变化。你想生什麽病，它什麽病就出现；你想这个病严重，那这病就一天比一天严重，到最後就不可救药。知道一切法从心想生，你为什麽不想健康？你为什麽不想长寿？为什麽不想佛菩萨？你要把念头给转过来。所以我们看到许多念佛的同修，往生的时候不生病，晓得哪一天走，走得很自在，走得很潇洒。正因为如此，我们特别将倓虚老法师过去在佛七当中所开示的录音带，我们也是有缘，从美国一个同修得到这麽一片九十分钟，现在我们把它做成了ＣＤ片。这个带子里面所说的全都是事实，都是老和尚亲眼见到的。他说得很清楚，他一生当中见到念佛人不生病，自己晓得哪一天往生，站着走的，坐着走的，他一生见到二十多个。听说的那就太多，自己亲眼见的二十多个人。

　　在我们台北市，可以说往生最自在的是李济华老居士，这大概也有二、三十年之前。龙江街莲友念佛团，老居士八十多岁，在法会当中跟大家讲《阿弥陀经》。讲了一个半小时，讲完了，告诉大家：我要回家了。向大家告假，他要回家了。听的人以为他年岁大，讲了一个半钟点讲累，他要回家去，哪里晓得他一下讲台，到客厅沙发上一坐，他就回西方极乐世界去。这在台北市大家所见到的。这不病，不但不病，再告诉诸位不死。他是看到阿弥陀佛来接他，他跟阿弥陀佛去了，这肉身不要了，丢了，他去了！所以他这个不是死。

　　由此可知，佛教给我们这个法门，真的不老、不病、不死，真的把这个问题给我们解决。我们是无始劫来这个大事没有法子解决，佛为我们解决了。我们看到许许多多的榜样，这是像ji 督教里面讲的见证，这是许许多多证明，事实上的证明。看到这些往生的状况，我们再要不相信，那就一点办法都没有。由此可知，苦不是不能解决，确确实实能解决。但是你要不依照这个方法修，这个问题是真的不能解决。

　　我再要奉劝诸位，大小乘佛法都是解决这个问题的。在一切佛法里面最有效果的，也就是最容易、最快速、最稳当的，无过於念佛，这是事实，我们所见到的统统是念佛人。就连倓老法师自己他也说过，他一生他活到九十多岁才往生的，长寿！他看到过参禅的，参禅得禅定他见过；参禅大彻大悟，他不但没有见过，听也没有听说过，你就知道困难。禅里面得定，可以盘腿面壁打坐，一坐坐上十天半个月，甚至於功夫好的坐两三个月出定的，这叫得禅定，这种人他见过，也见到不少。但是这种功夫能不能解决问题？给诸位说不能解决问题。原因在哪里？出不了六道轮回。

　　你有禅定，看你定功的浅深，你将来往生是四禅天、四空天，在六道里头，没有出六道。六道的诸天都有寿命，纵然有很深很深的禅定，能够生到非想非非想天，寿命是八万大劫，可是八万大劫到头还要往下堕落，你三界出不去。所以这不是究竟解决的办法。真正能够解决的只有念佛求生净土。诸佛菩萨、历代祖师大德真正觉悟之後，可以说没有一个不是苦口婆心的劝我们念佛。念佛念到有效果，念到有成就，秘诀就是专，没有别的。也就是古人讲老实念，什麽叫老实？老实就是专心念。像觉明妙行菩萨讲的不夹杂、不间断、不怀疑，你只做到这三个条件，这就叫老实，这就叫专，那决定有成就。

　　韦提希夫人既然发大慈悲心，为我们浊恶五苦的众生来请法，释迦牟尼佛当然要为我们演说这一个法门。经文到这个地方将散善讲完了，下面是第三个大段，定善。诸位看一百二十五页，定善。善导大师在这个注疏里头，告诉我们：

　　疏【从此已下。次辩正宗。即有其十六。】

　　前面所说的是本经的序分，从这以下这是本经的正宗分，也是本经的正说分，要教给我们往生西方极乐世界的方法，这就正说。方法一共有十六段，这经就是十六章，所以我们称它作《十六观经》。这十六种方法，并不是叫你每一种都要学，你在这当中学一种，学成功了就行。学两种、三种也可以，看你自己的能力，只要有一种成功，就决定得生。十六种里头有难有易，难易不等。前面十二种是观想念佛，这在前面都有曾经跟大家介绍过。第十三观是观像念佛，最後第十六观是持名念佛。如果要说到难易，我们想想十方一切诸佛如来在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面，都劝我们执持名号。换句话说，他教导我们的是选择第十六观，选择本经最後的这个法门，由此，也能够知道这个法门是无比的殊胜。好，我们从第一观开始看起，看经文最後一行：

　　经【佛告韦提希。汝及众生。应当专心系念一处。想於西方。】

　　这一句是教我们求往生方法里面的总纲领，这一句是总说。这根性利的人得这一句开示，他的问题就解决了。这是佛给我们指路，这一条是了生死的道路，这一条是超越六道轮回的道路，这一条是一生圆满成佛的道路，真的没有比这个更殊胜。

　　世尊在此地叫着韦提希，『汝』是你，『及众生』，那就是韦提希夫人代这佛灭度之後一切浊恶苦逼的这些众生们，包括我们在内。佛今天把了生死出三界、圆成佛道的秘诀告诉我们，『应当专心系念一处，想於西方』。西方就是极乐世界。系念一处，这个一处实在讲就是指的名号。如果就本经来讲，这个一处就是指下面所讲的十六处，这十六处，你任何一处都行。我们不要去打妄想，还是老老实实的把这一处死心塌地的定在名号上，我们就把心定在名号上。为什麽？这其他的十五处不太好修。你不信，看看底下第一处，这是十六观里头的第一观。第一观观什麽？观太阳，观日观。下面请看这个经文，接下去看：

　　经【云何作想。凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。】

　　先教我们日观。日观，佛就说了，『一切众生』，只要不是生下来眼睛就瞎了的人，他总会见到太阳下山，就是日落的这个景象，他总是见过的。佛就叫我们观落日这个景象，这是把所观的事相给我们说出来。为什麽要系心一处？我们一定要明白这个道理，然後对佛的教诫我们才很乐意的去接受它。佛给我们所说的一切方法都是对治我们的毛病的。我们病在哪里？善导大师在此地给我们说了一段，诸位看一百二十七页，看第二行，从第二句看起：

　　疏【此明众生散动。识剧猿猴。心遍六尘。无由暂息。但以境缘非一。触目起贪乱想。安心三昧。何容可得。自非舍缘托静。相续注心。直指西方。简余九域。是以一身。一心。一回向。一处。一境界。一相续。一归依。一正念。是名想成就。得正受。此世後生。随心解脱也。】

　　这段很重要。这段把事实真相简简单单几句话说尽了。我们的大病就是心不定，所谓胡思乱想。学了佛怎麽样？学了佛还是胡思乱想。今天下午有一个出家人来看我，他告诉我，他很勤奋、很用功、很好学，学过法相唯识、学过中观、学过大小乘佛法，也学过藏密，学得很多，一样一样都讲给我听。什麽叫八识，什麽叫中观，说了一大堆，说完了之後来问我。我就老实告诉他，我说：你所讲的是佛教的名词术语，这名词术语里的意思你完全不懂。这个学法永远在佛教门外，没有入门。他很惊奇。我说：你是满脑袋的佛学名词，满脑袋的胡思乱想。开经偈里头说得好「愿解如来真实义」，你把佛的意思全想错，那不是佛的意思，是你自己的意思，你怎麽能成就得了？那些是佛学的常识，佛学的皮毛，根本不是佛法。

　　为什麽说根本不是佛法？法是一切诸法，佛是觉悟，对一切诸法真正觉，那叫佛法。你没觉，你还是在迷，不但你对世间法迷，你对於佛法经典也迷。所以我就劝他，学佛从哪里学起？要把这些东西统统放下。就是此地讲的『一心』、『一处』，从一才能入得了门。你搞那麽多就搞乱，那怎麽能入得了门？不是佛法不好，是你自己学错。我就举个简单的例子给他说。他也是大学毕业生，我说：你念大学，你念一个科系四年毕业，对不对？他说：对。我说：假如你同时去念十个科系，那你要四十年才毕得了业；你念一百个学系，那你要到四百年才能毕得了业，你能活多久？佛法无量法门，你无量阿僧只劫也毕不了业，同样的道理。你真正要想入进去，唯一的方法一门深入。无论哪一门，只要一门。

　　一才有入处，一是什麽？到一心。一心是能入，一真是所入，你才有个入处。到一心就开悟，就觉，二心是迷。六祖大师说得好，在《坛经》，六祖离开黄梅之後，在猎人队里面住了十五年，这个机缘成熟，到了广州遇到了印宗法师，就是现在的广州光孝寺。印宗向他请教，印宗知道他是五祖的传人，就向他请教：五祖平常有没有讲解脱？有没有讲涅盘？有没有说这些？而六祖大师回答得很乾脆：解脱涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这答得非常乾脆，这真正入门的人才明白。小乘常讲的戒定慧三学，二已经迷，那三个更不必说。菩萨所讲的六度法门，三已经错，那六不就更错？不晓得错到哪里去。

　　在我们凡夫，真的触处全是错，没有一样是对的。在佛菩萨口里面，无论他怎麽说他都是对的，这又是什麽原因？《华严》上说得好，「一即是多，多即是一」；又给我们讲「万法归一」。这个一不是独一，不是独特的一，这个一是任一，都要明了这个。如果我们讲布施，万法都是布施，没有一法不是布施；我们讲持戒，所有一切法都是持戒，布施也是持戒。所以法才平等，法无有高下。无量无边法从一里面开出来的，无量无边法可以回归到任一，这个法叫清净法、叫平等法、叫无障碍法。所以佛菩萨怎麽说他都是对的，不落一点痕迹。我们凡夫为什麽说都错？执着，有分别执着。人家没有分别执着，这是我们一定要知道的。

　　所以广学多闻是得一念之後的事情。你还没有得一心，你怎麽可以广学多闻？这就是我们近代无论在家、出家看不到人才出来。古时候代代都有了不起的高僧大德，包括在家的居士，原因是什麽？人家都是从一门奠定根基，从一门下手，然後才广学多闻。一门下手就是《般若经》里面所讲的求根本智。根本智是无知，就是清净心，《般若经》上所说的「般若无知」。底下一句是「无所不知」，一定要到无知，然後才无所不知。有知就坏了，不可以有知，要无知。无知，心是清净的，像《坛经》讲的「本来无一物」，这个心地乾净什麽都没有。心像镜子一样，外面境界这一接触就明了，不但现在的事情明了，过去、未来统统都明了，这叫照见。你看《心经》里面讲的照见，他才有这个能力。

　　我们现在这个心是乱七八糟的，照的能力完全丧失，把这个照的功能变成了妄想分别执着，你看这个苦不苦。佛教给我们的方法是恢复我们清净心，恢复我们的本能，在此地也是这个原则。你看看无论哪一个法门，无论哪一个经典，佛虽然讲的不一样，方法不一样，你仔细看它的原理原则，决定是一样的。这个地方的比喻很好，众生就是凡夫的心是散是动的。散就是精神意志不能集中，动就是刹那生灭，一个念头起，一个念头灭，一天到晚这个妄念不断的在生灭，这叫动。『识剧猿猴』，我们看到动物当中，猴子是最会动的，停不住的，我们的念头那个动相比猿猴还要厉害。

　　『心遍六尘』，六尘是你攀缘的境界，六尘是讲的色香味触，是讲这些，就是六根接触的对象。眼所见的统统用一个色做代表，耳所闻的以声为代表。我们六根攀缘外面的境界永远没有止境，『无由暂息』，不停止，不知足，这接触了就起贪瞋痴慢，就起烦恼。顺着自己心意的就起贪心，希望贪得；不喜欢的希望远离。远离还是贪心，贪什麽？贪它远离我，不要接触我。总而言之，顺逆境界都用一个贪，贪不到就起瞋恨。喜欢的不能得到，瞋恨心生起了；不喜欢的时候，它不离开，瞋恨心也生起来了。所以说贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这无量无边的烦恼就从这里生起来，『起贪乱想』。

　　『三昧』是正受，三昧就是清净心，这个清净心怎麽能够得到？佛菩萨的心跟我们的心不一样的地方，我们的心是乱想的，他们的心是清净的，他们心里头没有妄念。没有妄念的人就叫佛菩萨，有妄念的人就叫凡夫。由此可知，凡夫跟佛菩萨只是名字不同而已，除了名字不同之外，还有什麽差别？没有差别。

　　我们遇到苦难，想求佛菩萨保佑，你想佛菩萨会保佑你吗？你要以为佛菩萨真的会保佑你，你一定会吃亏上当，你受骗。如果你认为佛菩萨没有能力来保佑你的话，那你又错。要知道佛菩萨怎样保佑我们，佛菩萨是我们的老师，他对我们的保佑就是对我们的教训。虽然现在他不在世间，他的教训写在书本里头，流传到今天，我们展开经卷就是接受佛菩萨的教训。我们明了他的意思，依照他这个意思去做，这就是佛菩萨对我们的保佑。

　　我们供奉佛菩萨的形像是两个意思：第一个意思是报恩的意思，我们接受到这麽好的教训，我们对於老师的恩德念念不忘；第二个意思是藉着这些形像，提醒他对於我们的教导，使我们对於他的教训念念不忘。见到佛菩萨形像，就想到他在经上给我们说的，是这个意思。这里头没有迷信，迷信不能解决问题，所以菩萨教我们要「一心，一回向，一处，一境界」。假如我们这些做不到，你每天给佛菩萨磕头，一天磕十万个头，头磕破了也枉然，你的问题还是不能解决，所以要明白这个事实。佛菩萨不是神明，神明，说实在话也不能帮助我们解决问题。神明是六道里面，天道、鬼神道里面有身分、有地位的人。说穿了，他自己本身都不能解决问题，怎麽能帮助我们解决问题？所以决定不能迷信。

　　这里教给我们的原理原则，叫「安心三昧」，这是我们所求的。三昧是梵语的音译，翻成中国的意思就是禅定，也翻作等持，也翻作正受。正受就是正常的享受；等持，等是平等，这心里面常常保持着平等，保持平等那就是定。这是我们所求的，也就是《弥陀经》里所讲的一心不乱，三昧就是一心不乱。这是佛法修学的中心，也可以说，佛法虽然法门无量无边，修的是什麽？就是修定，而是修定的手段、方法不相同。所以法门，法是方法，门是门径，方法、门径不一样，所修的东西是一个，统统修定。绝对不是禅才修定，那教下不修定？教下的止观就是禅定，念佛的一心不乱也是禅定，密宗的三密相应也是禅定。这个名词不相同，内容境界完全相同。就是这个修学方法手段不一样，但是这个原则原理相通的，那就是一定要『舍缘托静』，不管你用什麽方法。

　　缘是什麽？外缘。你要想修清净心，你必须要离开外缘。这个外缘是常常在诱huo你，常常在扰乱你，你要把这些诱huo、干扰把它离开。所以古时候佛门的道场都建立在深山，为什麽建立在深山？远离都市，避免诱huo与干扰，容易得定，容易成就。环境关系很大，因为毕竟你是凡夫，你摆脱不了外面境界的干扰，所以懂得避免。现在人要讲修行的话，我们的环境、福德就比不上古人，古人有个清净环境可以进修，现在没有了。现在如果你真的找到一个清净环境，过不了几天那就变成观光旅游区，找不到。深山里面建的这些道场都变成观光旅游的中心点。这是说我们现在修学的环境不如古人。

　　现在这诱huo的东西愈来愈多，最普遍的电视、广播、杂志、报纸，这全是诱huo你的。这都是我们佛经里面讲的魔王，统统是魔王，叫你的心不能定下来，天天被它们诱huo。无论是吃的、是穿的、是用的，你看天天有新产品，天天有新花样出来，叫你的心不能安。刚刚买的，新的样子出来，我的这个落伍了，你看看你心就动、就被它牵跑，你的「安心三昧，何容可得」？得不到。这是我们要晓得，要知道舍缘，要知道托静，托是依，就是依靠的意思，要依靠一个清净的环境，要把外缘断掉。

　　所以你要想真正求一心，真正求功夫成片，这我常常讲电视不能看，报纸不能看。有些人说：那社会上一些事情我都不知道。不知道，好！不知道，天天天下太平，没事。没事，外面没事，我心也定了。你知道的事情多，你忧虑也多，你牵挂也多，你烦恼也多；你认得人多的话，你是非也多，长短也多，麻烦可大。这要觉悟。这是佛教给我们的原理，不管修哪个法门，你要想成就的话，统统要离开外缘，确确实实找一个清净环境来修行。

　　『相续注心，直指西方』。「注心」是把心安住在一处，这个注就是注入一心，直指西方极乐世界，这是把方向指出来。「相续」是不能间断。「相续注心」这四个字跟《大势至圆通章》里面所讲的「净念相继」是一个意思，说法不一样，意思境界都相同。相继就是相续，净念就是注心，注心就是净念的意思。

　　『简余九域』，这是我们讲十方，我们专注西方，其他的统统舍掉。那麽这其他指什麽？指的是其他九方诸佛刹土。东方琉璃世界、所有一切诸佛菩萨，我们暂时都把它放下，专注一方；换句话说，专跟一尊佛学，就是这个意思。再说得明白一点，专门依照《弥陀经》、《无量寿经》学，这是专讲西方极乐世界，这三经一论，除这个之外，我统统都不学，就是这麽回事。如果还兼学其他大乘，那就不是直指西方，这就不专，所以底下特别要求我们要「一身、一心」。

　　身本来就是一个，何必还要说一身？这一身说的是什麽意思？这一身是身也要学一个，不能我这个身又参禅又念佛，我这个身是又拜阿弥陀佛又拜药师如来，这身就不一。善导大师在注疏里头特别教给我们，我们这个身专礼阿弥陀佛。我们每天拜佛，拜什麽佛？就专拜阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统不拜。这绝对不是贡高我慢，我们不专一就不能成就。但是专拜阿弥陀佛，这个拜佛的仪规当中，首先要三拜本师释迦牟尼佛。这是什麽？这不忘恩。这个法门是释迦牟尼佛传给我的，我们不能把这个本师忘掉。下面要拜，无论拜多少拜，统统拜阿弥陀佛。阿弥陀佛拜完之後，拜三拜观世音菩萨，三拜大势至菩萨，三拜清净大海众菩萨，这才圆满，这叫专，身专。心专，心里面念念就是阿弥陀佛。「一回向」，无论修积大小功德统统回向求生西方极乐世界，不作第二个想法；也就是说，决不求人天福报，决定不求现前福报。连现前福报都不求，来世福报更不求，只求往生西方极乐世界。

　　「一处，一境界」，统统要归一。这个一处怎麽说法？处是讲你修行的处所，这个意思就是教你不要去到处跑道场，这是真的，你在一处修行，你才会成就，为什麽？他心定了。决定不搞人情佛事。诸位看《印光大师文钞》，《文钞》里面就有很多地方，他老人家多半是回答人家信件的。老和尚这些学生偶尔到灵岩山寺，这是苏州，这是印光法师晚年就住在这个地方，去看老和尚。老和尚一进门就呵斥他：你来干什麽？我来看看师父。师父你从前看过了，你还来看什麽？你不在家里好好的用功，浪费时间，浪费精神，浪费钱财。骂回去。这一处的意思。地方跑多了心就散乱，这诸位一定要知道。一个境界，这个境界就是经上所说的境界。如果我们在梦中、在定中这个境界现前了，这是瑞相。没有这个境界也不求，只求心清净、身清净，一句佛号不间断，求生净土这个愿望不间断，这好境界。

　　『一相续，一归依』。相续好懂，相续就是不间断，信不间断，愿不间断，解行不间断。「一归依」，皈依是回头，不但从世间五欲六尘里面回头，我不再贪图；所有一切大小乘佛法，我也从那里回头，我也不再去研究，一心一意依靠往生经，就是净土三经，现在我们讲的净土五经，这五经都是教导我们求生西方净土的，这叫一皈依。五经里面，依一部经就能成功，这一部经任凭选择。如果你有时间，你可以选择《无量寿经》，为什麽？《无量寿经》对於西方世界介绍得最详细。如果你工作非常繁忙没有时间，你可以选择《大势至菩萨念佛圆通章》，这个经文比《般若心经》还短，容易受持。这都是属於一皈依。

　　『一正念』，除这一念，这一念求生西方之外，决定没有第二个念头，这叫一正念。我们把这几句话都做到，这叫『想成』。诸位要记住，善导大师在此地这一段开示是贯注这十六观的。十六观，每一观都要用这一个原则，你才能成就。你如果违背这个原则，叫你观这个太阳你决定观不成，你不会成就的。观成之後，『随心解脱』就是自在往生。所以往生的时候为什麽没有病苦？没有死苦？他自在去的。这个自在往生，功夫好的人可以随时往生，想什麽时候去就什麽时候去，想在这个世界上再多住几年也没有关系，这叫真正自在，生死自在。这个生死自在，就是佛家常讲的了生死，没有生死了。这是不是真的？真的，千真万确的事实。

　　过去有些同修来问我，他说他们看《净土圣贤录》、看《往生传》，有一个发现。我说：发现什麽？他说发现很多往生的人，念佛都是念了三年他就往生了。他来问我，他说：是不是这些人刚刚好遇到佛的时候，他三年寿命就到？哪有那麽巧？绝对没有那麽巧的！没有那麽巧，为什麽他三年就去了？他三年功夫成熟了，西方极乐世界他见到了，那麽好的地方他为什麽不去？他在这里受罪干什麽？他当然去了。我们这是什麽？是想去去不了，无可奈何没有办法。如果要是真能去得了，那早就去了，绝对不会在这个世界再去受罪。所以这才是真正的事实，才是真实的答案。

　　人家这个境界一现前，一有能力去，他就走了，不再留恋这个世间。还有一种人能去而不去的，出家在家都有，他与这个地方的众生还有缘分没断。什麽缘分？帮助他们往生的缘，不是其他的缘；其他的缘那统统都断掉，也就是接引众生的缘。换句话说，他在此地多住几年，多帮助一些人往生，是为这个原因可以在这个世间再多住几年，这是不碍事的。这一段要牢牢的记住，因为後面十六段的原理原则都完全相同，所以後头都不说了。我们再回来看经文。接着看经文，这是教给我们观想的方法。

　　经【当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。】

　　这太阳快要下山的地方。经上说得很清楚，要『正坐西向』。修这个法门，善导大师在这个注子里头说得很清楚，要在春秋，不取冬夏。因为冬夏太阳日出日没它的方位偏差很大，不是正东、正西；春秋的太阳出没是正东、正西，所以他取这个时候，而不取冬夏。所以方位要正确，感应才快速。

　　经【令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

　　看到这太阳下山就像一个鼓挂在空中一样，距离地面没有多远，这红红的太阳，这个太阳的光度不会刺眼睛，我们张开眼睛可以看它。如果它的距离地面高一点，光度很强，我们眼睛没有办法观察。看到它快要落山的时候，看这个像。至於怎麽样观法？今天这个时间快到了，我下一堂再跟诸位细说如何来作观。观成的现象：

　　经【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

　　这就是你观成了，这一观观成功了。观成之後，无论在什麽地方，我们眼睛张开这个落日在面前，别人看不到，你看得很清楚；闭了眼睛，这个太阳也在面前，这才叫观成。如果对着太阳下山看得很清楚，太阳落下去之後没有了，这个没有用处，这个不能往生。一定要把太阳，睁着眼睛，闭着眼睛，无论在什麽地方，太阳都在你面前，这才叫观成功。你就想想这不容易，很难。下一次我把这个方法告诉诸位，告诉诸位，我们明了就好，恐怕很难，我都没有办法，我还是老实念佛。修这个法门很不容易，要这样修成这才行，如果不是到这个境界，那都没有用处。

　　经【是为日想。名曰初观。】

　　这个经文，十六观第一观的经文到这里讲完。这个意思我下一次再跟诸位补充，补充就是如何观法。