普见

居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习，然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？于此二者，宜加审察。

居士对于世间因果公案，久已参透，西方净业，久已修习，但是里面生死心不切，各种世间的俗缘、家事撇不下来，人情也谢不去，就是心不坚定，这样的话，念佛的心当然也不专一。什么缘故？是内在的名根没断吗？还是爱念牵缠呢？对于这两件事要加以审察。
很多时候是因为名根没断，就是你喜欢做这做那，其实内在还是想要得名誉，脸上有光。虽然不是世人那样的名，但却有好善之名，喜欢被别人称为善人，或者喜欢做一些功德，显得自身贤善、尊贵等等，这都是好名的心。一旦被这些心绑牢牵引，那实际上就是在为名而做。或者爱念牵缠，也就是对这世上有一种情一种爱，那就被它牵缠住了。这样的话跟往生西方是相违的。所以，在这两件事上要加以审察，否则看起来外面孳孳为善，内在实际是在助长名根，做的都是烦恼染污的事。

苟不把家缘世事，一切斩断，六字洪名，尽力提取，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。

如果不能把世事、俗缘一刀斩断，六字洪名尽力提取，希望脱离娑婆苦界，生到安养乐界，那是很难的事。所以要想往生西方，以坚决的出离为第一重要。

不生安养，而欲脱生死，不脱生死，而欲免堕落，抑又难矣。纵一生、两生，不失人身，济得甚么事？

西方是捷径的道路，称为易行道，因为有弥陀佛力的加被，使得凡夫具足信愿也能依仗佛力往生，一往生就截断生死。如果不走这一条路，想要即生了脱生死，那就太难了！没有了脱生死，想要临终避免堕落，那也是极难的！
总而言之，我们要靠佛力往生西方来解脱，否则要凭自力断尽三界一切粗细烦恼，有几个人能做到呢？再者，自己平时造的恶业高如泰山，这样要想临终不堕恶趣，保人天身，这也是很难的。要深深思维这种命运：莲池在前，汤镬在后，不是生净土就是堕地狱，要这样一心求生西方，不要再被次要的事、不急的事给耽误了。
即使你能得到人天身，纵然一生、两生没有失去人身，那又济得什么事？到了三生、四生还是堕下去了。这样什么时候能了结轮回呢？所以今生是一次最宝贵、难得的机会，一定要在这个身上生到净土，解脱无始劫来的轮回之苦，所谓“此身不向今生度，更待何生度此身。”

嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。

居士慧心这样明朗、锐利，家缘又这样丰裕、富足，子孙又这样贤能，事事都称心如意，还不能放下万缘，一心念佛，这是天负人吗？还是人负天呢？不以念佛为急，却以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，这是因为不知先后啊！
所以，学佛人一定要知道先后，这样才能脱离苦海、往生净土。一定要先修净土，正助兼修。所谓正就是信愿念佛，一心趣往西方，正是主要的，其它的是辅助的、次要的，不能以次要的冲掉主要的，更不能以次要的代替主要的，要坚定主题，这非常重要。如果心不纯净，说是想去西方，其实心里留恋世间，想做人天福报，夹带很多世间轮回的缘，这就很困难，由于缘起混乱的缘故。但是如果主线分明，一心往西方走，之后再随缘做善，而且都一并回向西方，这样在一条路上走，是不会出问题的。

居士虽不求福，而常作福，虽欲出生死，而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。

居士虽然不求福，但却常常作福，虽然想出生死，然而心里反入生死，都是因为不知道所缓的在那里，所急的在这里，搞不清楚急缓所在。要急的是要办好净土资粮，此生要出轮回，这就是非常急的。如果这事没办妥，终究不保障，致使本来是要往西方走，却不断地往轮回里走。往后退着走，却指望到达前方。

居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛，加以斋戒二字，万为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致；万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶？

居士今天的要务或者需要把握的是谢绝人事，一心念佛，加上“斋戒”两字，就更加尽善尽美。大抵西方佛国，不是泛泛悠悠的散善所能到达，万劫生死，也不是因循怠惰所能解脱，无常很快的，在早晚间就已经到了，怎么能不为死时的事提早预办呢？不然到时悔之晚矣！


宋永明延寿大师万善同归集节要

观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿。

观经的九品经文有各种上下的级别，包罗了各种修行方法、境界、果位等等，总的归纳起来不出两种心：一、定心，如同修定习观；二、专心，就是一心一意地称念名号，然后熏修各种的善根作为资发，回向发愿来求生净土。

仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。

无论是哪种修法，必须一生归命，就是以自己的生命作归依，尽到寿命终了为止，精一地修持，甚至连坐、卧之间都常常面朝西方，表达自己的心不向别的地方走。一定要这样恳切，诚心，不是轻浮了事，在行道、礼敬之际，念佛、发愿之时，都有一种恳苦翘诚，就是特别诚恳，哪怕是怎样的艰苦、疲劳、身心受什么样的状况，都能够耐得住、受得了。心想：这是无量劫来稀有难逢的时光，为了生到净土，不论感受什么艰苦寒热、身心劳累都不在乎。翘诚就是真正心里提起了诚心，没有别的念头，就像马上要拉出来宰杀，或者关在监牢里，被怨家恶贼所追杀，或者自己陷溺在深水里、火坑中，被烈火焚烧，此时唯有一心求救，愿超出苦轮，是这样急切的心。再者，祈愿快速证得无生，广度无边沉溺苦海的有情。
这里有出离心和菩提心两种内涵，都是非常地急切、诚恳。从出离心来说，在这生死当中，受着各种怨家恶贼的伤害，受着各种的火烧、水煮、刑戮等等。这就是在生死怨家面前，在惑业镣铐之中，在各种业报的寒风骤雨当中，没有什么可贪爱的，从此放下贪爱，一心希求救度，这是出离心。而且想到只有阿弥陀佛能救我，没有别的方法，这样一心地呼救，急切地与佛相应，就像孩子在痛苦的时候呼喊母亲一样。再者要发菩提心，一心想着自己得佛救度后，要速证无生，广度无边的众生。
以这两种心摄持而求生西方，那就有真实的道心，道心一真，就必然往生。道心不真，口里念弥陀，心里念娑婆，内心都是追求一些现世五欲声色等等，那就完全是虚假的了，没有办法了却生死大事。
所以，永明大师就说，一定要有真实的道心，当念佛、行道、礼敬、发愿的时候，都要真诚至恳，没有别的念头，只是一心想从这个牢狱里出去，一心想早证道果，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩。像这样的至诚决定功无虚弃，行一分是一分的九莲种子，做一分是一分的净土真因，念一分是一分的解脱正因，所有的善根都成为往生解脱成佛的资粮。关键在于以真实的发心摄持，以真实的出离心、菩提心摄持，这就全都转成了往生成佛的因素。关键在于心，心不真就无论做什么都是虚假的，因此这里说到“如斯至诚，必不虚弃”，至诚就是特别真实，特别诚恳，一一都是从真实心中流出来的。
下面再讲反面虚伪的情况。

如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。

假使言行不相称，口里这么说，内在的心行却不是如此。也就是内在没有恳切求生的心，没有真实的道心，信心的力量很轻微，没有念念相续，不断地被世间的染缘所间断，不断地被名利之心所惑乱，内心不断地起争名夺利、享受五欲、懈怠散慢、无所敬畏、毫不出离等等，那么仗着这种懈怠，想要临终往生，到时候恐怕只是被业障所遮，难以遇到善友。
又死的时候是非常困难的，风火逼迫，四大解体，这时正念难以成就，什么原因呢？因为现在是因，临终是果，因一定要真实，果才是不虚的，因上都是虚假的，果能有什么真实呢？心里念念滋长的是生死业因，对于世间的心越来越重，往生的心非常轻薄，那临终时怎么能出现很重的心呢？这是不可能的。
所以想要临终十念成就，就要事先预办津梁。也就是现在把一切通往净土的心上的路全部都开设好，去往净土之路的资粮时时都准备充实，念念在心上积聚势力。就像一棵树平常向西倒，它的势力不断地增强的时候，最终只会往西倒。如果平时一点不往西方去，全往东方去，那到了最后怎么会往西方去呢？
这样就要知道，缘起是不虚的，要想临终安稳往生，必须现在努力用功。这样积得一分是一分，不断地努力下去，那提前就已经预办好了，临终正是坐享它的果实，不是到了临终才慌忙，那就危险了！像这样能够识得缘起的人，他一定会事先照着缘起去精心地操办，这样由于他精进一生，临终就潇洒自在了。
所以，我们现在预先办好往生的大事，平时勤勤恳恳地修集往生的正因，以及各种辅助的功德，全部都是要回向临终能够顺利往生极乐世界。这样每一天都没有空过，念念在种正因，念念在认真修往生的资粮，无论前面的发愿、中间的正行或者后面的回向，都在认真地做，而且做得如法，做到了善导大师说的具备三心——至诚心、深心、回向发愿心。做到了至诚心，就是不管礼拜、念佛、诵经等，全都是从真实心中发出而做的，不是虚伪心来作的。做到了深心，就是起了特别深的信心，相信只凭自己的力量没办法解脱生死，而凭阿弥陀佛的愿力下至十念都能往生，所以一心靠定弥陀，不会动摇，就走这一条路。做到了回向发愿心，就是一点一滴的善根全部都回向到往生极乐世界上。
有这样真实的修持，那当然就已经走在往生的路上了，积累到一定程度，自然会得到往生的把握。所以我们就应该这样脚踏实地地走西方路。

宣真

元虎溪尊者优昙普度大师莲宗宝鉴节要

在家菩萨奉佛持戒，逐日营办家缘，未能一心修行者，须早起焚香，参承三宝，随意念佛，每日黄昏亦如是礼念，以为常课。

在家菩萨要奉持佛的教诫，但是每天还需要营办生活的琐事，不能一心修行，那就须要早起烧香，敬奉三宝，随佛心意念佛名号，每一天黄昏也这样礼拜念诵，作为常课，这是每天不可缺少的功课。这又像吃饭三餐不可缺那样。吃饭是为了养肉身，一天不吃就饿得慌，没有精神干事。修净土的功课是净土食粮，如果中间间断了，那净土的法身慧命也不能增长，因此每天早晚功课是不可缺的。

如或有干失时，次日当自对佛忏说。

如果有时事忙，没有做好功课，那第二天应当在佛前忏悔、述说，然后再把功课补齐。

此法门要不妨本业，为士者不妨修读，为农者不妨耕种，为工者不妨作务，为商者不妨买卖，晨参夕礼之外，更能二六时中，偷那工夫，持念佛号百声千声，志诚为功，期生净土。

这个法门的特点是不废事而行佛法，不离生活而成就佛道，所以它对于在家人来说是非常适合、方便的。要想不离世间而成就出世解脱道，净土法门可谓善巧极了，由于有阿弥陀佛本愿摄持，只要具足信愿，每日保持净土功课，自然临命终时蒙佛接引，而一旦往生就超脱生死。所以，这是在家人成办解脱的一个捷径。

这个法门不妨碍你本身的事业，读书人不妨进修、攻读，农民不妨耕种，工人不妨作务，商人不妨经商买卖，但需要保证早晚功课，早上礼三宝、念佛、诵净土经等，夜晚也如此。这样保证功课，坚持到临终，那就符合了往生净土的条件，也就是随顺了佛的教导，一向专念，信愿具足。如果还能在此之外每日二十四小时里，抽一些闲功夫用于念佛，持念百声千声，至诚用功，以期往生净土。就是自己在繁忙之中，多抽时间来办求生净土这一件事，如果有重视的心，的确有一些闲功夫都会用于成办净土资粮。

凡修净土之人，灼然是要敌他生死，不是说了便休，当念无常迅速，时不待人，须把做一件事始得。若信得及，便从今日起，发大勇猛精进，莫问会与不会，见性不见性，只执持一句南无阿弥陀佛，如靠着一座须弥山相似，摇撼不动。

修净土的人，的确要敌得过生死，不是说了就结束的，要想无常迅速，时间不等人，很快这一生就完毕了，所以趁着有限的光阴，一定要成办往生净土、解脱成佛的大事，这是在一切事中最重要的。如果信得及持佛名号能了脱生死，就从今天开始，发大勇猛精进，不要管会和不会、见性不见性，只是执持一句“南无阿弥陀佛”，就像靠着一座须弥山相似，无论遇到什么顺逆境风都不动摇。也就是一直坚持到底，是苦是乐，总是要坚持这一句佛，认为它最重要、最第一，是命根一样的，其它总是若二若三，不关什么大事。

专其心，一其意，或参念、观念、忆念、十念，或默念、专念、系念、礼念，念兹在兹，常忆常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空过，念佛不离心，日日时时，不要放舍，绵绵密密，如鸡抱卵，常教暖气相接，即是净念相继。

心里重视了，就要专一起心来，不论参念、观念、忆念、十念，或者默念、专念、系念、礼念，都要把这一颗心放在阿弥陀佛上，念佛心在佛，常忆佛，常想佛，早上也这么念，晚上也这么念，走也念，坐也念，心念不空过，念念在佛上，念佛不离开自心。像这样日日时时这么做，不要放舍，绵绵密密地做下去，就像母鸡抱蛋，要让它热气相接不要冷掉，这样一天一天地行下去，热气不断地积聚，净土的胚胎就会形成，净业就容易成熟。

我们都有这样的体会，一时勇猛就会出一股热气，中间如果被其它的境缘打失，热气就会消减。所以难在相续，如果能够特别重视这件事，非常保护自己的净业，那就很容易成熟。所以净念相继是一大要点，这都是事在人为，自己肯的话，就会一直保持热气的。就像世人贪著五欲、迷恋声色等那样，他的热气是很足的，因为他有欲乐，愿意这么干。

更加智照，则知净土即是自心，此乃上智人修进工夫。

如果再加上以智慧观照，就会知道净土就是自心，这是上智人修进的工夫。

如此抱得定，做得主，靠得稳，纵遇苦乐顺逆境界现前，只是念阿弥陀佛，无一念变异心，退惰心，杂想心，直至尽生，永无别念，决定要生西方极乐世界。果能如是用功，则历劫无明，生死业障，自然消殒，尘劳习漏，自然净尽，亲见弥陀，不离本念，功成行满，愿力相资，临命终时，定生上品。

如果能这样抱得定，做得主，靠得稳，纵然遇到各种苦乐顺逆的境界，只是念一句阿弥陀佛，就像命根相似，没有一念改变的心、退惰的心、杂想的心，这样念念坚持，一直到尽寿为止，再没别的念头，一定要生极乐世界。如果是这样子用功，那的确积久功深，会产生极大的效果，历劫的无明、生死业障，都可以自然冰消，尘劳习漏，自然净尽。也就是心里各种的业障、烦恼、习气都可以消光，能够亲见阿弥陀佛。不离开这一念，功行圆满，以愿来发起行，以行来完成愿。这样有决定的志愿，一心抱定净土的宗旨，那到临命终时一定能上品上生，顿时高登圣地，的确不负此生，终于完成了超出历劫轮回、高登圣地、显发自性、迅速成佛的大愿，这的确是善用人身，遇到不可思议的净土法门而成就了极其殊胜的义利。

若念佛之人，尘垢未净，恶念起时，须自检点，或有悭贪心、嗔恨心、痴爱心、嫉妒心、欺诳心、吾我心、贡高心、谄曲心、邪见心、轻慢心、能所心及诸逆顺境界随染所生一切不善之心，设或起时，急须高声念佛，敛念归正，勿令恶心相续，直下打併净尽，永不复生。

念佛人还要常常绵密地观照自心，是恶念，就要及时打併干净，是善念，就要维持，使它相续深厚。这就是念佛人要在心上净治心地，以心净故佛土净，以心净故与弥陀清净本愿相合，所以清净心地是修道的基础，一定要在这清净心上来念佛。

所以，这里大师又特别地开示念佛人要常常反省自心，由于我们是凡夫，尘垢并没有消尽，往往会起恶念，这时需要自己检点“我是在起什么样的心”。要能够认识烦恼，而且不让它存留，譬如心里耽著财物、地位、面子等，那就是悭贪的心。或者有嗔恨的心，别人不满自己的意，吃亏了，不平了等等，这是嗔恨心。或者有痴爱心，就是不知道眼前的五欲境界、男女、名利等等是虚假的，就会产生一种痴爱的心，比如爱儿女、爱丈夫、爱虚荣、爱打扮、爱享受等等，这是痴爱之心。或者见到别人的圆满，有功德、有长相，家庭美满等等，心里无法容忍，就是嫉妒心。或者有欺诳心，就是蒙骗自己和别人，装假样子。或者有吾我心，就是讲人我是非，他怎么样我怎么样，作比较竞争。或者有贡高心，只要自己有一项功德，就以为我如何如何，表现出一种高慢的样子。或者有谄曲心，就是心地不正直，心口不一，心里这么想，口里那么说。或者不正直，为了保护自己的虚荣、面子，绕着弯子说话。或者有邪见心，就是不正见，视这个世间为常乐我净，认为没有因果，认为可以随心所欲等等，都是邪见。或者轻慢心，就是瞧不起别人。或者能所心，总是心缘在境界上面，起各种的分别，境界如何，我的心如何，都是能所心。以及随着染缘生的一切不善心。这些全是生死根本，假使起来的时候不注意观照，就会常常落在烦恼里面，三十分钟、四十分钟，甚至由于我执面子受不了，长期陷在烦恼的心境里面，这样就不是修净土的心、修净土的人，完全跟着烦恼转，都是在增长生死。所以当烦恼心起的时候，就要立即高声念佛，把念头归在纯正当中，就是把邪念归到正念当中。不能随着邪念转，不能让恶心相续，这就像两军交战一样。一声佛号是心中的正念，要积极地提起，不断地相续，这样就能把恶念打拼干净，永不复生。

所有深信心、至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、精进心、菩提心及一切善心，常当守护。

假使自身起了深信心、至诚心、发愿回向心，这是《观经》中的三心，如一心想趣向于净土，真心真意地在阿弥陀佛面前礼敬、持诵，或者以至诚的心发愿回向，就要支持它，这就是善的心、往净土走的心。如果支持它、滋润它，它的力量就增长，以后能够更强地现起，这是需要保护的地方。以及与圣道相应的大乘的慈悲喜舍的心，或者与真心相应没有我、很谦下的心，待人平等的心，给人方便的心，处处为人着想的心，或者遇到寒热病苦等能安忍的心，或者遭受辱骂能柔顺忍辱的心，又有坚持戒行、想持戒的心，喜舍的心、禅定的心、精进的心，乃至为利一切有情愿证菩提的心，以及一切利他的善心，当它起的时候就要好好守护。

更要离非梵行，断恶律仪，鸡狗猪羊，慎毋畜养，畋猎渔捕，皆不应为。当随佛学，应以去恶取善为鉴戒！

而且要远离非梵行，就是一切贪婪、淫欲、追求世法享受等等的行为，要断除各种损他损己的恶律仪行。不要畜养鸡狗猪羊，不要打猎、捕鱼，也不要上网作各种的五欲娱乐。这些都不应当做，否则会失坏净心净业，与净土不相应，而且会更加增长生死中的习气。如果这个习气增长多了，将来就会往恶趣里堕，往生死里堕。所以要保护好清净的心地，之后在这清净心中一心常随佛学，学佛因地的出离心、菩提心、大悲心，以及各种菩萨行。应当这样一心跟佛学，应当以断恶取善作为一面镜子，常常警戒自心。像这样，念佛人要注意平时的修心，这是修行的根本。

真信修行之士，只要记得这一句阿弥陀佛在念，莫教失落，念念常现前，念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，安乐也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必问人觅归程乎？

具有真实信心的修行之士，只要记得让这一句阿弥陀佛在念，它就像生命一样不可失落。它在就是希望，它在就是净土真因，它在就是解脱妙道。守住这一句阿弥陀佛，常常让这一句佛现前，也就是让“南无阿弥陀佛”六个字历历分明，这样佛号现前，佛就现前，也就是佛的愿力现前，佛的加被现前，净土的真因现前，也就是觉悟现前。

要像这样来领会，一句阿弥陀佛就是殊胜的般若，就是殊胜的净心法，就是殊胜的妙功德藏。要如同含着一颗如意宝珠一样爱护它，绵绵密密地护持，它就在潜移暗长。就像我们身上的毛发，虽然没感觉到它生长，其实刹那刹那都在生长。同样地，持这一句阿弥陀佛能够转业识心为光明藏，它能秘密地转移根身器界，到了最终的确净土的根身器界，无量的功德，光明、相好、神通、智力，全部都会由此而现前。要这样了解一句阿弥陀佛，它的确是本师释迦佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法，它以无量光寿为体、代表着阿弥陀佛，更直接地说，它就是佛的正觉，就是十二光德所摄的无量无边的功德海。把它秘密地放在自己的心田里，不断地念，就是不断地在滋长圣因。

了解这些以后，我们就有一种大的信心、欲乐来持念，这时就趣入了正行。由于信心和愿力生起了，就会非常珍重这一声佛，念念不离心，如鸡抱卵，如龙含珠。由于你有念佛的欲乐，你就会常常想念，没事的时候也是在念，有事的时候也是在念，紧紧地抓牢这一句佛，就像一个宝贝在自己手上不愿意丢掉一样。就是这一句阿弥陀佛，安乐也这么念，苦恼也这么念，生也这么念，死也这么念，一直念到底，这样一念分明不昧，又何必向人问归程呢？这就是归家之路，就是见性之路，就是与佛相应之路，就是开花之路，就是成佛之路。


清蕅益智旭大师灵峰宗论节要

念佛求生净土，乃一门圆摄百千法门，非举一废百也。但必一门深入，念佛为正行，余一切戒定慧等为助，正助合行，如顺风之舟，更加板索，疾到岸矣。

念佛求生净土一门叫大总持门，在这一门中圆摄了百千法门，而不是单举这一门废弃一切门，这个关系要认清。但也一定要一门深入，以念佛作为正行，其它一切戒定慧等作为助行，正行和助行配合好了，就像顺风的舟船，再加上努力地用板子滑动，就能快速到岸，这就是正助配合的道理。

修行的主线要分明，信愿要坚定，正行要突出，这样的话，一般以持名念佛为正行，再加上平常的持戒、修福等作为助缘，正助配合起来，就是心的方向以信愿摄持唯一趣往西方，又有众福滋润相续，以忏悔消除障碍，再加上发菩提心展开心量与佛相应等等，这样正助兼修就功效很大，能够快速到达彼岸。譬如船已经扬帆顺风，心已经特别顺地跟阿弥陀佛的愿海相应，一直往西方走了，这个心已经坚定了，就是具足了信愿。然后开动主力，就是一心念阿弥陀佛，直下跟阿弥陀佛相应，加上平常积资忏罪作得好，那一念上正行就会快速发生功效，这就好比旁边再加上船桨来滑，让这艘内心的大船不断地往西方进趣，快速到达彼岸，这就是能够把握缘起善加修持之人。所以要明白这件事怎么操作，之后方向就定了，而且事半功倍，因为缘起完全如理、相顺、顺应的缘故。

宣真

念佛之法虽多，持名最为简便，持名之法亦多，记数尤为稳当，真操实履之士，岂求异愚夫愚妇哉？

念佛的法门很多，观像、观想、实相、持名，其中以持名最为简要方便，口里六个字一出来就已经入了正修，一念接一念就可以相续，而且不妨碍日常的事，凡是做不用心的事都可以边做边念。走也可以念，坐也可以念，上厕所可以念，洗菜、做饭、洗衣服都可以念，只要内心安定、稳重，就可以配在事上来修。而且它极其方便，碰到繁忙的时候，中间有一些休息，都能见缝插针修这个持名法门，或者等车、买东西、排队等等，都可以念佛，即使出声不方便，心里还可以秘密地执持，所以它特别方便。

作为在家人，要懂得“废时利用”，有很多的时间没利用就过去了，但是用在念佛上，那就几分钟、十几分钟都成了很好的净土资粮。在家人上下班在公交车上浪费很多时间，如果能用于念佛，就等于上班的时候做了一堂早课，下班的时候又做了一堂晚课。过去在公门里的人常常这样干的，譬如有些诵《法华经》的人，他骑着马要上班的时候，在马上的一段行程里就诵完了《法华经》，或者诵《心经》、《金刚经》也是如此。如果懂得这样修净业，的确可以边做事边持名念佛，一点也不妨碍。所以它是极其简易的。

持名的方法也很多，计数尤为稳当，所以真操实践的人，他不会为了和愚夫愚妇不同故意地搞一点什么玄妙，而是踏踏实实地用计数的方式拴住自心，每天完成一定的量，一句一句地过，这样就能把稳了。很多人首先就学不著相，实际上他散慢、任性的习气非常重，如果不计数根本保不住，很快就不念了，而计数至少能保住一定的量，如果常年相续，质也在里面。

出三界火宅，有横竖两途：以自力断惑超生死者，名竖出三界，事难功渐；以佛力接引生西方者，名横超三界，事易功顿。远祖云：“功高易进，念佛为先。”经云：“末世亿亿人修行，罕进一成道，惟依念佛，可得度脱。”

出三界火宅有横竖两条路：凭自力断除烦恼超越生死，叫竖出三界，事情难，功夫要逐渐积累升进；以佛力接引往生西方叫做横超三界，事情容易，功行顿然成就。所以远公大师说：“功高易进，以念佛为先。”经中也说：“末世亿亿人修行，很少有人成道，唯一依靠念佛能够度脱生死。”

古人用小虫钻出竹子的譬喻来形容横超和竖出的差别。凭自己的道力需要经过资粮道、加行道、见道，然后断除从粗到细所有三界的烦恼，就好像虫子要从最下一节开始，向上逐节地咬破，最终才能出来，这比喻竖出三界。横超是由于有大方便门，这个虫子只要从旁边咬一个洞就钻出来了，不必要向上一节一节地突破。也就是这一生坚持念佛功行，一直以信愿把持住，不断地咬，咬到临终就出现了缺口，阿弥陀佛的大愿力一摄持就出了三界。这在常人容易办到，而且功行顿速，也就是在临终的时候一念间就顿超生死，从此不再落在三有的流转里，已经登上了出世间的胜妙净土，已经到了不退地，这就叫做事易功顿。

易，只要能念六个字就可以行持，下至于蜎飞蠕动都能成办，当然是很容易。不像其它的法门必须首先开解，有了见解以后才能修持，否则落于盲修，之后再通过不断地积攒功行，才能够一节一节地过关，非常不容易。而念佛无论士农工商、智愚贤劣，只要他有信心，愿意念、愿意生西方，一开口六个字就已经踏上了正途。而且它可以不废弃世事来修持出世间法，这就叫事易，只要愿意，人人都可以做到。所谓功顿，就是临终时一与阿弥陀佛相应，下至至心一念，就已经了脱了生死，所以是非常顿然，凭佛力直超生死。

功高易进，就是说念佛的功德高又容易升进，是一个首要的法门。再者佛在《大集经》里说，末世亿亿人修行，少有一个成道，就是因为很难，只有依靠念佛可以度脱生死。

如乘船渡海，不劳功力。

就像乘着船渡海，有船载托的力量，就不必费什么辛苦，如果要自己从此岸游到彼岸，中间有很多风浪，是很难度过的，而且路程那么长，体力有限，还没渡到中间就已经死了。同样地，在我们这一生，由于凡夫业障深重，道力浅薄，想在这一生以自力完成超越生死的路，恐怕还没满心愿的时候已经到后世了。

然而凭借阿弥陀佛愿力的大船，就像有一定的资金，买了船票，有船的载托的力量，那就可以很安闲、很平稳地到达彼岸。同样地，我们的心如果放在阿弥陀佛大愿船上，那这一生的确生也乐，死也乐，无论在什么时候都有保障、有希望，安安稳稳地到了临终就直接上了西方，这都是靠着阿弥陀佛大愿船的力量。

夫能笃信西方捷径，至诚发愿，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，愿不切，行不力，佛虽大慈为舟，如众生不肯登舟何哉？

虽然说是这么容易，但是也必须自己有一个坚信心，深信西方这条路是个捷径，这个的确是特殊法门，有了信心以后，以至诚心来发愿，特别有一种欲乐，想成办这个法门的利益。有这样的希愿之心，一心念佛求生极乐世界，那正是大丈夫。假使自己信心不真实，愿又不切，行持又不努力，虽然佛有大慈悲作为舟船，但是众生不肯上船，也没有办法。

所以，这个法门是以信愿行为纲宗。的确相信这是特殊法门，能够即生超脱生死，一生了以后，就得了极其殊胜不可思议的出世间解脱、成佛的利益。对此深信不疑，相信佛的圣教量，相信佛无上的愿力，也即是智悲力，这样一心与佛配合。之后自己有一种真切希求往生的心，它已经成为自己希愿中的重点，已经把这件事情看成了就像商人求财、色鬼求色那样，占据了内心的中心，一心希求它，这样内心有一种衷心的愿望，那就是直接往西方走了。不但有信愿，还切实地实行，也就是真正开始干，真正往净土上走。这样具足信、愿、行，就把握到了净土大道的纲宗，这样子决定能往生。相反，如果没有落实到信愿行的三要点上，即使在外在如何作表面功夫，口里如何嘘吹等等，都是虚假的因，不可能往生的。

所以这个法门要自他二力合修，就弥陀本愿深重、有大力能够摄持业重众生往生净土的角度来说，我们高赞它为他力法门。但是实际上他力不离自力，在自力方面是必须要具足信愿行的。这样自他二力和合，达成相应就决定能够往生。但是如果光有他力，自身发不出真信、切愿和实行，那佛也没办法。假使不必要自身的条件就能够拉到净土去，那佛有最广大、圆满的大悲心，也有最无上的力量，应当把全法界的一切众生都拔济到极乐世界去了，然而现前十方六道里面还匍匐着无量无数的众生，可见必须众生自己肯，所谓“把手牵他行不得，唯有自肯始相应”。因此我们应当着力在自身上培养信愿行，以具足净土真因来达成往生。

欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界；欲决定生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。

要想快速脱离轮回苦，不如持名念佛，求生极乐世界；而要想决定生极乐世界，那就不如以信心作前导，愿作为后鞭，这样就能保证往生。

总之，信、愿、行三要道，持名念佛求生净土，的确就能快速脱离轮回之苦。发起了信心作为前面的导引，又有发愿作为后面的鞭策，时时引领自心往极乐世界走，那就决定能够往生极乐世界，因为“信愿是缘起”的缘故。

信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。

这里指出“往生与否，全凭信愿之有无”。信得决定，没有什么怀疑，信得过释迦牟尼佛的圣教、阿弥陀佛的本愿、十方诸佛的证诚，信得过不可思议的法门、缘起和利益。在这之上又能够愿得切，一心切愿往生，就像想脱离牢狱、返回家乡那样，这样即使是散心念佛，也一定往生。如果信得不真，愿得不猛，即使功夫上达到一心不乱，也不能往生，因为信愿缺乏的缘故。

信愿有了，心就在西方，就和往生的缘起接通了，就是真正地往西方走了，真正有了莲池中的席位。信得不真，愿得不猛，即使再怎么样，也不是生西方的人。就好比世间的某一党派，真有这样的信心和心愿，就属于党派中的人；如果没有信愿，即使其它再有怎样的能力，也不属于此党派中的人。就像这样要了解，有真切的信愿，死心塌地往那边走的，就是净土的铁党分子，功夫差一点都不成问题，决定会往生。如果不是净土党分子，没有入净土党，那就不能往生，因为不是真心的，是党外人士。

云何为信？一信阿弥陀佛愿力，二信释迦文佛教语，三信六方诸佛赞叹，此而不信，真不可救，故须先深信，勿起疑惑。

那什么是信呢？就是要信得过佛的愿、佛的话、佛的教导，因为此法门是极不可思议的行境，即使十地菩萨也不能全分测知，唯佛与佛乃能究竟证知，所以必须要信佛的话。首先是相信阿弥陀佛的愿力真实不虚，只要我信愿求生，下至十念，一定拔济我生到净土，一生到净土，一定得不退转而成佛，要有这种信心。其次，要信释迦文佛的教语真实不虚，佛是想给予我们真实利益，所以教导我们念佛求生西方。再者，信十方诸佛出广长舌赞叹决定不虚，要知道诸佛怎么劝导，我们就依教奉行，随顺诸佛的教导来做，决定不会落空的。如果对这弥陀愿力、释迦圣言、六方佛赞叹都不相信，那就真不可救了，所以首先就要深信，不要起疑惑。

云何为愿？一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐，随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿。

什么是愿呢？就是一切时中厌离娑婆生死的苦难，欣慕净土菩提的快乐。无论做什么，如果是善就回向求生，恶就忏悔求生，再没有第二个志愿，就是唯一地趣向极乐世界，再不选择其它刹土，更不选择在此世界投生，这样决定了志愿，就叫做愿。

信愿既具，念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥，只须自己检察，不必旁问他人。

信愿真切了、具足了，之后念佛才是正行，才走上了往生的正途。如果信愿不具，光是念佛，那就还不成为即生往生的具足因。也就是没有信愿而念佛，虽然可以种远因，可以修福报，可以得到很多好处，但是由于自身的心不愿意去，那就不可能勉强拉你去的。什么事情都要自己愿意，自己想走这条路，才会走上这条路，从而实现它的果，自己不想走这条路，即使念佛也不会达成往生。

就像这样，有了信愿再来念佛就成了正行，改恶、修善、回向等都成了助行。随着自身修进功夫的深浅，就有九品、四土的果位差别，一丝一毫都不会错乱，这就是缘起无虚误的道理。怎样种因，就怎样得果，功行上有什么差别，果报上就有相应的差别，这叫做“果随因行，丝毫不爽”。这须要在自己的心地上去检验，不必去问别人，心上怎样起心修行是因，以这个因来决定果报，并不是通过别的方式来决定。总而言之，因缘全在自心上。

谓深信切愿念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。散乱渐少者，即是下品中生。便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬。

那么怎么来检验自身的功行以及往生的品位呢？如果有深心切愿念佛，而念佛的时候心有很多散乱，那就是下品下生；散乱渐渐少了，就是下品中生；已经不再散乱，就是下品上生。念到事一心不乱，不再被其它境缘所转移，不起贪嗔痴了，就是中三品生。念到事一心不乱，能够任运断掉见、思、尘沙烦恼，也能伏断无明，这就是上三品生。所以信愿持名念佛能够经历九品阶位，的确无有错谬。

这里所说的九品不能简单地等同《观经》的九品，这是大师在持名功夫上分成的九品，以及它所得到的果位差异。九品可以有多种涵义，这里是按照心上持名功夫的浅深而分成九品，和《观经》九品的分法不同。

又信愿持名，消伏业障，带惑往生者，即是凡圣同居净土。见思断尽而往生者，即是方便有余净土。豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬。

信愿持名的法门不仅能够经历九品，而且能够证到四土，它的情形是：当信愿持名消伏了业障，而带惑往生，就是凡圣同居净土；如果断掉了见思两种烦恼而往生，就是方便有余净土；进而豁破了一分无明而往生，是实报庄严净土；持到究竟处，无明断尽而往生，是常寂光净土。所以以持名一法能净四土，也是的确不谬的。

宣真

警众

明 莲池大师

入道要门，信为第一，恶事非信，尚不成就，况善事乎？譬如世间盗贼，时乎败露，官府非不以极刑绳之，迨后释免，依旧不悔，所以者何？他却信得这条门路，不赍一文本钱，自获利无算，所以备受苦痛，决不退悔。

入道要门，信是第一，恶事如果没有信心尚且不能成就，何况善事呢？比如世间盗贼，等到败露的时候，官府不是不用极严厉的刑罚来惩罚他，但是等他后面释放出来，还是不改悔。什么原因呢？就是他信得这条门路，不费一分本钱，就能够得无数的利益，所以即使受很大的苦，也决不退悔。

今人念佛，再不肯真切用功，只是不曾深思谛信，不要说不信净土，只如世尊说人命在呼吸间，这一句话，于义理不是难解说。

现在人念佛，再不肯真切用功，只是因为不曾深思谛信。小偷只是认为我占了便宜，不必劳动，就能一下子偷到万两黄金，或者几万存款，他觉得这是一条好的门路，实际是堕落的路，但是由于他起了邪胜解，就一定要这么干，即使被关进监狱受很多的惩罚，出来后还是贼心不改，继续坚持。

如果我们真的对净土有信心，觉得真正归投了阿弥陀佛，是拜了一个全法界最大的父亲，之后以父亲的威德，能够一下子赦免轮回中的一切刑罚，顿时登到极高的地位，享受无数的荣华富贵和功德庄严。如果真正相信这条路，那哪怕刀放在脖子上也不会改变的，无论受怎样的苦都要争取这个利益，无论其它怎样的顺缘都不会希求、羡慕，就只认这一条路，认定它是最好的路。实际上，这条路跟小偷的选择有天壤之别，跟一切的求神、求仙、求天，也有天壤之别，跟求小乘阿罗汉果也有天壤之别，跟一般的三大阿僧祗劫凭自力来达到不退转而解脱等，也有天壤之别。而这全部都是真实的，这是阿弥陀佛无量劫来以愿行所庄严的法门，也是释迦牟尼佛极度地劝导末世众生归心的法门。真正生了信心，认得这有无穷无尽的利益，感觉这是一条无比幸福的路，太幸运了，那的确死都不改悔的，一直会奔到底。所以我们现在缺的是真实信心。

不要说不信净土，就像世尊说“人命在呼吸间”这一句话，义理是不难解说的，谁听了以后都会重复、都会说，但实际上没有真正相信。真正相信了，那还会贪图世间的享乐吗？还会执著现世的事吗？因为人命在呼吸间，马上一断气就到了后世，还留恋这些干什么？这些有什么意义呢？真正想到“人命在呼吸间”，才知道念念要为出生死多修法，而出生死的法门就是要依靠阿弥陀佛，那决定会一心在佛上。

现在就怪我们对于真正的法理没有切实的信心，连自己会死都相信不了，所以才导致与这么容易出生死的法失之交臂，丧失了无量劫来最好的机会，想起来是多么可惜！无数的珍宝就摆在面前，而且是这么容易，阿弥陀佛用了无数劫的心血就是要让你最方便、最容易地出生死，什么都想好了，他让出生死变得如此简易直捷，最容易上手了，但为什么往生的人并不多呢？就像佛在《无量寿经》里说的“易往而无人”，多么遗憾！它实在比做一个加法都简单，简单至极，凭这么简单的方法竟能超越无量劫来难超的轮回，这是何等奇特！就怪相信不了。所以，一般都是皮毛的信或者假信，真实的信并没有，真正地信了，那铁定是要去的。

你们眼里亲见，耳里亲闻，经过许多榜样，如今要你信得这句话，早是不能够也。尔若真实信得这句话，则念佛法门，不必要我费尽力气，千叮万嘱，尔自如水赴壑，万牛不能挽矣。

“人命在呼吸间”，你们眼里亲见，耳里亲闻，见过许多榜样，如今要你信得这句话，实在是不能够了。假使你真正信得过这句话，那么念佛的法门不必要我费尽力气，千叮咛万嘱咐，你自己就像水赴沟壑般，没办法停住一直要流到底的，也就是自身行持决定要往那边趣向，万牛也不能挽回的，还需要别人来督促、劝导吗？必定是一往无悔，直到净土而后已的。

予见新学后生，才把一句佛顿在心头，闲思妄想，越觉腾沸，便谓念佛工夫，不能摄心，不知汝无量劫来生死根由，如何能得即断？且万念纷飞之际，正是做工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。且汝之能觉妄念者，亏得这句佛号，如不念佛之时，澜翻潮湧，刹那不停者，自己岂能觉乎？

我见到新学的后生才把一句佛放在心上，结果发现闲思妄想更加沸腾，他就认为念佛的功夫摄不了心，没有什么用，他实在不知道自己心上的事，无量劫以来生死的根由怎么可能一下子断掉呢？这是串习了多少劫、多少生，多少的人我是非、贪嗔痴慢的念头已经串习成性了，哪里一下子能断得了？而且实际上当我们内心万念纷飞的时候，正是念佛作功夫的时节。你不念佛发现不了，一念佛它就出来了，出来了怎么样呢？要有长远心，要有一个真正为道的志气，要长久地用净念来打扫，也就是“旋收旋散，旋散旋收”，以念佛一下子把妄念收在净念上，净念一下子又散掉，散掉再收回来，收回来又会散掉，散掉再收回来。要这样来精勤地净心，久而久之，功夫纯熟的时候，自然妄念就不起了。

所以，要用一句佛号换掉无量百千的妄想，这有一个由生到熟的过程。佛号绵密地提持，任何时处都不放舍，就不怕这些妄念，因为它只是一种习惯性，久而久之，佛号提得纯熟了，它就有力量了，占了主宰。那些妄念，不去支持它，过了多少次以后就越来越势力弱，它就由熟转生了，这有一个过程。如果一开始才念了几天佛，就觉得“怎么妄念越来越多”，就此放弃，那的确是根本不知道修道的途径。

再者你能觉得妄念，亏得这句佛号，比如不念佛的时候，其实心里妄念像波涛汹涌一般，自己能觉察到吗？这时一念佛，就好像屋子里出现了灯光，就看到灰尘不断地扰动，平常没灯光的时候，其实就扰动得很剧烈，只是自己毫无觉知。所以如今能觉知是好事，不是坏事。接下来，又像一桶浑水开始要澄清的时候，它有一个过程，逐步逐步地这些灰尘就会下去，但是在这中间有扰动的相，这很正常。总而言之，由于念佛心专注了安静了，就能看到妄念的起伏，这不是因为念佛反而更糟糕，实在是一个过程，而且是一个好的现象，久而久之，这些妄念会逐渐地打扫干净，心就会越来越清净。

所以，不要因为一时的妄念就心生恐慌，或者知难而退，这是没有长远心。学道是要敌过无始劫来的妄想习性，谈何容易？当然不可能像自己想象的那样，一下子如何如何，必须得精勤用功。

念佛有默持，有高声持，有金刚持。高声觉太费力，默念又易昏沉，只是绵绵密密，声在唇齿之间，乃谓金刚持。然又不可执定，或觉费力，则不妨默持，或觉昏沉，则不妨高声。

念佛有默持、高声持、金刚持三种。高声念太费力，如果念得久了容易伤气；默念容易昏沉，念得太久容易伤血；比较能够维持长久的念法是绵绵密密地金刚持，声音在嘴唇和牙齿之间，这叫金刚持。但是也不能执死了，觉得很费劲的时候，不妨默持，觉得昏沉的时候，不妨高声持。要像这样善于调心，不是固定的、死的。有的人说“是不是出声不行啊？我就干脆不出声”，有的人说“是不是默念不行？我要出声”等等，这些要配合好，不是死的。

如今念佛者，只是手打鱼子，随口叫喊，所以不得利益。必须句句，从口入耳，声声唤醒自心，譬如一人浓睡，一人唤云某人，则彼即醒矣，所以念佛能摄心。

现在的念佛人只是手里打着木鱼，随口叫喊，所以不得利益。一定要一句一句从心里发出，从口里传出，然后进到耳根，每一声都在唤醒自心。就像一个人浓睡，另一个人唤他“某某人，醒来醒来”，那么他就醒来了；同样，我们在昏迷倒惑当中，一句“阿弥陀佛”这样出来的时候，就唤醒了主人翁，唤醒了沉睡中的人。所以念佛是能摄心的，主要是真诚地从心里面发出，一句接一句清清楚楚地，它就把主人翁唤醒过来了，不停留在各种贪嗔妄念里。所以念佛念得好，一段时间心就清净了，又恢复到本来的状态。

今人不肯念佛，只是轻视西方，不知生西方乃是大德大福大智大慧大圣大贤的勾当，转娑婆成净土，不同小可因缘。

现在的人不肯念佛，就是因为轻视西方，他不知道生西方是大德、大福、大智、大慧、大圣、大贤的勾当，这的确是很高贵的。

说大德、大福等，因为那是无数劫以来修集了无数的善根、福德，才能信受的不可思议的诸佛境界的法门，这实在是太超常、太奇特了！他能够使得凡夫凭着简易的功行，顿超无始劫来的轮回；他能够迅速地登上不退转地；他能够享有超过天帝、天仙无量无数倍的受用；他能得到如佛般的相好，得到极其广大的五神通，得到无碍辩才，得到光明，得到飞行自在，得到无量无数不可思议的受用等等。就像这样，没有大的福德怎么能相信呢？不是有大智慧怎么可能认清这一条路？这是唯佛与佛乃能证知的不可思议法门，只有具智慧者才能信受，不是多善根、多福德、多因缘是不能够信受的，不是大智慧的人是没办法走这条路的。

“他是大圣大贤的勾当”，上至文殊、普贤、马鸣、天亲、智者、永明，像这样的大菩萨、大祖师，他们都一致往生，世上有多少的圣人贤者都走这条路，所以是“大圣大贤的勾当”。不是这么贤善，是没办法跟这么广阔不可思议的法门相合的。所以他的确是很尊贵、很稀有、很殊胜的，他的功效是能够把五浊转成五清泰，把娑婆转成净土，把凡夫身转成圣人，把业惑之流转成无尽的无漏法流，把世间的这种纯苦的东西转成无漏的乐受。所以，的确它有化秽土为净土、转凡身为圣身、即凡心成佛心、从有生入无生的极其不可思议的功效，所以是“不同小可因缘”啊！

汝但看此城中一日一夜，死却多少人不要说生西方，即生天，千百人中尚无一个，其有自负修行者，只是不失人身而已。故我世尊大慈大悲，示此法门，功过乾坤，恩逾父母，粉骨碎身，不足为报。

你只要看看在一个大城市里一天一夜死掉多少人，这些人不要说生西方，就连生天，千百个人里面尚且没有一个，那些自负修行的人，也只是不失人身而已。所以世尊大慈大悲，指示这个法门，这种功用超过乾坤，它的确是最震撼、最不可思议的事了。这样给予的恩德超过了父母，粉身碎骨，不足酬报。

它的确让我们从轮回中直登圣地。这么简易方便，前一刻还在娑婆，后一刻已经到了净土；前一刻还是凡夫，后一刻已经成了圣人；前一刻还处在退转地，后一刻已经到了不退转地；前一刻还是业惑之身，一个苦恼的五蕴的相续，后一刻已经成了清净莲花化生，成了一个纯乐无苦的相续。所以，它的恩德的确是超过了父母养育之恩的无数倍，因为它给予的是法身慧命，生长的是法性身、智慧身、相好身，给予的是尽未来际恒享福德、无有诸苦，给予的是现前成满普贤行愿、开发自性功德，直至成佛而后已。所以，天地父母不足以比其恩德的万亿分之一，粉身碎骨也不足以酬报。

要像这样了解到法门功德之深、力用之大，它的这种普度的能力是不可思议的，它所达成的功效的确是佛的不可思议的智慧力和悲愿力所致，的确不是下面的声闻缘觉乃至菩萨所能测知的，真正能信受，那的确成了一个不可思议的人。


答张百户广湉

明 莲池大师

妄念是病，念佛是药，久病非片剂所能疗，积妄非暂念所能除，其理一也。

妄念是病，念佛是药，用念佛这帖药来治妄念的病，也就是念佛念得熟了，可以一念代万念，久而久之，心里的妄念会越来越少。但这是不容易的，就像长久的沉疴顽疾，不是一剂药就能治的，长劫以来所积累的妄念习气，也不是暂时念佛就能除的，这是同样的道理。

莫管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，字字分明，句句接续，极力执持，方有趋向分。所谓真积力久，而一旦豁然，喻如磨杵作针炼铁成钢者，定不诬也。

宣真

在念佛的时候不要管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，也就是妄念任它起起灭灭，它只是虚假的一种习性，自然会泛起的，管了它，反而去一添两，只是一心认着这句佛一句接一句就可以了。所以贵在念佛精切，精是纯一，切是恳切。就像这样，字字分明，一句接一句下去，极力地执持，才有趋向分。所谓真积力久，一旦豁然。就像磨杵成针，不断地磨下去，终究有一天会成针；又像炼铁成钢，到了一定的量，它决定就成了钢。同样，这一句佛号不断地执持下去，到了一定量的时候，它的势力越来越强的时候，其它转动不了，那就一直是它在起主导作用，其它的妄念自然就逐渐地休歇下去了。所以要有磨杵作针、百炼成钢的心，不断地去炼它，到了最后就一定会成功。

入道多门，唯此一门最为捷径，不可忽，不可忽。

入道有很多门，只有这一门是最捷径的，所以不可忽，不可忽。要把它看成是一件大事，看成是一条很长远的路，如果能够坚持走下去，决定风光无限，越到后面，越有大乐受用。但是肤浅的人看到眼前有一点困难，就以为这是不灵的，“念佛怎么还妄想多，还治不了？”这是没有信心，所以稍微修修就改换题目，不能坚持，这样终究不会有成就。


与江阴冯居士

明 莲池大师

七十古稀，百年能几？今此暮景，正宜放开怀抱，看破世间宛如一场戏剧，何有真实？但以一句阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍。

人生七十古来稀，短暂百年，能有几天在世上活？现在已经到了晚年的光景，正宜放开怀抱，看破世间就像一场戏剧，哪里有真实呢？所以不要再执牢世间的虚假光阴，这上面一点也靠不住，马上就没有了，要给自己寻一条真实的路。
那么在世出世间想个遍，只有依靠阿弥陀佛是出生死的路，它是起死回生的灵丹，是得无量寿的妙法。这么看定了以后，就唯一以一句阿弥陀佛来消遣光阴，唯一以西方极乐世界为我家园，这样晚年就幸福了，有依托了，有奔头了。的确越想越欢乐，“逐渐就到了要去净土的时候了”，所以不要再去计较世间这些虚假的事，一心求取真实的利益。

我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼。

常常想到，“我现在念佛，过不了多少时间就生净土了，这是多么幸运的事！”发大欢喜，不要生烦恼。
在这世上随缘过，就像住旅店，还有几天马上就出发，坐大轿车到一个最好的地方去了。坐大轿车就是阿弥陀佛会拿大莲花来接我们，到时候一坐上这个最高级的轿车，就生到了法界最大的王宫里做王子去了，做佛子去了，之后就成了世上富贵无比的大圣人了。要像这样欢欢喜喜地念佛来度过晚年的光景，其它什么大大小小的事都不重要，忍一忍，马上就有好日子了。

倘遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛急急提念，却回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回嗔作喜一心念佛，此是智慧中人，大安乐大解脱法门也。

假使遇到一些不如意的事，比如身心病苦、别人虐待轻视等，这个时候要赶紧回转心头，把这一声佛急急地提起来念，再回光返照“我是阿弥陀佛世界的人，何必跟世人一般见识？没有必要跟他们去争什么、计较什么。”这样回嗔作喜，马上心里就欢喜了，一心念佛了，这就是智慧中人大安乐、大解脱的法门。
应当这样常常系念净土，想到殊胜无比的利益，再看世上的事，全部都是微不足道的，好的也不足以喜，坏的也不足以忧，因为我已经有了救命的灵丹，我已经有了无限的富足。可见这的确是欢喜法门，有无限的希望寄托，这就是大智慧人，就是住在智慧中的人，没有住在虚假的尘缘假相中的人。它是大安乐、大解脱的法门，这不是人天的安乐，不是小乘的解脱，一旦染上了这个法门的香气，就已经变得完全不同了。我们应当这样好好地度过晚年，一心靠近阿弥陀佛，那就有无限的富贵，无限的荣光，无限的快乐。


答弟行远

元 天如禅师

这是天如禅师写给弟弟的一封信，交待督策母亲修持净土法门，来完成这一世的解脱大义。

吾忝学禅，不能使父母发明生死大事，成就道业，此为可愧。然窃观二老，恐非禅学根器，犹发药不对病，则反病于药矣，故甲子秋之归，尝以系念法门，为当机对证之良方也。

我惭愧学禅，不能让父母发明生死大事，成就道业，这是很羞愧之处。但是私下观察父母双亲，恐怕不是禅学的根器，就像开药不对症的话，反而因药而成病，所以甲子秋季回家，曾经以系念阿弥陀佛的法门作为当机对症的良方。

尔后日迁月化，其操舍勤怠，及临终得力与否，皆非吾所能知。今幸老母尚寿，而寿将七十，余景几何，此又不容不再告者。

以后随着岁月的迁流，母亲的念佛是在修持还是舍弃，是在精勤还是懈怠，以及临终时能不能得力，这都不是我所能知道的。现在有幸老母还健在，快七十岁了，光景无多，这又不容不再次嘱咐你。

系念之法，不拘行住坐卧，不必出声损气，唯务至诚，默想默念，念念相继，心无间断，敢许现生肉眼，便能见佛，或见光明，或承摩顶等事，又岂定在临终时哉。

系念的法门不必拘泥行住坐卧，时时都可以修。也不一定出声伤气，唯一重要的是至诚恳切，心里默默地想佛、念佛，一念接着一念相续，不使间断，敢许现生肉眼就能见佛，或者见光明、或者得到佛摩顶等等的殊胜之事，哪里一定是在临终时才能够见佛和得加持呢？

此是一种径捷法门，至简至要，极灵极验，倘使得生净土，见佛闻法，不患大事之不明，生死之不了，道业之不成矣。

这是一种很直捷的了生脱死的法门，特别简单、特别要妙、特别灵验，因为一念佛就跟阿弥陀佛感应道交，一心承受佛的摄受、加持。以佛力不可思议故，当然是非常简要。它是殊胜的方便，以因心果佛互感应，只要自己有恳切的心能感，阿弥陀佛的大悲必应，如同磁石吸铁，又如孩子忆母，母当忆子，母子心心相吸不会分离。所以如慈母般的阿弥陀佛一定会加被，以佛的殊胜方便极其简要就能够得到往生。
一旦往生了净土就见佛闻法，“不患大事不明了”，也就是不怕不见本性。“不患生死之不了”，就是不怕不脱生死，决定一往生就横截生死，再也没有六道轮回的事了。“不患道业之不成”，因为在阿弥陀佛的加被下，就会很快开发心性，然后自性所具的功德自然会充分地显发出来。就像这样，一到了极乐世界后，能够现前成满普贤行愿海，得到无边神通力，毕竟到达一生补处，能够迅速地成佛，这是一个大事因缘。

其或不然，则虚生浪死，苦趣其能免耶？

假使不这样做，那一个凡夫人当然是虚生浪死，在这世上没有几天，不过就是起起烦恼，造造业，那还能免得了堕落恶趣吗？
所以在这样的厉害关头，一定要督促母亲一心念佛，求生净土，这是使她一了百了、永截生死轮回、得到无穷大利益的事。如果不这样做，那以凡夫的身份，就一定是堕在轮回或者恶趣里，不知道要漂泊多少年劫，受多少苦难，不堪设想！所以要把这视为一件最紧要的事，放在心上，要时时地督促母亲往西方行进。

烦吾弟以前说详告慈母，切不可以杂务关其怀抱，须旦夕曲施方便，令得专心致虑，倚靠这一著子，如照夜之炬，如过海之舟，不可须臾离也。诚能如此预备行缠，功无虚弃，则汝事亲之孝莫大于是矣。

麻烦弟弟以上面所说的这些详细地告诉母亲，切切不能以世间的杂务牵她的心，让她的心挂在上面脱不下，应当好好地去体贴，早晚用各种的方法、方便，使得母亲能够专一在佛号上，靠着这个法，就像黑夜中持着灯炬，在过大海时靠着舟船一样，不能须臾离开。暗夜里的这一盏灯最重要，在生死轮回里面，母亲就要靠阿弥陀佛这盏明灯，轮回的惊涛骇浪如何度过？就要靠这一句阿弥陀佛的舟船，否则是没有办法的，所以不能让它须臾离开。如果能够这样事先预备好行这条路的盘缠，那所做的功夫一定不会浪费，做一分得一分。你这样做，那就没有比这更大的孝道了。

吾母于禅门直指之道，既不能凑泊，旧尝劝其精进念佛，当照破世间，总是一场梦事。苦也是梦，乐也是梦，富也是梦，贫也是梦，莫被梦境所惑，起心造业，误赚平生，梦向三途苦趣中去，这场生受不可说也。

母亲对于禅门的直指之道凑泊不上，我过去曾经劝她精进念佛，要看破这世间总是一场梦。苦也是梦，就像梦中受一点寒热、辛劳等等的苦，是一场梦；乐也像梦中生子、富贵等得一点享受，也都是梦，没有实义；其它的，富也是梦，贫也是梦，总而言之，是个假的。不要被这暂时的假相所迷惑，在这上面起心造业，那就错过了这一生，就会在梦中往三恶道里掉了，那样的一种活生生的苦受没办法说的。所以不要被暂时的假相迷掉，应当找一个真实的意义，就是求生西方极乐世界，除此之外，世上的事都是没有意义的。

当此之时，亲父亲母，救尔不得，的子的孙，替尔不得，举眼看来，有谁可靠？唯有乐邦之佛，能救度汝，能摄受汝，能保护汝，能成就汝。切须趁此眼明脚健，全身倚靠，求哀乞怜，夙夜恳祷，不可斯须放舍。

所以在这样的关键时刻，没有人能救，只有佛能救。这是生死的事情，父母救你不得，子孙也替你不得，举眼看来，有谁可靠？只有净土乐邦的佛能救度你，能摄受你，能保护你，能成就你，所以一定要趁现在眼睛还亮，脚还能走，全身靠到阿弥陀佛，一心求佛加被，早晚都要在佛前恳切地祈祷、哀求，一心投靠佛，那才能得救。否则谁也救不了。所以就不能够片刻放舍佛号，一直要放在心上。

你若靠他不稳，未免等闲蹉过，后悔难追，当念残生如草上露，水上沤，风中烛，石中火，变灭无常，匪朝即夕，不可不上紧也。

假使靠他不稳，那就马上失掉了机会，因为这一生没有几天，一死又到后世了。所以今生只有这么一点时间，用得好，仅仅靠着阿弥陀佛就能超出轮回，得到永生永世的快乐，一点苦也没有，然后就做佛去了。如果靠不稳，迷恋世间的这些事情，一下不顺心就生气，顺心的时候就起贪心，这样流落生死是很可怜的，所以要晓得这个厉害关系。如果这样子白白地错过，就后悔难及了，要想到这余留的残年就像草上的露水、水上的浮泡、风里的蜡烛、石中的星火，一下子就灭掉了，很快就没有了，不是早上死就是晚上死，不能不上紧啊！

此事非独吾母可行，凡诸见者闻者，皆当递相劝谏，同使发心，亦是一种大方便事。倘吾弟深鑑吾心，辅行吾言，信有乐邦之往，则母子弟兄之会可期矣，乡井之归，奚足念哉。

这事不但母亲可行，凡是见到的、听到的，都应当互相劝谏，使他们共同发心，这也是一种大方便事。但愿一切有缘者同生极乐国，要发这样的心，因为人人都有这个生死的事，有缘的人都应当知道阿弥陀佛救度的消息，的确生死的事没别的办法，要靠阿弥陀佛才能度过。既然一旦信了就会得到无穷的利益，那么凡是跟我们有缘的，有恩的、有怨的，为什么不把这个法门告诉他呢？如果你能够深深地知道我的心，辅行我的话，相信有极乐世界可以去，那么将来母子、兄弟后会有期，在极乐世界再见，至于回不回家乡，何足道哉？就是不必考虑了。