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释清净《认识因果》

续 6






           三、口业清净,功德不思议



    佛陀有三十二相好庄严,其中一相为“梵音声”,就是真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语所感得的果德。佛于无量劫来未曾打过妄语,所以具清净梵音,说法音声能遍传十方国土,而且以一音说法,众生随类各得解;说一句法,什么人都能够了解、契悟,不仅中国人听得懂,日本人也听得懂,乃至世界各国的人都能理解,甚至于畜生、饿鬼、地狱道众生也能听得懂。另外,一个人如果口业清净,三世不打妄语,舌头一伸就能到达鼻尖的地方,这也是因为过去口业清净所感得的果报;佛不只三世,乃至三大阿僧祇劫,都修六波罗蜜,口业清净,所以佛的舌头,一伸即能覆面至发际,称为“广长舌”,这也表示佛说法广大无碍,无远弗届,无人能及。这些都是佛在因地修行时,口业清净所感的殊胜果报。

  有一次,佛陀神通第一的弟子目连尊者,为了想知道释迦牟尼佛的梵音声,究竟能够到达多远的地方,于是就用神通来测验佛的音声,看看飞到什么地方,才听不到佛的音声。于是用神通飞过了无数千万亿个佛国世界,但是还听得到佛的梵音声。目连尊者最后飞疲倦了,便停留在其中一个世界休息,伫足一看,这个世界的人都长得很高大,自己与他们的报身比起来就像一只小虫子一般;此时这个世界的如来正在与弟子共进饭食,尊者刚好停在一个有如山一样高的大钵钵缘。如来的弟子一看,奇怪!那里飞来一只似人身的虫子,还身著袈裟,于是告诉如来眼前所见之事。如来说:“你们千万不要看轻他,他不是什么虫子,他是释迦牟尼佛的大弟子,神通第一的目连尊者,为了测验他的师父──释迦牟尼佛的梵音声能够到达多远,所以用神通飞过了无数个世界,现在到我们这个世界来休息一下。”接著又告诉目连尊者:“佛的梵音声,是无有边际的,纵使你经过无量亿劫,继续不断地飞,还是无法测出佛音声的边际!”
    人,可以说是唯一具有优越语言沟通能力的动物,但讽刺的是,可能也是唯一会因言语而肇祸的唯一动物!但言语毕竟只是一种工具,沟通的工具,因此言语是中性的,至于会让言语成为有善、有恶、好的、坏的或负面的、正面的,那全是因为人的“心灵”使然!
  古德云:“一言以兴邦,一言以丧邦。”足见一句话的影响甚大!常说是非,口业不净者,人见人厌;反之,常以好言,真诚称赞别人的长处,人际关系必定很好。一个家庭里,姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间,彼此不和,产生嫌隙,这个家庭必定无法和乐兴旺;社会里,人与人之间,或团体与团体之间经常互相攻讦,这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业,多观察、学习别人的优点,多称赞他人的长处,这个社会就能充满和谐。


        

                                 第六章  防范意业

        
       意有三种恶业,即是心里对于外境,起贪,起嗔,起痴。看见人家的好东西,动了觊觎的念头想占有它,榨取它,据为已有,以填欲壑,这叫做贪;如果贪求不得,妄想不成,恼羞成怒,大动肝火,妒恨他人,这叫做嗔:我们研究一个人的心理,到底他怎么会起贪起嗔呢?原因是在于愚痴。愚痴的别名是“无明”,便是不够智慧,对于事物的真理,没有看得清楚和透彻,不知宇宙诸法都是缘起性空,无常无我的,所以才会生起无理的贪求,无理的嗔怒,而造诸恶业了。
    在佛教的戒条里,身口意三种恶业,最重要的应是意业。由于内心意欲的思想不正,因而形诸于外的口业和身业,也成为犯罪的行为,所以佛教先注重治心,认为治心是治本的工作,治口治身是治标的工作。这是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪,最重的“杀人者死”,但在未杀人之先的阴谋,反而不大注意,意犯阴谋的罪,要比身去杀人的罪为轻,不致于判他的死刑。殊不知身去杀人,完全是受了意的指挥,预先防意,才是根治犯罪的彻底办法。
    在人的情绪中,怨恨或仇恨,是最最强烈的一种负面情绪,也是最可怕的一种意念,这种情绪或意念,就像是一种“导向”,常常将我们导向不可测度的痛苦深渊,不只毁灭了自己,也毁灭了别人!


         (一)老妇人的毒誓
       在佛陀时代,有一天,有一个商人在路上不小心给牛触死了,牛的主人,怕留下这条恶牛,以后将带给他更多的麻烦,因此就贱价的将牛出售。
    当牛的新主人买牛回家,走到半途中,来到一河边,想给牛饮水,那知牛不但不饮水,而且突然凶性大发,又把新主人给抵死了,新牛主的家人,知道后不禁勃然大怒,立刻将这条牛杀死,然后挑到市场贩售。
    有一个农夫,贪着便宜,买下了牛头。用绳子系着牛角担回家,半途中,因天气炎热, 就将牛头挂在树枝上,然后坐在树底下休息,哪知正休息时,系牛头的绳子不知何故突然断裂,牛头从树枝上掉落,刚好打在农失的头上,可怜的农夫,当场被打得伤重而死。
    一头牛,在一天之中,意然害死三个人,这件不寻常的事故,惹得大家不禁纷纷议论着,后来消息也传到了频婆娑罗王耳中,他也觉得不可思议,想其中必有缘故,因此亲自前往请教佛陀。
    佛陀解释说,在过去世,有三个商人,相约到外地做生意,为了省钱不住旅馆,特地到一个老妇人家借住,本来双方约定,要付老妇人租金,但到了第二天,这三个商人,趁着老 妇人外出时,竟偷偷溜走了,等老归人回来后,发觉了,非常愤怒,就追上去,要向他们索取欠款。
    三个商人,因担负着沉重的行李,所以在不远的地方,就被老妇人给追上了,可是这三个商人,以为她年老可欺,不只赖帐不还,还用恶言恶语侮辱她,老妇人对他们无可奈何,只得愤恨的对他们说:“你们这些无赖汉,欺负我年老孤单,你们以后一定会有报应的,今生我虽然奈何不了你们,等来生无论是否为人,我一定要报复,要杀害你们,以泄我心头的愤恨!”
    佛陀继续说道:“那条凶牛,就是这老妇人的后世,而同日被牛抵死的三个人,就是欺负老妇人的那三个商人!”
    这个故事,不只显示了因果的丝毫不爽,更显示了怨恨的可怕,三个商人的行径,固然可恶,但还不至于遭受杀身之祸的报应,而老妇人可怕的怨恨心,就像个毒咒,不止将自己 咒进了因果报应的罗网,而且催促恶化了彼此本来还不算严重的因果关系。
    因为怨恨,彼此注定了,将展开一场长期而难以止息的“冤冤相报”悲剧,而在这场悲剧,或即将接着上演的悲剧中,注定了将没有人是赢家,因为怨恨的毒咒,一方咒向了别人,另一方也咒向了自己!


       (二)含辉和尚的故事
        从前在浙江某寺,有一法号叫“含辉”的和尚,年约四十多岁,平日守戒律尚称精严。有一天,他到街上散步,刚好经过一家卖狗肉的铺子前,想不到平日精守戒律的他,竟也经不起阵阵狗肉香味的诱huo,因而垂涎欲滴,颇有一吃为快之感。
    等他回寺后不久,突然全身发热,身上长起了十八个硕大的毒疮,痛彻入骨,奇异的是,如果被别人看到他身上的毒疮,痛苦还可稍止,如果遮蔽不给人看,那么更觉痛入骨髓,好像要他以毒疮来警戒世人似的,他虽遍请各方名医,但皆束手无策。到这地步,含辉和尚自知必是前世冤孽做祟,于是忍痛跪在佛前,以求忏悔,并虔诵金刚经。有一天,午睡醒来,在恍惚中看到十八个没有头的军人,对着他说:“你还认得我们吗”和尚答说不认识,那群无头的军人接着对他说道:
   “你在前世曾做金朝带兵的统领,而我们都是你的属下,你曾命令我们固守某山头的隘口,但其中有两士兵不守军律,在山下遇到一少妇踽踽独行,就予以强暴,少妇哭告其夫,其夫因此向你怒告,但你没有详查是谁犯法,竟将我们共同守山的二十个人,全部予以军法处斩。他们两人强jian犯法,固然应该处死,但他们两人所做的,完全与我们无关啊!但你不分青红皂白,竟将我们无辜的十八人,也一起枉杀了,这样的冤屈怎能不报呢?我们找你已找了二百年,到今世才让我们找着,因你出家守戒,又有护法神护卫着你, 所以我们不敢对你有所侵犯,但因你闻到狗肉香味就强烈的动念想吃,心戒已经破了,因此 护法神也不再保护你了,所以我们才可以靠近你来寻仇,现在因你忏悔诵经要求解冤,就姑且饶你三年,以后再来向你索讨!”从此,含辉和尚的毒疮,果然暂时停止发作,直到三年后,才复发溃烂而亡。
    巧合的是,这个故事和另一个故事极为类似。

        
      
   (三)悟达国师的故事

            在唐朝时,有位高僧叫悟达国师,在他尚未显达被封为 国师前,有一天在某寺遇到一位病僧,那病僧身上长疮,臭秽难闻,因此其他人都避之唯恐不及,唯有悟达国师,常怜悯的照顾他,那病僧的病也就渐渐的好起来了,后来临别时,那僧人感激的对他说:“以后如果你有难,可到四川彭州九龙山来找我,那山上有两棵松树并连为标志。”说完就离去了。
    悟达国师后来因为德行高深,唐懿宗十分尊崇他,就封他为国师,对他宠渥有加,可是有一天,悟达国师的膝盖上突然长出一个人面疮来,眉目口齿俱备,每次用饮食喂他,都能像人一样的开口吞啖,即便遍请各地名医医治,但皆束手无策。
    有一天,悟达国师突然记起昔日那病僧临别时所说的话,因此就启程入山去寻找,到了傍晚时分,果然找到两棵并连的松树,高耸入云,而那僧人已经站在金碧辉煌,广阔的大殿门前等他,那僧人殷勤地接待,并留他住下。
    悟达国师就把所患的怪疾和痛苦相告,那僧人对他说:“不要紧的,我这儿山岩下有清泉,等到明日天明,你去用泉水洗濯就会痊的。”
    到了第二天清晨,等悟达国师来到清泉旁,正要掬水洗濯时,突然听到那人面疮竟然开 口大叫说:“你且慢洗!你的知识广博,通达古今,但不知你是否读过西汉书上,袁盎与晁错的故事?”悟达国师回答说:“曾经读过!”
    人面疮说:“你既然读过了,何以不知袁盎杀晁错的事!你的前世就是袁盎,而晁错就是我,当时就因为你向景帝进言,害我在东市被腰斩,这个深仇大恨,我累世都在寻求报复的机会,但因为十世以来,你都是身为高僧,且奉持戒律严谨,使我没有报仇的机会,这次你 因为受到皇帝过分的宠遇,动了名利心,在德性上有所亏损,所以我能够靠近你来寻仇,现在既蒙迦诺迦尊者(化身为病僧)赐我三昧法水,令我解脱,我们的夙怨,也就到此告一段落了!”
    悟达国师听了之后,不禁胆战心惊,连忙掬水洗涤,洗时痛彻骨髓,一时晕绝在地,醒来后,发觉人面疮已经不见了,回头看那金碧辉煌的大殿,也已杳然无踪,后来悟达国师就在那个地方修行,从此不再出山,著名的“三昧水忏”,就是悟达国师后来传下来的。


    含辉和尚和悟达国师故事,有许多类似的地方,含辉和尚因闻狗肉香味而动心,使得护法神远离,悟达国师则因名利心起,而在德性上有所亏损,两者皆因心性上的疏失,而予久已窥伺在旁的“冤亲债主”,有了合理“讨债”的理由和机会。
    而这两个故事给我们的另一个警惕和启示是,含辉和尚的“冤亲债主”对他说:“我们找你已找了二百年,到今世才让我们找着。”而“人面疮”对悟达国师说:“这个深仇大恨,我累世都在寻求报复的机会。”从这些话,可以想见,他们的怨恨是如何的深,如何的重啊!
    在他们的意念里,“报复”似乎成了他们唯一存在的目的,也成为他们的全部,再也没有什么东西,可以比报复更重要的了,也再也没有什么东西,可以比报复更急迫的了,为了复仇,不管时空如何递嬗,他们可以等二百年,十世,或甚至更长久的时间,也必定要找到他们的“仇家”雪恨,只因他们的“冤深似海恨难平”!

        
        
    (四)供奉韦驮菩萨和伽蓝菩萨消除障缘

        对于已经实实在在做过了忏悔和超度,却仍难以摆脱的冤亲债主,可以通过修护法来解决。就如同世间责任人对受害人已作了力所能及的补偿后,他仍是纠缠不休,一定要我们死掉才罢休,天天来闹,此时可以拨打110报警,交由警方处理。诚然,我们每个人在学佛前因无明颠倒,都曾经造下了无数的杀业,按因果律来说,确实罪该万死。但为成道业故,这一期生命也是不可随便了断的,所谓“人身难得,佛法难闻”,我们决非赖帐不还,但却可以请求暂时冻结债务,待成就正果后度化它以做补偿。
    佛教的警察就是护法。护法又称护法神,是佛教的护法者,拥护佛陀的正法。佛陀为顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者,就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后,都誓愿护持正法,这些拥护佛法的众神被称为护法善神。每尊佛菩萨都有无量的护法眷属,护法神不仅充当守护佛教的职责,还负责保护佛子,具有息灾、增益、敬爱、降伏等四种济世功德。在这些护法神中,最具代表性的就是韦驮菩萨和伽蓝菩萨。


     1、韦驮菩萨:现天大将军身时,为四天王座下三十二将之首,他在贤劫千佛中,为最后一尊佛,名号为楼至佛。汉地佛教寺院中,韦驮菩萨像常威武地立于最靠近寺院门口的四天王殿内,面向寺院,以守护道场。其形像大多为身穿甲胄的雄壮武将,手持金刚杵,或以杵柱地,或双手合十,将杵搁于肘间。韦驼菩萨现天大将军身担当佛教中驱除邪魔,保护佛法的重任,为佛教中护法金刚力士的代表之一,相传,浙江临安东天目山是韦驮菩萨的道场。
    礼拜供养韦驮菩萨可以增加福德,解决生活中的灵障和苦恼,让修行人有一个安定的环境,其加持力不可思议:
    南无护法韦驮尊天菩萨(三称三拜)
    韦驮天将,菩萨化身,拥护佛法誓弘深,宝杵镇魔军,功德难伦,祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨,摩诃般若波罗蜜。(坚持每日诵念)


    2、伽蓝菩萨:俗称关公,于三国时期,为一名闻天下之大将。其威武正气,忠勇义德,诚信质朴之风范流传千古。尤以桃园结义,千里寻兄等智勇双全之事迹,最为后世津津乐道。乃具备了以忠事主、以勇立功、以义待人、以德服众的高尚品格。关羽虽于人道之品格高风亮节,却因生前杀业太重,死于瞋恨。其英魂游荡至玉泉山,受普庆大师指点迷津。几百年后,天台宗开山祖师智者大师云游至此,为其开示解脱之理,并为其授皈依戒,遂成为佛教护法。(节自第十七世大宝法王噶玛巴所造关公供奉仪轨《神州钟鸣》)
    关公在格鲁巴被章嘉国师认定为智慧护法,并有其广的仪轨修持方法,收集在土观洛桑曲吉尼玛著作中,名为《三界伏魔大帝关云长之历史和祈供法·激励事业雨流之雷声》。在其历史中讲,关公曾是密宗本尊马头明王之眷属红面狱主,又称红司命主;也曾做过藏地护法“尚论多杰东都”等很多护法形象。
    一九九九年亚青寺法王阿秋仁波切为宁玛派及汉族弟子开示:此护法与汉地众生具备极大因缘与愿力,此处之关公,大家不可单纯理解为三国之关圣帝君,因为此菩萨于释佛在世时即已是一位成就极大的大士了。他曾对释迦佛前发愿护持一切守扩及振兴佛法、实修实证的佛陀弟子,并为其驱除一切魔障远离身心,护佑一切众生满足愿望,速成佛道(此大士于世间众生示现忠义之相,并以此忠义教化众生时,曾以关公的形象与汉地众生建立了极大的因缘,故为导化方便,此处仍称此护法菩萨为“关圣帝君”)。故关公为守护汉地之殊胜护法,在遣除违缘增上福报对汉族弟子有不共的加持,应经常修持之!并讲关公为古佛之再来,将来会以护法形象度化众生,并示现过多种护法的形象其中之一为关公。
    南无伽蓝圣众菩萨(三称三拜)
    伽蓝主者,合寺威灵,亲承佛敕共输诚,拥护法王城,为翰为屏,梵剎永安宁。南无护法藏菩萨摩诃萨,摩诃般若波罗密。(坚持每日诵念)

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续 7







                                           第七章  命运浅说


        
         一个人“命运”的形成,是由于过去的“业力”和今世的“个性”,交织而成。
    很多命运(或业力)上“注定”要发生的事,常常是藉着个性里的一些特质而显现,好的命运,常藉着良好的个性特质而显现,不好的命运,常藉着不良的个性特质而显现。
    因此,与其说,个性造就一个人的命运,不如说,命运藉着个性的特质,而显现出它欲显现的面貌。


            一、基因和环境

       业力也是一样,业力要显现出来,往往需要“缘”的桥梁,而我们个性里的某些特质,往往是业力显现的最好桥梁和媒介,也就是说,我们的个性特质,提供了业力成熟最好的环境和条件,是业力最好的“助缘”!
    所以说,我们的个性,不只在宿世以来,制造了不同的业力因缘,也为业力的成熟(或命运的形成)提供了理想的环境!
    当然,不止我们的个性和习气,会从今生“遗传”到来生去,就是我们今生的兴趣嗜好、才华、人格特质等,也会随着今生发展培养的程度而带到来生去!
    而这种兴趣嗜好、才华、人格特质等等不同的显现,在小孩子身上尤其明显,但传统的主流派学者却认为,在一个人身上所显现的一切,不管是人格特质,兴趣嗜好等,都完全的可以用“基因”和“环境”的影响来解释。


    (一)“基因理论”对习性的解释
    基因学者告诉我们,一个人所显现的某种独特的特质,纵使在家庭中没有其他人有相同的性质或倾向,但仍可把这种独特的特质,解释为是我们极远的、或甚至“想都想不出来”的祖先的“基因”所遗传的!
    因此,以这种基因理论来看,我们每个人所显现的某种独特的特质,都决定于孕育我们的受精卵,而受精卵却是由精子和卵子的染色体“随机配对”而成的,由此类推,我们的父母所具有的染色体,也是由他们各自的父母在受孕时(或受孕前),其精子和卵子的染色体“随机配对”而来的!
    所以,依照此种理论,一个人所具有的“独特性”,是由父母的染色体的“随机配对”所造成的,而父母的独特性和染色体,也是由他们各自的父母的染色体“随机配对”而成的,以此可以类推至无穷远的世代。
    所以,一个人之所以有“独特性”,按照基因理论,那完全是一种“机运”(Chance),一种“基因重新洗牌的机运”(Thechance shuffling of genes),就好像牌局上,重新洗牌后,我们手上所分配到的一组牌!
    基因理论,确实精密有条理,但当任何一个“被洗牌洗出来”且有着“独特性”的个人,当在思索这个问题时,恐怕在理解中还会带点“惘然”吧!


    (二)“环境理论”对习性的解释
    另一种主流派学者用以解释人的独特性,或人格塑成的影响因素的就是“环境”,长久以来,不管是“精神分析”或“行为主义理论”的拥护者,尽管彼此在理论上有严重的冲突或歧异,但他们都一致同意,在一个人出生的前几年里,所受到的外在环境影响,将会对一个人的人格塑成或以后的一生有着决定性的作用。
    就像发展心理学者所主张的那样,他们认为,每一阶段的发展,都将影响次一阶段的发展,而在人生中,最重要的“定形”阶段,大约在三岁左右就已发展完成,最迟也不会超过六岁,也就是说,大约在三至六岁时,一个人的“独特性”,包括气质、体质、智慧等就大致发展塑造完成,往后,只是小幅度的变动或修正而已。
    但随着研究的深入,令发展心理学者极为震惊的是,尽管他们已经将人的“定形期”,远远的往前推至出生后的几周或几天内所受的影响,但仍不足以解释每个人所具有的“独特性”,因为他们发现,即使在刚出生的婴儿身上,也有着各自不同的行为模式,而他们却无法解释这些不同行为模式出现的缘由,所以只好再往前推进,甚至现时已将重点放在婴儿在母体时所受外在环境的影响,和婴儿出生后行为模式间的关联性的研究!
    发展心理学的这种进展是必然的,代表研究方向的正确,但往后的“阻碍”也是必然的,因为只在“今生”上做研究,“今生”就是最大的阻碍!
    同样,以基因理论来解释人的所有特质的来源,是极尽物质科学研究的极至,但基因理论就好像一个盾牌,把人类所有可以解释和所有无法解释的一切行为,都推向盾牌的背后,那就是基因理论的基础—“基因重新洗牌”的“假设”理论上,但我们却不禁要问,是“谁”在让基因重新洗牌的,或决定基因要洗成什么牌的那只“手”究竟是什么?
    当然,以前世今生的习性遗传,来解释每个人不同于父母或祖先的“独特性”,并不是要用以否定“基因理论”或“环境理论”的一无是处,因为基因或环境理论,在解释人的行为上,仍有着不可否认与抹煞的“现实”优势。
    而我们以前世今生的习性遗传,来解释一些此两种理论难以解释,或无法解释的行为或现象,正好是对此两种理论的一种“超现实”的补充,而不是欲对上述两种理论的完全否定或代替!


              二、“天才”的奥秘
            在许多小孩子身上,尤其可以看到一些难以解释的才华或特质,而此种似乎“天生”的才华或特质,如果以“现实”的基因或环境理论来解释,是极为牵强或丝毫不通的,因为从这个小孩子的家人或环境方面来看,都难以找到足以造成此种才华或特质的影响因素,但如果以“超现实”的前世今生来看,就可轻而易举的理解了!
    一些杰出伟大的音乐家,如巴哈、莫札特、贝多芬等,对于他们杰出的才华,不需以“前世今生”来解释就可理解,因为他们的父亲都是音乐家,“基因”与“环境”加努力的现实解释,就足以让他们展露出伟大的才华了。
    但也有一些伟大的音乐家,是无法以基因和环境来解释的,像德布札克的父亲是个屠夫,孟德尔颂的父亲是个银行业者,至于韩德尔的父亲则是一个理发匠,上述的音乐家不只先天的基因不足,而且后天的环境也失调,能够让他们出人头地的,光是“努力”一项,实难以解释他们的成就。
    其中,尤其是韩德尔,更具有启示性,因为韩德尔的父亲,不只没有音乐细胞,而且当韩德尔在儿童时期显露出他在音乐方面的才华和兴趣时,不只没有加以启迪,反而百般加以阻挠,至于韩德尔的母亲,虽然没有反对,但也没有给予太多的协助,韩德尔身在这么恶劣的启蒙时期,以后还能成其“伟大”者,其非“天才”,又能如何解释呢?
    而“天才”者,不在今生,是在前世!
    宋朝的黄庭坚,就是一个典型的故事:
    黄庭坚,字山谷,江西省修水县人,他的诗书画号称“三绝”,与当时的苏东坡齐名,人称“苏黄”,黄山谷不止有文名,秉性也至孝,他常亲自为母洗涤溺器,就是后来做了官,也不改其孝行,由于他的孝行,被后人选入二十四孝中。
    相传黄山谷在中进士后,被朝廷任命为芜湖地方的知州,就任时他才二十六岁。
    有一天,当他正在午寐时,做了一个梦,梦见自己走出州衙大门,直来到某处村庄,看见一个老婆婆站在某门外的供案前,手持清香,口中喃喃自语,类似呼喊某人的姓名,黄山谷趋前一看,看见供桌上摆着一碗煮好的芹莱面,香味飘溢,黄山谷不自觉的端起来便吃,吃完后就走回衙府,等一觉醒来,梦境仍甚为清晰,尤其奇怪的是,嘴里还留有芹菜的香味,他心中虽然纳闷,但并不以为意,只觉得是做了一场梦。
    等到次日午寐时,梦境又和昨日完全相似,而且齿颊还是留有芹香味,黄山谷不禁甚感讶异,于是他遂起身步出衙门,循着梦中记忆的道路行去,令他诧异的是,一路行来,道路的景致竟然和梦中的情景完全一样,最后终于来到一处人家门前,但门扉紧闭,黄山谷便前去叩门,一位白发的老婆婆出来应门,黄山谷问她,这两天是否有人在门外喊人吃面之事。
    老婆婆回答说:“昨天是我女儿的忌日,因为她生前非常喜欢吃芹菜面,所以每年在她忌日时,我都会供奉一碗芹菜面,呼喊她来食用!”
    黄山谷问:“你女儿去世多久了?”
    老婆婆回答说:“已经二十六年了!”黄山谷心想,自己不也正是二十六岁吗?而昨天也正好是自己的生辰,于是更进一步问这婆婆,有关她女儿在生时的种种情形。
    老婆婆说,她只有这么一个女儿,女儿在生时非常喜欢读书,而且信佛茹素,非常孝顺,但就是不肯嫁人,后来在二十六岁时,生了一场病死了,当死的时候,还告诉她说一定会回来看她!
    等黄山谷进到屋里,老婆婆指着一个大木柜告诉他说,她女儿平生所看的书全锁在里头,只是不知锁匙放到哪里去了,所以一直无法打开。
    奇怪的是,黄山谷那时突然记起了放锁匙的位置,依记忆果然找出锁匙,等打开木柜,在里面发现了许多文稿,黄山谷细阅之下,大吃一惊,原来他每次参加考试所写的文章,竟然全在这些文稿里,而且一字不差。
    至此,黄山谷心中已完全明了,这老婆婆就是他前生的母亲,于是将老婆婆迎回州衙,奉养余年。
    后来黄山谷在衙州后园,建造一座亭园,亭中有他自己的刻像,并且自题石碑像赞曰:“似僧有发,似俗脱尘,做梦中梦,悟身外身。”
    从这首像赞,似乎可以证实这个转世故事,可能确有其事。  而明朝的进士袁枚,也在听闻这个故事后,不禁发出:“书到今生读已迟”的感叹。
    当然,袁枚“书到今生读已迟”的感叹,也不是没有道理的,因为一个人对事物的兴趣、技艺、才能、才华,如果培养到某一种强烈或优越的程度,在来生,常常能秉持前世的基础,而能有着较为优势的“延续”作用,但如果只是秉持前世的基础,而不再继续学习开发或自我突破,那么,今生大概只有“已迟”的感叹了!
    至于,故事中所说,黄山谷今生所写的文章,和前世“完全一样”或“一字不差”的描述,大概是传闻的言过其实了,只能说,以文章的架构,或思想、观念方面来看,可能有着极为高度的类似性而已罢了!
    当然,就像我们之前所说的,不只一个人的兴趣嗜好、才华,如果培养到某种的程度,会延续到来生去,就是一个人的个性、人格特质、观念思想或信仰,如果培养到某种强烈的程度,也同样的会延续到来生去,就像黄山谷学佛和孝顺的本性,显然就和他的前生有着极大的关联性。




    三、福寿的因果
             人生的福寿因果究竟是如何形成的呢?佛教有一首十来偈,最能说明其中的道理:端正者忍辱中来,贫穷者悭贪中来,高位者恭敬中来,下贱者骄慢中来,瘖哑者诽谤中来,盲聋者不信中来,长寿者慈悲中来,短命者杀生中来,诸根不具者破戒中来,诸根具足者持戒中来。
    有时福报来临的时候,好比江涛潮水一样,滚滚汹涌而来,无法抵挡;福德因缘不具足的时候,眼看唾手可得的财富,却消失湮灭。福寿的取得灭失与否,不是神明所能主宰的,也不是第三者所能决定的,纵然是家族亲人,也只是一种助缘而已,如何才能获得福寿呢?要靠自己去培植福寿的因果。古德说:“现在之福,积之祖宗,不可不惜;将来之福,贻之子孙,不可不培。现在之福,如点燃灯火,随点随竭;将来之福,如添油料,愈点愈久。”我们要善于把握现在已有的福德因果,努力种植未来的福德因缘,如此必能福乐常随,永享甘甜的美果。
    过去印度有一位王后,贤慧美貌,笃信佛教,常常行布施供养三宝,深得国王的宠爱。有一天,夫妇在花园散步的时候,国王望着身披锦绣罗衣,头戴珠鬘宝冠的皇后就说了:“王后!今天你打扮得这般美丽,享受人间至高的殊荣,这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊!”
    王后平心静气地回答说:“虽然妻以夫为贵,但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的,每个人有他各人不同的因果业报,谁也无法更改。”
    国王听了王后如此斩钉截铁的回答,悻悻然地回到宫中,暗中把王后心爱的钻石戒子偷偷地丢到江河。第二天,王后醒来,找不到戒子,就问国王说:“国王!你看见我的戒子了吗?”
    “你的福报力量不是很大吗?怎么保不住自己指上的戒子呢?”国王不怀好意的讥讽她。
    “如果这个戒子属于我应得的福份的话,是绝对不会丢失的;如果不是我的福德,强求也是没有用的。”王后悠闲自在的回答。
    事情过了数日之后,有一天,御厨买回一条大鱼回宫烹煮,不可思议地,当他剖开鱼肚一看,竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养,种了一分,收获十分,丝毫也不会缺失。
    既然福寿的得失与否有它一定的因果关系,那么我们应该如何培植福寿的善因善缘,才能感得福寿的美果好报呢?
    如何才能多福多寿?如果我们能做到以下六点,必能福报增广,寿命延长:
    少贪多舍:一般观念总以为取得才能拥有,事实上,贪餍并不能得到福报,反而因小失大,甚至把本来拥有的福报丢失尽净。贪取的心如果能减少一分,喜舍的心增长一分,福报不求自生,自然会降临我们身上。喜舍好比播种,懂得播种,必然能有收成;贪婪仿佛掘根,根本不固,如何冀望果实累树呢?因此,唯有知道施舍,才能得到福报。
    少聚多散:有的人一生就活在屯积之中,屯积金钱、屯积物品,悭吝守财,最后做了钱财的奴隶,不能享受“千金散尽还复来”的放旷洒脱。对金钱应该视如流水行云,流动的江水才不会发出臭味,飘荡的浮云才不会拘泥一方,金钱应善加运用,充分发挥它的功效,而不是积聚执取,成为日后子孙纷争的根源。有钱固然是一种福报,懂得如何散金用钱,更是一种智慧,有钱而不知有意义地使用,金钱充其量只不过是一堆废纸而已。
    少忧多喜:弥勒菩萨有一首偈语说:“老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,随他自干了;我也省力气,他也无烦恼。”日常生活中不要常常拿忧愁的事情来烦恼自己,让自己活在愁云惨雾之中;纵然遇到不幸打击,也要抱持豁达的心胸,转痛苦为快乐,化郁闷为开朗。譬如辛辛苦苦积蓄的钱被人诈骗了,可以如此观想:“也许自己前世亏欠对方,这辈子有力量偿还你,算了,破财消灾。”听到别人毁谤中伤自己,可以如此运思:“如果自己有过失,别人的指责正可以为自己消除业障,应该闻过则喜;如果自己没有瑕疵,毁谤正可以庄严我们的菩提,应该感激对方。”如此一个回心,天地多么的辽阔,任我徜徉;如此一个转念,再严重的困局,没有不迎刃而解。
    少拒多容:常人总有一种习惯,当别人向我们请教问题,或者求助困难的时候,我们总喜欢先加以否定,“不是啦!” “不过” “然而”的口头禅,不知造成人与人之间多大的距离?别人有求于我们的时候,不能轻率地拒人于千里之外,要包容对方,给予信心激励。大海能成其深广,因为它不拣择细流;高山所以能成其峻伟,因为它不拒绝寸土。有容乃大,无别则广,我们应该培养弥勒菩萨“大肚能容,容纳世间难容之事”。能够如此,何处不能随遇而安呢?
    少杀多放:少杀生,多放生才能长寿。社会上有一种怪现象,每逢婚丧喜庆的时候,宰杀动物牲禽尤其激烈。譬如为老人祝寿,往往以杀猪宰羊享宴天神来求得长寿。求长寿应多放生,夭折其他众生的生机,只会招致短命果报,如此缘木求鱼的愚行,智者不为。小孩弥月,母亲要吃多少的鸡汤补品,人类只想到自己骨肉天伦生命诞生的喜悦,而不顾其他生命骨肉乖违,生离死别的痛苦,何其自私!亲友病逝,生命的殒灭已经是让人伤感的事了,但是无知的子孙却杀害牲畜来祭拜亡灵,增加亡者的罪业,能不戒惧!因此婚丧喜庆的时候应该以放生来代杀生,增加民福民寿,让全世界、全宇宙的一切众生都能和自己一样多福多寿。
    少欲多施:把爱欲心去除一分,少贪取、少企求;把施舍心增加一分,多给予、多慈悲。过去日本有一个贫女阿照,由于布施一盏油灯供佛,终于和失散多年的老父亲团圆。这盏贫女的一灯,一千三百多年来一直供奉在高野山上,常明不灭,后来,日本的几位佛教徒专程包机,把这盏千年长明灯送到了佛光山,少欲多施的功德可见一斑。
        如何增福添寿?试举几首古德高僧的诗偈,让大家从中得到几分的启示:
        三宝门中福好修,大富之家前世修,
        未曾下得春时种,坐守荒田望有秋。
        一切财产总非真,急早将他施于贫,
        水火盗官并逆子,五家有份尽来侵。
        一粒落土百粒收,一文施舍万文收,
        与君寄在坚牢库,汝及子孙享不休。
    富贵要自己去耕耘,福寿要自己去播种,不知勤奋耕种而冀望有成,犹如守株待兔,终归幻灭。世间的财富虚妄不实,熊熊烈火、汹涌洪水、强盗贪官、不肖子孙,都可能夺去我们辛辛苦苦、血汗相濡攒聚的钱财,不如把它施舍出去,让穷困的人现世受益,并且德泽庇荫子孙于来生,享无尽福报,何乐而不为呢?怎样才有福寿?“能善行礼节,常敬长老者,四福自然增,色力寿而安。”求得福寿之道并不困难,就看我们努力多少,实践几分。

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续 8







                                         第八章  虔诚祈祷


        
            佛教深信祈祷的功能。事实上,从灵验的程度及灵验的比例上考察,佛教远比其他神教的祈祷功能,更显著、更有力、更可靠。
    祈祷的原理,是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力,去感应被祈祷者(如诸佛菩萨)的大悲愿力,自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接,便会产生一种不可思议的神力,那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区,祈祷观音菩萨的灵验,最为卓著。再说,一个虔敬的三宝弟子,本来就有善神的护持,只要信念坚强,若遇到特发的变故,虽不临时祈祷,也会逢凶化吉。因为祈祷的功能,是由坚强的信念中产生,所以,凡是信念坚强的人,也就等于时刻都在祈祷的功能之中。



    一、应许则许
            三宝弟子向佛菩萨的祈祷,除求生极乐世界的发愿文外,其他如消灾延寿,免难愈疾,求子求财,找寻职业等等,都应该以 “请佛菩萨酌情处理”的心态来作祈祷,让佛菩萨自行安排事态的发展,一切自然会趋向完美。这样的祈祷包含三种意义:
    1、许义:仰求佛菩萨为我们设想,为我们审察!假使我们所求的事情,于我们究竟有益无害的;就请佛菩萨允许我们,护持我们,使事情实现,满我们的愿望。
    2、不必许义:倘使我们所求的事情,现在虽然可以满足我们的愿望,可是日后有不可设想的祸患预伏著,而我们凡夫所预料不到;这是要求佛菩萨慈悲保护,不必允许我们的请示,以免后来的祸患。
    3、可许可不必许义:善业恶业的报应是通过去,现在,未来三世的,身前身后的因果关系是非常复杂的,我们没有慧眼怎能知道呢?从前恶业做得多的人,不但今生要受苦报,就是来生也不容易了结。现在因为我们归依三宝,忏悔过去罪业,修行种种善事,就能得佛的慈悲保佑,使严重的果报变得轻微一些。像净土圣贤录,吴毛遭难的事件,就是一个很好的例证。
    往往有许多事情,暂虽然得到快乐,而未来已隐伏著大祸。这何异小孩子用舌尖舐刀头的蜜,而不知有割舌的危险呢?这是须要父母给与监护的。佛菩萨就是众生的父母,《楞严经》里说:“十方如来,怜念众生,如母忆子”,他们怎能忍视他们的孩子,去贪食五欲刀头的蜜呢?所以想祈求世事快乐的人们,必须仰求佛菩萨,为他们保护支援。
    我们不可以因暂时的得失而生怨恨,以增加自己的罪业;碰著不如意的事情,应当生欢喜心,因为已经消除我们一层罪业障了。达观人的见解,是深远而广大的,我们应该自勉啊!
    因果关系非常复杂,我们凡夫俗子怎能知道?人事的发生,有的似乎是凶险的,而实在倒是幸福的;有的似乎是可喜可庆的,而实在是可悲可吊的;有的似乎是可悲可吊的,而实在是可喜可庆的。祸福是互相倚伏著的,得失没有一定的啊!


    遭劫未必是祸:
   《净土圣贤录》载:吴毛是青阳吴姓的仆人,平时持斋念佛,同时修行种种善事。当左良玉的兵,渡江的时候,吴氏合家都避去了,只留他一人在家看守。兵来了,他被击中七枪死了。等到主人回家,吴毛又苏醒过来,对主人说道:‘我因为宿世的恶业,应当受七次的猪身;因为今生斋戒念佛,得以七枪散冤。现在佛来接引,往生西方去了!’说完话,就合掌而逝。这事是在清顺治元年。


    丧子未必是凶:《华严五祖纪》:唐朝杜顺和尚,有一天到外面去化缘的时候,有一个斋主抱著他的儿子,求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对著孩子看了许久,说:“这孩子本是你的冤家,现在应该给他忏悔。”吃完了斋以后,和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里,他说把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足,嚎哭起来。和尚说到:“请不要闹!你们的儿子还在那里呢!”说著,就用手一指,果然,他们就看见他们的儿子,化作六尺丈夫身,立在水波之上,怒目地斥责斋主说:“你前生拿了我的金帛,还杀了我推入水中。若不是菩萨同我解怨,我是决不饶赦你的!”于是夫妇俩默默然信服和尚的神力了。
     印光大师曾经说过:“一个人生儿子,大概有四种原因:一种是报恩,一种是报怨,一种是还债,还有一种是讨债。”
    这种报恩报怨的因果关系,不独子女是这样,就是夫妻也是这样的。总之,眷属聚会,无非恩仇报复。假使能够互相感化,大家念佛修行,同归极乐净土;那么恩仇眷属化为菩提眷属,就完美到极点了。


    病痊未必可喜:明月笔记:浙江上虞蒲湾地方,有个钟秀峰。当他年纪四十多岁的时候,生个儿子,秀峰很钟爱他。那孩子十岁的时候,生病很危险,秀峰夫妇哭泣著到神祠里去祷告。在夜里梦著一个神对他说道:“你的儿子有许多事情没有了结,那会就死去啊!”醒来之后,他非常庆慰。后来儿子果然病好了。等到这个孩子长成以后,挥霍放荡,忤逆父母,无所不为。钟家便被他破败了,秀峰夫妇终于饿死。这就应验著神梦所说:“有许多事情没有了结”’的预示,原来他是来讨债的。


    延寿未必可贺:觉有情半月刊载:杭州栖霞洞有个智印和尚,能够预先知道未来的事情。有一天,寺里一个短工染疫死了;短工的妻子到山上来,请寺里的长工相帮埋藏。智印和尚知道了,阻止他们不要去埋藏,并且对他们说道:“这个人还有许多苦难没有经过,决不会就这么死了的!”他的妻子回答道:“气早已断了,难道还会活转来吗?”她怀著一肚子的疑团,悻悻然而去了。等到第二天早晨,这个短工果然又活转来了。


    得财未必是福:《大庄严经论》说:有一次,佛和阿难在舍卫国的旷野中行走,看见有一堆金子埋藏著。佛对阿难说:“这是大毒蛇”,阿难对佛说:“这是恶毒蛇”。这时田里有一个农夫在耕种,听见佛和阿难说有毒蛇就去看看。他走到那里一看!原来是一堆黄金;他就拿回家里,从此他就立即变成富翁了。后来被国王知道了,就把他关在监狱里。他从前所得的黄金,到这时已经用完了,但是还不能免去刑罚。他真悔恨极了,不禁叫喊著说:“恶毒蛇阿难!大毒蛇世尊!”
    国王听见了,觉得他说得不伦不类,很是奇怪。于是传讯他:“你怎么说毒蛇,恶毒蛇呢?”这个农夫对国王说道:“我从前在田里耕种,本来很可以安闲度日。有一日,听见佛和阿难说有毒蛇,我去一看!原来是黄金;不禁贪欲心起,拿归家中。今日想来,这黄金原是毒蛇啊!”同时他又唱出一首偈:“诸佛语无二,说为大毒蛇。恶毒蛇势力,我今始证知。于佛世尊所,倍增信敬心;我今临危难,是故称佛语。毒蛇之所螫,止及于一身;财宝毒蛇螫,尽及家眷属!我谓得大利,而反获苦恼!”


    家难未必不幸:民国时,有一位吕碧城女士讲述:“我家从前住在安徽六安州。当我十三岁的时候,偶然得到一卷观音白衣咒,说持诵百日,能消灾得福;我就每日焚香虔诵。等到刚满百日之期,忽然遭到家难;我家的人都被许多族人禁闭在本宅内,长年不得和外界通消息。后来母亲设法,用密函向外祖母家请示援救;结果得到援助,我们得以到来安县舅父家里寄住。
    那时我常常想:为什么持咒百日,求福而反得祸呢?其后有土匪白狼来侵扰安徽,六安被蹂躏得变成废墟。当时我家旧宅里,只有孀嫂和她的女儿翠霞,和她的女婿汪君居住著。白狼闯到宅中,把汪君杀死了,翠霞也在这时殉难。我的嫂嫂逃到上海,不久也就病死了。现在我才明白:倘若那时我仍旧住在六安,一定同遭到匪难的。我们避居到舅父家里,实在是因祸得福哩!”



    二、业报释疑
             善恶业报都是自作自受。因果的道理很是精微,虽然极其错综复杂,可是乘除消长,是决不会错乱的。倘若我们能够改过为善,诵经念佛,就能使善业日日增长,恶业日日消除。要得到幸福,远离祸患是无须我们祈祷,而自然能够实现的。
    不过我们前世所作的业因,千差万别,所以善恶果报不能以一世的行动来下判断。假使行善而仍旧穷困的,那是因为他前世的恶业比较重;正因为这一生行善,已经灭去了殃祸,而啬他的清安了;否则,还不止受这样的苦难。可是来生的福泽,也已经种因在这里头了。
    有的人为非作歹,而现在仍旧得到安乐享受,那是他前世的福泽深厚。因为他作恶的缘故,他所应得的福禄,已经被他自己损耗了;否则,富贵尊荣还不只这地步。可是来世的祸患沉沦,也已种因于这里头了。
    况且世事变幻没有一定,一时的苦乐不足为祸福的定论。所谓:
    作恶必灭!作恶不灭,前世有余德;德尽必灭。
    为善必昌!为善不昌,前世有余殃;殃尽必昌。
    因果律是分毫不会错误的!
    印光大师说:“作恶而得到幸福的,是过去世善因栽培得深;假使不作恶,那幸福必定更大。譬如富家子弟,吃喝嫖赌,挥金如土,而不曾立即受到冻饿,那是因为他的遗产富厚;倘使天天这样浪用,即使他有百万家财,不到几年,也就要家破人亡,不可收拾了。”
   “得善而遇到灾殃的,是过去世罪业造得深;假使不行善,所的殃就更大。譬如犯重罪的人,在没有行刑之前,立了一些小功;因为功小的缘故,罪业不能完全赦免,可是总能改重为轻。倘能日日立功,因为功积得多而且大的缘故,罪就可以获得完全赦免,重复封侯拜相,世袭爵位,与国同休了。”
    今生的善恶影响今生的祸福,这叫做花报。今生的善恶决定来生的苦乐,叫做果报,也叫做业命。今生花报的影响来得轻,今生所受前世已成熟的果报业力比较强;所以只有大善大恶的人,才能转变今生的业命,因为他们的心力比他们的业力还强。一普通的人就不能超出业命的范围,因为他们的心力敌不过业力的坚强。世人往往略行小散善,就痴心妄想地要获得转移业命的效果,不是很谬妄吗?所以那一碰著逆境而退失修善心,和希求不能达到目的的因而退悔的人们,都是因为他们修省改过的功夫还未能做到。这种人怎能挽回定业呢?我们应该自省一下啊!
    信奉佛法的人们,倘若求子病愈而子反死了,可不必哀伤退悔。我们怎能知道,也许这个儿子是为讨债来的呢?他日或许被他弄得破家荡产,使父母吃老苦呢?现在佛菩萨的慈力,消除宿怨,使他早些离开,正是做父母的大幸事啊!譬如我得罪了人家,他想来报复;幸而得有势力的人,从中为我们调解,使对方的怨恨消释了,不再同我为仇。这上多么幸运的事啊!因为仇恨的心像是黑暗,遇到佛光一照,黑暗随即消灭。所以能得佛为垂护的,任何怨仇没有不能解散的。
    世人求子病愈而子反死的,做父母的正应该感谢佛菩萨的大恩,努力奋勉修习佛法,并且劝化众生共同信佛才是。倘若反生怨心,悔心,退心,怪佛菩萨无灵,这真是辜负佛恩呢!至于求其他眷属如:父母,夫妻愈病而反死的,都应当作这样的看法。因为一家眷属的聚会,无非报恩和复仇而已。
    或许有人要问:“儿子生病祷求佛菩萨而反死去,说是佛力解怨使他即便离去,固然不错!然而为什么不解怨以后使他勿去,而仍旧做我的儿子呢?这是一点。还有一点,假使他不是来讨债的,那么终究是我的儿子了;不求佛力救助,他也不至于死的,何必要祈祷呢?”
    回答是:人生所遭遇著的,都是从过去世善恶业力所感召得来的。心力弱,业力强,就被业力所支配。只有学习佛法,心力训练得强的,可以不被业力所束缚;普通一般的,大多数不能超出业力范围的。你的儿子——因为你和他在过去世所种业因的关系——为著讨债而来,现在佛力消除了宿怨;而你还要他不死,仍旧做你的儿子。
    这譬如有人到你家里来讨债或报仇,当时因著一位有道德威望的人从旁调解;这个人意气平静下来,就此放弃债权。你想,那时这个讨债的人,仍旧留在你家里呢?还是回去呢?当然的!他一定就回去了。现在你的儿子为著讨债而来,怨气平释以后,他也当然回去了。理由是一样的。
    关于第二个问题:“假使他不是为讨债来的,不求佛力,他也不至于死。”这话你只说得半边。人们的疾病,表面上虽然是从风寒虚劳,四大不调而起,实在是他们前生的恶业作为主因的。你儿子的病苦,一方面固然为讨债而使你受累;而另一方面,他也有他自己的恶业存在著,使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的恶因是十分,那么这病就得受十分的苦果。譬如拍球,用十分的力气向下拍,它反跳的高度也有十分。力的强弱,要看拍的人而有差别;也就如造恶因的时候,心力的猛利程度各有不同。
    倘使你儿子有十分的恶因,他一定要自受十分的苦果才能了结;要想减受五分,是不可能的。假使能归信佛法僧三宝,至诚恭敬地忏悔,并且做种种善事,就能得佛菩萨的慈悲保护,可使重报减作轻受。譬如世间法律所规定的一般,杀人的人要处死刑,倘使去自首,罪就可以减轻。向佛菩萨忏悔的,就和自首一般,病苦怎得不减轻呢?
    然而不要误会!佛菩萨并非制裁人们罪恶的主宰者。佛说“一切唯心造”,祸福寿夭,恩怨眷属,一切是我们自心所造,自作主宰的。因为归向三宝,至诚忏悔的心,能顺合忏悔者本具的佛性,顺性而起,就和佛菩萨已经证到本具佛性的境界相契合;这是此方的感而得到彼方的应,很自然的结果。
    众生心力的光很是微弱,不容易消灭黑暗的业力;现在和佛菩萨光明无量的心光接触,就能增强我们心力的光,足以消灭我们黑暗的业力。然而还须看各人归向佛菩萨的心力强弱程度怎样,而决定其减轻苦报的分数。譬如五烛光的电灯泡,必定发五烛光的光明;五十烛光的电灯泡,必定发五十烛光的光明。因为光度强弱不同,黑暗的减退也就随之有异。所谓心光,本来是人人都有的,只因各人被业力所蒙蔽的程度有差别,所以所显现的就各不相同了。
    贺国章先生说:“有一位黄桐生君,他的眼能够看见鬼神,并且能够辨别人的气色。据他说,头上有白光的,这个人必定是佛教徒。尊贵的人有紫色的光,财富的人有红色的光,生病和失意落魄的人,他们头上的光是灰色的。普通的人则是蔚蓝色的。头上的光现出黑气的,这个人定要死亡,否则是个大恶人。”
    《华严经》里也说:“大士光明亦如是,有深智者咸照触;邪信劣解凡愚人,无有能见此光明。”


    陈海量居士记载:“当我二十九岁的时候,和我的妻远信住在赤城山。这时远信是二十五岁。在某一日的早晨,她下山去,行走在田野间的当儿,沿路专心在念佛。这时太阳刚上山,晨曦遍地,她偶然看看她自己的影子;发现顶上有一圈圆形的光,周围和肩相齐,其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉,有不可形容的美妙,和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪,还是继续地一面走一面念佛,并且时时看她的影子;这个圆光依旧焕发著,她稽首这是念佛所得的现象。于是,她试试看,停止念佛而念世间的杂事,同时再看看影子,圆光就没有了。因此就可以知道,念佛最能发挥我们本有的光明,消除业障的黑暗。”
    念佛,念杂事都是念,为什么所表现的有这样的不同呢?这譬如人的忧喜,忧的时候愁眉苦脸,喜的时候嬉皮笑脸;忧喜同是心念,而表情就不同了。佛号的念随顺我们的本性,杂事的念是违反我们的本性;念的主动体固然是同一个心,可是被动的念头就有分别了。假使念佛功夫得力,那么尘劳就是佛事,在酬应一切世事的时候,都不会有什么妨碍。所谓‘竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞’,到这个时候,顺性,逆性不过是方便之谈罢了。

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续 9







            人的疾病,多是业报的关系,在业报没有完尽的时候,假使要求其早日痊愈,就非求佛力保护不可了。世上很多中外名医没法医治的危症,因祈祷佛菩萨而获得痊愈的事实。


    念佛能愈不治之症,那么,念佛人不就可以不死了?
    关于这个问题,应该这样解释:人们的生是业力而来的,等到一期业报完毕以后,这个身体也就完了。这个身体譬如是烛,佛菩萨是灯笼,风雨来的时候可以遮蔽;假使烛的本身完了的时候,灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短,也可以随心力而转变的;精修佛法的人,是不被业力所拘束的。
    佛菩萨救度众生,有顺度的,有逆度的,有显度的,也有隐度的。求病得痊,或所求遂意的,那是顺度;求寿反夭,或所求不遂的,那是逆度。感得佛菩萨为你现身的,是显度;因祈祷而感得人事凑合,机缘相助的,是隐度。
         
    周梅泉居士说:“佛菩萨是慈悲无量的,他们有很多的方便法门;遇到人力所绝对不能挽回的事情,就以不可思议的神力加以救度。若是世间常理还可以办得到的,就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式,使世俗的人们惊怪,才算是灵感的征验呢?”
    明白了顺显隐救度的道理,信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病,能够当境了然,没有疑惑,就稽首是学佛以后,重报已减轻受;设使不学佛,痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己,事实上,因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味,当生欢喜之心,感谢三宝慈悲垂护的深恩啊!
   “假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受!”有的人看了这首偈之后,就怀疑:既然是“所作业不亡”,为什么祈祷感应,能转祸为福,重报轻受呢?岂非颠倒因果,错乱报应吗?
    不是的!这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福,重报轻受,那是对心力强的人说的。佛法圆融无碍,并没有颠倒的地方,我们须加心精细地分别观察,才能把握它的真理。
         

        
    三、感应道交难思议
           《观经》说:“至心称念“南无阿弥陀佛”名号一声,灭八十亿劫生死重罪。”众生祈祷佛菩萨叫做“感”,佛菩萨救济众生叫做“应”,感应通了以后,苦厄就能度过了。《华严经》说:“佛身充满于法界,普现一切众生前;随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”无论什么地方都有佛存在著,而且常常显现在我们之前,而我们竟不能看见。这是什么缘故呢?非但是佛,就是诸位大菩萨,也无不常常显现在我们之前。《华严经》说:“于一微细毛端处,有不可说诸普贤;一切毛端悉亦尔,如是乃至遍法界。”普贤菩萨是这样,其他如:文殊,弥勒,地藏,观音,势至诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见,这岂非欺人之谈吗?不!不是的。佛的话非常真实,决不会虚逛的。海可枯,石可烂,佛语是不可改的。
    我们的身体不是细胞的集合体吗?细胞是物质之一,科学家把物质分成原子,不过只有数十种。若再进一层分析起来,就只有原子核,阴电子和阳电子罢了!试问这种物质现象,怎么能转变作生命现象?全世界的科学家没有一个能够彻底答覆的。科学家能够把生物分析成原子,可是不能把原子造成生物;世间科学的技巧到这里就没有办法了。
    释迦牟尼佛是无上的大科学家,由他亲身实验修证,清楚地知道:组合我们这个身体的,无非是业力的幻现。细胞是物质,而物质的根本乃是能力的集合,并没有实在的体质。从前有一班科学家,以为乙太是唯一的实体,然而这乙太何尝有实质呢?
    我们这个身躯是地水火风四大所合成,从阿赖耶识幻变出来的。真是因为阿赖耶识持有四种的功能:一,障碍功能,叫做地大种。二,流润功能,叫做水大种。三,炎热功能,叫做火大种。四,飘动功能,叫做风大种。这四种功能集合在一起,就叫做物质了。因为四种功能集合的成份各有不同,,所以有各种差别的原质。周叔迦居士说:“倘若将四大种和科学中电子论作个比较,那么,障碍的功能就是电子,流润的功能就是电子吸引的力量,炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热,飘动的功能就是电子流动不停的力量。”
    阿赖耶识譬如有波浪的海,波浪停息的时候,海水澄静,就是识性,也叫做法性真如。这法性没有形状,也没有边际,无始无终,超空间,越时间的。众生无始以来——譬如环形,无始无终;众生的生死,如在环形里回转著,所以叫做轮回。不像直线般——是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能,前后相续,没有间断。正如波浪汹涌,一波未平一波又起,所以不能和真如相应。
    佛菩萨已经能使这个识性澄清静息,证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德,从此发起妙用,不受时间和空间的限制,就能够分身十方,普遍地显现在一切众生之前;譬如月到中天,它的影子显现在万千江湖之间一般。
    佛菩萨既是普遍在一切空间,为什么我们不见不闻呢?这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉,如睡醒的人;众生不觉,如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前,正在做五欲的梦,怎能见到佛菩萨呢?
    再有一个譬喻:当明月照耀在天中的时候,一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故,就说天中没有月的存在,不是很错误吗?众生没有慧眼,看不见当头的佛月;因为看不见的缘故,就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢?
    上面二个譬喻太简略,或者还不能明白;我们再取个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波,本来是普遍地充满在任何地方的——不论茶杯里,抽屉里,房间里,以至旷野虚空之中都充满著电波。到处都有无量数的音声同时并作,各各相入,各各不碍。就是我们的耳内,也充满一切音声的电波,可是我们一无所闻,没有感觉。
    难道是电波在欺骗我们吗?当然不是!假使我们用一台良好的收音机,拨动刻度的指标,对准周波度数;当周波度数和某电台相同,某电台的播音就来相应。拨动指标对准其他周波,就有其他电台的播音,立即现出声音来了。佛菩萨时常显在我们之前,而我们不见不闻;也就如无线电波处处现在我们之前,而我们没有闻到一般。
    电波可以实验而证明其确实存在,佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机呢!佛菩萨的法身譬如乙太,乙太是充满整个空间的;应化身譬如无线电波,到处都有的。我们的心性本有十种法界,也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界就是:一,佛法界;二,菩萨法界;三,缘觉法界;四,声闻法界;五,天法界;六,人法界;七,阿修罗法界;八,鬼法界;九畜生法界;十,地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。
    我们倘使拨转我们的心针——念头,执持圣号,趣向于寂照的心境(杂念不生就是寂,了了分明就是照),精进不息,不起杂念,净念坚固,于是这能念的心,和所念的佛,到了无念而念,念而无念的境界;这样随顺著心性,能使本有的其余法界暂隐伏,而和佛法界或菩萨法界相感通。
    我们的心愿和某佛,某菩萨的夙愿各有不同,如各电台周波各不相同一般;念弥陀的就有弥陀来相应,念观音的就有观音来相应。也像收音机拨某周波的度数,就有这个周波的电台来相应一般。
   《法华经》说:“若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名;观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”众生是无量的,菩萨怎能一一都照顾到呢?这譬如有百千万亿的收音机,同时收某一电台的播音,只须各各拨准其周波度数,那个电台的播音,就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音;菩萨寻声救苦也是这样的。
    幽谷大师说:“诸佛菩萨没有一刻不想度众生,而众生念念和他们的心愿相违背!”’这怎能怪佛菩萨没有感应呢?众生念佛的诚恳程度各不相同,所以心力强弱有别,感应也因此而有辨别;这就如收音机构造的不相同啊!
    至于《华严经》所说:“随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座”’,这句话怎样解释呢?这譬如巨大的播音电台,发音遍布全地球,而菩提座的电台并没有移动。这里所取的譬喻都是一往之谈。再进一层说,那么乙太如阿赖耶识,电波如第六意识,这样说法比较相近些。
    2000年,河南台前县戴存良居士的妻子得了急性心脏病,在聊城市医院救治期间,医院建议到北京手术,需准备45万元人民币,且成功率仅为20%,戴居士坚持向观世音菩萨虔诚祈祷,并每日诵持49遍大悲咒,蒙观世音菩萨在头顶示现,往戴存良居士的妻子的怀中放了个紫茄子,戴妻于是病愈出院。
    2005年3月份,笔者曾跟随阳谷海会寺仁修法师一行,到烟台为刘世慧居士的父亲助念,在水库放生时天空出现佛光,在整个助念活动中刘父见到佛光满室,助念到第三天,刘父见到观世音菩萨出现,并向其口中倒入甘露水。瘫痪数月的刘父随之康复,几天后就能下地走动了。整个过程刘世慧居士录了像,在录像和照片中能清楚地看到佛光和阿弥陀佛的头像。
    世间的事相很复杂,一事的发生为祸为福不容易断言,而且不能预先知道。我们碰著意外的事应该做祈祷,假使能得佛力慈悲保护,终究能够安乐的;若是能为众生忏悔回向,功德更是伟大。
    中轮法师说:“有的人说:‘回向和平,世界就能够和平吗?假使是这样的话,那么现在并不是没有人在回向,为什么世乱还是如鼎沸,而不能稍微停止呢?’我说:众生的恶业在逐渐增加上去,念念不停,时时加盛,旧的恶业才息,新的恶业又起。少数人的功德回向真是消不胜消,不过劫难已经因之减轻了。譬如医生治病,用足药量,可是病人不忌生冷,不避风寒,旧病才减,新病又加;这不是药石不灵,实在是病人自作孽哩!”


    我们假使有所祈求,要是诚心祈祷,没有不得感应的;佛菩萨一定以顺显隐种种方便,来满足祈求者的心愿。因为佛菩萨具有同体大悲心,看待一切众生,就和他们自己一般,没有彼此的分别;他们无时无刻不在想念众生,设法拔去众生的苦,而给与众生快乐呢!

        
        
        
                                 第九章  心怀宽容

        宽容,就是宽广的包容,因为宽阔广大,所以,才足以包容,包容那清净的,也包容那污秽的,包容善,也包容不善,就像宽广的大地,不拒清净污秽,也像浩瀚的大海,不拒百川细流,更像无垠的虚空,无所不含,无所不摄。
    所以,要能成其“宽容”,就必定是无垠宽阔广大。
    我们的心灵本质,或我们的“本来面目”,本来就如虚空般的“性空”特质,无限的宽阔广大,没有什么可以局限它,也没有什么可以障碍它,除了我们自己的“执着”。
    当我们一“执着”了,计较、怒、嫉妒、怨恨了,我们的“心”就像针眼般的狭小,连自己也无藏身之处,而“执著”带来的痛苦,不只是外来的,更多的是自己带给自己的痛苦。
   “执著”是对空性的背反。
    我们需要的是——宽容。

        

    一、痛苦的枷锁

            生命是可贵的,没有人不爱惜自己的生命,所以,没有什么比剥夺身家性命更让人怨恨的了,也没有什么比怨恨更难平的了。
    所谓“冤有头、债有主”,这几个故事中的“债主”,都合法合理的报复了他们所应当报复的,但尽管报得再合理,再符合公理正义,我们不禁感慨的是,在那么长久复仇的过程里,隐藏在怨恨怒火背后的“痛苦”,是如何承受过来的呢?
    又或者是,复仇行为的完成,真的可以除去那隐藏在心灵深处的痛苦根源吗?
    虽然如此,没有人有权去干涉,或忍心去苛责他们复仇的意志和行为,更没有人有资格,可以叫他们要“宽容”他们的仇家,或学会去“超越”!
    因为设身处地来看,我们都应该自问:
   “当有一天,我们遭受了无辜的侮辱毁谤时,我们可以‘宽容’吗?如果不能,我们又有何资格去要求一个无辜遭受杀戮的人,要他去‘宽容’和‘超越’呢?”
   “当有一天,我们遭受了无辜的侵夺陷害时,我们可以‘宽容’吗?如果不能,我们又有何资格,去要求一个无辜遭受杀戮的人,要他去‘宽容’和‘超越’呢?”
   “当有一天,我们遭受了无辜的戕害杀戮时,我们可以‘宽容’吗?如果不能,我们又有何资格,去要求一个无辜遭受杀戮的人,要他去‘宽容’和‘超越’呢?”
   “宽容”是如此的困难,而“超越”是如此的难以跨越!
   “怨恨”也是一样,要不“怨恨”,也是如此的困难,如此的难以忍受,但“怨恨”毕竟像个枷锁,将我们以痛苦锁住,又像个心火的牢狱,让我们无时无刻不在痛苦的火焰中,自己折磨自己!
    所以,虽然“宽容”困难如此,但毕竟值得我们试着去学习超越,因为怨恨是如此的让我们痛苦,也让别人痛苦。
    如果我们连遭受无辜的戕害杀戮时,都还能宽容的话,那么,天底下还有什么我们所无法宽容的呢?
    所以,要学会宽容,或从怨恨中学会超越,我们就必须去正视,或看清什么是“怨恨”的本质,然后才能够从我们的心灵中,将怨恨的根源拔除,当拔除了最坚固的怨恨种子后,那么,一切计较、嫉妒、贪婪等的习性,也将消失无形。
    或是,为了拔除怨恨的根源,我们也必须去了解,什么是“宽容”的本质,或什么样的心灵,才可以宽容,能够有宽容。



    二、怨恨的本质

              当一个人被侮辱毁谤,被侵夺陷害,或被戕害杀戮时,他的“怨”、他的“恨”,或他的“仇”在哪里呢?
    怨恨,必须依附在一个固定不变的实体时,才能显示出怨恨的意义,我们之所以感觉到有“怨恨”,那是因为,我们强烈的执著有一个“我”,在受侮辱、伤害、杀害,但“我”是什么呢?
    如果“我”是身体的话,那么身体会腐化,也终将腐朽,那么,当其时,我们的“怨恨”要依附在哪里呢?要依附在终将腐朽,不存在的身体里吗?故知,执著有一个身体,可以受侮辱、伤害、杀害而生的“怨恨”,其实,就像执著确实有空中花、水中月一样的虚幻,因为当我们的身体消失了,那时,我们的怨在哪里?恨在哪里呢?
    如果说身体不是“我”,而是感觉身体存在的那个“心”才是“我”,是我们的“心”,在感觉受侮辱、伤害、杀害,是我们的“心”在怨在恨。
    但什么是“心”呢?“心”有固定不变的实体,或“心”是永恒的吗?
    当我们说是“心”时,其时并没有一个实质不变且永恒的主体叫“心”,因为“心”是刹那变迁不住的,当我们说“过去”时,“过去”心已过去,已过去的心念是不存在的,当我们说“未来”时,“未来”心还没有到,还没到的心念是不存在的,当我们说“现在”时,“现在”心刹那不住,刹那不住的心念也是不存在的!
    故知,我们所认为存在的“心”,也并没有一个实质不变的主体,它生了又灭,灭了又生,生生灭灭,如“梦”,如“幻”,如“泡影”,如“露”也如“电”!
    当我们连一个实质的“心”,都尚且还找不到时,那么,我们感觉被侮辱、被伤害、被杀害所产生的怨和恨,要依附在哪里呢?如果连“心”都找不到,那么所谓依附在“心”上的“怨恨”,不也是如空中花、水中月般的虚幻吗?
    所以,我们之所以有怨,之所以有恨,全都是由于虚幻的“心”,和虚幻的坚固“执著”所产生,如由于这样虚幻的执著心,让我们永生都沉溺于爱欲生死的轮回苦海中!
    当看透了“怨恨”的本质后,我们“宽容”的本质,也于焉的浮现。

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续 10






        三、宽容的本质


            宽容,就是宽广的包容,因为宽阔广大,所以才足以包容,包容那清净的,也包容那污秽的,包容善,也包容不善,就像广阔的大地,不拒清净污秽,也像浩瀚的大海,不拒百川细流,更像无垠的虚空,无所不含,无所不摄。
    所以,要能成其“宽容”,就必定是无限宽阔广大。
    而我们的心灵本质,或我们的“本来面目”,本就具有如虚空般的“空性”特质,无限的宽阔广大,没有什么可以局限它,也没有什么可以障碍它,除了我们自己的“执著”。
    当我们一“执著”了,计较、嫉妒、怨恨了,我们的“心”就只像针眼般的狭小,连自己也无藏身之处,而“执著”所带来的痛苦,不止是外来的,更多的是自己带给自己的痛苦。
    因为执著的狭隘心灵,违反了它本应有的宽阔广大,所以那是意识或潜意识里,自己对自己所做的“惩罚”,也是对“空性”的背反,所带来的痛苦。
    佛经上有个故事,说很久以前,在波罗奈国,有一个人,以苦力为生,他非常的勤俭,每当有些积蓄时,他就换成黄金,封藏在瓶罐里,然后埋藏在家中,每当看着黄金一天天的增加,他的快乐也就与日俱增。
    日子一天天过去了,他终身省吃俭用的结果,终于换来了满满七个瓶罐的黄金,但这时,他也终于老病了,由于仍不肯花钱请医生治疗,最后终于留下他的黄金,与世长辞了。
    死后,由于嗔恨,和念念不忘他留下的黄金,终于使他变成一条毒蛇,仍日日夜夜的守护着他生前所埋藏的黄金,就这样,物换星移,经过了一万年之后,有一天,他突然醒悟到,就是由于这样的执著和嗔恨,才使他一万年来脱离不了蛇身,当从这样的执著觉悟后,很快的,他就获得解脱了,而相传,这条毒蛇,就是舍利弗的某个前身。
    “执著”,是心的枷锁和牢狱,当心一执著,就像针眼般的狭小,当心一打开,天地可以无限的宽广。
    就像这条毒蛇,因为嗔恨和对黄金的执著,使它一万年来不得超生,而当有一天醒悟了,终于发现,原来自己陷在自己所造的执著迷梦里。
    同理,怨恨,或任何的情绪执著也一样,它将我们关入心的牢狱中,让我们执著在“受辱、受害、受杀”的怨怼里,然后急于要寻找到我们的“仇家”,来为我们虚幻不实的“受辱、受害、受杀”的心灵感受,讨回它应有的公道。
    但当我们突然觉悟了,就好像从梦中醒悟了,我们才发现,原来,怨恨和所有的执著一样,都是一种“虚幻”不实的情绪,如“梦”,如“幻”,如“泡影”,如“露”亦如“电”!
    我们也才发现,原来,心灵的领域,可以如此的开阔和自在,而“执著”,就是对这样一种开阔本质的背反,也是一切痛苦的源头!
    当我们醒悟了,我们就学会“宽容”了,不只宽容了别人的过错,也相对的净化了自己,让自己向着更宽广的清明自性回溯,而由此所展现的,将会是一个,没有任何不安和痛苦的光明心境。

        

    四、一个宽容的故事

             当佛陀在世时,有位“阿阇世”王,为了夺取王位,害死了自己的父王“频婆娑罗”王,自立为王后不久,知道弑父的罪报后,开始心生悔恼,由此而全身发热生疮,臭秽不可闻,经治疗后,病情不但没有减轻,反而越发严重,虽经别人劝请,往佛陀处求取忏悔解救,仍自惭形秽不愿去。
    频婆娑罗王虽被儿子杀害,但他生前信佛虔诚,深知身心的虚幻无常,故不只没有任何的怨恨,而且在知道儿子的情况后,反而显灵劝告儿子,告诉他,他是佛陀的弟子,愿以佛陀的慈悲来原谅他,而且佛陀就快入灭了,如果不赶快去,就再也见不到佛陀了,因为除了佛陀能救他,使他不堕入地狱外,再也没有任何人可以解救他了,受到父王的宽宥和催促,阿阇世王因此前往求见佛陀,因而得以获救。
    频婆娑罗王的宽容,真是令人感动,他展现了宽容的真义,由此难能可贵的宽容,他不只原谅了儿子,也从而更升华了自己!所以,宽容,不止是一种思想,更是一种可以实践的本质,因为它是每个人都具足的一种无限宽阔广大的“空性”本质。
    当我们往清净的自性回返时,学会宽容别人,就是学会宽容自己,给别人一个改过的机会,就是给自己一个更广阔的空间!所以,学会宽容,就是一个不断在学会超越自己,超越执著的过程,当我们愈能宽容,我们就愈净化自己,使自己愈趋向光明的升华。
    所以,我们每个人,都应该深深的发愿:
    愿宽容,在过去,所有曾经毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗,甚至伤害、戕害、杀害我的人!
    也愿宽容,在现在,所有正在毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗,甚至伤害、戕害、杀害我的人!
    更愿宽容,在未来,所有将要毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗,甚至伤害、戕害、杀害我的人!
    愿生生世世宽容,直到永远!


        

                                 第十章  忏悔业障
        
      
    忏悔文:

    往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,
    从身语意之所生,一切罪障皆忏悔!

        
    一、忏悔的方法
            1、作法忏
    作法忏就是依靠着一定的方法,来发露自己所造的恶业,藉着方法的运作,而达到忏悔灭罪的目的。譬如:出家五众——比丘、此丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼,如果犯了戒,就必须向僧中发露、陈说自己所犯的戒;然后,经过一定程序的羯摩,也就是忏悔仪式的作业之后,犯戒的戒罪,便可以消除,犯戒者的内心也就重获清净,不会再为犯戒而懊恼。这便是经由作法忏而灭除了罪业。
    在律宗来说,忏悔时的作法是很重要的;所以,作法忏特别为持戒的人所注重。从戒律的规定来看,犯戒的戒罪,也唯有经过如法的忏悔之后,才有可能灭除。


    2、取相忏
    取相忏就是在佛菩萨像前,发露过去所造的恶业,然后自责于心,不计困劳的礼拜佛菩萨,以求见到瑞相。见瑞相之后.身心就会清净舒适,不再有懊恼、不再有罪恶感,于是,过去所造的恶业,便消除了。
   《梵网》菩萨戒四十八轻中,第四十一条:“为利作师戒”内说:“若有犯十戒者,应教忏悔。在佛菩萨形像前,日夜六时,诵十重四十八轻戒,苦到礼三世千佛,得见好相;若一七日,二、三七日,乃至一年,要见好相。好相者,佛来摩顶、见光、见华,种种异相,便得灭罪;若无好相,虽忏无益,是人现身亦不得戒。”这便是取相忏。
    总之,取相忏必须经由忏悔者,在佛或菩萨像前,痛彻的忏悔与不断的礼拜;然后,感应到佛菩萨的瑞相,由瑞相的现前而获得灭罪。


    1、无生忏
    无生忏就是观察恶业或罪业的由来,了知业性本空,只是凡夫的虚妄执著而已。追究恶业的由来,求之了不可得,无有生处。恶业既然是无生,也就没有恶业的存在,那又何用忏悔呢?因此,经由无生之理的体会,而自然达到忏悔的目的。这就是无生忏。


    二、忏悔的真义
             忏悔,是一个清洗过去心灵的污秽,以获得净化和再生的不间断过程。
    一个不忏悔的人,是无法在性灵上有所进展和进化的,因为不忏悔,意为着性灵的停滞和继续染污,不忏悔,意为着以前的过错没有消除,而新的过错又将源源不断的产生!
    所以,忏悔,不仅要“忏其前愆”,以前所造的过错要忏除,也要“悔其后过”,让以后的过错不再产生,一般人只知“忏其前愆”,而不知“悔其后过”,以致前罪还没消灭,后过又产生了。
    当一个人出现了“后过”,就代表忏悔的不够真诚彻底,如果要能真正的将前罪忏除掉,就必须要能真正的“悔其后过”,也就是,相同的过错,绝不重复。
    当一个人可以“不二过”时,我们就可以说,我们已经完全忏除我们的前过了。
    而要能够除过,不论是“前过”或“后过”,我们就必须坦承我们的过错,或看清楚我们的过错是什么!所以,忏悔,就意味着,卸除所有心灵的武装或伪装,不管是意识或潜意识里,任何“合理化”的伪装。那是一种完全对自己的坦白,将自己的过错或心灵的污秽,赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。
    所以我们就知道了,为什么忏悔需要“诚恳”,为什么无法诚恳的人,就无法有真正的忏悔,因为诚恳意味着,坦白、不曲诈、不迂回、不推诿,是一种完全的“直心”,是一种“直下承担”!能够诚恳的人,就能够面对内心赤裸裸的自己,然后借由这样赤裸裸的面对,来“认清”真正的自己,并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。
    所以,一个能够诚恳的人,也才能有真正的忏悔,也才能以这样诚恳的心,去面对别人,直下承担自己的过错和责任。
    所以,忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”,对我们心灵的种种污染和污垢,进行一次次彻底的清洗,当我们的忏悔愈深切,愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢,愈清除我们重大的罪业!
    而忏悔,也带有某种的“超度”作用,不只往内超度了我们的贪嗔痴,超度了我们心中无数的“众生”,更且往外超度了别人的怨恨,因为深切的诚意和忏悔,就像清凉的甘露,霎那浇却熊熊的怨恨怒火。所以,我们不只要为我们所知的罪业忏悔,更要为我们所不知的罪业忏悔,而且应念念忏悔,时时忏悔!
    当我们借着这样不间断的,一次又一次,一层又一层的深入忏悔下去,我们的心,就渐渐的清了,人生的梦,也渐渐的醒了,最后我们将了悟到,原来,所有的“罪业”,都是从“心”上升起的,而“心”的本质是“虚幻”的,并没有一个叫“心”的实质存在,所以“罪业”的本质,也是虚幻的、空的,并没有一个叫“罪业”的实体存在。
    那时,我们也就真正的了悟了,如忏悔偈所说的:
    往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴;
    从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
    罪从心起将心忏,心若亡时罪亦无;
    心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。
    当达到了这样的终极忏悔,才是“真忏悔”,那时我们才真正了知:
    并没有一个实质的心,可以去造作和承受罪业!
    并没有任何人可以去侮辱、伤害、杀害!
    也没有任何人可以被侮辱、伤害、杀害!
    更没有可以侮辱、伤害、杀害的“心”存在!
    当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时,我们就好像突然从梦里清醒了,醒来后,才知原来梦中的一切,都是虚妄不实的,那时不只“心亡”了,连“罪业”也应时消亡,而一切善恶境界,和一切的相对概念和执著,也顿时的一并超越!
    虽然,究竟来说,忏悔的心,也是一种“虚幻”,但毕竟,那是一种在人生虚幻的迷梦中,可以逐渐让我们清醒的有力工具。
   所以,“心亡罪灭两俱空”,那是我们所可仰望的“终极目标”,但如果心还是虚妄沉 迷,还是不行忏悔的话,恐怕人生的迷梦,将更深沉难醒,而罪业也将更为深重难救了!
   所以,能够诚恳的人,有福了!
   而一个懂得忏悔,能够真诚忏悔的人,更有福了!
   因为忏悔是从诚恳开始的,有真实的诚恳起步,才能达到最后真正的“真忏悔”!


    三、善待忏悔
             忏悔是宗教最慈悲的一面,也是上苍付予人类改过自新的无上良药。有了忏悔,犯错者才能免于久处罪恶中,而能自拔。
    但是,却不可辜负了忏悔的慈悲面,以为不管造什么罪——小罪、大罪,轻罪、重罪都可以依佛教的取相忏、无生忏而得忏除,那又何必在乎于做恶犯戒呢?以后再忏悔就好了。这就大错特错了!明知道那种行为是不对的,却一再去作,这已悖离了忏悔的精神,使自己忏悔成为虚情假意。忏悔必须有惭愧心、羞耻心,知不该作而作,便是无惭无愧的人,又如何能忏悔呢?
    同时,忏悔也不是万能的,从前面各章的论述中,可以看出,要达到忏悔的目标——灭除罪业,实在不是容易的;无论是作法忏、取相忏或无生忏,都必须付出相当大的代价。
    所以,最好不要犯错,如果无意中,犯了戒或造了恶,必须马上发露忏悔。如果自恃忏悔可灭罪,便不在乎犯戒造恶,一错再错;一旦业报临头,后悔就来不及了!
    话说回来,对于知错不犯,具有惭愧心、羞耻心,一心一意要消除业障,改过向新的人,不论他过去造了多大的恶业,犯了多重的戒,依照大乘佛教的取相、无生等忏悔,都可以灭除罪业,重获清净。

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续 11






            四、受持戒律

            一部分信众对受三皈五戒存在顾虑,怕受戒后行为受到约束,给日常生活带来种种不便。其实这是一种误解,我们要明了佛教戒律的精神是“防非止恶,成就道业”。
    口渴见了水却不喝:过去有这样的一个人,在沙漠里走得非常口渴,很想弄些水来,以解除这个苦痛,看到远处热雾,当作是水,可是走过去一看,却又不是。后来东找西寻,终於给他找到一条河流,河水滔滔不绝地流著,而且很是清洁。然而,这个人却只是呆望著,并不下去喝水。别人看也很奇怪,问道:“你口渴找水喝,现在找到了,为什么又不喝呢?”这人的回答非常奇特,他说:“你喝得完这么多的水吗?要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完,所以我不去喝了。”大家听了,都笑他,结果他因一口水也不喝而被渴死在沙漠里。
    这个故事比喻:有些人不明白佛教戒律的精神和本质,虽渴望修行,但当看到戒律很严格,就开始犹豫了:“毕竟随心所欲惯了,能受得了这些约束吗?有必要非得受这些约束吗?”因一时不能全部受持,就索性舍弃一条也不受,仍旧流转生死,沉溺六道。岂不知在戒律上,如能全部受持固然最好,就是做不到全部受持,哪怕受持其中一条,也将会成为最终成佛的因缘。宁受戒犯戒,不空过此生。

   (一)认识戒律:
    俗话说:“钢刀虽利,不斩无罪之人。”国家的法律于守法的公民是不具有约束力的。但要维护守法者的安全和利益,不得不建章立制,因为社会中的害群之马,并非绝对没有。同时守法与犯法的善恶界线,也仅在于一念的相差,为了警策大家,不要闯过这十字路口的红灯,所以要有法律;为了保护大家,不因一念之差而去造成千古之恨,所以要有法律。佛教中受三皈五戒乃至菩萨戒对于信众来说,也同样是保护伞,而不是枷锁。受戒可以获得戒体,能有效的保护与显发我们的法身慧命。戒律对戒子来说,是行为准绳,而不是高压线,戒律是为了使我们明白什么应该做,什么不应该做。一个没有受戒的人,他做事会肆无忌惮,造了恶业而毫不知觉,认为理所当然。而一个受了三皈五戒的人,他做事便会有了一个准绳,当他业障现前经历一些恶业时,心中的无作戒体会产生作用,造恶会自然中止,即使恶业已经形成,他也会时时惭愧,这一念惭愧便是忏悔,他所造的恶业也会因此消减,再通过有效的补救措施,仍可获得清净。即使犯了戒罪下堕三途,机缘到时也仍将成佛,而不受戒的人即使不犯戒,也只能在六道中轮转沉浮。在现实生活中,一个懂法的人和一个法盲触犯了法律,法官会按照两人所犯罪行进行依罪同等量刑,绝不会认为某人懂法而重判,某人是法盲而予以无罪释放,因此在生活中每个人都觉得有必要学习法律知识。而在佛教中,学戒和受戒便是普法教育,而法官便是因果律。有的居士误认为佛菩萨是法官,感觉佛菩萨要求太严,有些不近人情。其实因果报应是自然法则,佛陀只不过是向世人揭示了这个真理,并为了保护我们才制定了相关戒律,以告诫我们什么该做和什么不该做,这便是佛陀制定戒律的根本精神。
   “戒”和“律”两个字的含义,各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶,若作恶便是犯戒(诸恶莫作)。除禁止不得作恶之外,佛弟子也禁止当作善不可不作,所以在菩提道次第三十七道品佛陀就说:“已生恶令灭,未生恶令不生,未生善令生,已生善令增长。”不论在家或是出家,首先必须由此下手,所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为,不可妄造恶业。除此之外,佛陀又规定:应该去做的善事,必须去做,不得不做,若不做者也是犯戒(众善奉行)。所以“戒律”就可以概括为:“诸恶莫作,众善奉行。”一般人对于佛法及戒律认识不够,不完全了解,因而错认佛教只是消极的防非止恶,却不了解积极一面的众善奉行。也就是说,该停的就停,该去做的就去做,该去做的你不做也是犯戒,所以在戒律中有“止持”和“作持”,止持就是“诸恶莫作”,作持就是“众善奉行”。若是不了解,就会认为佛教是消极的,就无法真正了解佛教戒律的精神。简单说,“戒”是不能如此,“律”是应当要如此。“戒”“律”合起来通用,则是“止”“作”——停止和前进。佛陀所定的戒律就是道德责任的规范,做人的根本原则,修习一切善法的基础,及通往一切善法的大门。无论是出家或在家、信佛或者不信佛的人,对于戒律都同样需要去实践,因为无论是世间法还是佛法都是以戒律为基础的,这就是我们共同生活于世间的游戏规则。
    盲人摸象:国王让六个盲人摸一头大象,他们分别摸到了一部分,分别宣称大象是一堵墙,一支矛,一条蛇,一棵树,一把扇子和一根绳子。因为他们生来从没有看见过象是什么样的动物,难怪他们所摸到的,想到的,都错了。但是他们还是各执一词,在王的面前争论不休,受到了人们的嘲弄。
    这个故事比喻:自己没有深入学习佛法,却随意用自己的片面的知见猜测佛法,把戒律恐怖化,误导众生,会成为众生走入佛门的最大障碍。

    (二)修行的第一步:
    在当今时代,很多烧香拜佛的人,并未受过三皈依,却自称是佛教的信徒。我们虽不必否认他们的信仰,但按照佛教戒规的要求,如要信佛,应从皈依三宝着手。皈依三宝虽为进入佛门的第一步,但如不走第一步,岂能走出第二、第三步?要走第二、第三步,必定先从第一步开始。佛弟子的次第,是以所受戒法的层次而定,皈依三宝,是最先入门的基层。在家居士分为三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒,一切戒皆以皈依三宝为根本。皈依三宝既是入佛信佛的第一步,佛教不舍一切众生,故对请求皈依者的尺度放得特别宽:六道众生,除了地狱之中受苦太大太多者无暇皈依三宝外,其余的不论人、天、神、鬼、畜,只要发心皈依,佛教无不接受。
    还有人以为自己已有看经的能力, 自己可以直接向佛经之中探求成佛之道,所以不必皈依,同样可以得到学佛的受用。这在理上说,似乎可以通融,但从事相的规制上说,那就错误了。佛经是由佛陀所说(也有是出于佛的弟子们所说),再由佛的出家弟子们结集成编,传之后世;如说只知佛经而忽略了说法的佛宝,以及流传法宝的僧宝,充其量,只是皈依了法宝,这是忘恩的行为。佛教虽以法宝为主,解脱之道,皆由法宝流出,但是法宝之产生,必须佛宝与僧宝为之完成,所以三宝是不能分开的。
    受皈依,既是形式上的问题,更是心性上的问题。受皈依时,不仅口中念着,身体拜着,心里还得想着。主要还是在于心的领受——纳受三皈戒体,戒体须由先已受了皈戒的人,师师相传,这是法统的一脉相承,在凡夫而言,不能无师自证,所以在正常情况下三皈依不得在佛菩萨前自誓自受,更不可以只交一张像片办个皈依证而不举行仪式。由此可知,求受三皈依的庄严性和重要性了。
    有些人尚未信佛,但对佛教颇有好感,他们却不愿意马上皈依三宝,由于教理不明,他们唯恐皈依之后,会受到约束,或者认为皈依之后会无法摆脱,所以他们对皈依持谨慎观望态度。但是,学佛必须从皈依三宝着手,如果仅仅观望,终究是站在门外,想在门外多懂一些佛理,那是不切实际的。佛教是智慧的宗教,佛门不是牢笼,而是解脱大道,皈依之后,如会受到约束,佛门也就不能称为解脱之道了。佛教固然希望人人皈依三宝,并自皈依开始,一直走向成佛之境。但假使由于根机的差别,不能接受佛法的胜义,不能如法遵行的话,皈依及受戒之后,也可放弃信仰而舍戒走出佛门。佛门来者不拒,去者自由,一切无碍。尤其难得的,走出佛门之后,佛教的慈悲之门,永远开着,随时欢迎浪子回头。
    为小失大:从前有一个商人,借给别人五分钱,那人很久没来还,他就跑去索取。他到那面去,路上经过一条大河,雇船用去两元钱,到了那个人家里又不在家,回来又出了两元钱,来去的渡船费用要花去了四元钱。这样,空劳一场,没有得到什么,却损失了数倍于债款的钱。
    这个故事比喻:如果为了争取眼前一点蝇头小利,不惜犯戒作科,毁坏操行,结果会损失惨重,名利双失,现世受了恶名,来世还须受报,违背因果做坏事的人,实在太愚笨了。

    (三)戒律的原则:
    佛教关于在家居士的戒律主要是以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒为基本原则,一切戒多由五戒中分支开出,一切戒的目的多是为了保护五戒的清净。防非止恶,身口意三业,行住坐卧,都和戒律息息相关,如果轻重粗细,都能护持,犯即忏悔,常时行持,自能熏习成性。五戒是做人的根本道德,也是伦理的基本德目。五戒的究竟处是了生脱死的正因。我们学佛的宗旨是在了生脱死,五戒若能持得绝对的清净便自然通向涅槃。经中说:五戒是三世诸佛之父,依五戒出生十方三世一切诸佛。戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。佛说:“欲知过去因,今生受的是,欲知来世果,今生作者是。”要是我们不造生死之因,即使不想离开生死,生死之中也不会找到我们的踪迹的。世间法中,个人品德、家庭幸福、社会安宁、国家治乱等,也都与五戒法的持犯息息相关。
    杀了一群牛:从前有一个人,养了五头牛,常把它们放在草原上吃草。有一天,跑来一只老虎,把他的一头牛吃掉了。这个人看到后,心里想:“我的牛失去了一头,已不是全数了,我还要这些牛作什么呢?”於是他就把所有的牛都赶到一个深坑里去,在坑底排着队,统统把它们宰杀了。
    这故事比喻:有人受持如来的“五戒”,本来很好。后来偶然犯了其中一条戒,他不生惭愧心,不求忏悔还净,却反作这样想法:“我已犯了一戒,戒既然不全了,何必再继续持它呢。”于是索性无所忌惮地把所有的戒都一概舍弃不持。这正如因死一牛而杀群牛一样的愚痴可怜!
    佛教戒律的制定,不是佛陀对于弟子们的一种束缚,实是佛子的解脱道,也是佛教的防腐剂。佛子若无戒律作为生活规律的依准,了生脱死是难以做到的;佛教如无戒律作为统摄教化的纲领,佛教的状态,不唯一盘散沙,也将乌烟瘴气。因此,佛在临将入灭之时,示意后世的佛子,应当以戒为师。佛教只要戒律存在,就是正法常住。佛子只要严持戒律,佛教就能兴盛。而众生只要持戒,就自然国泰民安、富足祥和,普现清净国土。
    已有过错的人,请好好珍惜佛陀给予佛子们最慈悲的礼物——忏悔!
    愿意成就的人,请善用佛陀付予佛子们最智慧的无上良药——戒律!


[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2009-3-31 13:57 编辑 ]

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