弥迦使者

禅者云游与参访


时间：西元一九八四年十一月十六日
　　                       
地点：高雄中正文化中心
　　                       
对象：法师、居士（弟子永传记）

　　  各位贵宾，各位护法信徒：

　　我前天和昨天都在这里讲‘禅’；禅，主要就是让我们觉悟。

　　过去有禅者悟道了，有人问他：“你悟了什么呢？”

　　他说：“原来佛祖是凡夫做的，我现在悟到这个道理。”

　　也有的禅者悟道了，你问他：“你悟的什么道呢？”

　　他说：“啊！我现在才知道，原来那些拜佛的师姑都是女人哪！”

　　今天各位不知道悟道了没有？假如你们悟道的话，也可以说：“噢！我悟道了！原来山河大地是那么清净，那么庄严。”

　　究竟古代禅师们悟道的情况是怎么样呢？我今天就来跟各位讲‘禅者的云游与参访’：

　　我们常听人讲，人世间最快乐的事，是能够‘读万卷书，行万里路’。近年来，我们的政府贤明，开放观光政策，举国上下都能自由自在的到世界各地旅行，让大家感觉到没有白来世间一趟！古代禅者的行脚参访，就像我们现在的旅游那么样地逍遥、洒脱、自在。

　　在这个题目里，我一样分成四点来说明：


　　

一．云水行脚的风姿

　　古时候的禅者，他们行云流水似的各处行脚、参访、教化，那种随遇而安、随缘度化的风釆，为人间树立了圣贤的典范，就连赫赫尊荣的大清顺治皇帝也不禁称羡：‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难’，这种芒鞋竹杖，以天下为家的洒脱无滞，实在不是一个日理万机的君王所能企及，无怪乎他要慨叹：‘百年三万六千日，不及僧家半日闲！’

　　禅师们平日生活是随缘而又简单的，‘口中吃得清和味，身上常穿百衲衣’，在清茶淡饭、粗布衣单的生活里，有著「富贵于我如浮云’的怡然自得；清茶淡饭里有甘美的妙味，粗布衣单里有无上的庄严。在这个世间，百年岁月犹如一场乾坤大梦，人生不过是乾坤里的一盘棋局，到最后输赢又能如何？还不如学学禅师们的随缘放旷，任性逍遥，摆脱物质尘劳的束缚，安住于丰富的心灵世界。

　　有一首描写禅师生活的诗偈：‘一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋’，道尽了禅师们安贫守道的高旷风骨。三衣一钵，竹杖芒鞋，随处参访，随处行化，看起来像是清苦的乞者，其实是世间最富足快乐的人。像我们现在睡在席梦思上，犹有千般剪不断，理还乱的烦恼、计较；但是禅师们只要‘日中一食，树下一宿’，心里就很满足自在了，没有牵绊，也没有烦恼。

　　佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中，三个人异口同声地叫出：“快乐啊！快乐啊！”

　　佛陀听到了，就问：“你们刚才一直叫‘快乐啊！快乐啊！’什么事让你们这么快乐？”

　　跋提王子答：“佛陀啊！想当初，我住在高墙深院的王宫里，每天吃的是珍馐美味，穿的是绫罗锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但是我仍然感到恐惧，好像有人要行刺我；每天都在不安的情绪里生活。现在出家了，参禅了，吃的东西虽然素简，却甘美饱腹；住的地方虽然是林间树下，却觉得好安全，好自在，所以忍不住欢喜得叫了出来。”

　　你们各位在每天的生活里面，不知道是以什么为快乐？有人以为世间上爱情最快乐，但是爱情像朵花一样，虽然美丽芬芳，却不能长久；爱情像柿子、凤梨一样，不错！有那么一点甜味，但是那个甜味里面有酸、有苦，也有涩啊！爱情好像是南北极一样，有时候情欲炽燃热如火！热得我们头昏脑胀，不能自己；有时候爱恨交织冷如冰！让人觉得人生没有意思。也有人说：世间不一定要有爱情，金钱一样使人快乐。但是金钱并非万能，金钱可以买一切山珍海味，却买不到健康的食欲；金钱可以买到高级化妆品，漂亮流行的服饰，却买不到优雅的气质；金钱可以买名贵的床褥，却买不到安心的睡眠；金钱可以买千万本书籍，却不能买到智慧；金钱可以堆砌权势，却得不到众人的敬重啊！金山银山，能买到恒久的快乐吗？

　　爱情，不是最快乐的资源；金钱，也不是最快乐的资源；那么，真正的快乐是什么呢？如果你的生活里面有禅，像禅者的参访、云游或者是打坐，看世间烦恼如流水，横逆是涅槃。因为有禅，那怕是短短的一瞬，也足够一生一世受用无尽了。

　　禅师们云游参访到处行脚，经过几十年的岁月，有的慢慢会体悟：道，不是在云游参访里面！道在哪里？道在我自己的心里！赵州禅师有一首诗：

赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
　　

及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

　　禅师们非常精进，虽然是年高八十的人，仍然虚心访道四处行脚，到最后呢，走遍天涯海角才知悟：道，原来是在自己心里。

　　有一位比丘尼禅者，她有一首诗说的很好：

尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
　　

归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。

　　像我们现在自由中国的国民，常常到世界各国去观光，走遍了世界，回到了我们自由中国，大家会不约而同地叹息：“唉！还是台湾好！”哦！台湾好，你平时没有感受到吗？你要走遍了世界，旅游各国以后，回来才知道台湾好？转眼成空，回头是岸，禅者就是这么一个味道。大千世界云游都尽之后，才知道大千世界原来不在彼处，在我们的心里。

　　禅师们云游参访，不是贪看风景，完全是为了找寻一个重要的东西，就是‘道’；访道，就是他们的风姿。他们像行云流水一样，处处逍遥自在。我们被功名富贵、五欲六尘束缚的人生，假如也有那么一点‘禅’的闲情逸致，也那么样的逍遥参访、云游，也体会那么一点禅的味道，人生不是就美化了吗？

　　禅师们的云水行脚，另有一种潇洒风姿，他们来去无碍，也不沾不滞，对自己的故乡不留恋，对风景际遇也不执取；视大千世界，万事万物，如雪泥鸿爪不留痕。例如有名的马祖道一禅师回到家乡，遇见一个老婆婆在河边洗衣服，老婆婆看到出家僧，就问旁人：“哎哟！那不是我们家隔壁那个小三子？”她不叫他马祖道一，叫马祖的小名。马祖道一不禁感叹说：“为道莫还乡，还乡道不长；溪边老婆子，唤我旧时名。”云游天下的禅师，常常是连自己都遗忘的人。

　　马祖道一住在江西，各地学禅的人，都风起云拥到江西去访道；湖南有个石头和尚，也是当时众望所归的禅师。由于天下僧侣不是到江西参访马祖道一，就是湖南参访石头希迁，社会上就称参禅的人叫作‘走江湖’。‘江湖’这两个字，古代本是指的江西马祖和湖南石头，沿用到后来，也称那些浪迹四方以杂技谋食者为‘走江湖’，其实，‘走江湖’指的就是过去禅者的云游参访。


　　

二．挂单求法的虔诚

　　  禅师们为了云游参访，经常会到一些禅寺挂单食宿。他们为了寻师访道，那种求法的虔诚又是怎样的情况呢？禅宗里有这么一则公案：

　　达摩祖师在嵩山少林寺面壁，当时有一位博览群书、善读玄理的神光，知道少林寺有一位来自天竺的高僧，便前往就教。但是好几天过去了，每次他来，达摩祖师瞧也不瞧他一眼，更别说有只字片语的开示，想起古德那种为求道而敲骨取髓、刺血济饥、布发掩泥，甚至投崖饲虎的决心，神光决定彻夜立，等候达摩祖师开示。十二月的大雪天里，神光独自默立于雪中，寒风砭骨，积雪深埋过膝，却仍动摇不了他求法的决心，达摩祖师知道他是法器，终于开口问他：

　　“你站那么久做什么？”

　　“向您求法啊！”

　　“无上妙道，需要旷劫修持各种难行难忍之行，那里是轻心慢心就可以求得到？”

　　神光一听，立刻取出利剑自断左臂，表示自己求法的决心。

　　达摩祖师沉默了一会儿，问他：“你要向我求什么法呢？”

　　神光说：“我的心不安，请师父替我安心。”

　　达摩说：“好！你把心拿来，我替你安！”

　　神光一怔：“我找了很久，可是找不到心。”

　　达摩祖师笑着说：“好！我已经替你安好了。”

　　神光恍然大悟。原来达摩祖师要他拿出心来，是让他发现自己的妄心，以唤起他直观自性，了悟真心。古代禅师为法忘躯的精神由此可见一斑。

　　各位也许会想：所谓的‘恍然大悟’究竟是怎么一回事呢？我以日常生活中一些浅显的例子向大家说明：悟，好像是电光石火在刹那间迸出的火花，在那轰然乍现的一刻里，很多久远以前的人、事、物一下子都集中到眼前来，前尘旧事一点一滴都浮现脑海，时间、空间都不能障碍他所感的这个悟。所以这个一悟啊！他知道自己不是一个个体，而是和宇宙万有休戚相关；他看到大家，也不会有你张某某、王某某、李某某的差别距离，芸芸众生与他都是一体的。我们所计较的功名富贵，我们所执着的人我是非，我们所懊恼的污辱毁谤，在禅者悟道的胸襟里，不过是一场人间儿戏罢了！□

　　有一位浮山法远禅师，是南方人，他和几个同参到北方去。北方天气很寒冷，尤其到了冬天更是酷寒难熬，他们到一个寺院挂单，从早晨等候到中午，竟没有一个知客师来接待，大家饥饿难耐，其中四个人退心，离开了；入夜后，寒风呼呼吹来，衣衫单薄，肚子又饿，实在不能忍受，又有三人退心离去，只剩下法远一个人；到了深夜，知客师出来了，一言不发，端着一盆冷水，不容分说就朝法远禅师头上泼去，大骂：“这么迟了，你还在这里做什么？还不赶快离开！”

　　法远禅师任由水溅满面，只是静静地说：“大德，我从南方不远千里而来，一盆水就想把我赶走吗？请原谅，我不走！”

　　“不走？好吧！你到厨房后面去典座，替大众煮饭、烧菜。”

　　寺院的生活很清苦，每一次他都把自己点灯的油节省下来，用这些油煮面给大家吃，供养大众。为了这一餐面，大和尚非常生气：“常住的东西，你能随便煮来给大家吃吗？公家的东西，你能自己拿来做人情吗!?现在要处罚你：第一、把衣单统统扣下来抵偿。第二、请你立刻迁单，走！”

　　“我不要离开！”但是已经被迁单了，想想非离开不可，怎么办呢？只好在门外走廊上挂单，每天在那里打坐。半个月后，住持大和尚经过：“咦！你不是迁单了，怎么还坐在寺里啊？”

　　法远赶快分辩说：“大和尚！我不是住在寺里，我住在寺外啊！”

　　“寺外这个地也是我的啊！哎！不要多说，缴房租！”

　　法远恳求说：“请大和尚慈悲，让我去替人家念经，为人消灾祈福，化缘一些钱来缴纳房租，我不要离开！”

　　像法远禅师，他去参学、求法，始终信念虔诚，使住持大和尚觉得这个青年经得起考验，经得起磨炼，后来就把住持的位子传给了浮山法远禅师。

　　假如各位到韩国、日本的禅寺参观，可以看到寺院门口，常常有许多年轻和尚跪在那里，伏在衣单上，你们以为他在休息吧？不是！他是在求法。他在那里到底要跪多久，知客师才会接受他去挂单？一般大约是七天七夜，也就是要跪足七天七夜，知客师才肯跟他讲话，接他进去。

　　日本、韩国的禅寺，每天早上也可以看到许多年轻力壮的出家人，在那里擦地板，打扫水沟；他们都是各个大学毕业的学僧，必须到禅寺擦地板，打扫水沟，或每天出去托钵化缘，做一些修行的工作，经过一年的磨练，才能领到毕业证书。

　　我自己是在四十四年前（大约民国三十年），在南京栖霞山求受具足戒。我受戒的老师，上月下基老法师，他今天也在这里。我在栖霞山寺受戒以后，也到各处去挂单。我记得在很多禅寺挂过单，但我从来不以老师是丛林的方丈住持去攀关系，于是挂单的时候，可以说受了很多的责骂，很多的委屈。坐在那里，知客师来了，我先向他顶礼，他问：

　　“你从哪里来的？”

　　假如我用眼睛看着他说：“我是从某某寺来的。”

　　用眼睛注视对方讲话，在现在是很礼貌很正常的事，可是在丛林里，知客师父会大喝一声：“眼睛收起来！看什么？这个地方什么东西是你的！”

　　有时候，他停下来坐在那里，大家都不讲话，这个场面很尴尬啊！我们只有报告知客师父，我们很想跟他说话；我们正要开口，他马上又是一声雷鸣：

　　“闭起口来！这里有你讲话的资格吗？”

　　为了要参学，要访道，光是这个挂单，就要很恭敬、很虔诚，磨尽我执法执，才能通过，有时知客师父会问：

　　“你到本寺来挂单，有什么供养吗？”

　　我们年轻的和尚没有钱，也没有东西，只有说：

　　“老师！我只有身、口、意来供养你。”

　　他上来就给你几个耳光，这一记挨得很痛啊！忍不住就摸摸头，这个动作又给自己找骂了：

　　“摸什么头！你不是把你供养我吗？你的头已是我的了，还摸什么？”

　　现在的出家人很有福气，也很没有福气。在台湾，不论你到哪个寺院里去，还没挂单，大老远就有人招呼：“噢！您来了呀，欢迎！欢迎！”跟过去真不能相比了。过去的禅者在挂单时受委屈受种种严厉的考验，但是，他的道就在这忍耐里慢慢成长，攒聚养深积厚的功夫。所以告诉各位，我们那时候的受委屈受苦，我觉得很有福气。今天我们出家人生活在众人欢迎，众人疼爱之中，欠缺我们当初的那种磨炼，未尝不是一种修道的损失。

　　挂单求法，要守五个规矩：

　　第一、要有谦恭下意之心。

　　第二、要知道次第的坐处，也就是懂得长幼进退，知道该坐何处，知道自己的顺序在哪里。现在的一些青年们访师云游，到人家家里做客；真的，有时候连自己该坐在哪个位置都不晓得。

　　第三、不论说余事，就是不可以说参访求道以外的闲事杂话。

　　第四、要细心聆听，到外面参访游学，要多用耳朵注意听、注意看，把它融会铭记在心。

　　第五、要能信受奉行。

　　今天的青年学子们，有时候进步很慢，像参加大专联招的青年，觉得考试好苦好难，主要是事前他没有好好的注意听，好好的用心复习；学佛的人也一样。所有的佛经开头第一句就是：‘如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园......’最后一句是：‘欢喜踊跃，信受奉行’，我常常慨叹我们学佛的人只有半部经，没有一部经，为什么？大家‘如是我闻’都有了，‘信受奉行’却没有。

　　我很希望我们学佛的人，能够从头到尾，有‘如是我闻’，也能有‘信受奉行’。


　　

三．入室接心的参访

　　  入室接心的参访，是学禅者很重要的一课。如果能够跟老师心心相印，念念汇流，在那一刻意志的契合，精神的相融，心意的和谐交流是很宝贵的。

　　我们向老师参学，第一、要经常呈上我们参访学习的心得。第二、经常地审察自己学习的过程，把自己的见解给老师知道。第三、在公开的地方，要经常地求老师为自己印证，就是‘我现在到什么程度了’。经过了前面的三个条件以后，才能单独地入室跟老师对谈。所以我们平常参禅、参学，都说‘一定要明师指导！’没有明师指导，盲修瞎炼，难保不出差错。

　　当初，佛陀在灵山会上说法，一字不语，只拿了一朵花，大迦叶会心一笑，佛陀就将正法眼藏咐嘱摩诃迦叶。这个意思就是，佛陀和大迦叶在那一刻接心了──心心相印啊！

　　两个相爱的人，有时还说这样一句话：换你心为我心，两心结同心。爱情是变幻无常的，爱情的心不容易接得起来；道是永恒不变的，真正用道来彼此接心，就等于现在好的电线和开关接合很好，永远都会发光，不会短路出毛病。

　　六祖惠能在五祖弘忍那儿，经过了八个月的学习以后，根基沉稳了，五祖把他叫到自己的室内，为他印证讲说《金刚经》，说到‘应无所住而生其心’，六祖豁然大悟，就说了这样的话：

　　何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！

　　何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！

　　何期自性，能生万法！’

　　这一刹那，五祖和六祖接心了。

　　禅师们的接心，有时候也会话不投机，不容易彼此接心。像有名的临济禅师参访黄檗禅师，一直不开悟，黄檗就说：“你的因缘不在我这里，你到大愚禅师那里去！”；也有一个玄机比丘尼，他要去参访雪峰禅师，雪峰禅师一见玄机比丘尼来了，就问：

　　“从哪里来？”

　　“我从大日山来。”

　　雪峰问：“日出也未？”

　　你从大日山来，太阳出来了没有？意思就是：你觉悟了没有？

　　这个玄机比丘尼回答得很妙：“假如太阳已经出来，早就融却了雪峰！”

　　意思就是：你的名字叫‘雪’的山‘峰’，假如我已经悟道了，还需要见你雪峰吗？

　　雪峰禅师一听，噢！这不错啊！再问：“叫什么名字啊！”

　　“我叫玄机！”

　　“噢！玄机玄机！日织几何？”

　　意思就是：你这个机器每天要织多少？你这个求道人每天悟多少？

　　玄机回答：“一丝不挂。”

　　意思就是无牵无挂无碍，能悟的都悟了。

　　这样谈过以后，玄机告辞，正要跨出门槛的时候，雪峰突然叫住她：

　　“喂！玄机啊，你的袈裟拖在地下啰！”

　　玄机一听！立刻回头伸手撩衣，却撩了个空，才知道上当了。雪峰禅师见状，哈哈大笑说：

　　“好个一丝不挂啊！”

　　这个意思是：原来你大日山的太阳也没有出来，所以融不却雪峰。我问你叫什么名字，你说‘玄机’，噢，你很了不起，问你‘日织几何’，你说‘一丝不挂’，了不起！这么有境界啊！怎么一说你袈裟拖地，噢！你就那样紧张？看来一丝不挂只是口头禅，你并非真有那么高远的境界。

　　在禅师的参访里，接心有六个原则：

　　一、不得贪求玄妙的境界。

　　二、不得将心等待觉悟。

　　三、不要希求证得妙果。

　　四、不可以有妄心，常常怀疑、挂虑。

　　五、不可以有恐怖之心。

　　六、要肯定自己‘自心是佛’、‘即心即佛’。


　　

四．解脱自在的禅风

　　     人们常常追求金钱名誉，为名利所苦，禅师则不受世间声色犬马的迷惑，因为在禅的宽阔天地里，上下四方都可以供他驰骋纵横，解脱自在。甚至于生死临头时，禅师们也有了脱的本能，有超越的力量。

　　生死来的时候，他们是如何自在解脱呢？我说一个公案给大家参考：

　　德普禅师有很多门徒弟子，有一天，他把所有门徒全召齐了，问大家：“我死了以后，你们怎么样待我啊？”

　　弟子们立刻热烈表示：“我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会、写挽联啊！”

　　师父：“哎！我都死了，你们祭我、拜我，我又看不到，吃不到，有什么意思；不如趁我还活着的时候，你们先郑重祭奠我、礼拜我，让我实实在在大吃一顿，等我吃完以后再死，好不好？”

　　弟子们面面相觑，觉得不可思议。

　　“还有，我死了以后，你们怎么替我布置灵堂啊？是不是也可以先布置起来，让我看着高兴？”

　　弟子们为了恭敬孝顺，于是赶快布置鲜花灵堂，准备了珍馐美味来祭拜，德普禅师吃完了以后说：“喂！喂！喂！祭文还没读啊！”

　　弟子们赶紧再来一段祭文：“呜呼......呜呼哀哉！尚飨！”

　　德普禅师吃饱看足，很高兴，就说：“很真实！很好！我很满足，明天中午我就死给你们看。”

　　到了第二天中午，他真的就悠悠坐化了。

　　还有一位性空禅师，从他一首临终偈语，我们可以看到他解脱自在的禅风。他说：‘坐脱立亡，不若水葬，一省柴火，二省开圹’，不论打坐去世或者站着死，都没有什么了不起，不如水葬来得好。为什么呢？因为死了用火烧，还得花一笔柴薪费；如果用土葬，也得挖坑埋，太麻烦了！所以还是在水里面死最简单省事！‘撒手便行，不妨快畅，谁是知音，船子和尚。’在水里面死，撒手便行，这是多么逍遥自在啊！谁是我的知音呢？恐怕只有船子和尚了。所以他结尾两句是：‘高风难继百千年，一曲渔歌少人唱’，后来他做了一个木盆，在盆里挖了一个洞，自己坐到盆里头，摇到江心时，拔起洞里的塞子，人与盆就沉没了。他这样自我解脱不是自杀。自杀是很苦，活得不耐烦的人才要自杀。禅师他们面对死亡，是那么洒脱，那么欢喜，那么自在，禅师们对生死都这么轻松儿戏，其它荣辱毁誉，又算得了什么呢？

　　有名的大梅法常禅师，有一首诗偈叙述他的生活：

一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；
　　

刚被世人知住处，又移茅舍入深居。

　　他的生活是：池塘里的荷叶是他穿不了的衣服，树上的松花是他吃不了的东西，刚刚被人发现自己的住处，唉！嫌烦了，又将茅舍再搬到深山里去。为什么？因为大自然的生活已经享用不尽了，世事浮云，对世间还要求什么呢！

　　今天，我在这里讲禅的生活，就是希望大家能有一点禅味，‘平常一样窗前月，才有梅花便不同’，‘心中有事天下小，心中无事一床宽’，有了禅，大千世界都是我们的禅床，何愁居处不宽绰呢？做工有工禅，做农有农禅，治学有学禅......，禅不一定专属出家人，禅是属于大家共有的。祝福各位每天都能有禅的喜悦，谢谢大家！

弥迦使者

从风趣洒脱谈禅宗的人物


时间：西元一九八五年五月十二日
　　                        

地点：台北国父纪念馆
　　                        

对象：法师、居士（弟子方杞记）

　　  各位法师、各位护法居士：

　　大家晚安！

　　这次佛学讲座三天，为什么要用禅做主题呢？因为生活愈是忙碌，人生愈是动荡，禅在我们生活里面愈重要。禅究竟是什么呢？禅就是我们自己，就是我们的心，是人生的放旷，是生活的幽默，是一种直觉，一片定慧；禅不在多言，不在世俗文教经典中，没有你我凡圣的差别，禅就是一种光芒，一片灵犀－－像这个讲台上的花，黑暗中并不起眼，水银灯光一照，就特别亮丽，气氛也不同了。看着这些花，有人心里会有一种美丽的感动，有人没有，滋味也就不一样。

　　假如不分僧俗，不分出家在家，每个人生活里都能有那么一点禅味，生活就会不一样。所谓‘莲花开水面，亭亭出污泥’，禅就像出污泥而不染的莲花，在任何污浊的生活环境里，都能有清净素雅的心田，‘悟则三身佛，迷疑万卷经’，有没有禅，差别是很大的。

　　过去禅宗的人物，有的风趣洒脱，有的幽默自在，有的持重严厉。像有名的六祖大师，隐藏在猎人群中十五年，随宜说法，他为什么能够这样的坚忍，这样的持重？因为禅在生活里有力量，有了禅，人可以随忍随住。

　　像汾阳禅师，皇帝八次召请上朝，他不去，再高的荣耀，也不动心，为什么？有了禅，死生忧乐不能移，世间万物在他心目中都很渺小了。

　　南泉禅师混迹樵牧群中，日日打柴、砍树、自筑禅斋，三十余载不下山，为什么？拥有了禅，就等于拥有了宇宙，大千归宿在怀抱，一切风光现眼前，何必再到什么地方去呢？

　　禅是无你、无我、无圣、无凡，更没有贵贱的差别。为了悟禅，禅师的持重有很严格、很严厉的方式。像二祖慧可，为了向达摩初祖请法，苦立至积雪封膝，还不惜自断一臂，以表示为法忘形的决心，这多严厉啊！百丈禅师给他的师父马祖大喝一声，耳朵聋了三天，也领悟了三天狮子吼。俱胝和尚在有人问道的时候，不多言语，只竖一指，侍者也学和尚竖一指向人说法，被俱胝拦指一剪，把虚有表相的指头剪断！指头断了，侍者也开悟了。云门禅师正要出门的时候，右腿已跨出门槛，师父把门用力一关，左腿关在里面，这一夹，腿断了，痛心彻骨之余，他也悟到了里外一如的道理。

　　为了参禅，禅师们严厉的精神实在超乎我们的想像。有的很神奇怪异，有的很幽默自然，有时故意给你受种种委屈，给你种种的伤害，种种的侮辱，千折万磨，把你的思想也好，心也好，逼得走投无路，走到绝望的时候忽然一悟，峰回路转，真是别有洞天福地。禅的密意，都在生活日用中出现了，端看我们如何在心田体悟、受用。

　　我今天不讲禅师们那些持重、坚忍、严厉的风范。我想用比较平易的方式，谈谈禅门风趣洒脱的人物，把他们参禅生活的点点滴滴向各位介绍，让大家在生活里，也能像那些风趣洒脱的禅师们，有那么一点禅味，丰富我们的生活。


　　

一．从游戏神通来谈禅宗的风趣洒脱

　　  禅师们因为有了禅，从禅来游戏人间，表现智慧。他们的风趣洒脱，常常透过游戏和神通的方式呈露，给我们意想不到的感悟。我现在介绍几桩公案让大家参想：

　　云升禅师和坦山是师兄弟，坦山禅师不正派，是一个不正经的和尚。信徒们都恭敬云升师兄有学问，有道德，有修养；对坦山师弟的不够庄严则摇头叹息，不愿理睬他。有一天，坦山禅师买了很多鱼肉下酒，正在屋里吃吃喝喝的时候，云升从门口经过，坦山一见，赶紧招呼道：

　　“师兄，来哦！吃一杯酒如何？”

　　云升禅师一看非常生气，骂道：

　　“你啊！真是没出息，现在是什么身份了，还吃酒？我可是严守戒律滴酒不沾的。”

　　坦山一笑，说道：

　　“连酒都不会吃，实在不像个人。”

　　云升一听，沉下脸责问：

　　“身披袈裟，吃酒已属犯戒，你还骂我？”

　　坦山笑嘻嘻的应道：

　　“我什么时候骂你了？”

　　“你刚刚骂我不像个人。”

　　“你当然不像个人啊！”

　　云升忍住怒气，追问：

　　“那我像什么？”

　　坦山放下酒食，坦然说道：

　　“你像一尊佛祖啊！”

　　禅师们总是用出乎意料的一句话，解决很艰难尴尬的局面。禅，是人生的润滑剂，透过游言戏行，能使生活现出一片幽默的风光。

　　中国佛教史上，道教道士和佛教法师常常辩论斗法；有一个道士向法印禅师挑战，道士趾高气昂的说：

　　“你们佛教怎样高超都比不上我们道教，你们佛教讲到最高都是一，一心啦，一真法界啦，我们道教讲什么东西都是二，绝对胜过你们的一。比如讲乾坤、讲阴阳，都是二，胜过你们的一心、一真法界！”

　　法印禅师笑着问：

　　“真的吗？你们的二，真能胜过我们的一吗？”

　　道士信心十足，夸口说：

　　“只要你们说一，我就能二，一定能压倒你们。”

　　法印禅师漫悠悠把一条腿那么一竖，望着道士说：

　　“哪！请你把两只腿竖起来。”

　　千种难题万般困扰，禅师一句简单话便让你哑口无言。禅，不是卖弄，而是自在自如，游心禅海之中，人生便处处是转机，时时含妙意了。

　　有一位将军，向大慧宗杲禅师要求出家，一再恳请：

　　“我早已看破红尘，请禅师慈悲、慈悲！收留我出家，跟你做和尚吧！”

　　禅师语重心长的回答说：

　　“你还有妻子，有家庭，社会习气也太重，还不能出家，慢慢说吧！”

　　这个将军苦苦请求：

　　“师父啊！我现在什么都能放下，妻儿家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！”

　　禅师还是摇头：

　　“慢慢再说！慢慢再说！”

　　有一天，将军很早来到寺庙拜佛，表示很虔诚。大慧宗杲禅师见到了，有意点拨他，就问：

　　“将军，为何起这么早来拜佛呢？”

　　将军把胸这么一挺，威风凛凛的说：

　　“我为了除却心头火，特别起早礼世尊！”

　　大慧宗杲禅师笑嘻嘻问道：

　　“这么早出门，不怕妻子偷人吗？”

　　将军一听，怒气勃然而生，很不高兴地指斥：

　　“你这老怪物，怎么讲话这么伤人呢？”

　　大慧宗杲禅师哈哈笑道：

　　“我才轻轻一拨煽，你的妒火就燃烧了，嗔恚心这么重，怎能出家呢？”

　　参禅求道，是要身心放下，以平常心随缘放旷，道在生活里自然呈现，这就是禅师们风趣洒脱的特色。

　　很有名的一休禅师，信徒问他：

　　“师父，什么法号不好取，为什么要叫一休？”

　　一休禅师就说了：

　　“一休万事休，有什么不好呢！”

　　信徒一听，颇觉有理：

　　“不错！不错！一休万事休，很好！很好！”

　　一休禅师眨眨眼，摇摇头，说道：

　　“一休不好，要二休才好。”

　　“二休怎么好呢？”

　　“这个二休嘛！就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脱；烦恼要休，涅槃也要休，烦恼涅槃一起休，二休最好。”

　　信徒一听，非常赞同，连声叫好：

　　“不错！不错！二休比较好。”

　　一休禅师白眼一翻，又摇头了：

　　“二休不好，三休才好呀。”

　　信徒觉得奇怪，追问说：

　　“三休怎么好？”

　　“你老婆今天跟你吵架，像个母老虎，最好是休妻。”

　　一休禅师板着脸继续说：

　　“作官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社会上谤议丛生，唇枪舌剑也很累，最好休争。能够休妻、休官、休争，三休岂非最快乐！”

　　信徒一听，击掌称妙，更是大点其头：

　　“不错！不错！三休的确好。”

　　一休禅师脸色一正，大摇其头：“四休更好。”

　　信徒一愣：“四休怎么好啊？”

　　“酒、色、财、气，四样孽障一起休最好！”

　　望着一休禅师的庄严神色，信徒衷心悦服，顶礼说：

　　“四休实在好！实在好！”

　　一休禅师却又微笑起来，摇摇头：

　　“四休不好，最好五休。”

　　“哪五休？”

　　“人生最苦就是为了无底海这张嘴。”一休禅师张嘴伸舌示意：“要吃饭，要工作，为一口衣食奔波忙碌，所以受种种苦，假如五脏庙一休，不就众苦皆休，通通都没事了吗？”

　　禅师们讲说佛法，不但契机化导，言语游戏之间，另开方便神通法门，把诸佛菩萨的至理妙道阐发于无形。在禅宗的宝典里，像禅师们这种风趣洒脱的游戏教化公案实在很多，我现在高高举起一根指头，请问大家：这是什么？

　　（听众纷纷猜测：一指禅？一休禅？星云一句禅？生死一如？乾坤一空？......）

　　（星云大师举一指示众，含笑不语。过了半晌，才说：）

　　“大家心里想的，难道不是禅法？”


　　

二．从生老病死来谈禅宗的风趣洒脱

　　  有了禅，生活就别有洞天，连生死的风光都不一样了。我现在举几个禅师对生老病死自在洒脱的公案给大家参想：

　　有一个信徒问赵州禅师：

　　“师父！您八十岁了还在参禅、打坐、行脚，这样的修行实在少有，您百年以后，会往生到哪里去？”

　　赵州禅师立刻回答说：

　　“我死后当然到地狱里去！”

　　信徒听了，半信半疑：

　　“师父，像您这样大修行的人，死后怎会到地狱去呢？”

　　赵州禅师慈眉善目的看着他说：

　　“我若不到地狱里去，谁来度你这种人呢？”

　　从另一个角度看：禅师自己到地狱里去，跟你受苦受难，帮你得度，这是何等宽敞的胸襟？连生死都可以置之度外，懂得禅，真是任运自在。

　　我也是禅宗的一份子，我的祖师是临济禅师。有一天，临济禅师带着普化禅师到信徒家里接受供养。普化禅师把饭菜打翻了两次。到信徒家作客，把饭打翻了，这是非常不礼貌的事。所以临济禅师就跟他说：

　　“啊！你不要这样粗气。”

　　普化禅师故意做出吃惊的样子说：

　　“咦！师父啊！你的佛法还有粗细吗？”

　　临济禅师当着信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地说：

　　“唉！你实在像一头牛！”

　　普化禅师立刻学牯牛叫：

　　“哞！哞！”

　　临济禅师笑骂他：

　　“像个贼！”

　　普化禅师又赶快圈嘴喊：

　　“来抓贼喔！抓贼喔！”

　　禅师们谈禅，在生活中你一言，我一语，看似平凡，佛道却在风趣中显现，忽人忽牛忽贼的，像超越了时空的限制，拿生老病死开玩笑，这样不着重外在形式的修持，也是禅师洒脱的特长。

　　有一位昙照禅师，每日向信徒开示，都离不开‘快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！’有一天他生病了，辗转病榻时却不停的叫‘痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！’住持大和尚听到了，很不顺耳，就来责备他：

　　“喂！一个出家人有病，老是喊‘苦呀！苦呀！’太不像话了！你有一次掉进水里，快要淹死时，还面不改色，一付视死如归的样子，你那精神如今何在？你平常都讲‘快乐！快乐！’为什么到人生尽头却喊‘痛苦！痛苦！’呢？”

　　昙照禅师向住持招手，唤道：

　　“你来，你来！你到我床边来。”

　　住持走到他床边，昙照禅师轻轻地问：

　　“大和尚！我过去讲‘快乐呀！快乐呀！’现在讲‘痛苦呀！痛苦呀！’请问究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”

　　一般人把快乐和痛苦分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都是一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的呼声。

　　世人贪嗔痴妄的习气太重。活着的时候，要住高楼别墅、华屋美厦，要锦衣玉食，要奢丽享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禅师们能潇洒解脱，一衣一衲一钵度终生，不以物喜，不以己悲，悠游一世，死后化骨扬灰，乘愿去来，禅师就是这么洒脱自在。


　　

三．从荣辱毁誉来谈禅宗的风趣洒脱

　　 荣辱毁誉，对禅师来说，是精进的道粮，是逆增上缘。

　　我们尊贵的教主佛陀，当初在世的时候，也常受种种的侮辱、陷害。像提婆达多一再派人行刺佛陀，央掘魔罗屡次要杀害佛陀，连外道的婆罗门都想千方百计陷害佛陀。有一天，世尊正在宝座上讲经说法时，一个女人挺着大肚子走进来招摇叫嚷着说：

　　“喂！释迦，你不要光会讲经，我们孩子的问题怎么解决啊？”

　　大众听了，都惊讶万分的望着世尊。座中神通第一的目犍连，他运用神通把这个女人肚子上系的带子拆断，只听‘啯啯啯’连声，一个小木盆子咕咚咕咚滚出来，于是真相大白。

　　当那女人公然诬告佛陀的时候，佛陀没有气愤不平；女人的阴谋被拆穿了，佛陀也没有得意。禅师的心皎洁如月，沉稳如山，毒箭恶语伤毁不了，毁誉荣辱动摇不了。禅师安住在定慧一如的禅境中，精进菩提道，是‘八风吹不动，端坐紫金莲’的。

　　有一位大道禅师，在客堂接待信众时，一个三十多岁的少妇来请他开示佛法，和大道禅师讨论完就走了。她回去以后，大道禅师发现椅旁有个罐子摆在那儿，啊唷！这是什么啊？大道禅师想了想，啊，大概是那位太太她家人的灵骨坛，放着忘记拿回去了。大道禅师赶快替它设香案，上香供菜点蜡烛又诵经超度，心里想：大概过几天她会来拿。

　　三、五天过了，都没有人来拿。三个月以后，大道禅师就写一封信去：

　　“太太您记得吧？那天您到我们寺里来，我没有好好招待您，您遗留了一件东西在此，有时间请来把它捧回去好不好？”

　　大道禅师很慈悲，怕那位太太伤心，就不明指是骨灰坛。可是少妇收到信，却另有误会：

　　“哎！这寺里的和尚真不正经，我拜访他一次，他就借故和我攀缘，又叫我再去，这和尚用心暧昧，我才不上当呢！”

　　一番绘声绘影的，好像真有这回事一样，她逢人就张扬：

　　“寺里的和尚居心不良呀！居然对我不安好心呢！”

　　有信徒听到了，就劝她：

　　“唉啊！你不能这样乱讲，人家师父是很有修行的！”

　　“哟！我那里是冤枉他，我有情书可作证明！”

　　信徒就向大道禅师查询是否真有其事？大道禅师一听，大为吃惊：

　　“啊！有这样的事？她的坛子确实在这里呀！”

　　“坛子里面究竟是什么？”

　　“我没有打开过。”

　　信徒基于义愤，把坛子打开一看：

　　“师父！是一罐豆瓣酱啦！”

　　大道禅师哑然失笑，无奈的把手一摊，说：

　　“是我愚痴！是我愚痴！竟然拜了几个月的豆瓣酱。”

　　其实，大道禅师并不愚痴，一坛豆瓣酱，在他心里却是庄严的化身。是佛祖，是清净、明亮、无瑕、尊贵的心。而那个少妇呢？因为她没有禅心、好心，不能领受禅师的慈悲，反而染上无明烦恼、地狱、恶鬼的念头。心地肮脏的人，再慈悲的禅意，都会染污成为肮脏的垃圾。而禅师则自在无碍，不会被这些无明烦恼、荣辱沾染。

　　有一位普现禅师行脚参访，经过小镇街上，一个女人倚楼向禅师呼叫：

　　“喂！和尚上来哦！上来哦！”

　　普现禅师听见人家叫唤，以为有事求告，就上去了。到了楼上一看：咦！这地方不大对劲，好像是个烟花酒家啊！禅师叹一口气，想：

　　‘一生都是参禅的人，怕什么？’

　　把毁誉得失的心都放下了，禅师也不管女人的喧闹和环境的低俗，自顾自挑了个角落打坐，一更、二更、三更过去了，那女人看禅师久无动静，实在忍耐不住，就推推禅师说：

　　“喂！和尚！睡觉了。”

　　普现禅师一付老僧入定的模样，眼睛都不睁：

　　“睡觉是你的特长，打坐是我的特长。”

　　依然静坐不动。女人一看自讨没趣，只好自己睡了。

　　第二天早上，老板来收钱，禅师还是忍耐包容：

　　“多少钱？”

　　老板粗声说：

　　“四百块啦！”

　　禅师默默拿出一张五百块付给他。找了一百块，那女人顺手伸过来抢，嘴里叫道：

　　“这一百块给我吧！”

　　普现禅师面容一正，用低沉的声调说道：

　　“你如此堕落！我从昨天到今天，都尊重你的人格，现在你连这一百块也要贪心，真是业障！出卖身体也罢了，连灵魂也污染不堪，你这样还像个人吗？”

　　这个女人被普现禅师一教训，深感惭愧，很不好意思的把一百块拿出来：

　　“还给你。”

　　普现禅师并不接下，又推回去，叹息道：

　　“给你吧！你的人生价值也只有这么多！”

　　禅师不是心疼那一百块，而是为那女人自甘堕落生气，不懂得尊重、爱惜自己。禅者能自尊自重、定慧观照，纵然在最恶劣的环境中也能洒脱自如，不失庄严。因为有了禅，就有智慧观照随荣辱毁誉而来的欣喜与厌恶，看透了，一切无所系念与执着，自然走出一片清明洒脱的天空，这也是禅者参禅求道的高远境界。


　　

四．从弘法利生来谈禅宗的风趣洒脱

　　 禅师们弘法利生，是慈悲道德并施的。应机教化之间，大有一片巧妙风光。

　　有一位诚拙禅师，皇上敬重他的道德风范，送给他一块匾额。皇上赐匾不能乱放，禅师想了想，只得赶快建个山门悬挂。为了建山门，只好向信徒化缘。有个信徒很富有，慷慨捐出了五百两银子，拿给诚拙禅师，特别提醒说：

　　“这是五百两银子哟！”

　　诚拙禅师点头致谢：

　　“好！好！”

　　大财主看禅师没什么反应，以为是自己声音太小，禅师没听清楚，就高声重述一次：

　　“师父！这是五百两银子啊！”

　　诚拙禅师依旧点头致谢：

　　“好！好！”

　　大财主终于无法再忍耐了，大声说道：

　　“师父！我们赚钱也不容易啊！五百两银子给你，怎么你一句赞美的话都没有？”

　　诚拙禅师依然一语不发，站起来就往大雄宝殿走去。这个信徒生气的随后追赶过来，开口就骂：

　　“岂有此理！五百两银子不是小数目耶！怎么谢都不谢呢？”

　　诚拙禅师正好走到大雄宝殿门口，就向着佛祖一礼说：

　　“佛祖啊！他五百两银子捐给您，他要我来说谢谢。”

　　禅师作侧耳倾听状，又点点头，回头对信徒说：

　　“好？谢谢你！你把谢谢带回去吧！我们银货两讫。”

　　诚拙禅师就是这样潇洒。你捐献，我替你代办佛事，又何必要我来谢谢？一讲‘谢谢’，不就银货两讫了吗？现在的人，常常布施有相，不懂得无相布施，有些人在努力做无相布施，可是做的也不大好。比方说：捐一万块，我不要名，我是无相布施，只要写个无名氏就好了。可是有些人反而藉此张扬说：“你看！你看！捐一万元的无名氏就是我啦！”这种不要名的无名氏，实在是更要名，要无名氏更高的名。像诚拙禅师用银货两讫来指点信徒，用无相来布施，意义非常深奥。

　　有一次，仙崖禅师走在街上，见到一对夫妻吵架，太太当街对丈夫叫骂：

　　“哼！你哪里像个男人？没出息！”

　　男人气冲冲地恐吓：

　　“你再讲！你再讲！再讲我就打你！”

　　“你打！你打！你就是不像男人！”

　　男人一个箭步冲上去，啪！一个耳光摔过去。仙崖禅师立刻高声叫喊：

　　“来看哦！来看哦！看斗鸡要钱，斗蟋蟀要买票，斗牛斗狗都要票，来看哦，免费欣赏斗人哦！”

　　这一喊！惊动了半条街的路人，纷纷好奇的围拢来看，那夫妻两个就吵得更凶了，男的跳脚大骂：

　　“你再说！再说就杀了你！”

　　女的狠狠地破口大骂：

　　“你杀啊！你杀啊！”

　　仙崖禅师更加大声宣传：

　　“哎哟！精彩！精彩！现在要杀人了，精彩哦！要杀人了哦！”

　　看热闹的人里面，终于有人忍耐不住了，站出来问：

　　“喂！和尚，穷嚷嚷什么？人家夫妻吵架，你不劝架也罢了，怎么幸灾乐祸呢？”

　　仙崖禅师摆摆手：

　　“不是幸灾乐祸，他们死了以后，我好替他们念经。”

　　这个看热闹的人就和仙崖吵起架来，这时众人的注意力转向，那夫妻两个也休战了，一起围过来看热闹：

　　“他们吵什么？”

　　仙崖禅师看他们夫妻不吵架了，就对他们开示：

　　“唉！我有几句话奉献给你们：再厚的冰块，太阳出来也会溶化；再生硬的饭菜，熊熊的火光也会煮熟。夫妻彼此要像太阳温暖对方，要像一把火，热热的溶化对方，让对方成熟，互相敬重才好。”

　　禅师在世间弘法利生，往往三言两语就可以发人深省。禅，就是这样风趣、自在。

　　有位信徒做生意倒闭了，来向一休禅师道别：

　　“师父啊！我负债倒闭，这里不能住了，我准备远走高飞。”

　　一休禅师问：

　　“你欠人的债，要还啊！还清了再走。”

　　“我没力量还啊！”

　　“叫儿子还！”

　　“我没儿子。”

　　“叫女儿还。”

　　“女儿怎么有钱？”

　　“女儿嫁个金龟婿，不就有钱了吗？”

　　“我女儿才八岁，怎能嫁人呢？”

　　“谁说八岁不能嫁人？嫁给我好了。”

　　“师父开玩笑，出家人怎么可以娶妻？”

　　“这样我才能替你还债啊！”

　　信徒看一休禅师一本正经的样子，实在没有法子，只好将信将疑地问：

　　“你怎样娶我的女儿呢？”

　　“你回去发请帖，说某月某日一休要讨你的女儿、做你的女婿，欢迎大家来观礼祝贺。但是每一个人要向你买一把扇子，我免费替他们题字。”

　　信徒无奈，回去照做了。结果从早到晚人潮络绎不绝，纷纷买扇请一休禅师题字，大家都好奇的来看究竟怎么一回事。这一来，信徒就卖出好几百把扇子，赚了不少钱。到晚上，一休禅师问信徒：

　　“今天卖扇子的钱，够不够还债呀？”

　　信徒数数，除了还债，还剩很多，一休禅师很欣慰的说：

　　“好了！你不必躲债逃亡了，我也不必做你的女婿了！”

　　禅师处理事情多么风趣！

　　一休禅师还有另外一段公案，也可以看出他在弘法利生上的洒脱：

　　有一天，信徒送给一休禅师的师父一瓶醇蜜，很甜很香。师父急着出门，又怕这瓶蜜被吃掉，就把一休叫来，叮咛道：

　　“一休啊！这是一瓶毒药，千万不能随便碰，你好好看家。”

　　一休年纪虽小，却很灵巧，师父前脚一走，一休就把一瓶蜜吃掉了，又不小心把师父心爱的花瓶打破。师父回来后，看到满地碎片，惊问道：

　　“好大胆！谁打破了我心爱的花瓶！”

　　一休流着泪上前自首：

　　“师父，是我啦！我不小心把花瓶打破了，知道师父很喜欢它，自觉罪孽深重，没脸向师父忏悔，就把那瓶毒药喝掉了，算是自杀谢罪。”

　　这样的谢罪法，使人哑巴吃黄莲，真正哭笑不得。这样的幽默风趣，是禅师弘法利生常有的事。

　　还有一个信徒来找乐善禅师问：

　　“禅师！我太太悭贪不舍，请你慈悲开示我太太好吗？”

　　禅师答应了。见到这位太太，就举起一个拳头说：

　　“阿弥陀佛，你看我的手天天都是这样，不知怎么回事？”

　　那位太太说：“这是畸型的毛病。”

　　禅师把手张开，又问：

　　“假如天天这样呢？”

　　“也是畸型！”

　　禅师伸手指着她说：“太太！你把钱赚进来，而不知布施出去，也是畸型。钱要像流水一样流通，能出才能进，要懂得运用。”

　　在禅师的教示下，做人处事的很多方式都忽然明晰了。过去参学的人到寺庙挂单，要和住持和尚论道，赢了才可以挂单。有一次住持身体不适，不得已只好找他那瞎了一只眼的师弟庖代，和尚交代他说：

　　“师弟，请你今天替我跟挂单的人对话。”

　　师弟连忙推辞：“不行呀！我不会说话呀！”

　　住持安慰他说：“不讲话最好。”

　　对方来了，他就坐在那里不讲话，对方伸出一根指头，这师弟就伸出二根指头，对方比三个指头，这师弟就举起一只拳头，那人就说：

　　“输了！我输了！”

　　不挂单就离去了，有人问他是怎么输的？

　　“我跟他比一指头，表示大觉世尊，人天无二，唯我独尊。他就用二指头驳我：佛法虽二，二而不一。我举三根指头，意指佛法僧三宝一体，团结一致，佛法长存。他却大剌剌举个拳头表示：不谈空话，空有一体，圆融一致。每次他都比我有理，我怎么能不输呢？”

　　这一边住持听说挂单的人走了，就问他师弟说：

　　“你怎么打发那人的？”

　　这个师弟气冲冲的说：

　　“那人存心不正，一来就跟我比一指，骂我独眼龙，只有一个眼睛；我尊敬他是客人，勉强竖起二根指头，称赞他有两个眼睛很幸福。谁想到他竟比三个指头，嘲笑我们两人一共三只眼，我气得竖起拳头来要揍他，他就吓跑了！”

　　有时候，是佛法非佛法，不是佛法是佛法。你以为打坐是禅吗？闭眼是禅吗？不！禅不止是打坐闭眼，禅是无所不在的。有时候看似离禅很远，不是禅法，甚至打你、骂你，虽然奇形怪状，却能把禅的味道显露出来。

　　如同微风是风，台风也是风，松树是树，柳树也是树；禅，不能从世相世智上去看，要透过本质实相了解。禅师们在日常弘法利生时，一举手，一投足，行住坐卧之间，往往很洒脱自在的呈现了人生的真义。

　　我祝福大家都能从禅宗的人物里受用禅趣，体验禅理，享受人生洒脱自在的风光.

弥迦使者

从教学守道谈禅宗的生活


时间：公元一九八五年五月十三日

地点：台北国父纪念馆

各位法师、各位护法信徒：

大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。

首先要各位了解：“禅和我们究竟有什么关系？”“了解实践以后，究竟有什么利益？”了解禅，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。

有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！

禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、ji 督教、天主教、道教徒......各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅：

有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：

‘傅大士讲金刚经，讲完了！’

禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是“抚尺一拍”；虽是不讲，郤一切都讲好了。这就是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。

还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨的站起来迎接，傅大士郤稳如泰山的坐着不动，有人急急催促道：

‘皇上驾到了，还不快快站起来！’

   傅大士一笑，说道：

‘法地若动，一切不安！’

在禅法之前，天下什么权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。

另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什么啊？十分错愕的指着他的帽子问：

‘你是道士吗？’

傅大士指着袈裟说：

‘不是啦！我是和尚穿袈裟。’

‘哦！你是出家和尚吗？’

傅大士又指指脚下：‘你看！’

‘喔，是儒鞋，你是儒士吗？’

傅大士摇摇手，往上指住头问：

‘你看，我是什么？’

道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。

说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同：

１.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什么语言还要响，还要多！

２.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮闇无明，照见自性真情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，都是棒喝式教育法。

３.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。

４.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。

在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。

我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍：

一．从肯定自我来谈禅宗的教学守道　

禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这就是禅师自我肯定的特色。

有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面后，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终于按捺不住，叫道：

‘禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！’

南隐禅师这才开口，微笑说道：

‘看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎么能装得进去呢？’

只一句话，那人就不知如何应对啦！

在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。

有位学者问禅师：

‘佛在哪里里？’

你们各位想一想：佛在哪里里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。有人问禅师：

‘佛是什么？’

禅师望着他，把手一摊，说：‘我不敢告诉你，告诉你，恐怕你不会相信！’

‘你的话很有权威，我那敢不相信呢？’

禅师点点头说：

‘好，你刚才问什么？再问一次。’

‘我问什么是佛？’

‘你，就是佛啊！’

‘哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎么一下子，你就说我是佛呢？’

在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何保住？如何知道我是佛呢？”

禅师的回答是：

‘一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。’

黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。

佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：

‘道在何处？’

惟宽禅师回答：

‘道，只在眼前。’

‘我怎么没有见到呢？’

‘你执着自己，所以见不到。’

‘我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？’

‘有你我的执意分别，更加不能见道啦！’

‘假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？’

‘咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？’

我们常说要修行、修道，道在哪里里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的“天人合一”。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！

自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。

南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：

‘有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎么才能让鹅出来啊？’

你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎么办、怎么办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：

‘陆亘！’

陆亘大夫随声回应：

‘有！’

南泉禅师笑呵呵道：

‘这不是出来了吗！’

你的心为什么像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心郤宽如法界，来去无碍。假如牢狱里面的犯人也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。

有弟子问云门禅师：

‘世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？’

云门禅师即刻喝斥：

‘既来请益，为何见而不拜？’

弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：

‘你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。’

弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：

‘你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？’

弟子应声说：

‘不会！’

云门禅师又哈哈大笑道：

‘咦！你不是哑巴嘛！’

我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由于心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，郤因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什么？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！

很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，实在蕴含很深奥的意义。

禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住于清净中，如实办道。

石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：

‘你偷人东西，偷多少次啦？’

‘数不清，总有几百几千次吧！’

‘你偷了多少东西？’

‘不多，一次顶多千儿八百元啦！’

禅师哈哈大笑说：

‘你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！’

小偷惊讶问道：

‘失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎么个偷法？’

石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：

‘宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以后，我一生享用不尽啦！’

我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什么？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什么比这个更好呢？

龙牙禅师有一首自我肯定的诗：

“一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；

门前纵有通村路，他家何曾是我家。”

一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，郤是我安身立命处。有道是金角落、银角落，不及自家的穷角落。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。

二．从惜福结缘来谈禅宗的教学守道

禅者，山中卧衲衣当被，和头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他“非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财”，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：

‘太热！加一点冷水。’

弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道：

‘你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这么宝贵的生命资源，你怎么可以轻易糟蹋掉呢？’

这个徒弟经过这次严厉的教训后，就把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，就是有名的滴水禅师。

禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对于一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。

现在民生富裕，物质充斥，惜物惜福的风气低落了，一支原子笔不值多少钱，却可以为你写个几年，甚至一生，你可以是一支笔居士。话，多了招祸，你可以爱惜唇舌，一句话都不随便乱说，你就是一句话先生。钱，不随便浪费，一块钱有一块钱的功德，你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺，我常去探望，每次去，身边总有一些钱，到了美国通通留下结缘，回来时，身上只有一大叠卫生纸。因为，在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸，到什么地方都是一张卫生纸，用不完舍不得丢，一张张叠收着，我到美国半个月，回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱，但是很有用，要多少木材、纸浆，多少工夫才做出来薄薄的一张，这个工夫很大呀！怎么能不珍惜呢？

任何东西不只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是卑微的东西，一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵，你把这许多东西都珍视了，都能惜福结缘了，世间何物不宝贵呢？

有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闪进一个强盗，低声叫：

‘钱拿来！没有钱要你的命！’

七里禅师不动声色，回答道：

‘不要打扰！我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。’

强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：

‘喂！不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果啦！’

强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又叫住他：

‘站住！’

强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：

‘你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？’

强盗被说动了，就向佛祖点头称谢，一溜烟的逃了。

不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：

‘没有呀！他没有偷啊！他有向佛祖道谢啊！’

七里禅师爱惜钱，以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，从此悔过向善，做了七里禅师的弟子。

禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘：一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：

‘喂！喂！喂！今天住哪里里啊？’

忽然看到河流里有一根青菜叶子，顺着水流下来，钦山指着说：

‘你们看：有菜叶飘流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。’

岩头凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：

‘唉！这上游的人家，连这么一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。’

雪峰也说道：

‘这么不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其它村庄歇脚吧！’

三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人“砰砰砰”沿河跑下来，气喘吁吁的一路寻觅什么。禅师问：

‘找什么？’

那个人满头大汗停下来：

‘我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我在找那根菜叶子。’

雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：

‘这人这么惜福，值得度化，好！我们就到他家弘法挂单吧。’

惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福是要像种树、种谷一样，才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树，黄檗看到了，奇怪的问：

‘山上已有这么多树了，你栽松做什么呢？’

‘一与山门做境致，二与后人作标榜。’

禅师们这种不求自利，荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，就是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智能来引导，提升修持的境界。

惜福、结缘就是禅者学道的生活。

弥迦使者

三．从慈悲感化来谈禅宗的教学守道

威名显赫的阿育王是佛教的大护法，也是很虔诚的三宝弟子。有一天，阿育王准备了丰盛的斋饭来供僧。为了礼敬僧宝，阿育王虽然是一国之君，对法师一定要跪拜顶礼如仪。当应供的队伍远远走来时，阿育王看见一个小沙弥也在里面，就有些犹豫了：哟！这么小的孩子，我堂堂国王向他礼拜，成何体统呀？不拜呢，心头又不安，恐怕不合乎佛弟子的规矩。阿育王想了又想，把那个小沙弥请到偏僻的地方顶礼，悄悄跟沙弥说：

‘小沙弥！我向你礼拜的事，你千万不能告诉别人喔！’

小沙弥手里捧着钵就跟阿育王讲：

‘你看！’

他朝钵上一跳，身形一缩，就跑进钵里去，一会儿又跳出来恢复原状，如此进进出出，出出进进的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙弥也学着阿育王的口吻说道：

‘大王！刚才你看到的也千万不能告诉别人喔！’

这个沙弥，小小年纪志气高，他以神通教示阿育王，跟国王玩了一场慈悲游戏。禅的教示，不分年纪大小，禅者的教化也不因贵贱而有高低分别。

有一天，云水禅师到一个大富翁家里化缘，被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米，大富翁又不肯布施，正不知如何济众办道？走着，走着，看见富翁家的水沟流出许多饭粒，云水禅师觉得很可惜，就每天来捡，捡回去除了自己吃外，吃不完的便晒干，储存起来。

十年后，大富翁家忽然起火，一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一无所有，不得不四处行乞，狼狈不堪，最后实在走投无路，只得投奔云水禅师的寺庙，哀求禅师收留他：

‘恳请和尚慈悲！慈悲！救救我吧！’

云水禅师收留了他，又做饭给他吃，大富翁这一顿饭吃的津津有味，满怀感激：

‘师父，好感谢你！’

‘你不必感谢我。这些饭本来就不是我的，是你的，我只是花一点劳力把它捡起，晒干储存起来。正好今天你用得到。’

大富翁深感惭愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禅师用慈悲教化来感人，是他们的特长，也是禅师教学守道的特色。

还有一位挑水禅师，教大家禅法一段时间，忽然失踪了，众弟子不知禅师的下落，就四处寻访。有一名弟子寻寻复寻寻，寻到荒郊野外，在一个废桥下发现一些小洞穴，里面有很多乞丐，那个挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜的请求：

‘师父啊！请您慈悲回去，再开示我们禅法。’

挑水禅师意兴阑珊道：

‘唉！光用口讲，讲几千几百次也没有用，你们做不到！’

弟子急忙恳求：

‘师父您再教我做什么，我一定做到。’

挑水禅师眼一瞪说：

‘好！你在这跟我同住三天，我就传授你禅法。’

弟子一听：三天有什么了不起？为了学禅，就是三年也没关系，于是依约住下来了。

第一天，洞里除了肮脏的满地垃圾，还是肮脏的垃圾，连漱口水都没有，更别说洗澡了。连小便都不知道怎么办。这一天虽然难挨，郤也忍耐下来了。第二天，乞丐寮里，一个老乞丐死了，挑水禅师唤徒弟：‘帮我把老乞丐搬出去埋葬’。这个老乞丐卧病太久，浑身发臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪里，回来，挑水禅师倒下就睡觉了，徒弟无法忘记腌臜臭味，怎样也睡不着，一夜翻覆不成眠。

第三天早上起来，挑水禅师说：

‘我们今天不用乞食啦！老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完，就把它当做今天的饮食吧！’

这个徒弟一听，不要说是吃，一想到那种脓疮秽垢的饭菜就想呕吐，腌臜恶臭的气味一直盘旋不去，当下鼓起勇气向挑水禅师说：

‘我再也没有办法住下去啦！’

挑水禅师眉一横，眼一瞪：

‘所以，你们学不到我的禅法。’

没有很大的慈悲心和忍耐力，怎能经得起磨难，通过重重考验，越过层层关卡，见到另外一个光天化日的世界呢？禅宗的学道，注重的不是表面风光，而是精神内涵，是在烂泥坑里植净莲。

梦窗国师有一次搭船渡河，船正要开航时，有位佩刀将军匆匆赶来，扬鞭大喊：

‘等一下！船夫，载我过去！’

船上的人都说：

‘船已开行，不可回头。’

船夫也大声回答道：

‘请搭下一班吧！’

只有梦窗国师独排众议，向船夫求情：

‘船家！船离岸不远，给他方便，回头载他吧！’

船夫看是一位法师讲话，勉强同意，把船驶回头。想不到将军上船，拿起鞭子就抽，正打在梦窗国师身上，还高声谩骂：

‘混蛋！走开点！把座位让给我！’

这一鞭打得梦窗国师鲜血汨汨的流下来，国师一言不发，默默把位子让出。大家看了，不敢声张，都窃窃私语，惋惜禅师好心要船载他，反而落到如此下场。将军听到了，众目睽睽之下，不好意思认错。船到对岸，梦窗国师跟着大家下船，默默走到水边，静静地把脸上的血洗掉，微笑抬头，一脸的坦然。蛮横的将军终于觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边，对国师忏悔道：

‘禅师！对不起！’

梦窗国师心平气和地说：

‘不要紧！出外的人心情总是不太好。’

参禅求道，除了开拓福德智能外，更要长养慈悲心。由于禅师的慈悲才能感化顽强，抛弃贪欲瞋恨，化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业，这就是禅者教化的力量。

四．从方便灵巧来谈禅宗的教学守道

禅师教人参禅，是无限的方便，无限的灵巧。一默一语，含藏生机；一棒一喝，敲破昏迷。无论你是士、农、工、商或凡俗、老幼，禅师都能契机化导，山林水边或衣、食、住、行，禅师都能运用禅法点化你，使你转贪瞋为慈悲，转迷妄为智能，禅师方便灵巧的教化便深深蕴含其中了。现在我介绍几个禅师教化的公案给各位参考：

有一天，昭引和尚云游各地，应机教化，有信徒来请示：

‘发脾气如何改呢？’

和尚笑说：

‘脾气由瞋心来，这样好了，我来跟你化缘，把你的瞋心和脾气给我好了。’

信徒一惊，想到自己脾气移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了恶脾气的真相，于是幡然悔改。

信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何辅导他，就请示昭引和尚。昭引和尚到他家，把犹在梦中的小儿摇醒道：

‘我来化缘你的贪睡，你把睡虫给我吧！’

听到信徒吵架，他就去化缘吵架；信徒喝酒，他就去化缘喝酒。昭引和尚毕生以化缘度众，凡遇他人的陋习，都化来化去，令其照见本来面目，感化了很多信众，显示出禅师们方便教化的气度。

有一个琉球和尚来到中国，跟遂翁禅师参禅求道。参学三年，一点禅的消息都没有，这个和尚一直没有开悟，就准备打消参学，向禅师说：

‘算了，我回家去吧！’

遂翁禅师见他犹如浮萍定不住，就激励他：

‘再忍耐一下，再参七天就好。’

七天以后，依旧没有开悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七个七天都过了，这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他：

‘再过五天吧！’

这和尚又参了五天禅，遂翁禅师冷眼静观，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！这个和尚非常恐慌，问：

‘禅师！最后一天，不开悟怎么办？’

遂翁禅师庄严地道：

‘再一天不开悟，只有死，不能再活了！’

这个和尚面对死亡，真正“置之死地而后生”，精神统一，意志集中，非比寻常。功夫尽处，胸中不挂一尘；火候到时，心上不依一法。旋乾转坤，只是一念用力，生死禅便豁然洞现，和尚就在这一天开悟了。

禅师教人，不是给你添加什么，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清凉心散，照见人生的迷情与真机。

有名的赵州禅师，消泯了贪恚愚痴苦恼后，常教化世人。一次，有个女人向赵州禅师诉苦：

‘唉呀！禅师，像我们女人实在业障啊！小女孩时，要听父母严苛管教；长大结婚后，要被丈夫管；老年又轮到儿女来管。你看这些儿女，我一讲话，他们就叫：“妈妈，不要讲啦！”真是业障啊！’

赵州禅师呵呵大笑，一摆手：

‘你不要这样想。女人很有福气啊！你看；小女孩时，爸爸妈妈多么爱护照顾；长大以后，多少男人倾心追求喔！老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲，反而喜欢看妈妈，做女人实在比做男人多受眷顾哟！’

通达人情事理的赵州禅师，不要女人自怨自嗟。他换一个角度，把不好的都看成美好，成就另一种风光。一样的世间，不一样的情怀，端看我们一心如何转换，这就是禅教的灵巧法门。

有一个人絮絮不休向赵州禅师叩问：

‘怎样学道？怎样参禅？如何开悟？如何成佛？’

赵州禅师点点头，起身说：

‘我没有时间跟你讲，我现在要去小便啦！’

说完，不理那人的惊愕，禅师开步走、走、走，走了几步突然停下来，回头微笑说：

‘你看！像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？’

那个信徒一想，就懂了。禅，是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是你自己的事，你要自己去参学。千钧重担都背过的人，自然生出力气，自然有肩膀，这是禅的方便法门。

大安禅师到百丈处参学，与百丈问答的公案，可以帮我们更深入禅宗的特色：

‘如何识佛？’

‘大似骑牛觅牛。’

‘识得以后呢？’

‘如人骑牛回家。’

‘如何保住？’

‘如牧童执杖看牛，不令践踏作物。’

我们的自心被无明颠倒，攀缘五欲六尘，心中不净，向何处问佛？问了佛又有何用？向外追寻总无益，不如骑牛归家，好好安心长养。禅，要靠自己去体验，去实践。我有禅是我的，不是你的，希望各位把禅转化到自己身心里面，带回去好好生活；更希望各位借着禅海法水滋润生命，体悟清明意境，清凉六根，活得更清明自在。我祝福大家福慧增长，谢谢！

弥迦使者

从衣食住行谈禅宗的生活


时间：西元一九八五年五月十四日
　　                        

地点：台北国父纪念馆
　　                        

对象：法师、居士（弟子方杞记）

　　  各位法师、各位护法居士：

　　大家好！我今天想从衣食住行来谈禅宗的生活。

　　衣食住行和我们每一个人的关系非常密切。讲到生活，我们都离开不了衣食住行；而在佛门里修道的禅师，他们衣、食、住、行的情形又是怎么样呢？

　　有人问法华山的全举禅师：

　　“当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？”

　　全举禅师回答的非常妙：

　　“你问起我的四弘誓愿，我是‘饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹’，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？”

　　全举禅师这一段话，可以说把禅的本来面目表达得非常透彻。禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念，这衣食住行里面就有禅。虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担，很多人明明热衷名利，却千方百计开脱自己：‘哼！我是不好名的！我是不好利的！’你如果说他好吃懒做、贪睡爱穿，他就把脸这么一板呀！更不喜欢你了。真实的事，都要逃避不敢承认，这就是没有担当，而禅师们是直下承担，毫无挂碍的：“我全举啊！四弘誓愿就是吃饭，就是穿衣，就是睡觉，就是要风吹！”

　　息恶心，除妄想，坦坦荡荡面对自己，是何等光明磊落的境界！何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉、吹风里面，还有一般人看不到的自在风光呢。常常有人问禅师：

　　“你如何参禅？”

　　禅师回答：

　　“吃饭，睡觉。”

　　“喔？吃饭睡觉，这等事大家都会啊！和一般人没有什么不同。如果学禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起？”

　　“这个不同。社会世俗的人，吃饭，他挑挑拣拣，吃得不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡得不安心。很多人烦恼缠身，当吃他不吃，当睡他不睡。珍馐美味；他食不知味，宽广大床，他寝不能安。处处计较分别，颠倒困顿，禅不是这样的啊！”

　　禅，是一种欢喜自在：菜根豆芽，都是香的；山林树下，木板地席，也都睡得安然自在。同样是吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样。譬如一间寺庙盖在山林里、水泉边，和盖在垃圾场旁、屠宰场边，气氛就是不一样。

　　禅师们在衣着上，有时穿百衲衣，破破烂烂也不要紧；有时穿金缕袈裟，也不觉得荣耀。因为‘黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难’，袈裟和钵盂，在一个禅者心中，价值胜过万钟富贵。有名的大梅法常禅师离世隐居，把衣食住行的欲念悉数抛弃，把妙真如性高高升华后，写下了一首法偈：

一池荷叶衣无尽，数株松花食有余；

刚被世人知住处，又移茅舍入深居。

　　衣食，对禅师们只是过眼的云烟。

　　禅者的吃，是怎样的生活呢？住，可以树下一宿；吃，日中一食就好了。一钵饭送进嘴里之前，要先念三句偈：

　　‘愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生皆共成佛道！’

　　念完这首偈子，再吃饭。所谓‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐’，就是禅者吃的生活。对一个参学修道的禅者来说，‘口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海为上客，无边法界任逍遥’，就是不贪口腹食欲的写照。

　　说到禅师们的住，山林水边、街头巷尾，都可以随缘安住，清凉自在。古德说：‘密富禅贫方便净’，密富，学mizong要有钱，因为坛场供养耗费多；禅贫，学禅清俭，在家里的地板可以打坐，在办公室座位上可以打坐，在高雄到台北的火车上都可以打坐，甚至山林水边都可以参禅，所以学禅不需要什么费用；方便净，学净土念佛，一心持念，那就更方便了。‘禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床’，是说真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的一个床。

　　有一位禅师说：‘木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家’，就是形容禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染；一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。现代人都住高楼笼屋，用冰箱电视，想一想：禅者那种青山绿水的悠游住境多么美好啊！

　　说到禅者的行，真是‘行亦禅，坐亦禅，语默动静皆是禅’了，一个禅者游方参访，风光无限，‘一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋’，是多么逍遥自在的生活，禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个‘自然’。

　　在丛林里修炼的禅者，是刻苦自励的，要严格在团体里自我提升。他们出家的行仪可以用八句话来形容：

举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；
　　

合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。
　　

瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸；
　　

威仪动静常如此，皈依三宝复何忧。

　　禅师们的行止，注重‘四威仪’，就是‘行如风，坐如钟，立如松，卧如弓’，寓法相于性相之中，寄妙理于俗理之外，行止之间，自有高岩千仞、碧海万顷的气度。

　　假如你们各位要学禅的话，我也有四句话给你们参考，让各位了解禅者的生活：

衣单二斤半，洗脸两把半；
　　

吃饭三称念，过堂五观想。

　　禅师的衣单有多重？规定只有二斤半。在座的女士小姐们，谁没有十件二十套衣服？你要来听佛学讲座，把衣服东挑西拣：唉！我昨天才穿这件，今天不能再穿啊！这一件我也穿过啦，那一件我也穿过啦，红的穿过了，绿的也穿过了，不行呀！满柜衣裳都不能穿。禅者是没有这么多分别心的，禅者的衣裳穿来穿去就这么一件百衲衣，因为他们的生活里，有比衣裳门面更重要的事。

　　‘洗脸两把半’，是说禅堂生活里，洗脸只要两把半。什么两把半？就是一、二百个人只用一盆水洗脸，大家轮流用毛巾沾一下，到沟边洗过脸，再回来沾一次洗，就是两把，然后再扭拧出一点水，算两把半。它的意思不一定规限用水量，而是尽量在生活上要求简单。现代人不但洗手、洗脸不能两把半，进盥洗间都要半个小时才出来喔！在生活里面养成许多奢糜的习气，像礼服要八九套，宴客十几道菜，把大好的生命和时间都浪费了。我在桃园国际机场候机时，听到两个人送行的对话：

　　“今天出国，天气真好哇！”

　　“可不是！昨天还哗啦哗啦下大雨呢！”

　　“就是说呀，街上还积着水没退。”

　　“正巧我今天赶着出国开会。”

　　“正好放晴了，您老运气好。”

　　“哪里！哪里！今天天气真好哇！”

　　“可不是......”

　　到机场来回送行一趟，只是为了讲‘今天天气真好哇！’，这样的生命算不算浪费？禅，是简单、愉快、放旷的感受，没有禅，生活会很枯燥乏味。

　　‘吃饭三称念’，就是吃饭前，合掌称念‘供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生’，这种称念，养成了修道参禅者心里时时悲悯奉献、救度众生的胸襟。佛教和其他宗教有一点不一样：我们佛教徒吃饭祈祷，是长养悲悯心，发愿供养法界众生；而其他的宗教呢，他们祈祷‘神啊！上帝啊！主啊！天父啊！请您赐给我饮食，赐给我可口的面包，赐给我奶油......’。有这样一个笑话：一个父亲的儿女信仰别的宗教，饭前祈祷：“神啊！上帝啊！感谢您赐给我面包、奶油！”，他父亲很生气，一巴掌掴上去：“你这不孝子！这是爸爸我辛苦流汗赚来的食物，怎么是上主赐给你的？我天天供养你，你一声谢谢都没有，反而去感恩那个‘信就得救，信就得永生’的上主，这像话吗？”现在我们民间的信仰，到庙里拜拜也是一样，都是祈求财富啊，向神要求平安、健康、得救、无灾厄，这种信仰建立在贪心上，那里会有宗教的体验呢！

　　真正的禅者，是一种奉献，是一种喜舍，是扩大自己，悲悯众生。所以，我们的社会如果有禅，不但可以改善我们的生活品质，升华我们的人格，而且可以提高国家的道德心态。

　　至于‘过堂五观想’，是要禅者在饭前饭后反躬自省，涤除尘垢，秉持修行正念：

　　１.计功多少，量彼来处──一丝一缕，一粥一饭，当思来处不易，要多多感恩惜福。

　　２.忖己德行，全缺应供──想想自己何德何能，有资格来享受丰富的供养吗？

　　３.防心离过，贪等为宗──吃饭，要用平等心、惭愧心、感恩心，不要起贪嗔妄心，分别饮食好恶。

　　４.正事良药，为疗形枯──吃饭，只是当做汤药一样，治疗这个身体的饥饿病，不让身体衰毁，才有气力修行。在禅者眼中，青菜豆羹，美食佳肴，滋味一模一样，禅者不是为口腹食欲而活的。

　　５.为成道故，应受此食──禅者无心于饮食，但为了借假修真，成就无上的菩提道业，又不可不吃饭。

　　我现在把禅者衣、食、住、行的生活，分四点向大家做个简单的解说：


　　

一．从云游参访来谈禅者的衣食住行

　　  禅师们啊！就是喜欢云游参访：到白云深处，如见宇宙之浩瀚；到山泽水湄，即见生命之真如。中国地大寺多，从北京到五台山，从山西到普陀山，晓行夜宿，刮风淋雨，步步参学，时时开悟，禅师们的三昧慧根就深植不灭了，衣食住行也成为学佛的道场了。我现在说几个禅师云游参访的公案给大家听听：

　　有一天，智学、智道师兄弟参访求法，来到有名的无三禅师处。这个无三禅师，对于来参访他的人，只要一开口问话，他就二话不说，出其不意的打上去，每求必打。智学师兄弟两人为了参学求道，不能不问，结果今天也被他打，明天又被他打，没有一次躲得过。无三禅师打人的技术非常高明，当你不注意的时候，心神一散，‘啪！’，一个巴掌、一支棍子就飞过来了。这个师兄弟两人每问一定被打，就商量：我们今天不进屋子，只在门外问，他如果回答我们，我们就听；要打我们，我们拔腿就躲得远远的，不给他打。师兄弟两人如此一番商议，自以为很高明，好！便在门外扬声问：

　　“禅师！禅师！我们有问题请您开示！”

　　无三禅师大喝一声，用声音打过来：

　　“你们是什么东西!?”

　　师兄弟两人乍闻狮子吼，心头一凛，不由自主跪下来，顿时矮了半截。

　　禅师传授禅法，总是出乎凡心臆想之外，如同弦音常在弦音外，青山更在青山外，甚至于无我相、无人相、无诸相，不但声闻缘觉，悉皆念佛念法，连衣食住行都是菩提般若的化身。

　　仙崖禅师有一个徒弟，想到别处去参访修行，仙崖禅师很高兴，就嘱咐他到某地某寺、某山某院去参访，等于现在要留学时，老师会告诉你到哪个大学去升学研究。这个徒弟很欢喜，就遵照仙崖禅师的指示准备游学，临行前，向师父辞行，仙崖禅师高高兴兴把他叫住，兜头打他一棒！徒弟被打得莫名其妙，抗声问：

　　“师父！既然允许我云游参学，为何又打我？”

　　仙崖禅师呵呵大笑，转身即走。这个徒弟托人去问，仙崖回答的很妙：

　　“我啊！因为他要走，打他一下，让他知道怎样做师父啊！
”
　　仙崖禅师慈悲，又疼爱徒弟，打他一下，要他时时不忘初心，无论云游何处，山丛水陬，朝夕惕励，勿失勿忘。随身以道念为衣，以禅悦为食，以正法为住，以参学为行。仙崖禅师这一打，涵意多么深远！

　　有名的懒融禅师，他云游参访一段时间后，找了个深山岩穴修行，多少年都不下山。因为他名震朝野，皇帝特别派遣大臣来寻访他，请他上朝相见。懒融禅师也懒得跟大臣多费唇舌，当着大臣的面，让鼻涕一直流啊流的流下来，大臣看不过去，就劝告他：

　　“禅师，您的鼻涕都流到嘴边了，擦一擦吧！”

　　懒融禅师把眼睛一扫：

　　“你讲什么？我才没时间为你们俗人揩鼻涕呢！”

　　连鼻涕都没有时间去擦，可见他修行精进到什么程度。后来大臣肚子饿了，懒融禅师顺手拿了一些石头放进锅里煮，大臣看了很奇怪，问：

　　“煮石头做什么？”

　　“咦，拿来吃啊！”

　　大臣很惊讶：“什么！石头怎么能吃呢？”

　　懒融禅师就当着大臣的面吃起石头来，石头到了禅师嘴里，像马铃薯、山芋一样，被禅师一块一块的吃下去。

　　大臣还不死心，提起‘皇上请您上朝相见’的话，懒融禅师把石头一放，说了几句很有禅味的偈：

世事悠悠，不如山丘；卧藤萝下，块石枕头。
　　

不朝天子，岂羡王侯；生死无虑，吾复何忧。

　　这几句话凸显了懒融禅师在禅行上的超越：他，把世间功名富贵视同尘土，全不放在心上，草树藤萝下枕石而卧，便有种种胜妙自在。天子王侯，算什么？生死都无惧了，还忧愁什么？还放不下什么？

　　□人到无求品自高。禅者，最大的特色就是无欲无求，无烦与恼，这种特色在云游参访时尤其明显，呈现了禅师们清净超越的品格──衣食无沾滞，随缘放旷；行住是云水，自来自去。对一个云游参访的禅师来说，衣食住行，一一是妙谛，何处不自在。


　　

二．从生活作务来谈禅者的衣食住行

　　禅师们非常重视生活里的劳动和服务，像：

　　黄檗禅师曾经开田、摘菜，流汗田里......

　　沩山禅师曾经摘茶、合酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过。

　　石霜禅师在米坊里做筛米，双手不停劳动......

　　云岩作鞋，孜孜的帮人家补鞋、做鞋......

　　临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下......

　　仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉......

　　洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注......

　　云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起......

　　玄沙砍柴，那握着柴刀的手厚茧累累......

　　赵州扫地，日扫夜扫，多少烦恼扫成堆......

　　雪峰斫槽、蒸饭、畬田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘......

　　丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛......

　　禅师们就是这样在生活里作务，千锤百炼，忍苦耐劳，使肉身更坚强，让心志更纯一，如同利剑淬炼自寒水与烈火，禅师也是从心苦与身颓中超脱的。别以为参禅的人不费心力，身体轻飘飘地，心扩大了，好像超越了世界，好像神仙一样腾云驾雾......；真正的禅不是这样！禅，是面对现实的生活，要工作，要苦心志、劳筋骨，要在生活里面植根，再慢慢的升华、渐渐的扩大，心灵可以高上万丈青天，脚却要踏着实地，这是禅要求我们的主要内容。

　　我在佛光山训练徒众，最初也依照古丛林作务方式，要大家搬柴、挖土......，后来很多家长和寺庙住持都不肯让子弟来佛光山念书，说我们莫名其妙！要做工不会在家里做，还跑到佛光山做啊？既然大家认为不好，好！所有的学生们就停止挖土、运砖......，十年来都不做粗工，只有每天修行，每天读书，什么粗活都不做。哎！家长们又说啦：哼！佛光山只叫学生读书修行，不给他们工作历练，将来什么事都不会做啦！像这样，做也不好，不做也不好，究竟怎么办好？

　　禅者在衣食住行的生活里，是离不开作务的。如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师都是在弯腰劈砍、直身挑担之间开悟的。

　　像我们出家人，再怎样努力也有人说闲话：譬如有发心写文章、做出版的，有人就说了：某某只会写不会讲。赶快发心弘法讲经，又有人批评说只会讲，不会做。好啦！发心在国内各地建分别院，在海外开辟道场，兴办教育，推广佛教文化，做慈济、义诊，设养老院、育幼院，又受到那些人的攻击，说某某人只会办事业，自己都没有修行。好！我们来提倡修行：打禅七、念佛，办传戒会、信徒讲习会、闭关、不倒单、过午不食......通通一起来、一起来！好啦！又有人批评说：不管怎么样修行，英文一句都不会讲啦！

　　其实，禅是在衣食住行的生活里扎根的，一切的苦修作务不是拿来炫耀的，大家不要以为禅就是古怪的样子：垂帘闭目，手持念珠不理睬人；结印趺坐，不食人间烟火，那是故神其貌的空禅。要工作，要务实，要体验，磨心志刮骨髓才叫禅！


　　

三．从待人接物来谈禅者的衣食住行

　　  有名的‘赵州茶’、‘云门饼’的公案里，可以看出禅宗待人接物的生活：

　　 有人来参访赵州禅师，禅师问：“你来过没有？”

　　“没有。”

　　赵州一笑：“吃茶去！”

　　又有人来拜访，禅师合十问讯：

　　“你来过没有？”

　　“来过！”

　　赵州一笑：“吃茶去！”

　　旁边的弟子听到了，觉得迷惑，就请示：

　　“禅师，那没有来过的吃茶去，来过的也吃茶去，究竟什么人可以吃茶去？”

　　赵州莞尔一笑：“吃茶去！”

　　茶叶，有三种味道：第一次泡开的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是涩涩的滋味。‘吃茶去’，是要人去体验人生三味：甘味、苦味、涩味──人在青年时期，多采多姿，自由快乐，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以后，为工作奔波，为家小妻儿忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，唉！体衰力弱，病痛缠身，是艰涩的味道了。当然这人生三味不是绝对的，因人因境而不同。有的人少年时期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福，然而我们哪一个人没有尝过人生的三种味道？天天吃茶、吃茶，从吃茶里面我们就能体会到人生的三种滋味。

　　云门禅师对于待人接物，曾经有极恰当的两句偈：

　　‘莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。’

　　禅者修禅，是要破痴迷，除尘妄，‘纵遇刀锋常坦坦，假饶毒药亦闲闲’的，精魂游魄都要放下，何况是衣食住行呢！妙喜禅师有一段趣事，可以看出禅者待人接物的风姿：
　　一个吝啬的大财主收集了很多古董，展览给大家看，妙喜禅师也来开眼界。看完了收藏品后，妙喜禅师向大财主说：“这些古董不算最有价值。我有三件人间奇珍殊宝，敢夸举世无匹！”

　　大财主立刻追问：“请说是什么宝物？”

　　“喔，这三件宝贝，一是孔子的拐杖，二是周公的帽子，三是文王吃过的饭碗，全都价值非凡！”

　　财主爷一听，大喜过望：“哇！您有这样的宝贝啊，太好了！可不可以让给我？”

　　“可以是可以，不过，你买得起吗？一千两银子一件哪！”

　　财主拨拨算盘，亟想得到宝物，就答应了。回家后，怕禅师反悔，立刻派人携三千两银子来换宝物。妙喜禅师不动声色，悄悄吩咐徒弟到后院拆下一只旧桌脚，找一顶禅师冬天戴的济公帽，和一个喂猫的破饭碗一起拿来，着人带回去给财主：

　　“这就是孔子的拐杖，周公的帽，文王的饭碗了！请上覆你家老爷便是。”

　　来人不敢作声，战战兢兢捧了回去，果然换来一顿臭骂：

　　“混账东西！这哪里是什么宝物！明明是一截桌脚，一顶旧帽，一个破碗嘛！”

　　财主立刻气冲冲赶来理论，暴跳如雷：

　　“禅师，这太岂有此理了！这三件东西一个钱也不值，怎么可以骗我说是孔子拐杖、周公帽、文王碗呢！快把三千两银子还我来！”

　　妙喜禅师微笑安抚道：

　　“不要乱说！我这三样东西比三千两银子的价值还高呢！你想想：你的银钱再多，你的宝贝再多，能增加道德吗？能增加智慧吗？能了脱生死吗？能增长福报吗？现在你这三千两银子，我拿去替你救灾了，救人一命胜造七级浮屠，福报功德你来生都用不完了。阿弥陀佛！”

　　这是以化缘度众的一个事例。禅者待人接物，秉持着慈悲心、喜舍心，一切可以包涵，一切可以奉献，解衣推食，难住苦行，禅者都不放在心上。他们有的是‘对境心不起，菩提日日长’，有的是‘烦恼海中为雨露，无明山上作云雷’，以佛心待人，以禅法接物，处处显现他们无染着的智慧风范。


　　

四．从修行悟道来谈禅者的衣食住行

　　  世间有些现象很有趣，像喷射机驾驶员，在天空旋舞飞驰，一落地，却不能开车，因为没有速度感，容易撞车。远洋轮船的船员，回到岸上，老觉得有地震，走路的时候都要一蹻一蹻的，好像跳土风舞。这就是因为太专注于一件事上，反而顾不到别的了。禅者修行悟道时，心思都放在禅修上面，衣食住行的需求极低，像月江正印的那首偈：

去来恰似月行空，住着犹如风过树；
　　

此庵无坏亦无成，于中只么老此生。

　　赵州是一个很有趣的禅师，人称赵州古佛。他也讲道，也谈禅，不但佛教徒来听，很多道教徒也来听他说道。有一个道士，眼见门下徒弟都去听禅师讲道，心里很嫉妒，一怒之下，愤然到寺里找赵州理论：

　　“天下的人都敬佩你，我是不服气的！你以为你有多伟大呀？抢我的徒众算什么高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛，在我的心中你是小人！你会讲道，好啊！你讲啊！你能讲得我心服口服信奉你吗？”

　　赵州禅师很谦和的说：“喔，不要那么激动，来！来！来！我同你到这里来讲。”

　　道士排开众人，气昂昂一摇一摆的走到赵州禅师面前。赵州向左边偏偏头，说：“请你站到左边来，我好同你讲！”

　　道士又傲然站到左边，赵州摇摇头：“这样不大好讲，请你到右边来谈。”

　　道士又瞪眼鼓唇走到右边来。赵州禅师把手一拍，笑着问：“你看，你不是也很听我的话吗？你不佩服我，怎么会听我的话左站右站呢？”

　　道士一听，恍然知道自己落了下风，满脸羞红：“哼！算你会讲话，我还是不服气。你没有神通，告诉你！道爷我可是大有神通的哪！”

　　“你有什么神通？”

　　“我肚中会叫，口中会放光。你能吗？”

　　“这个神通也没有什么了不起，你肚子会叫有什么用？叫又不能当珠宝；口中放光，放光也不能了生脱死。我的神通比你高明多了！”

　　“哼！你！你又是什么神通？”

　　赵州大笑：“嘿！我的神通可高明了！我会吃饭，一吃就饱；我会喝水，喝水不渴。这样的吃饭、喝水，你行吗？”

　　很多人学禅，把一个活生生的禅机，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落实。禅是非常实际的，穿衣、吃饭，不多不少，不忮不求，很不容易，完全视同无物更不容易。对赵州来说，穿衣吃饭喝水只是例行琐事，全不放在心上，所以不须贪恋多欲──禅是讲受用的，精神生命上的受用，远比衣食生活上的受用来得重要。

　　有人发现一休禅师近来茶不思、饭不想，精神恍惚，不知怎么回事，就去问他为什么。一休禅师说：

　　“我在想一个人，想一个人呀！”

　　嗄！一休禅师莫不是单恋？话一传开，寺里闹得天翻地覆。闹了很久，众人传说纷纭，莫衷一是。住持看看不是办法，就把一休叫来，说：

　　“你究竟是想哪一个人？你讲出来，我替你做主。如果是爱上了哪家的小姐，罢了！你还俗好了，也胜似天天愁眉苦脸作践自己！”

　　一休禅师说：“我想念的人，你找不到的啦！”

　　住持问：“你说！我一定找到！”

　　一休说：“你找不到！”

　　住持说：“找得到！”

　　一休就念了一首偈：

本来面目初现前，虽然只是一面缘；
　　

念念不忘难放下，释迦达摩本一人。

　　这首诗的意思是：我刚刚体悟到自己的心，刚刚认识它，它就不见了。我一直念念不忘参省，要找到我本来的人，本来的心，我要找到受、想、行、识之外，我真正的灵台面目啊！
　　禅，是不能向外寻求的，‘本无形迹可寻求，云树苍苍烟霞深’，要找也找不到。三界唯心，万法唯识，我们自己的生命真谛，要在自己方寸之间寻求。

　　像佛窟惟则禅师修行时，用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清泉润喉，每天摘野果来裹腹，把衣食住行的需求减到几乎无沾滞的境界了。一天，一个樵夫路过庵前，问：

　　“您在此住多久了？”

　　“大约四十个寒暑了吧！”

　　“您一个人修行吗？”

　　“丛林深山，一个人都嫌多了，还要找人添麻烦吗？”

　　“您不需要道侣吗？”

　　佛窟禅师拍拍掌，很多虎豹由庵后鱼贯而出，樵夫大惊，佛窟禅师示意虎豹退回庵后，说：

　　“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是我修道的法侣！”

　　一个禅师修行悟道，要把自己修行到无妄无染的境界，才能与鸟兽同群，任运逍遥。像佛窟禅师，视虎豹如人，没有一丝怖惧心，这是很不容易的！

　　我们三天讲禅，禅本来不可说，我勉强说了，只希望能做一个小小的摆渡者，让大家在衣食住行的日常生活里看见一点禅光智慧，受用一些禅意法喜，使我们的生活更坦荡，更安然，更自在！

　　我祝福大家法喜充满，福慧增长。我们下次再见。

弥迦使者

净土思想与现代生活(一)


　　                           

时间：西元一九八六年五月廿七日
　　                        

地点：高雄中正文化中心
　　                        

对象：法师、居士（弟子永本记）

　　  各位法师、各位信徒：

　　我很荣幸能在台湾宣扬佛教多年，并得到广大的回响与支持。我的弘法生活即将暂时告一段落，在此之前，有这个机会在这里举行佛学讲座，觉得因缘非常殊胜。

　　为了感谢几十年来我在高雄所受的厚爱，在我的弘法工作即将暂停之前，我还是很高兴欢喜跟我们高雄的佛教信徒，作一次佛学讲演。我今天和各位讲的题目，是‘净土思想与现代生活’，我讲净土思想的目的，倒不是要我们大家统统念佛往生到西方净土去，主要是想藉佛教的净土思想，帮助大家在现实的社会里，享有更光明美好的幸福生活。

　　佛经里一再的强调，我们这个世界是所谓的娑婆世界，意思是说这个世界，苦恼很多，等于一个黑暗无光的地方，因此，才向往清净光明而又安乐的净土佛国。我个人在佛法里面，接受了这样的思想，到现在更深深地感受到：我们的社会越来越像娑婆世界，越来越需要重新检讨、改进，还给我们一个清净美好的生存空间。

　　目前，有很多人高声欢呼我们的社会繁荣，经济成长，以及生活水准的提升。实际上，今天的各种公害与环境污染，几乎已经让我们难以平安地生存下去。我举出六点严重威胁我们生存的事实：

　　１.核子的威胁：核子试爆，使核子辐射尘蔓延，人类的健康固然受到威胁，生存的环境也越来越困难。不久前，苏联的核能电厂发生意外爆炸，辐射尘在空气中扩散，使得欧洲的人发生恐惧，他们的健康直接受到威胁，连农作物与牛乳也都受到污染而不能食用。

　　前几天，在台北普门寺讲《六祖坛经》，刚好遇到下雨，我听到中山国中老师的广播：

“同学们！赶快回来，不要在外边淋雨，雨水里有核子辐射尘，对健康有危险！”

　　核能电厂固然为我们提供了更多的能源动力，但是核能废料究竟会为我们后代的子孙带来多少麻烦与灾害，很难预料。其他如广泛使用的塑胶袋、废弃日光灯的电池、变压器，以及宝丽龙等等，都是含有毒素的东西，而且不容易销毁，将来在大自然里，这许多被废弃的毒素，势必严重影响我们的生存。

　　２.生态的破坏：也直接影响我们大众的生存。五月二十日那天，南投县太极峡谷山崩，多少青年被埋没，葬身在土石堆中，假如山林不滥砍，做好水土保持，这种灾害也许就不会发生。

　　山林里有很多的珍禽异兽，由于民众滥捕滥杀，几乎都要绝种了。这世界上所有的生物，彼此相互依存，必须均衡发展。在人类把其他许多的动物任意残杀以后，难道人类能独自在地球上生存吗？

　　鱼在水中悠游戏水，这是多美好的生态现象！有些贪婪的渔民，过去用竿钓，用网捕，现在竟然用炸、用毒、用电，水里的鱼虾不分大小，不是被炸昏电昏，就是被毒死电死，真正是赶尽杀绝。人类这样的破坏生态，大自然的资源慢慢枯竭，这样的不计后果，乃是自绝生路，终将自食恶果。在加拿大，所钓到的鱼如果不到一尺，一定要再放回水中，不然就要受法律的制裁。他们对于维护自然资源，实在很有远见。

　　每年，灰面鹫和伯劳鸟，因为气候的关系，会在屏东恒春过境徘徊，就好像旅客出国过境一样，只是客人而已。我们的民众连客人都不放过，想尽方法猎捕残杀。大自然的生态平衡与美丽景观被破坏以后，其他动物不容易活下去，人类的生存亦将极其艰苦。

　　３.环境的污染：例如：每天都市里的垃圾，倒到哪个地方？谁都不要！为什么？因为垃圾里好多的废弃品，都是化学制品，都是有毒的，未来这些化学的废物，放在水里、土里都有毒，慢慢会影响我们的健康。

　　农药毒物的外泄，工厂废气废水的排放，不但使人类的健康受到威胁，甚至于西海岸的牡蛎都已经变了颜色。商人为了贪图自己的利益，焚烧废弃的五金、电线、电缆，产生戴奥辛毒气在空气中传播，整个社会人群的健康与生命，全部受到严重威胁，我们这个娑婆世界，是越来越污浊不净了。

　　４.毒气噪音污染：它也给我们很大的困扰。不久以前，美国人在印度开的化学工厂，因为毒气外泄，上万人就这样牺牲了。我们新埔的瑞丰工厂与新竹的一家化学工厂，毒气也曾外泄，给附近民众带来极大的危险。即使我们居住在家中，这些毒气也会伤害到我们。

　　在日本大阪，曾经有过这样的事情：多少年来，天空中都见不到一只飞鸟，有天，忽然有一只鸟在空中飞过，哦！立刻震动了全大阪，甚至于全日本，大家都在说：“啊！我们大阪的空气改进了，你看！天空又有鸟在飞翔了。”

　　电台有一天广播说：根据调查，北海道的马铃薯，因泥土中残留的农药毒素，已渗入马铃薯里面，所以不能吃。电台一播放，每一位到市场买东西的顾客，都要调查，不买北海道来的马铃薯。日本有这样的情形发生，台湾日后也可能重蹈覆辙。

　　在日本奈良，有很多的鹿，很温驯。我们到了奈良，拿个饼干，鹿就会讨去吃，对人很友善；但是现在奈良的鹿不是这回事了，见到人来，他会对你攻击。有人觉得很奇怪，为什么奈良善良的鹿，会变得这样的暴躁呢？多少人研究的结果，原因是汽车的喇叭噪音，使鹿听得很烦，久而久之，性情也跟着暴躁了，见人就要发脾气，甚至对人攻击。社会里的各种噪音，给人带来精神上的困扰与压迫，慢慢使我们的心理不能宁静，当然就会有反抗的暴力出现。

　　５.恐怖暴力污染：我们的社会，恐怖暴力事件越来越多，已经为害大众的生命安全。最近大家在报纸上所看到的许多银行、邮局的抢案，案中的主角叫林宗诚，他不是没有能力取得富贵，只是他以杀人抢劫，寻求刺激与快乐。因此一而再，再而三，犯下那么多案件而毫无悔意，让我们觉得这个世界已经被恐怖的气氛所笼罩。

　　在路上走路，彼此之间只是无意的看他一眼，他会捅你一刀；只是不经意的说一句话，他就要了你的性命。像这样的恐怖暴力事件，现在越来越多，所以使得我们的社会无法清净祥和。

　　６.思想上的污染：很可怕也很严重。现在有很多人思想偏激，认知不清，充满邪知邪见，凡事不检讨自己，不责怪自己，却一味要求别人，责骂别人。

　　曾有这样的一段趣事：有一次棒球比赛，一个投手没有投好，观众大叫：“换投手！换投手！”打击手出来打击，未能打击好，观众又叫：“换打击手！换打击手！”裁判有一点点差错，又再大叫：“换裁判！换裁判！”终于有一个有良知的观众，站起来大声的叫：“换观众！换观众！”

　　今天社会上的大众传播媒体，有些不正当的报纸、录音带、书报、杂志，放弃社会责任，迎合低级趣味，腐蚀人心，带给人思想上的污染，非常可怕。以上种种污染，使我们居住的空间，我们的国家和社会，失去了原有的和平、安宁、洁净、光明，日趋恶浊丑陋。

　　因为这样，使我想起佛教的净土思想，对于我们现代人的生活处境，可以有很大的贡献。所以我不揣浅陋，以‘净土思想与现代生活’为题，用三天的时间，和各位谈这个问题。

　　今天第一天，所要讲的是‘净土和我们有什么关系？’现在我分四点说明：


　　

一．净土在哪里？

　　 我想：大家所关心的一个问题，是净土在哪里？常常也有人问我：天堂地狱在哪里？净土佛国在哪里？净土究竟在哪里呢？

　　１.净土在净土的地方：净土到底在哪里，在什么地方？我先不忙着把它举说出来。有人会说：“不要讲，我们也知道，就是西方极乐世界嘛！”这也不一定的，因为还有很多其他的净土。

　　２.净土在人间：净土在哪里？真正的净土，应该在人间！‘佛法在人间，不离世间觉’，就是要建设人间净土。我们有时候到市场买菜，看到鸡、鸭，在那里剖肚、拔毛、宰割，那就是刀山、地狱、油锅啊！也有人家的猫、狗，被养在很好的地方，主人把它当做宠物爱护备至，那就是天堂啊！人生也是一样，在艰难困苦的生活里面，生不如死，真是比地狱还苦；也有的人住在高楼大厦，一切应有尽有，生活非常舒适，正如天堂一样。天堂地狱在哪里？天堂地狱就在人间，净土也可以实现在人间。

　　３.净土在心里：我们不但是建设人间净土，我们甚至可以建设唯心净土。如《维摩经》云：‘随其心净，则国土净’，这个世界是善是恶？是好是坏？可以随着我们每一个人的心而变动。

　　舍利弗尊者曾请问佛陀：“十方诸佛都有其清净美好的净土，为什么只有佛陀－－释迦牟尼佛您，所居住的这个娑婆世界，五浊恶世，不像是净土？”释迦牟尼佛用姆指一按，大地变为金色，跟舍利弗说：“舍利弗！你看看！这就是我－－佛陀的世界。”

　　所以，我们应该提倡心理建设，‘三界唯心，万法唯识’，只要我们大家重视心理建设，我们必定可以把快要面临灭亡的娑婆世界，重建成一个美好的人间净土－－唯心净土。

　　有名的洞山禅师，曾问他的门徒学生：“喂！天气如果太热，你们到哪里去避暑？”

　　大家回答说：“当然到气候凉爽的地方避暑啰！”

　　洞山禅师再问：“寒冷的时候，到哪里避寒啊！”

　　弟子又回答说：“当然也到天气暖和的地方避寒啰！”

　　洞山禅师非常失望，觉得这许多弟子门徒，一个个都没有出息，没有禅门修为。

　　弟子就问洞山禅师：“师父！照你看，我们应该到哪里避暑避寒呢？”

　　洞山禅师说：“要避暑嘛！当然要到很热的地方去避暑！避寒，要到很冷的地方去避寒啊！”

　　这个公案，说明了一个很微妙的道理，就是要我们的心去转变环境，不要让环境来转变我们的心。不要逃避现实，必须面对现实，才能改造环境。

　　唐朝诗人李白去拜访恒寂禅师，天气酷热，却见恒寂禅师在沉寂的房间内，很安静的坐在那里。

　　李白就说：“禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？”

　　恒寂禅师说：“我觉得这里很凉快啊！”

　　李白深受感动，于是作了一首诗：

人人避暑走如狂，独有禅师不出房；

非是禅房无热到，为人心静身即凉。

　　所谓‘心静自然凉’，参禅也是一样的心境，‘参禅何须山水地，灭却心头火自凉’，没有心头火的地方，不就是净土吗？


　　

二．净土的种类

　　  念药师佛的人，就会知道药师佛有东方琉璃净土。东方琉璃净土里面，那种生活的美好，物质的丰富，人民的安乐，都在药师如来的法身里面、愿力之下，人人都过着丰衣足食，安和乐利的生活。

　　念阿弥陀佛的人，就会知道西方有一个极乐净土。在极乐净土里，所有的民众，都是莲花化生，他们不需要为生活操劳，为经济去占有，思衣得衣，思食得食。他们也没有交通的事故发生，因为他们飞行自在来去自如。他们没有任何污染，他们的社会到处都是清净的流水和盛开的百花，更有所谓七重行树、七重罗网，非常的清洁、美好、整齐。

　　在极乐净土之中，没有男女的问题产生，所以减少了许多烦恼。净土之中没有烦恼的忧患，没有恶道的恐怖，没有坏人，没有坏语，没有经济的匮乏，这就是西方净土的情况。

　　另外，弥勒菩萨有其兜率天的兜率净土。要到东方琉璃净土，要到西方弥陀净土，必须要念佛念到一心不乱，不可以少福德因缘，得生彼国。但是，像弥勒菩萨的弥勒净土，就不必完全断除那么多烦恼，距离娑婆世界也比较近，而且出家、在家都可以上生弥勒净土。弥勒净土的情景，《弥勒上生经》有详细记载。过去的太虚大师、慈航法师都大力提倡这个弥勒净土。

　　说起弥勒净土，与我们娑婆世界比起来，祂有非常殊胜的地方：

　　１.寿命很长。２.欲乐很殊胜。３.身体很高大。４.定力很安乐。

　　还有华严净土，祂是法身佛的净土，以清净法身毗卢遮那佛为教主，具足无量相海功德所庄严的妙境。三世诸佛同为一际，一一毛孔中涵容法界，一切境界都是重重无尽，甚深广大。能体会这种净土，一刹那就是永恒，微小里包含广大无边。所以在华严净土中，须弥藏芥子，芥子纳须弥，小中有大，秽中有净，暂时亦能长久，动中不失其静。

　　而最殊胜的净土，应该是人间净土，现世社会的人间净土中，应该具备那些基本条件呢？

　　第一、没有杀戮－－也就是说没有无故的杀害。

　　第二、没有窃盗－－我的生命不受人的侵犯，我的财富也不会有人来窃取。

　　第三、没有邪淫－－我的身体、我的名节，不受他人的侮辱破坏。

　　第四、没有毁谤－－我的名誉，没有人随便来毁谤诬蔑。人际之间没有诈欺，彼此真诚，相互尊重。

　　各位想想：假如我们现在的社会里，没有人侵犯我的身体，没有人侵占我的财产，没有人毁谤我的名誉，也没有人侵犯我的自由，这不是很美满的人间净土吗？

　　假如世人不能共同努力使人间成为净土，我们信仰佛教的人，只有自己以信仰来实践我们的唯心净土。

　　有人问赵州禅师：

　　“师父平时修福修慧，人格道德至为完美，百年之后，不知会到哪里去呢？”

　　“到地狱去！”

　　“以师父您的修持德行，百年以后，怎么会去地狱呢？”

　　“我若不去地狱，你所犯的杀、盗、淫、妄罪业，谁去度你呢？”

　　赵州禅师到地狱去，和地藏菩萨的精神一样，怀着无限的慈悲，带着广大的行愿，所谓‘我不入地狱，谁入地狱？’难怪慈航法师也说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”

　　只要心中有佛，性净意纯，哪里都是净土，地狱就是天堂。

　　我们现在的人有地毯、有冷气，坐的是沙发，睡的是弹簧床，可是住在里面的人有烦恼、有压力，睡觉也睡不着，坐也不是，站也不是，不能自由，不能自在。而古代有许多禅门大德，因为有了禅心，不仅在燠热中可以安坐，连在苦难中都能自在，所以，唯心的净土能使我们任意逍遥自在。

　　有一位地方官拜访白隐禅师，请示佛门常说的地狱与极乐，是真实的呢？还是一种理想？并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。

　　白隐禅师立刻用能想出的最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相追赶过来的长官说：

　　“你不是要我带你去参观地狱吗？你看你！这就是地狱！”

　　那个长官察觉到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。

　　白隐禅师笑着说：“你看，这就是极乐！”

　　天堂地狱在哪里？这有三说：

　　第一、天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方。

　　第二、天堂地狱就在人间。

　　第三、天堂地狱都在我们的心上。

　　我们的心，每天从天堂地狱不知来回多少次，要想常住天堂，只有虔修唯心净土。


　　

三．净土的情况

　　  第一、在净土里的人际关系是不疑惑、不嫉妒、不欺、不侮、不妄语、不骗人、不打、不斗，没有烦恼是非－－净土里的人与人相处，会给你信心，给你欢喜，给你力量，给你方便。

　　第二、净土中的生活是安乐的生活－－不局限于物质，也不必占有金钱，但是一切都能随其所需、随心所欲。因为他过去都已经与人结缘、播种，所以今后净土的生活，一切资源都会自然而来，他们每天在法喜里生活，在真理中过着欢喜的生活，在禅悦中生活，过着禅定、安静、愉快的生活，在智慧般若海中享受快乐幸福。

　　第三、在建设上很有成就－－有所谓的黄金铺地，七宝楼阁、八功德水，物质建设上不但像现代都市的富丽堂皇，自然界更像公园那样的美好整洁，尤其是净土的建设，每一个大众都把慈悲的福田耕种得很好，每一个人的品格道德也都提升到很高的境界。

四．净土与我们的关系

　　 我们需要一个怎么样的净土呢？我们要让我们的社会，我们的世界能像药师如来的净土、阿弥陀佛的极乐净土、弥勒净土一样，不论是哪一样净土，我们总要使人间也成为一个净土，我们如何建设人间的净土呢？

　　第一、要有美好的环境－－这美好的环境，道路，如极乐世界一样的平坦；建筑房屋、树木花草，像极乐净土一样的整齐。环境非常干净，公共设施非常美好，社会中只有公益，没有公害；只有美好，没有脏乱。

　　第二、要有安全的居所－－我们希望能有一个安全的居所，没有坏人的侵犯迫害，没有台风、洪水、地震等天灾，邻居都是有道德的善友，我们旅行很方便而自由，看到的都是慈祥的面孔，听到的都是美好的音声，我们家庭的四周都是公园、学校、图书馆、文化中心，并且到处都是树木花草。

　　第三、要有善良的亲友－－仿佛极乐世界一样，诸上善人聚会一处，我们的亲戚朋友都是正直高尚人士，不以金钱相结合，不以酒肉享乐相交往，大家以论道做朋友，以知识来做朋友，以修行来做朋友，我们以服务、喜舍、布施来做朋友。

　　第四、要有自由的生活－－我们在家庭也好，在社会也好，在路上也好，都不感到有危险有迫害，三更半夜走在黑暗的陋巷中也没有危险。人人都有自由，也不侵犯别人的自由。政治，人人有自由参与的权利；商业，人人有自由经营的权利；正当的娱乐活动，大家都可以自由参加。尊重别人的自由，就是尊重自己的自由。

　　第五、要有净化的感情－－人又称为有情众生，也就是说：人的生存从情爱而来，感情是少不了的。可是感情最容易被污染，像盲人瞎马，我们必需以智慧来净化感情，以慈悲来引导感情。

　　要实现生活中的净土，必须改变我们的观念，改变我们的心理。如果我们的心不改，每天在贪、嗔、痴里打转，走遍天下，即使到西方极乐世界，那也不是我们的净土。

　　过去，有一只乌鸦，因在当地不受欢迎，决定换个地方，飞到半路上遇到一只喜鹊，喜鹊就问他：“乌鸦，你要飞到哪里去呀？”乌鸦就说：“这个地方很讨厌，他们一直责怪我、骂我，我也讨厌这里，所以我要飞走。”

　　喜鹊对乌鸦说：“你不用搬家，你要知道这里的人所以讨厌你，因为你的声音不好听，‘乌鸦！乌鸦！’如果搬到别处声音仍然不改，那地方的人还是会讨厌你的。”我们的观念不改，恶习不去，到哪里也不会有我们的净土。

　　永平寺里，有一位八十多岁驼背的老禅师，在大太阳下晒香菇。住持和尚道元禅师看到以后，心有不忍，就说：“长老！您年纪这么老了，为什么还要吃力做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为你代劳呀！”

　　老禅师毫不犹豫的说：“老了不做，甚么时候再做？何况别人并不是我啊！”

　　道元说：“话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”

　　老禅师说：“大太阳不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”

　　道元禅师是一寺之主，指导万方，可是遇到这位老禅师，终于认了输。

　　禅者的生活，无论什么事，都不假手他人，也不等到明天。‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了’，惟有自修自证，及时而行，才能学有所成。

　　我们要在世间建设人间的净土，一定要每个人先建设唯心的净土。为了共同建设我们的人间净土，我们每个人都应在生活中祈求：

　　请给我一块清净的国土，没有黑烟，没有秽气，呼吸的都是新鲜的空气。

　　请给我一块清净的国土，没有喧嚣，没有噪音，听到的只是枝头的鸟叫。

　　请给我一片清净的国土，没有脏乱，没有污染，只有清净的河流从脚下流过。

　　请给我一片清净的国土，不要随便砍伐林木，放眼都是绿树、红花、青草。

　　请给我一片清净的国土，使我的生活自由自在，使我的生存平安逍遥。