弥迦使者

净土思想与现代生活(二)


时间：西元一九八六年五月廿八日
　　                          

地点：高雄中正文化中心
　　                          

对象：法师、居士（弟子永本记）

　　  各位法师、各位贵宾、各位护法居士︰

　　在第一讲中已经谈过︰阿弥陀佛有阿弥陀佛的极乐净土，药师琉璃如来有他的琉璃净土，毗卢遮那佛有他的清净法身自性净土，弥勒菩萨有兜率天的兜率净土，甚至维摩居士也有他的唯心净土。人人都有佛性，我们的净土又是什么呢？现在我就来为生活在现代社会中的大众，描绘出人间净土的理想蓝图。


　　我们的净土应是什么样子呢？


　　一、平等包容是我们的净土

　　平等很宝贵，包容更宝贵。看看今天的世界︰种族之间不平等，大国小国之间不平等，甚至男女也不平等，贫富更不平等……。在这现实的世界里，由于不平等的事情太多了，所以，是非、烦恼、仇恨、纷争才会不断的发生。

　　佛陀在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正等正觉的那一刻，开口第一句就说︰“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，佛与众生原来是平等的！”我们如果能感受到自己与三世诸佛的本性是无二无别、平等相同的，自然会自尊自重，把别人看成是未来的诸佛。《法华经》中的常不轻菩萨说︰“我不敢轻视汝等，汝等将来皆当作佛”，如果每一个人都能尊重别人的人格尊严，人间自然就不会有纷争发生了。

　　平等重要，包容更重要。这世间一定有很多事物相歧的地方，例如︰见解思想的不同，生活习惯的不同，语言文字的不一样，以及其他种种的不一样。但我们要有容纳异己的心胸，有容乃大，大才能共存共荣；有各种不同现象的存在，才能显出这个世界的多采多姿。

　　‘竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞’，竹子一根一根的密集生长，流水还是一样潺潺流过；无论山多么的高耸天际，也不妨碍白云飘过长空；不管世间上的人怎样阻碍我，假如我们能像水一样柔软，像云一样逍遥，我们一样可以精进向前而又随缘自在。所以，世间给予我们的阻碍，不要太计较，只要自己有平等心与包容心，一切都能迎刃而解。

　　我们的一只手、五个手指头，一向都和平共处相安无事。有一天，这五个手指头，忽然互相争吵起来，大姆指说︰“这个手里面我最大”，同时竖起姆指︰“你们看！我代表最大，表示最好！所以，五个手指头，应该由我来领导。”

　　第二个食指听了很不服气，就说︰“这五个手指头，我最大最有用。你看！我一伸，这里！那里！大家都听我的指挥，我才是最大，我叫食指，只有我动大家才有得吃，所以我最重要。”

　　中间的手指头也不服气的说︰“嗨！不要这样讲，你们看这五个手指头哪一个最长？我最长！哪一个在中间？我在中间！实实在在我是最大的。”

　　轮到无名指，它就说了︰“你们统统不要讲，人的这只手真正最大的，应该是我无名指。你们有人以虚名为重要，有人以实际为最重要。我是无名指，虽然我不要名，但是实际上，钻石和金戒指都会套在我的手指上，我才是最尊贵的。”

　　争来争去，大家都争第一，独有小姆指在旁边不开口。大家就问它︰“咦！你怎么不讲话呢？”小拇指就说︰“我还有什么好讲呢？我最小、最后、最没用，我跟你们争什么呢？不过我虽然最小，但这只手如果没有我小姆指，只有你们四个指头，也不像一只手吧！”

　　大家一听，这个道理没错，因为有小姆指才像一只手。这个时候，小姆指又再开口说︰“当我们拜祖先、拜佛的时候，要合掌礼拜，我也是排在最前面哪！”

　　从平等的观点来讲，这五个手指头谁是第一？个个是第一，通通都有用。一只手如果只有单独一根手指，它就起不了作用，没有力量。一定要五指并存，成为一只手，团结合作成为拳头，才有力量。所以，大家不必争我第一、我最好、我最大。只有团结、互助、平等、包容，为我们的社会、国家，建设一个更好、更光明的明天才是最重要的。

　　所以说︰平等、包容，是我们的净土。


　　二、自由民主是我们的净土

　　不少人都想到美国去，因为美国是自由民主国家的盟主。我在美国，发觉美国自由民主的生活方式，表现了我们大乘佛教的根性。大乘佛教要实践六波罗蜜，才能得度，美国人就有这六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）的精神。

　　美国人很肯布施，他们不但帮助国内的老弱伤残，对失业贫病也有救济，全世界更有不少落后国家，持续获得美国的救助。美国人非常守法，可以说是真正的法治国家，人人遵守法律，有所为有所不为，就是一种持戒的精神。美国人很能忍耐，像排队，不管他们再怎么忙也不会任意插队，不会争先恐后，都是从容不迫的样子，那种忍耐的修养很可佩。交通秩序十分良好，因为很少违规或闯红灯，原因是每个人都有守法的精神和忍耐的性格。

　　美国人休闲时很活泼，但工作时一定全力以赴，充分表现精进不懈的精神。美国人的禅定工夫也很好，自从日本铃木大拙博士在美国讲佛教的禅学，禅，几乎风靡了整个美国，非得要买门票才能进去听讲。美国人搭飞机、坐火车，到哪里去旅游，都是静静的，不会任意吵吵闹闹，随时处在禅定的境界中。美国人也有智慧波罗蜜，所以他们的科学，乃至社会人文学都很发达。现今追求自由民主的中国，大家也应该在生活中努力实践这六度的精神，才能迎头赶上美国。

　　中华航空的一架货机，被一位机员劫到广州，另外两位机员董光兴和邱明志，忠贞不贰坚定不拔，坐了飞机又再回来，大家赞美他们忠贞爱国。他们在大陆二十天生活中，之所以能够坚忍不拔度过难关，是因为随身带了四本佛经，他们有佛法，有智慧波罗蜜、禅定波罗蜜和忍辱波罗蜜，所以才能带着我们全国同胞的期望，光荣的脱险归来。所以，有佛法不但可以坚持自由民主，更可以达到我们的奋斗目标，做任何事情，都能顺利成功。

　　自由民主是现代社会的中心思想，也是人类追求的生活方式。早在二千五百年前的释迦牟尼佛，就具有这种自由民主的思想。

　　佛教讲业，业是最自由的，自作还是自受。你作恶犯罪，佛祖也不能保佑你；你作善事有功德，任何人也无法**你、贬损你。业，就是善有善报、恶有恶报。凡人的行为、语言、思想所造下的一切，就成为业，自己作的自己负责，这不是很自由吗？

　　释迦牟尼佛也非常民主。他的姨母大爱道比丘尼，做了两件衣服送给他，他只肯接受一件，把另一件送给僧团的大众。他常说他只是大众中的一员，这正是佛陀真正民主的地方。所以，我们只要实践佛法，就是实践了自由民主。

　　自由民主这么好的名词，也有人随便滥用，只顾自己的自由，不尊重别人的存在；高喊民主的口号，但是妨害别人、打击别人、破坏公益，却也在所不计。

　　有一个初学禅的青年，他学禅的心态类似我们学自由民主。这个青年在学打坐时，寺里的老禅师从他身旁经过，这个青年竟然没有行礼，睬也不睬。老禅师走上前去问道︰“喂！年轻人，我从这里经过，你怎么都不站起来跟我行礼，表示欢迎呢？”

　　青年学著「禅语’道︰

　　“我坐在这里欢迎你，就是站起来欢迎你。”

　　老禅师上前打他一个耳光。青年很生气的问︰

　　“你为什么打我呢？”

　　老禅师轻言慢语的说︰“我打你，就是不打你！”

　　坐在那里，不能表示欢迎；妨碍别人，也不是自由的真义。我们要学习自由民主，确实还要多受一些教育，多接受一些佛法。净土是很美好的，但真正的自由民主，才是我们的净土。


　　三、慈悲喜舍是我们的净土

　　我们平常所奉行的，是依据什么道理？我们一天到晚，又安住在生活的哪一个层面之上？《华严经》说︰‘常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中’，如果能常常对柔和忍辱法感到欢喜，安住在慈悲喜舍上，那该多好！

　　信奉佛教的人很多，然而心中真正有佛法的人却很少，具有慈悲喜舍、柔和忍辱的人更不多见。现在我们以慈悲喜舍作净土，修持自己使自己能够喜舍，‘愿将佛手双垂下，摸得人心一样平’，让我们的手作慈悲的手，给人服务，给人帮忙；让我们的眼睛看人，成为慈悲的眼睛，让人看了感觉亲切、和善、慈祥。

　　让我们以慈悲的口、慈悲的眼、慈悲的语言、慈悲的声音、慈悲的欢笑、慈悲的眼泪、慈悲的心对待他人。然后，用这种清净温柔的心，来转山河大地。水，可以成为慈悲解渴的水；路，可以成为慈悲行走的路；山，可以成为慈悲深重的山；树，可以成为慈悲荫凉的树。一切都由心转，因而变得更加慈悲可爱了。

　　慈悲的花草，给人欣赏；慈悲的树木，给人乘凉；慈悲的大地，覆载众生；甚至于由慈悲的指引、慈悲的开导、慈悲的手段，进一步做到每一个人都是慈悲的人，我的家是一个慈悲喜舍的家，我的团体是一个慈悲喜舍的团体……乃至于我们的国家，也是一个慈悲喜舍的国家。

　　慈能与乐，悲能拔苦；欢欢喜喜帮助人，没有目的，没有企图，也没有邪恶的贪心。要想做到慈悲喜舍，必须要有三种观念︰

　　１．自他互易观︰把自己和他人的立场换一换，就能产生慈悲心。我对你之所以不能慈悲，是因为你不是我，假如把你的痛苦当作是自己的痛苦，就会生起慈悲了。

　　２．怨亲平等：没有敌我之分、怨亲分别，一切平等对待。有时，怨家也会成为我们的逆增上缘，亲人反而破坏我们的好事。假如怨亲平等对待，就会避免许多不必要的差别。

　　３．自他同体︰能不分你我，才是无缘大慈同体大悲。你和我，不是两个，原来是一体，例如︰自己身上害了垢秽的脓疮，因为在自己身上，所以会细心爱护，并为它治疗。把别人身上的脓疮，当作是长在自己身上，也就会同样细心地为他治疗了。


　　四、安住禅心是我们的净土

　　禅心，是清净自在而无所挂碍的净土。把我们自己安住在‘禅’的里面，禅就是我的净土。所谓‘心头无事一:宽’，假如心里没有事，纵然是一个小小的:，也好像是三千大千世界一样的宽广。

　　有一个在牢狱里的犯人，住在很小的牢房里，每天生活的圈子很狭窄，他感到非常委屈。有一天，牢房飞来了一只苍蝇，他就扑打这只苍蝇，苍蝇飞到东边，他向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑，就这样在牢房里打来打去，居然打不到这只苍蝇。这时，他才觉得︰呀！我这牢房不小啊，居然连只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛！有了禅心以后，对一切外境的大小就能无所挂碍。所以，禅心即是无心，也就是不动心。

　　尽管是花红柳绿的社会，或是冷暖无常的人间，只要你对它不动心，日子就会很好过。有两句禅诗写得很好；‘竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕’，风吹竹子，竹影随风扫着台阶，可是台阶上的灰尘并未移动；天上的月亮照在水里，月色穿入潭水，可是潭水没有波痕。不管世间的变化如何，禅者的心，是不会为外境所动的。正如无门禅师所说︰

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
　　

里若无闲事挂心头，便是人间好时节。

　　有一位做官的陆里大夫，他问南泉禅师︰“有一个人，在一个玻璃瓶子里养了一只小鹅，鹅慢慢长大了，蹲在瓶中无法出来，请问如何不把瓶子打破，又能让鹅出来？”

　　南泉禅师听了以后，就喊道︰

　　“陆大夫！”

　　“嗯！下官在。”

　　“啊！这不是出来了吗？”

　　我们的心不应该被任何东西拘束，如果能够心包太虚，量周沙界，那不是很好吗？有很多人被关在牢狱里面，也有不少人把自己囚在心的牢中。我们为什么不从心的牢狱中解脱出来呢？刚才我叫你，你不是已经在外面吗？何必把自己缚在那里头呢？心能解脱出来就好了。

　　在这种动荡不安的时代里，社会给予我们各种人情世故的束缚，种种工作与生活的压力，如果我们自己不能安住在禅心里面，不从我们的内心求解脱，不从心理上去建设净土，就不容易感受到生活的美好。


　　五、大乘方便是我们的净土

　　在群体生活中，无论是读书、做人、做事，为社会为国家，都需要有无量的方便作为我们的净土。

　　有一座寺院，安装了一尊非常庄严的阿弥陀佛圣像，请慧空老禅师去开光。尚未开光之前，他进了大雄宝殿，不诵经也不拜佛，就在大殿里躺下来睡觉。当家师看了就上前去︰“喂！禅师！这里是大雄宝殿，阿弥陀佛供在那里，你这样子不庄严、不威仪，不好看啦！”

　　老禅师回答说︰“阿弥陀佛是我们的父母啊！我今天来到这里，是回到了家，当然可以随便自由了；你们这样子，不像正式儿子，倒像个义子，不把阿弥陀佛当亲父母。我如果不是亲生的儿子，怎么会这么自在呢？好！不睡就不睡。”老禅师就把阿弥陀佛从中间请了下来，他跟佛像一起坐在窗子口。

　　当家师终于忍不住了︰“喂！佛祖放在大殿中间，你把祂放在窗边作什么呢？”

　　“窗口清风徐来，十分清凉，佛祖应该在这里呀！你们把祂放在空气不流通的地方，日子不好过啊！”这时候，老禅师发现很多人在旁边看热闹。就问︰

　　“喂！你们看什么呀？”

　　“这佛像很好看啊！”

　　“好，这帽子上的宝珠给你，颈项上的念珠给你。”老禅师把佛像的饰品拆下来，给你给他，都给别人了。

　　当家师看了，实在忍不住，就说︰“哎！老禅师，你怎么能这样呢？”

　　“你不是找我替佛像开光吗？这佛祖的光要给人啊！像佛祖过去割肉喂鹰、舍身饲虎，连头脑、眼睛都要挖出来布施给人。今天来了这么多信徒，这点东西，当然也应该布施给人，这种布施不是最好的开光吗？既然你们这样不喜欢，我就把佛像带回去。”

　　说着，慧空老禅师就把佛祖请回去了。也有不少信徒跟着，一路称念阿弥陀佛。

　　忽然间，起了大风大雨，船在大浪中摇动得要翻倒似的。大家不念阿弥陀佛了，为了活命，转拜妈祖︰“妈祖！赶快来救我哦！救我哦！”慧空老禅师抱紧阿弥陀佛睡着了。台风过去后，大家走出来一看，这老和尚真不知死活，竟然抱着佛像还在睡觉。“老和尚！老和尚！你还睡得着啊！”老和尚醒来，一看︰“唉呀！这是哪里呀？哟！还在娑婆世界啊！我还以为和阿弥陀佛已经到了西方净土呢！”

　　慧空老禅师并不是在游戏，而是大乘方便的法门。又如末利夫人，她本是受过戒，不能饮酒的，但为了救一个厨师，竟也喝酒，这是大乘的方便利用，也是它的净土。玄奘大师为了度窥基法师出家，甚至准许他出门带三车︰一车美女，一车的酒，一车的书，当时的人都称窥基法师为三车和尚。佛门是禁色、禁酒的，玄奘大师如此作为，也是一种大乘方便的利用，没有这种方便，怎么会有后来的一代慈恩大师呢？

　　我们的佛法要洒脱，要高人一等，就要用超越的智慧，来看大乘方便法门。所以，大乘的方便也是我们的净土。


　　六、清净唯心是我们的净土

　　有一位老师父，在路上遇到一个年轻人骑车掉到水沟里。老师父赶快过去把他扶起来，并帮他清洗满身的污泥。因为水沟很臭，老师父帮他洗的时候臭气难闻。旁边的徒弟就说︰“师父！那个水沟那么臭，你为什么要帮他洗呢？”老师父很不客气的说︰“他，身体很脏；你，心里更脏。”

　　怎样消除我们内心的污染，成为清净的净土呢？早上起来，看到报童送报纸，这时心里就想︰如果我也能和报童一样，送一份什么东西给人，那多好呢！天还没亮，就有清道夫在清扫垃圾，那时心里就想︰假如我也能和清道夫一样，清除心理的污垢，不知该有多好！上班的时候，看到警察在那里指挥交通，那时你就想︰假如我也能作个警察多好，不但维护社会的交通秩序，也可以用来规范自我的身心。

　　有一个中国小孩，在美国喝可乐，吃完后把罐子随地一丢，后面立刻有一位老太太叫了起来︰“喂！小朋友，把那个罐子捡起来！”小孩看了看她，说︰“关你什么事？”老太太道︰“怎么不关我的事情？你乱丢垃圾制造脏乱，破坏这里的环境，我的房子就跌价不值钱，怎么与我没有关系？”

　　人人自己做自己的警察，也做社会的警察，共同来维持秩序，我们心里的净土才能实现。


　　七、勤奋愿力是我们的净土

　　在这现实的社会，别人对我们的侮辱，不必认为可耻；工作卑微，不要以为自己下贱；艰难困苦，也不必视为挫折失败；事业顺利，有了光明的前途，也不必过分志得意满；我们为人服务，度化众生，也不要认为是负担麻烦。心中有了勤奋的愿力，就能忍人所不能忍，行人所不能行。如此，道行会越来越深，净土也才会离我们越来越近。

　　道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，三番几次闹着要回去。道谦就安慰他说︰“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做旳事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”

　　宗圆问道︰“哪五件事呢？”

　　道谦非常自然的说道︰“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

　　宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。

　　谚语说︰‘黄金随着潮水流来，你也应该早早把它捞起来！’世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼平地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人不能代替分毫，一切都要靠自己啊！

　　净土要有信、愿、行三资粮才能达到，所以，勤奋的愿力，加上虔诚的信仰与实践，必定能实现我们的净土。


　　八、智慧灵巧是我们的净土

　　要想实现净土，要有智慧，要有灵巧。用智慧、灵巧来生活，地狱都是他的净土；没有智慧灵巧，容易让人牵着鼻子走，东风吹东边倒，西风吹西边倒。有这么一段趣事︰

　　父子两个牵了一头小驴上街，小儿子骑在驴子上，爸爸牵着驴子走。路人看了，就说︰“这个不孝儿子，自己坐在驴背上，让老头子牵着驴子走，真是不孝！”儿子一听就赶紧下来，请老爸骑在驴子上，自己牵着驴子走。路人看了又说︰“你看！这个老头子心好狠哦！让小孩子牵着驴子，自己倒骑着驴子舒服。”这父亲听了，又赶快下来走路。街上路人看了很好笑︰“你看，这两个傻瓜，有驴子不骑，只知走路，好可惜哦！”为了不做大笨驴，父子俩一起骑在驴背上面，路人又批评说︰“唷！这么一头小驴子，竟然骑两个人，简直是虐待动物，好狠的人哦！”父子两人赶快下来，最后没有办法，只好把驴子抬起来走路。

　　一个人没有智慧，没有灵巧，真是比驴子还笨。我们生活在世间，无论养育儿女或是教导学生，都必须训练他们学习智慧灵巧，才能创造人间净土。

　　有一个禅师在佛殿里打坐，小偷进来想偷东西，这里找、那里找，什么东西也没有。要出门的时候，坐在佛殿里的禅师讲话了︰

　　“喂！你出去时替我把门关好！”

　　小偷一听，吓了一跳，他勇敢的说︰“这么懒惰，难怪没有东西让我偷，连关门也要叫我来关。”

　　老禅师说︰“嘿！你这家伙没有良心，难道要我老和尚去辛苦，存了钱再让你来偷吗？”

　　事实上，老和尚财富很多，不是小偷能偷得到的。我们心里的净土，是什么人也偷不去的。智慧、灵巧是我们的净土，也是无价之宝。

弥迦使者

净土思想与现代生活(三)


时间：西元一九八六年五月廿九日
　　                       

地点：高雄中正文化中心
　　                       

对象：法师、居士（弟子永曦记）

　　  各位法师、各位贵宾、各位护法居士：

　　今天要讲‘净土思想与现代生活’的第三部分。

　　我想先问大家一个问题：

　　‘我们居住在甚么地方呢？’

　　当然，我们住在家庭里。家庭中的成员很多，虽然都是兄弟姊妹与亲人，但思想、见解与生活习性，还是会有差异，有时难免不调和。除了家庭生活以外，其余的时间大部分都在机关、公司或工厂上班，与其他的人在一起共事。为了工作上的分工协调，偶尔发生磨擦也是在所难免。假如，再问大家住在哪里？我们又会说住在金钱里，因为处处都要花钱，时时都想要钱，金钱让我们患得患失，身心不安。我们也住在感情和爱情里，感情固然温馨甜美，但是带来的是非、烦恼、痛苦更多。我们每天居住的地方都不是很安全、很美好、很愉快的地方，因此我们想要住在净土里。

　　‘一花一世界，一叶一如来’每一尊佛有每一尊佛的净土。释迦牟尼佛以三劫修福慧、百劫修相好来完成他的净土。阿弥陀佛以他的四十八大愿，去实践他的极乐净土。东方药师琉璃佛以他的十二大愿，来实践他的东方琉璃净土。一切诸佛如来及圣贤，都以他们的慈悲愿力，来完成他们的净土。

　　那么我们要如何完成我们自己的净土呢？


　　

一．如何建立人生净土

　　  现在我要向各位说明，如何建立我们的人生净土？

　　  第一、实践眼耳鼻舌的净土：当眼睛看到世间，种种不惯的事情，就想到‘眼不见为净’，但心里却无法清净。我们不是聋子，对于刺耳之音、逆耳之言，不得不听。所以我们要实践人生净土，首先要把眼、耳、鼻、舌的净土庄严起来。经常以慈悲的眼睛视众生，与人关注、给人温馨、对人瞻仰。要常说良言美语使人欢喜，说帮助慰勉的话，说有建设性的话，说鼓励赞美的话。要时常面带微笑，流露慈悲，布施祥和。那么慈悲的眼睛，面上的微笑，以及良言美语，这就是人生的净土。佛教有四句偈说：

面上无嗔是供养，
　　

口中赞叹出妙香；
　　

心里慈悲无价宝，
　　

佛光普照福寿康。

　　第二、实践行住坐卧的净土：我们的行人车辆，尤其是汽车和摩托车，都能遵守交通规则，不争先恐后，不违规犯法，一切都守秩序，此即行的净土。像各位前来中正文化中心听讲，工作人员都赞美你们守规矩有秩序，而且肃静、安祥。这就是我们佛教徒的净土，人到哪里，净土就在哪里。在我们的日常生活里，能够做到举止安祥、进退有礼，一切落落大方，这就是行、住、坐、卧的净土。佛教讲四威仪，所谓‘行如风，立如松，坐如钟，卧如弓’，如能持恒实践，养成威仪，行住坐卧，举手投足，处处都是净土。

　　古代禅师的修行，真正把生活中的一切都修成净土了。像赵州禅师，当赵王去拜访他时，赵州禅师躺在床上接待赵王，对赵王说：

　　“阁下，我年老了，平常素食而身体又欠健朗，年老力衰，只有躺在这里迎接您，请您不要见怪。”

　　赵王毫不介意，而且非常欢喜的和禅师讲话。回去以后，立即派部下将领带了多车礼品，前来供养赵州禅师。

　　赵州禅师一听将领前来送礼，立刻穿起海青，披着袈裟，戴上庄严的僧帽，到山门外迎接。弟子们觉得奇怪，就问道：

　　“师父！大王来时，您都躺在床上接待他，现在为什么要到山门外去迎接呢？”

　　赵州禅师说：“你们有所不知，我所居住的有三种净土，而我也依此三种层次的净土去接待客人。躺在床上，是我本来面目的净土，上等的客人来，我以上等的净土去接待他；中等的客人来，我以礼仪的净土到客堂接待他；普通的客人来，我以世俗应酬和气的净土到门外去接待他。”

　　第三、实践人际间的和谐净土：人与人之间所以不愉快、不融洽、有误解、有怨隙，因为彼此之间，有着一道无形的鸿沟及墙，使人际关系日渐疏离隔阂。人与人之间必须加强沟通、交流，增进谅解、同情、友爱、互助。彼此交往，要开诚布公，礼尚往来，常以幽默做润滑剂、开心果，才能化解紧张误会，增进团结合作。如此，净土即在人我之间。

　　白云守端禅师跟随杨岐方会禅师学道，久久未能开悟。有一天，方会禅师就问白云守端：“喂！你还记得你的剃度老师荼陵郁和尚吗？你知道他是怎样开悟的吗？”

　　“知道。家师从桥上经过时，不慎摔了一跤，就开悟了。”

　　“你怎么知道令师是在那个时候开悟的呢？”

　　“噢！当时他说了一首描绘悟境的偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，而今尘尽光生，照破山河万朵’，所以我知道他开悟了。”

　　方会禅师听了默然不语，只是哈哈大笑着走开了。这一笑，笑得白云守端心中七上八下，不知如何是好。心想：难道我说错了吗？为了这笑声，既吃不下饭，也睡不着觉。

　　有一天，终于鼓起勇气去问方会禅师：“我念家师的那首偈语时，您为什么那样笑我呢？”

　　方会禅师说道：“你真没出息，在我们寺院前广场上玩猴子把戏的人，他的种种花样，就是为了博得别人哈哈一笑，你连玩把戏的人也不如。为什么就为了我的一笑，饭也吃不下，觉也睡不好，如此还学什么禅呢？”

　　自己内心没有净土，就很容易为外物所牵，被外境所转。喜怒哀乐，都受别人控制，自己不能作主。这种没有定见，不能自我肯定的人生，必然是非常痛苦的。

　　“小姐！你的衣服好漂亮喔！”听了她就高兴。其实衣服漂亮与人的容貌气质又有多少关系呢？所以对别人语言上的赞美或批评，要能淡然处之，在工作上也要能定出自己的目标和计画，实践我们自己的净土。

　　人生在世，为了生活不得不工作，工作中的心酸委屈与艰难困苦，我想各位都曾有过这种体验。但大多数人都嫌别人不好：警察不好，多管闲事；老师不好，没有认真教学；学生不好，不肯用功读书；长官不好，不照顾部属；职员不好，不认真办公……，那么世界上的好人，究竟都到哪里去了呢？

　　我们只要对别人的指摘转化为对自我的检讨，一切从要求自己做起，我们的人际关系就会马上改观，就会觉得人人皆有他的特长，个个都有善良的一面。这样一想，工作起来就能主动负责，甚至公而忘私，舍己为群，把公家或老板与自己视为一体，如此工作才会有兴趣有成就。

　　刚才各位看到由‘佛光山中国佛教研究院’女众学部同学表演的‘顺治皇帝赞僧诗’，以及前天男众学部的巴利文三皈依的演出，这一百多位年轻僧众，当他们立志出家时，都经过我一个简单的口试：“你要在佛光山出家，你知道佛光山是什么人的吗？”有些人考试不及格，因为他们都说：“佛光山是大师您的。”如果佛光山是我的，那你在这里出家，等于挂单作客，住个三天、五天就要回家了。忽忽的出家，又忽忽的离开，像这样认识不清，我是不能收你为弟子的。标准答案应该是：“我在佛光山出家，那佛光山不就是我的吗！”

　　不管做什么工作，住什么房子，参与什么事业，只要心理上觉得是我的，你就会爱护它，喜欢它。好比自己身上长个烂疮，出脓、出血，你也会好好的照顾它，因为这是我的身体。

　　因此，我们在工作上，以及人际关系上，要能打破人我界限，甚至视人如己，我们待人处事的境界就会大大不同。把别人的父母看成我的，甚至同事、朋友，工厂、老板，凡事都想成是我的，我们工作起来就会很高兴，就能全力以赴。

　　有时候我们到户政机关办一次手续，办事员说：“唉唷！缺少户籍誊本啊！”

　　回去把户籍誊本拿来给他时，他又说：“唉唷！怎么没有身份证呢？”

　　我们又回去把身份证拿来，他又说：“唉唷！你怎么没带印章来呢？”

　　我们只好再回去拿。如此再而三的往返奔波，办一次手续常常费时好几天，甚至好几个礼拜。

　　青年守则里有一条是：‘助人为快乐之本’，但是有些人没有这个观念，甚至以‘磨人为快乐之本’，表示他有权力可以摆布别人。这种想法不是愚痴，就是病态。

　　统一企业公司董事长吴修齐曾对我说：“要事业成功实在也很简单，当初我也只是一个小职员，看到乡下的人来办事，看到他们不认识字，不会填表格，我就主动去帮他们填写，由于我一直与人方便，与人结缘，在工作上认真努力，这大概就是我事业成功的原因吧。”

　　日本禅学大师铃木大拙，在他临终时，亲戚、朋友、学生来探望他，他说了一句非常伟大而又非常有名的话：“谢谢你们！”就这样眼睛一闭往生了。他真是一个伟大的人物，不管在什么时候，甚至到临终的最后一刻，对人间还是如此的关怀，如此的亲切，如此的友爱，如此的有礼。

　　第四、实践我们居家环境的净土：居家要宁静整洁，环境要卫生美化，这才是生活的净土。阿弥陀佛的极乐净土，除了庄严自己心理的净土以外，还要把极乐世界的七重罗网、七重行树、八功德水等环境庄严、美化。为什么要有七重罗网、七重行树、四色莲花呢？主要的是要以彩色美化活动的空间。在极乐世界里为什么要有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟出和雅音呢？因为音乐可以改变人的气质。为什么极乐世界要以黄金铺地成楼阁七宝所呢？因为需以最高级的路面，保持最高度的干净，要以最好建材庄严居所。阿弥陀佛不但是个伟大的工程师，也是最优秀的环保局局长。

　　现在的社会大众，虽不注重公共道德与公共卫生，但对自己的居家却十分讲究。客厅里的沙发要买高级的，壁纸要买进口的，甚至卫生设备也要比赛豪华。可惜为什么不比比谁的心是最清净的呢？

　　为了真正提高我们的生活品质，不必光从物质上比高下，应该从精神上来分优劣。看谁的家庭最慈悲高雅，谁的家居环境最美好、最清洁，谁的家庭最有道德、情操和文化素质。

　　第五、实践思想见解上的净土：在见解上有见解上的烦恼、愚痴，思想上有思想上的烦恼、愚痴，要想建立净土，净化思想与见解是非常重要的。

　　比方说：我们很容易相信别人对我们所讲的话，居心太过善良，有时也会吃亏。我们为什么要如此做呢？因为我们把世界想得很美好。

　　我们只要能够实践思想与见解上的净土，这个世界的明天一定会更好。但是我们必须做到：

　　１.肯回头：佛教讲回头是岸，回头就是我们思想、见解上的净土。

　　２.要换心：换心才是我们的净土。不用换投手，不要换打击手，不要换裁判，也不要换观众。只要自己换一换心，当下就是净土。在各位听众当中，不少是从第一天就来听佛学讲座的，第二天又来听，今天第三天还来听。我们的听众不换，因为我们的听众是净土。

　　除了换心以外，其他的不能常常换。有人要离婚，换个丈夫，或要换个太太。有人要换朋友、换环境、换职业，换来换去，不一定更好，而且很伤感情。只需换心，把厌烦心换成欢喜心，动摇心换成信仰心，那么夫妻就会永远是夫妻，朋友永远是朋友。像我做了将近五十年的和尚，我要永远不换，永远做下去；不但今生不换，希望来生也不换，永远做一个和尚。

　　３.要转身：转身是我们的净土。做人处事能转身，肯转身，多留一点空间，保留一点余地，大家都会感到轻松愉快，彼此都有好处，这就是净土。

　　４.要改性：改性是我们的净土。改自己的缺点、恶习、性格、方法，以求进步。别人不改我改，社会不变我变，这是大智大勇，也就是我们的净土。

　　只要我们能回头、换心、改性、转身，那我们的思想见解，当下就是净土。

　　十九年前我们建设佛光山，明年就是开山二十周年。这十九年来，一切都很顺利圆满，但仔细一想，也有些许遗憾。我开山建寺的心愿，只是希望给大家方便、欢喜，给大家信仰，净化身心，给社会带来安定，给国家带来进步。尽管如此，也有一些小遗憾，出乎我的意料之外。

　　比如说：有少数人到佛光山一看，就说：“哼！这些和尚把房子建得那么大，做什么呢？”极乐世界的阿弥陀佛住的地方更大更好，那才是理想的佛国净土。本山朝山会馆有一幅对联：‘心头杜甫千间厦，眼底须弥四部洲。’只要无私不贪，大有甚么不好呢！也有人说佛光山卖纪念品，供应餐饮面食。其实汽水、纪念品都可以不卖，但是没有这些供应服务，信徒不仅极不方便，也失去到佛光山来参访的趣味和意义。

　　佛光山所有的出家人，每天都在辛勤的作务、弘法，从早到晚忙个不停，而且也没有报酬。大家穿的鞋子几乎没有两双，衣服除了换洗的以外，也没有更多的衣服。他们是在修忍辱、修布施，假如说他们有商业的营利思想，是不会安于这种劳而无获生活的。

　　我退位时，告诉继任住持心平和尚说：“我有一件事对不起你，人家都以为佛光山很有钱，但是我交给你的却是几千万的债务，这是别人所不了解的。”心平和尚说：“师父！您不要这样讲，以后有人再讲我们很有钱，我们就请问他捐了多少钱给佛光山。”

　　凡事要往好处想，愈大愈好，愈多愈好，好就是我们的净土。

　　第六、实践心田识海的净土：拔除我们心田里的杂草，让功德的禾苗生长茁壮，并把八识的身心放大至广大无边。

　　怎样才能庄严心田识海的净土呢？只要去掉我们自私的心，就可以建立起我们心田识海的净土了。

　　有一位女居士，请了一尊白瓷的观世音圣像，非常美丽庄严。有人建议她说：“你这尊观世音菩萨如不送到寺院去，让师父们开光，虽然很庄严，但却不灵光。”这位女居士就把这尊观音像送到佛殿里开光。

　　于是她就烧香拜拜，可是缭绕的香烟随风飘到别的菩萨面前，她的观世音却闻不到，“唉哟！我的菩萨怎么能没有香呢！”她就用铁丝把香绑在菩萨的鼻子上，如此菩萨就可以闻到香了。但是这尊庄严的观音菩萨，一下子就变成了黑鼻观音了。

　　有时我们拿水果、饼干到寺庙里去拜拜，佛前已经有供物了，于是就把别人的东西挪到旁边，而将自己的供品放在中间。我们必须去掉这种只顾自己不顾别人的自私心，所谓化自私而公正，化黑暗而光明，化污秽而清净，化狭小之心而予以扩大，这样的心田识海就是净土。


　　

二．如何认识人间的阿弥陀佛

　　  我们不要以为阿弥陀佛是在西方净土，其实人间就有阿弥陀佛。阿弥陀佛这四个字，虽是佛的名号，同时也是一个真理。阿弥陀佛是梵语，中国话译为‘无量光、无量寿’。无量光就是光明普遍一切空间，超越空间不受空间的限制；无量寿就是无限的时间，超越时间不受时间的限制。什么东西能超越时间、空间呢？那就是宇宙的真理，那就是阿弥陀佛。

　　宇宙间一切的语言加起来，都没有阿弥陀佛这句话好，也没有这句话的通行无碍。不管是不是佛教徒，都知道阿弥陀佛这句话；也不管他有没有信仰，到了生病、zai 难、痛苦的时候，自然而然的会念‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’

　　像你们各位由四面八方来到这里，有时候不记得是张先生，还是王小姐，见到面时就说：“阿弥陀佛！”这就表示老朋友。等要离开的时候也不知说什么好，就说：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”这就表示再见了。看到别人不小心摔了一跤，赶紧说：“阿弥陀佛！”这就表示我的同情和关心。这一句阿弥陀佛是从内心里流露出来，对宇宙世间的一种亲切悲悯。


　　

三．如何获得阿弥陀佛的灵应

　　  慧远大师曾三次见过阿弥陀佛。善导大师念阿弥陀佛，至最后每念一句阿弥陀佛，就从口中射出一道光明，所以大家称他为‘光明和尚’。永明大师每念一句阿弥陀佛，十里之内都可以听到。少康大师每念一句阿弥陀佛，口里就出现一尊阿弥陀佛来，所以念十句就有十尊阿弥陀佛，念百句就有百尊阿弥陀佛，念千句就有千尊阿弥陀佛。这些都是一心称念阿弥陀佛圣号的感应。

　　从西方极乐世界见到阿弥陀佛再回到人间的人，我也知道不少。过去我在寿山寺的时候，有一位信徒叫散头阿婆，她也是念佛感应，曾经从西方极乐世界回来。我在宜兰时有一位信徒叫阿敏姑，她也曾从西方极乐世界再回人间。历史上很有名的王东阳居士，他也是念佛感应，去了西方极乐世界，又从极乐世界回来，并且写了很多文章记述此事。

　　其实我也体会到阿弥陀佛虽在极乐世界，但实际上阿弥陀佛也化身在此娑婆世界。几个月前，佛光山嘉义圆福寺的住持，他喜欢养狗、养鸟，我笑他的寺庙好像动物园。他养了好几只九官鸟，都会念阿弥陀佛，我常到圆福寺去，看到那些鸟很不以为然，可是那些鸟儿见到我就叫‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’也就不好说什么了。

　　民国七十四年，他们打佛七的第二天，有一只鸟死了，在第五天做三时系念时，点了很多的蜡烛，于诵经的中途，每支蜡烛的火焰都大放光明，而且形同鸟的姿态，大家都很惊讶，怎么每支蜡烛的火光都像鸟的样子呢？后来，用照像机摄影留念，并把此事记载于佛光出版社出版的《佛光山灵异录》中。

　　如阿弥陀佛不在人间，怎么会有这么多奇异的灵异事迹呢？当然，因念阿弥陀佛而往生西方极乐净土的人那就更多。


　　

四．如何念佛才能往生西方极乐世界

　　  我一向提倡念佛要发自内心。怎么念呢？

　　第一、用欢欢喜喜的心来念佛：什么叫欢欢喜喜的心来念佛呢？就是念佛时的心，好像在唱歌在跳舞一般的高兴欢喜。

　　第二、用悲悲哀哀的心来念佛：就好像内心十分感伤难过，而又无处诉说，只有向阿弥陀佛来诉说一样。

　　第三、用实实在在的心来念：朝朝共佛起，夜夜抱佛眠，每句阿弥陀佛念的实实在在，耳朵听的清清楚楚，心里想的也明明白白。如何念呢？就是念一句就仿佛有一尊佛在眼前。

　　第四、用空空虚虚的心来念：念得手也空、脚也空，念得我也空、你也空、天也空、地也空，念得不知身在何处，心田识海无限的扩大，使心和宇宙合而为一。

　　现在把各种念佛的音调说明如下：

　　１.实实在在的念佛：有三种音调，(1)打佛七所念的七音佛，(2)三时系念一个接一个的二音佛号，(3)慈航法师所提倡的六字、四字的七音佛。

　　２.悲悲哀哀的念佛：方法有(1)焰口的音调，(2)四字二十音的念法。

　　３.实实在在的念佛：有二法，(1)金山活佛的念佛法，他是念：‘谁念阿弥陀佛’，(2)西方接引阿弥陀佛的念法。

　　４.欢欢喜喜的念佛：例如‘祝您生日快乐’、‘高山青’、‘天黑黑’及歌仔戏、黄梅调等之音调来念佛，也可以英文、韩文、日文……等各国的歌调来念佛。

　　我的意思是说：我们要把一切的音声都变成念阿弥陀佛的音声。我个人怎样的念佛呢？我坐在汽车、火车上时，每一支电杆都是我的念珠，一支一支的念阿弥陀佛。没有电线杆，每一块田地就是我的念珠，每一棵树也是我的念珠，没有树时，每一个人就是我的念珠。我的宗旨，是要把我们宇宙间的事事物物，都念成阿弥陀佛，把法界所有一切，都念成阿弥陀佛的极乐世界。

　　希望我们大家一起来，把高雄市念成阿弥陀佛的净土，每一个人都做清道夫，清洁我们的生活环境，创造更好的明天。感谢大家，因为你们的发心，我们人间可以成为净土。

　　阿弥陀佛！

弥迦使者

伟大的佛陀


时间：西元一九八九年元月
　　                       

地点：基隆极乐寺
　　                       

听众：法师、居士（弟子永传记）

　　  各位法师各位法师、各位护法信徒︰

　　今天在座的各位，我想都是佛陀的弟子，我们做人儿女，一定认识自己的父母，身为一个佛弟子，对佛陀能不认识吗？也许你们会说，对佛陀怎么不认识呢，这里不是有佛像吗？看到佛像就算认识佛陀了吗？当然不是。我们做一个佛弟子，对真正的佛陀不认识，这是很遗憾的。有一首偈子︰‘佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身’，真是末法时代我们佛弟子共同的心情。

　　我亲近佛陀已经五十多年，写《释迦牟尼佛传》时，也下过很多功夫，可以说，我是一个比较认识佛陀的人，所以；今天我想向各位介绍，我所认识的佛陀的真实风范。

　　你们大家可能想到︰佛，是一位来无影，去无踪，神通广大，本领高强的神仙，假如你们以为我要讲这样的佛陀，可能会失望。你们或许也想︰佛陀是大慈大悲的，向他祈求什么就有什么，这也不尽然。我觉得一般人比较喜欢佛陀趺坐在莲台上，沉静安祥，不多言语，也不活动。假如现在佛陀也讲话，指示我们说︰“这个不可以”、“那个不是这样”，可能大家就不会喜欢佛陀了。现在我们见到佛陀就要礼拜，可能是因为他对我们不批评，不计较，也不责备，我们大家觉得他很好，就心悦诚服的顶礼他。

　　现在，我要以十个问题来形容佛陀，让我们大家也认识佛陀的本来面目︰


　　一、佛陀会生气吗？

　　人常常会生气，佛陀是不是也会生气呢？当然了！佛陀当然会生气，只是佛陀的生气，跟一般人的生气不一样。

　　我们生气，是因为别人欺负我，障碍我，为了要保卫自己，所以才会生气；佛陀不是这样子的。你对佛陀不好，佛陀不会计较；但是你待别人不好，佛陀会生气。我举经典的事例跟大家说明︰

　　有一次，佛陀带领一群比丘弟子出外弘法，弟子中，有性情急躁的，也有迟缓的；那些急性子的抢先把床位占了去︰“这是我的！”“那是我的！”所有的床位都被占满了，首座弟子舍利弗没有地方睡，只好在屋外经行。佛陀看见时，上前垂询道︰“舍利弗，你这么晚不睡觉，在庭院间走来走去做什么呢？”舍利弗据实回答︰“人多，床位少，初学比丘都想找个床位休息，我就让他们。”佛陀听后非常生气，连夜集合大众，开示对于长老应有的尊敬。

　　今天社会秩序混乱，长幼伦理脱节，就是因为不尊敬长辈的关系。过去，父母对儿女教训︰“你们怎么不听爸爸妈妈的话呢？”现在，儿女对父母抱怨︰“爸爸妈妈你们怎么不听我的话呢？”甚至年幼的小孩子跟父母要东西时都会撒赖︰“你们如果不买给我，我就再也不替你们念书了！”过去，老师教导学生，学生一定虚心接受；现在学生却时兴批评老师︰“某某老师不好，每次我建议什么，他都不听。”过去，老板指导员工事情如何如何做；现在的员工反过来要求老板︰“下次饭要煮软一点，比较好吃。”“薪水应该提高到这个数目，才够家用。”过去在军队里是长官命令，部下遵循，现在部下可以开会批评长官。上下没有标准，社会的伦理不能维持，社会秩序自然会混乱。

　　对于只知谋一己之利，漠视他人的辛苦、困难，佛陀会生气；就是一个出于童心的戏言，只要侵犯到他人，佛陀都会生气。举一个例子︰佛陀未出家前有个孩子叫罗喉罗，小小年纪就跟佛陀出家了，因为年纪小，顽皮，爱说一些不当的话，有人遇到罗喉罗，就问他道︰“罗喉罗，知道佛陀在哪里吗？”佛陀本来在左边房子里，他就偏偏指着右边告诉对方︰“那边，那边。”等到对方扑了空折返，罗喉罗就很开心。佛陀知道后，把罗喉罗找来，罗喉罗一看到佛陀严肃的样子，不敢讲什么话，默默端了一盆水给佛陀洗脚，好让佛陀赶快登座说法。洗过脚后，佛陀吩咐罗喉罗︰“把这盆水喝下去！”罗喉罗一听，惊讶的回答说；“佛陀！洗过脚的水很脏，不能喝的呀！”

　　佛陀开示道︰“你说谎妄语，你的嘴就像盆里的污水一样脏，人家也不要你啊！”

　　倒掉水，佛陀又说道︰“将这个木盆拿去盛饭吃！”

　　罗喉罗显得很为难，说道︰“佛陀！洗过脚的盆很脏，不能把饭菜装到里面去呀！”

　　佛陀责备道︰“你的嘴时常说谎骗人，就像这肮脏的盆一样，好的东西永远装不进去。”

　　话刚说完，佛陀一脚朝盆子踢了过去，盆子咚咚地滚了好远，罗喉罗吓了一跳。佛陀问道︰

　　“你怕我把盆踢坏吗？”

　　“不是的，盆很贱，踢坏了可以再买一个，没关系！”

　　佛陀再一次呵斥道︰

　　“说谎的孩子，就像这坏盆子一样不值钱，踢坏了也不可惜。”

　　从这段故事，我们可以知道︰佛陀无私无我，对说谎欺骗别人，佛陀是会生气的！佛陀教导罗喉罗的方式，正是天下父母对于孩子‘爱之深，责之切’的寄望。佛陀的生气，是从慈悲心出发，不是从嗔恨心出发，所以佛心和天下父母心一样啊！


　　二、佛陀会悲伤流泪吗？

　　你们各位有没有想过︰佛陀也会伤心流泪吗？实际上，佛陀有伤心的时候，也有流泪的时候。

　　曾经，有一个外道魔王对佛陀说道︰

　　“我们不喜欢你的佛法流行，以后我们要跟你斗争！”

　　佛陀一点也不介意道︰

　　“你怎样来破坏，我都不怕！”

　　“我们到处批评你、毁谤你！”

　　佛陀平淡地说道︰“不怕！”

　　“我们用刀枪、棍棒打击你！”

　　“刀枪、棍棒我也不怕！”

　　魔王一听，心想，他这也不怕，那也不怕，他再说道︰

　　“那我们做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的饭，却不行你的道，你讲戒定慧，我们就行贪嗔痴，一切作为都和你的佛法相反，用这样的方法来破坏你。”

　　佛陀听到这里，愍念末法众生的zai 难，不禁流下伤心的眼泪，佛陀终于哭了。

　　这叫‘狮子身上虫，还吃狮子肉’，今天有很多人打着佛教的旗帜，穿袈裟，做佛子，却败坏佛门清誉，佛陀怎会不伤心呢？一个家庭中出了不肖子孙，家庭会衰败；一个统理天下的国王宰相，如果家有悍妻，任凭你天大的权威，也无可奈何。对于不受教的儿女，父母会伤心悲哀，对于不肖的弟子，佛陀也会伤心流泪的！

　　僧团里，有一种办法对治这类人，就是默默摈置，不理睬他，这是消极的对治办法；但是对于僧团以外的这类人，就很难有约束力了。所以，一个家庭里，对儿女的教育要多加强；佛门也一样，必须致力法制组织与教育才是净化僧团之道。


　　三、佛陀有没有欢喜的时候？

　　这是必然的，佛陀都是生活在欢喜里。佛陀的生活有两种︰一种是自受用的生活，一种是他受用的生活。

　　简单地说，你们每天有多少钱，供自己衣食住行，这叫自受用；每天有多少钱布施给别人，救苦救难，这叫他受用。佛陀每天的自受用是他的真理法喜，以及从禅定中得到定静的禅悦。佛陀的他受用是他说法给你欢喜，他以慈悲庄严给你欢喜，佛陀所有一切与众生结缘的，都叫他受用。我们每一个学佛的人，都要懂得把握佛法，了解哪些是自受用，哪些是他受用。礼佛、诵经、打坐、忍辱、精进、持戒，是自受用的生活；每天讲好话给人欢喜，做好事帮助别人，解决别人的苦难，多行慈悲，多行布施，时时广结人缘，让大家快乐，这就是他受用的佛法。《金刚经》云︰‘如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨’，这就是佛陀自受用和他受用的生活。

　　每年的农历七月十五日是盂兰盆会，也叫僧自恣日；又因为佛陀是日日欢喜，但是到了这一天特别欢喜，所以又叫佛欢喜日。为什么七月十五日特别欢喜呢？原来诸比丘每年从四月十五日结夏安居，到七月十五日这一天修行圆满了，信徒藉此因缘供养僧众，这份供养的功德，让信徒历代祖先也能仰仗比丘们的修行而受福，真是人天普渡啊！所以非常欢喜。

　　我讲这个的意思是︰大家要懂得佛法，佛法是提倡欢喜快乐的，我们每天都应当培养喜悦的性格。我看有的人经常沉着脸，一付忧愁的样子，日日如此，一生都如此，时时在忧愁苦恼烦闷中过日子，实在好可惜啊！偈云︰‘面上无嗔是供养，口里无嗔出妙香；心中无嗔无价宝，不断不灭是真常’，如果我们能学习凡事将怒气忍之于口，不形于色，甚至不只不形于色，而且也能不起于心，那么，心上无争，脸上自然就能安祥愉悦，诸事吉祥了。

　　大家要记住︰我们没有什么东西布施给别人不要紧，最要紧的，是把欢喜布满人间。人世间的烦恼虽繁，但至少不要把白天的烦恼和忧愁带到床上，晚上睡觉安安稳稳的睡；也不要把悲伤苦闷带到饭桌上，吃饭的时候，欢欢喜喜的吃。伤心难过不要带到明天，更不要挂在脸上让别人看到，影响别人。像我，学生徒众不少，但他们快乐的时候都不来找我，等到他们烦恼、苦闷、痛哭流泪的时候才来找我，我笑着问他们道︰“喂！我每天见到你们的时候，我都是欢喜，天天都把欢喜的话讲给你们听，你为什么就要把烦恼忧愁抛给我呢？我每天看到你们忧愁满面，眼泪鼻涕的，我也受不了，以后欢喜的时候来找我，烦恼的时候不要来找我，好不好？”你们各位回去不妨订个家庭合约，父母兄弟姊妹，见面的时候要互相欢喜，不欢喜就不要见面。

　　我经常提倡见面三句话，就是人和人见了面要讲︰“你好啊！”“天气很好啊！”“大家好！”总之，你见人就要对人说三句好话，让人从你的话感到欢喜受用。

　　人有时候很悭吝，一句好话都不肯说，所以，我们要提倡见面三句话，吵架一回合。比方说︰太太煮饭煮得很辛苦，摆到桌上，叫先生︰“喂！来吃饭了。”

　　先生呢，就不耐烦︰“好啦！好啦！等一下！”

　　这个时候，一回合就该停止了；假如太太不停，再来一回合︰“好啦，好啦，叫你好几次，你都是‘好啦，好啦’，你到底要我叫几遍，你才要吃啊！”

　　先生更不耐烦的责问道︰“你难道没有看到我这么忙吗？”

　　太太当然也有话说︰“忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙吗？”

　　唉！这样第二回合、第三回合吵下去，夫妻大战就爆发了。所以记住︰吵架一回合就好了，武林高手过招，一回合就要分胜败，老是打烂仗，怎么能休止呢！怎么能欢欢喜喜生活呢？

　　所以，要学佛陀给人欢喜，佛光山就是学佛陀的精神，所以佛光人必须信守四个目标︰给人信心、给人欢喜、给人方便、给人希望。


　　四、佛陀在生活中有没有享受的一面呢？

　　我们大家都希望生活享受得好一点。就像各位来听讲经，有的希望能有好位置，坐得舒服一点，或者希望装个冷气，铺个地毯......，这是生活上的享受。功名富贵为什么人人都想要追求呢，也无非是改善生活，希望生活里多一些享受。其实，世间的功名富贵，常常带给人烦恼；享受吗？也不尽然。从感官上去追求的享受，实在很有限，眼睛要看很好看的东西，耳朵要听佷好听的声音，身上要穿很柔软的衣裘；但是，当这些感官上的享受一过去，立刻会感到空虚、寂寞，如同盛席华筵终将散场，必定留下满地狼藉一般。世间功名富贵的享受，付出的代价往往很大，使人受外境声色驱使，内心得不到安宁，如果能不看、不听，就没有什么外境能束缚我们，内心的法喜能源源不竭，才是长久的享受。

　　佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘们在一起修道打坐，忽然叫了起来︰“快乐啊！快乐啊！”正巧佛陀经过那里，就问︰“什么人喊快乐啊？什么事情快乐呢？为什么喊快乐呢？”跋提回答说︰“过去我在皇宫里面，有很多护卫保护，却仍害怕人家陷害我、行刺我，在皇宫里面虽然吃得很好、睡得好，但仍然食不知味。睡不甜蜜，实在没有意思！现在，我出家了，在山林里面修行，解脱了束缚，我什么也不怕，连托钵得到的青菜、萝卜吃起来都很美味，在这里打坐，只觉得心里干干净净的，无忧也无虑，修道，真是太快乐了，我就忍不住叫出来了！”这不也是一种享受吗？

　　佛陀享受的快乐是什么呢？是涅槃之乐。涅槃的快乐有四个特性，就是‘常、乐、我、净’。感到生命的久长，他会快乐；感到生命里有一种自然的喜悦，他会快乐；感到生命的存在，会觉得快乐；感觉生命的单纯清净，更是快乐。现在有许多人忙得忘记自我，失去了自己，当然就没有快乐了。

　　涅槃里有清净的快乐；其实，如果懂得佛法，在生活里面要求这种快乐的事，实在很多也很容易。我们平常讲‘助人为快乐之本’、‘知足常乐’、‘能忍自安’，知足里面就有快乐可以享受；惭愧里面也有快乐，生出惭愧心，就有快乐；对人生恭敬心，也会有快乐；有信仰的人，也会有快乐；安祥寂静也会有快乐。各位不要从感官上去找快乐，快乐的泉源在自己的心里，找到心就可以享受到快乐。念佛，念佛里有快乐；打坐，打坐里有快乐；礼拜，礼拜里有快乐。有时候，当你发现︰打坐到心里没有任何念头，没有任何欲求，只想永远禅定在这片轻安法喜中，这不就是享受快乐吗？更积极一点，布施急困，修桥铺路也是快乐啊！跟人广结善缘，自然就会得到助缘，就会享受到快乐。

　　过去的佛教里，一般都以为吃苦才是修行，其实，这是错误的，佛教本来是幸福之教，快乐之教，它不是要你来吃苦的。所以讲‘苦’，只是说明人间实相本来是苦的，‘苦’只是获得快乐必经的某些过程，如同蝴蝶必须蜕茧才会飞，树干必须刨锯才能成材，我们学佛的人，是从苦海里渡越的，甚至于你骂我，批评我，毁谤我，我从这里面都可以享受到快乐，一切的zainan屈辱都甘之如饴，我不但不生气，反而要感谢你给我一个消灾消业的机缘呢！我们要像佛陀一样享受清净的涅槃乐，骂我，是替我消灾，为什么不快乐呢？我的辛苦钱被人倒闭了，如果没有佛法，就不情愿；如果你有佛法，嘿！感谢你，我欠你的债还清了，无债也无挂碍，为什么不高兴呢！

　　世间上，好事固然令人快乐，就是一些不如意的，负面的事，你如果懂得佛法，‘随其心净，则国土净’，就可以用你清净的心转变世间，烦恼都是菩提，烦恼都是快乐。譬如︰爸爸妈妈管教太严苛了，你不要烦恼，你要想到︰‘还好，有这么严格管教的爸爸妈妈，让我不做坏事’；婆婆天天啰哩啰嗦的唠叨，做她的媳妇好难哦！你要想︰‘还好，有这么一个婆婆在，让我凡事小心谨慎，以后可以竞选模范媳妇啦！’世间上，任何一个境界里面，只要你的心转一转，哪一个地方没有快乐呢！

　　我说一个秘密的事给你们听︰我多少年来，除非必须陪客人，要不然，我常常是站着吃饭，这么多年来，很少人知道。我每次在住处吃饭的时候，因为没有椅子，所以都站着吃饭，我不会生气，学生徒众虽多，大家可能没有注意到，这也成就我过简单生活的习惯，我一样吃得快乐欢喜。

　　佛陀的生活，可能很简单，可能也有不少挫折，但在佛陀大般若愿海中，他一定享受涅槃妙乐。


　　五、佛陀有感情吗？

　　你们想︰佛陀有感情吗？佛弟子都希望将佛陀神化，说佛陀跟人不一样，感情是很污染的，感情是很烦恼的，佛陀应该没有感情。不是的！佛陀是很有感情！佛陀的感情是对一切众生都施予平等之爱，他的感情就是慈悲，所谓‘无缘大慈，同体大悲’。爱之上是慈悲，慈悲之上是无缘大慈，同体大悲；佛陀的爱，佛陀的感情，是很难用凡夫心衡量而能明白的。

　　什么叫做‘无缘大慈’呢？这是因为吾人的慈悲是有限的︰你是我的同乡、同学、同门、亲戚，因为我们关系近，有因缘，我就给你一些慈心，这是有缘的慈爱；佛陀提倡的是无缘大慈予人快乐，不一定要有关系，我不认识你，我和你素昧平生，不过，你现在有困难，需要我的帮忙，我应该无条件帮忙你，这个就是无缘大慈。

　　什么叫‘同体大悲’呢？这是说你的痛苦，我感同身受，如拔除自己的痛苦一样。我救济你，你要好好爱惜啊，下次我就不一定管你了；可是，佛陀的大悲不是这样的。比方我的手烂了，长了烂疮烂肉，好臭哦！但是，因为是我的手，我要好好的保护它，好好洗涤，好好敷药，我不会嫌弃它，因为这是我的手、我的身体，我当然要爱护。对一切众生，哪怕是陌生人，你如果想︰‘他跟我有关系，他就像是我身体肢节的一部分’，这是视人如己的悲心，就叫同体大悲。学习‘无缘大慈，同体大悲’，可以先观想把彼此立场调换一下，假如我是你，推己及人，这个‘无缘大慈，同体大悲’的心就容易生起了。

　　现在我再举一个例子，你们各位有香港脚吗？有的人很喜欢抓香港脚，可是香港脚很臭，有的人抓过以后，还要往鼻孔上嗅一嗅，为什么呢？因为是我自己的，臭也变成香了。所以，如果我们能把众生都当成是我的，又怎会嫌弃他呢？

　　佛陀到忉利天为母亲说法，为父亲担棺，你说他没有感情吗？我当初在写《释迦牟尼佛传》的时候，最欣赏佛陀对感情表达的方法──非常清净，非常圣洁，真是不着痕迹的感情。

　　佛陀成道以后的第二年，回到他的故乡，跟父王、诸兄弟们谈话，曾做过他王妃的耶输陀罗急着想见从前的丈夫，已经等得非常焦急；怎么还不来看我呢？好不容易，佛陀来了，耶输陀罗妃想︰他来的时候，一定要好好骂一骂这个忘恩负义的薄情人。但是，当她一见到佛陀那种慈悲庄严的样子，耶输陀罗妃立刻跪下来。当我写到这一段时，我也不禁挂念︰佛陀怎么办呢？因为他是佛陀，他不是一般的人呵，成就觉道的佛陀，已经不是耶输陀罗的丈夫了，他要如何面对耶输陀罗呢？但是，伟大的佛陀真是了不起，他对耶输陀罗说道︰“耶输陀罗，对你，我是很抱歉的，但是，请为我欢喜，我对得起一切众生，我成就了佛道，我是佛陀了。”这种话既能安慰耶输陀罗的情绪，又能表达一位觉悟者的立场，一般人即使有心想学，恐怕也很难做到这样慈悲和智慧两全的境地！

　　我已几十年没有见过我的母亲，我很希望能把她接到日本见一面，终于，她来了，在日本成田机场，因为有几十年没见面，远远地，我心里就想，这是不是母亲呢？当她靠近我的时候，已经像要大哭一场的样子，毕竟是分别几十年的母子相会啊！但是当时的情况不同，我立刻跟她说道︰“这里不可哭，跟我来！”那是飞机场啊，哭什么？我那时候，仿佛看到她要落下来的眼泪，马上又收回去了。我的意思是︰要哭，也要到房子里面才哭，不管什么样的情感，最重要的，不要让它成为一种情绪，自己要能驾驭，要能控制，才不会一发不可收拾。

　　佛陀为生病的弟子拿茶拿水，为年老的弟子穿针引线缝制衣服......，佛陀是有感情的，那种纯真的感情，佛教里称为‘慈悲’。


　　六、佛陀会不会说谎呢？

　　佛陀会说谎吗？这是很严重的问题，我们怎么敢认为佛陀会说谎呢？五戒里的杀、盗、淫、妄、酒是根本大戒，说谎就是妄语啊！这怎么可以呢？但是，佛法是活的，用贪嗔愚痴所犯下的杀、盗、淫、妄、酒是犯根本大戒；假如说以慈悲心犯杀、盗、淫、妄、酒，有时候，是菩萨道的另一种看法。比方说︰一个恶人拿了刀枪要去杀人害人，怎么办呢？眼睁睁看这个坏人杀死那么的好人吗？不行，为了救那些多好人，只得以慈悲心先把坏人杀了，这跟以嗔恨心杀人又不一样了。你要持刀枪去杀人，拿毒药去害人，我知道了，先替你把刀枪毒药收藏起来，你能说我偷盗不该藏它，好让你去杀人吗？佛陀在这种情况下，就有方便智慧作另一种特殊处理。

　　佛陀有一次在林间打坐的时候，有个猎人射中了一只兔子，这只兔子逃到佛陀的袈裟下面，猎人一路追来，问佛陀说︰“你看到我的兔子吗？”

　　佛陀当然看到了，能说吗？不能，佛陀只有说︰

　　“没有！”

　　这是不是说谎呢？

　　“你一定把它藏起来了，那只兔子是我的晚餐，请你把它还给我！”

　　“哦，一顿晚餐啊！”

　　佛陀取出随身的戒刀，问猎人道︰“我把膀子割下来，能够相抵一只兔子吗？我这只手臂就给你当晚餐吧！”

　　为了救度众生，这个方便妄语的后面，是有着大无畏的慈悲，这已经不是一般的妄语说谎了，这是如《金刚经》所说︰‘是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者’了。

　　佛陀在因地修行的时候，有一次在路上行走，遇到一个坏人想谋杀五百名路过的商旅，以便窃取财物，但佛陀知道后，毫不犹豫的把坏人杀了，在佛陀的想法，宁可让自己因杀而受业报，也不能让五百人无缘无故而丧命。佛陀不会说谎骗人，但佛陀有是非善恶轻重的观念啊！


　　七、佛陀有没有工作呢？

　　你们各位请想一下︰佛陀有做工作吗？有的。何以知道？有一次，佛陀到天臂城这个国家托钵，国王叫善觉大王，是佛陀未出家前的岳父。善觉大王看到佛陀很生气地说︰“你这个人不要国家、不要妻子，天天游手好闲，你对世间没有什么用，你不做工作，不事生产，我不准你在我的国家托钵！”佛陀怎么回答呢？他说︰“善觉大王，你说错了，我每天用慈悲的犁，耕种众生的福田，播撒菩提的种子，我每天都这样不停的忙着，怎么说我没做事呢？”

　　所以，从佛陀起，所有的宗教师──佛陀的弟子比丘、比丘尼，只要他每天能修行办道，用修行办道，用他的慈悲、德行来改善社会、净化风气，这不就是工作了吗？

　　波斯匿王要对跋只国用兵，佛陀用方便善巧之法使战争不致发生。迦毗罗卫国遇到琉璃王侵略的时候，佛陀曾发起保护迦毗罗卫国运动。佛陀帮助须达长者教育他不孝顺的媳妇，使其家庭和谐。佛陀帮助摩登伽女改邪归正，感化指鬘外道不可杀人。佛陀使千千万万人得度，使千千万万人启开智慧之门，认识自己，他的工作是多么的重要而神圣啊！


　　八、佛陀有zai 难吗？

　　我们众生在这个世间上多灾多难，不知道佛陀有没有zai 难？既然佛陀是示现人间，这个世间法里，没有人会没有zai 难降身。譬如︰老病死苦，世间上谁能免除老病死呢？佛陀曾经受过十次zai 难，从修行的时候，每天一麻一麦就是个zai 难。有时候，托钵遇到荒年，大家都穷，没得东西吃，就把马吃剩的麦拿来充饥，佛陀也能接受，这也是一种zai 难，也就是佛典里的马麦金枪。提婆达多派人行刺佛陀，从山上把大石头推滚下来，想把佛陀压死；又以醉象冲撞佛陀，佛陀当然不会被他们伤害，但是这也是一种zai 难。提婆达多要带人和佛陀对抗，弟子知道了，也纷纷准备棍棒之类要保护佛陀，佛陀闻知，笑着对阿难说︰“成了佛陀的人，还要用棍棒来保护吗？”三迦叶最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇要害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不动了；指鬘鸯伽摩罗是来行刺佛陀的，见到佛陀，不由得放下了刀剑，跪在佛陀面前。zai 难不是没有的，但是佛陀自有威德降伏魔难，不必用棍棒来保护自己。

　　总计佛陀住世时，在《佛说兴起行经》里记载，举其大者曾有十次zai 难。即︰

　　一、孙陀利谤佛难

　　二、佛患头痛难

　　三、佛患骨节疼痛难

　　四、佛患背痛难

　　五、佛被木枪刺脚难

　　六、佛被掷石出血难

　　七、佛被战遮女系盆毁谤难

　　八、佛食马麦难

　　九、佛受苦行难

　　十、奢弥跋谤佛难

　　这十缘zai 难，都是往昔生中，佛陀未受完的业报，佛陀说此《十宿归经》，主要就是告诉我们即使成佛，众恶皆尽，万善普遍，但残余业因未了，亦必须偿还宿报，受此zai 难，但这一切对一个伟大的圣者并没有影响，因为风雨过后，更能见出万里晴空啊！


　　九、佛陀被人毁谤过吗？

　　佛陀被人毁谤过吗？这是必然有的，如上题佛陀所受zai 难已经言及，就是现在也还有。一个伟大的人物，在信他的人面前，他是神，他是圣，他是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼，是罪恶，是坏人。耶稣教徒怎么看佛祖呢？他们都说是魔鬼，我们都说是佛陀。耶稣在佛教徒心中是什么呢？是个不受欢迎的异教徒，但是耶稣教徒说︰“他是我们的救世主。”一个伟大的圣人，在信他与不信他之间就有这么大的差别。因此，在不信者当中，毁谤是在所难免的。

　　佛陀住世时的印度社会，有人在僧团里出家了，当然就有人批评佛陀︰“把我们的儿女骗去出家了”、“把我的丈夫（妻子）骗去出家了，拆散我们的家庭”、“不顾人家的家庭、父母、妻子、儿女，这个佛陀有什么好？......”社会有这样的风评，有这样的说话，当然是在所难免的。尤其，佛教的普及，外道的徒众越来越少，佛教的徒众越来越多，外道心里当然不好受。在佛陀时代就发生这种事︰外道收买了一个风尘女郎，在讲堂里面挺着肚子站起来，大声诬蔑佛陀道︰“释迦呀，你讲经说法，倒讲得非常好听，但你在我肚子里留下的孩子，该怎么办呢？”哦，佛陀使女人怀孕了？听经的人一阵骚动，这下怎么说呢？佛陀一句话也没说，在座的弟子目犍连，是神通第一的，他一看，哦，原来是这么回事，就变个神通把那女郎肚子上绑木盆的绳子弄断，‘咚’地一声，木盆掉了下来，佛陀依然一句话也不说，继续讲他的经，说他的法。

　　佛陀一生当中，说法四十九年，讲经三百余会，为众生担负多少的苦难，多少的毁谤；但是，带给众生的却是无限的法喜，无限的真理，有时候想想，我们众生真是对不起佛陀。不过，这个世界没有黑暗，哪里来的光明？没有丑恶，哪里来的善美？没有污泥，哪里长得出净莲呢！


　　十、佛陀会不会有无奈的时候呢

　　我们常常以为︰佛陀一定神通广大，法力无边，想做什么就能做什么。其实，佛陀也有无奈的时候。

　　有一个坏人叫干达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次，他走路的时候看到一只蜘蛛，本来要一脚踏到蜘蛛身上，他一想，这一脚踏下去，蜘蛛就死了，他当时一念之善，赶紧把脚缩回来，跨远一点，救了蜘蛛一命。后来，干达多死后堕到地狱去，蜘蛛有心要报恩，佛陀想满蜘蛛的愿，把蜘蛛丝一直放到地狱里面去救干达多，所有地狱里受苦的众生，见到这条蜘蛛丝，都争先恐后的要攀住它离开地狱。但是，干达多嗔恨心生起，一手推开众人说道︰“走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！”由于用力过猛，蜘蛛丝断了，干达多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨叹道︰“唉，众生自私，真是没有办法啊！”

　　由于人类自私、嗔恨，一点利益都不肯给别人沾光，不予人慈悲，不和人结缘，佛陀就是想救我们，也无可奈何啊！

　　有一个年轻人去爬山，半途不小心滑落下去，好在被半山腰一条树藤绊住，没有继续往下掉，但是，往下看是万丈深坑，往上看是绝顶崖壁，心里一恐惧，嘴里就开始叫道︰“佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！”

　　真的，佛陀来救他的危险，佛陀对他说道︰

　　“年轻人啊！我想救你，就怕你不听我的话！”

　　年轻人说道︰“这个时候，我怎么会不听你的话呢？”

　　“真的吗？我说什么，你都听吗？你都依教奉行吗？”

　　年轻人千依百顺的说︰“佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！”

　　佛陀即刻认真的说道︰“那好，现在你把两手放开来。”

　　“吓！”年轻人大吃一惊说道︰“你要我放手？这一放，我岂不摔得粉身碎骨了吗？”

　　佛陀慨叹地说道︰“你不放手，放不下，我怎么能救你呢？”

　　所以，这个世间，谁能得救，谁不能得救，就在你是不是看得破，想得开，还有是不是真能提得起，放得下。我们要佛陀救我们，也要肯放下一些世俗的束缚，才能进入佛陀解脱的境界。

　　今天我在这讲‘伟大的佛陀’，非常对不起佛陀，我没有把真正证悟的法身讲清楚，也没有把如来慈心悲愿的般若讲出来，反而都在讲一些人间的烦恼是非无奈。我想大家都知道︰我是提倡人间佛教的，我要把佛陀人间化，我们要从人间佛陀的信仰上面，建立一个真实的信仰，然后慢慢地升华，来认识般若的法身，真理的佛陀；就好比一个人要从小学、中学读上去，才能念大学，佛陀的功行广大无边，不是一想可知的，不是一眼可以望尽的，当然更须要一步深一步的去认识。

　　你认识了人间的佛陀，才能慢慢认识自己心里的佛陀。你认识了心里边的佛陀，就会豁然认识法身的佛陀。

　　我的弟子和学生常常跟我讲︰“师父，你好久没有跟我们讲话了，我们的信心都要退转了。”我不得已，就跟他们讲︰“我学佛五十多年，佛陀没有跟我讲过一句话，我还是信仰，拼命弘扬佛陀的真理，因为佛陀在我心中，佛陀天天都跟我在一起，还要跟我讲什么话呢？”

弥迦使者

佛教对心识的看法


时间：西元一九八三年十一月廿三日
　　                     

地点：高雄中正文化中心
　　                     

对象：法师、居士（弟子方杞记）

　　  各位法师、各位信徒：

　　今天我要跟大家说的是‘佛教对心识的看法’。

　　我们平时重视身体，却不重视这个心。为了身体需要营养，我们要吃得饱，要穿得暖，知道调理饮食，知道避开寒暑的侵袭，甚至知道化妆、健美，却很少知道要美化心灵。除了爱惜身体以外，其次爱惜的就是金钱，早晚想尽方法，时时刻刻都在想如何发财，而很少想到如何发掘心里的财富。我们又喜爱自己的亲戚、朋友，一有时间，便与他嘘寒问暖，亲密交往，却也很少想到跟自己的心建立关系，诚信相待。

　　我们为什么知道爱惜身体、金钱和亲友，却不知道亲近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心。所谓‘万般带不去，唯有业随身’，业和心，才是我们自己的宝。

　　佛经中有这样一个譬喻：有一天，自己的心教训了身体一顿，心对身体说：“每天从早上起，我这颗心就帮你穿衣服，帮你洗脸、刷牙，教你吃饭、走路，你的进退坐卧，哪一样不是我在帮忙？现在，你这个身体要修行求道，你一会儿到这个寺庙朝拜，一会儿又到那个寺庙顶礼，每天拖着个躯壳东奔西跑，四处问道，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？”心又说：“你这个身体，难道没有听说四句偈吗？所谓‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修’，放着我这个现成的灵山不求，却向身外觅佛。身体，你也太糊涂了！”

　　这个譬喻，指出了人们舍近求远的个性。我们平常没有注意这个心，呼吸而不知，日用而不觉，实际上，心是最重要的，心是诸法的根本。《五苦章句经》上说：‘心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人’，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句广告词：‘我找到了！我找到了！’，真的找到什么吗？在这个世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心灵，那才算是真正找到了。

　　佛经中还有一个故事，也是说明修行贵在修心：有一位国王信仰三宝，发心行大布施，就把宫里所有的黄金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他这个国家来，个个都可以拿一把黄金！消息传出之后，远近交誉，释迦牟尼佛知道了，一方面欢喜国王有这样大的发心，行大布施，一方面又惋惜国王只知形相上的金钱布施，而不知根本解决自性真如，所以就化身为一个修道者，也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后，过了一会儿又放回去，说：“我不要了！”说完就走。

　　国王觉得奇怪：一把黄金为数不少，为什么不要呢？就叫住这位修道者，询问原因。

　　修道者合十说：“我原是云水僧，一向逍遥自在的生活，不为物役，也不受形累。现在拿了一把黄金，盖房子嫌不够，藏在身上又不安心，我想想，这把黄金没有用，还是还给你。”

　　国王一听，觉得修道者的话也有道理，就问：“你盖一栋房子住，要多少黄金才够？”

　　修道者一笑：“三把黄金。”

　　国王想：看在远道而来的份上，好吧，就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯，便拿了三把黄金，作势离去，然后走着走着又回来了，把黄金一放，叹气说：“还是还给你吧，我不要了！”

　　国王很讶异：“为什么又不要了呢？”

　　修道者摇摇头说：“我想，三把黄金是可以盖房子啦，可是，房子盖好了，只有我一个人住，如果遇到病痛，就没有人看护我、照顾我，修道有了疑难，也没有人同修共参，这就没意思了。我想：既然要盖房子，就应该多给几个人住，要盖宽敞一点的，这三把黄金恐怕是不够的，所以，我不要了！”

　　国王起先觉得这个人有点贪心，后来想想，这人不做自了汉，不自私，能推己及人，倒也还颇可称道，就问他：“那么，你到底要多少黄金啊？”

　　修道者举起一只手掌，回答：“五把黄金应该够了！”

　　国王点头：“我成全你，你就领五把黄金好了！”这个释迦牟尼佛化身的修道者也不客气，伸手取了五把黄金，转身向国王告辞。可是走了不远，又慢慢踱了回来，把黄金一倒，说：“我想想不对，五把黄金还是不拿的好，我不要了！”

　　国王惊愕得站起来，问：“什么！五把黄金还不够吗？”

　　修道者屈指数说：“国王啊，这五把黄金能盖大房子，又能安顿很多人，是不错啦。不过，这么多人住在一起，天天要吃饭、穿衣，要付医药费、保养费，还要准备意外开销，这五把黄金只能坐吃山空，实在是不够的啊！”

　　这个时候，国王虽然很不高兴，但还是按捺着怒气问：“你究竟要多少才会满足？”

　　修道者合十回答：“七把！七把黄金。”

　　国王马上答应了：“好吧！你再拿七把，不要再贪心不足了！”

　　修道者兜了七把黄金，稍一犹豫，又立刻通通放下来，摇头说：“不！不！我还是不要了！”

　　国王终于发怒了，霍的一声站起身来，气冲冲的指责：“岂有此理！难道你要我把所有的黄金都给你吗？哼！”

　　修道者脸色一整，端庄的答道：“国王呵，不要生气，你即使将所有的黄金悉数给我，我也不要！”

　　国王听了，勃然大怒：“那你要什么？说！”

　　修道者面含微笑，缓缓吐露：“把所有的黄金都给我，让我有饭吃，有衣穿，有房子住，能供养道友，有什么用？我心里的食衣住行还是无法解决，我心里的道友还是养不活呀！”

　　国王一听，什么？心理上也有衣食住行？心里也有道侣？不觉奇怪的问：“那你告诉我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？”

　　释迦牟尼佛化身的修道者静静开示说：“身体穿上衣服，才显得庄严，心要由道德、慈悲的衣服来庄严；身体靠吃饭食菜来维持，而这个心要以真理、佛法、禅悦为食；身体要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方。”

　　修道者看国王听得出神了，才继续说完：“身体需要同参的照顾，心也需要共修的道友：无颠倒，无痴妄，无系缚，无一切执染，自然近道。”

　　国王听后，深深感觉到：的确不错，一个人的钱再多，也不过养了个早晚腐烂的臭皮囊罢了，对自己本有的永恒的道心是照顾不到的。人，不仅要修身，更要修心。

　　我现在把佛教对心识的看法分成四点，向大家做一个说明：


　　

一．心的一刻与心的永恒

　　  世间上，什么东西最快？当然大家知道‘光’最快，‘光’有一秒钟三十万公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的几百分之一，而且不受时空的局限，你一瞬间可以想到唐朝的李白，一刹那可以念及美国洛杉矶的风光，一念升沉，可以‘上穷碧落下黄泉’，心的速度最快速。

　　世间万法，离不开心，经上说：‘三界唯心，万法唯识’，这个心和识，就是因缘果报的起源。所谓‘心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃’，一切诸法，都从尘心与妄想生来。六祖惠能大师得道以后，在猎人群中隐居了十几年，等到机缘成熟了，才开始行脚弘化。有一次来到广州，看到两位出家人对着一面幡盖指指点点，争论不休。一个说是风吹动了旗幡，幡未曾动，是风吹动；一个说哪里是风动，是幡动！

　　“没有风，幡怎么动呢？是风动！”

　　“不不，风的本身就是动，风吹吹扬扬，其实未动；如同流水的本质就是流，它是流而不流的，又像你坐在车中看窗外风景飞逝，只是车动，风景其实未动。眼前当为幡动，不是风动！”

　　六祖见两人各执一词，互不相让，就笑着走上前排解：

　　“两位仁者呵，何必执着呢？不是风动，不是幡动，而是仁者心动啊！”

　　风动也好，幡动也好，都是外境的虚幻表象，原不必执象以求，使心为物役。心为物役，就是心动；心一动，时间刹那刹那生灭，这就是心的一刻。如果风动由它动，幡动由它动；风不动，幡不动，在心上没有东西动，视而不见，听而不闻，心完全安住在平等自性上，不起差别妄想，不堕无明烦恼，这种如如不动，就是心的永恒。

　　唐朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，听说南方提倡‘顿悟成佛’，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小店，他腹中饥饿，想买几块饼充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接：

　　“禅师你肩上挑的是什么呀？”

　　“这个，是我注解《金刚经》的书。”

　　“哦，你背它去哪？”

　　“去南方呵！”

　　“去做什么？”

　　“想破解南方顿悟的禅法呵！”

　　老婆婆点点头，想了一想，说：“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，我就烙饼供养您！”

　　德山大笑：“请说来听听！”

　　老婆婆就问了：“《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，请问师父：您现在要吃点心，您点的是哪种心啊？”

　　“这个......”德山愕然，不知如何回答。

　　虽然是通达《金刚经》的德山禅师，却也被这个突兀的问题难倒了，茫然不知所措。因为这一句《金刚经》是讲心的生灭不定，我们这个身体，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，刻刻不停，完全虚假，根本没有可以把握的真实自我；而我们的心呢？又念念迁流，在刹那刹那中生灭不已，过去的念已逝，在一刻生灭中消失了；现在的心念不停的生出，又不停的灭去；未来的心还没有到；那么，过去心、现在心、未来心都生灭不停，究竟可以把握哪一个念为我们的心呢？可见心念一生一灭，都是虚妄不实的，没有一刹那的界限，也没有亿万长的久远，是‘一念三千，三千一念’，所以在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。

　　大家偶尔也会注意自己：我心里很苦，心里很挂念，心里现在想着发财，心里希望那个讨厌的事赶快解决......，这些都是生灭心，不是永恒的心，我们要找的是一颗永恒心。禅宗的大梅法常禅师，是马祖道一的徒弟，凡是有人问马祖‘如何是佛’，他总是回答‘即心即佛’，如果有人进一步追问‘如何是心’，他就说‘即佛即心’，不管什么人来问道，他都是很肯定的讲‘即心即佛，即佛即心’。大梅法常在马祖座下得道，后来到另外的地方去弘法，一本老师的宗旨，凡是有人问道，他也都说是‘即心即佛，即佛即心’，度化了很多人。消息传到马祖那里，马祖想试探这个徒弟是真的悟道呢，还是依样画葫芦，就派了一个弟子去考验他。这个弟子到了大梅法常的地方，问大梅说：“您在马祖门下，学到了什么？”

　　大梅便答：“师父开示我：即心即佛！”

　　这个弟子又问：“什么是心？”

　　大梅还是说：“即佛即心！”

　　这个弟子就说了：“咦，不对啊！马祖现在不是这样讲，他现在都说‘非心非佛，非佛非心’了！”

　　大梅法常听了这话，不但不惊奇，反而笑了起来：“呵，这样啊！师父就是喜欢捉弄人，我管他什么‘非心非佛，非佛非心’，我仍然‘即心即佛，即佛即心’！”

　　这个弟子把这番对话带回去，告诉了马祖，马祖听了以后，很高兴的说：“好，梅子成熟了！”

　　这句话一语双关，意思是说：大梅能够不被表语系缚，不改变悟道的宗旨，是真的悟道了。所谓‘心生种种法生，心灭种种法灭’，万法不离一心，只要道心坚定，就能不受时空的限制，进入真理的境域；而能够不被人牵着鼻子走，又不惑于环境变迁，这颗心也就接近佛法了。

　　觉悟的禅师，能找到自己的心，是非好坏、善恶得失，一切在自己。他们心中自有一把天秤，不会随着你东风吹东风倒，西风吹西风倒，他们对自己有无限的肯定，肯定自己顶天立地，这就是一颗永恒的心！

　　有的人在日常生活里，常常不是为自己活着，而是为别人而生活。像走在街上，如果听到别人赞美一句：‘喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！’心里就很高兴；如果听到人家批评：‘那套衣服早就过时了，亏她还穿得出来！’心里就会难过。这样的心，活着岂不太苦？衣服的好坏美丑，和本身没有什么关系，人家说句好，就欢喜，人家说句不好，就难过，心里的欢喜不欢喜都被别人掌握住，自己不能作主，怎么能活得开心自在？像我身上这一袭僧袍，已经穿了很久了，我只当它是一件物，根本不必花心思在这个上面。我穿去宜兰，宜兰的信徒发现它旧了，我并不在意；我穿到美国，美国的信徒认为我穿袈裟比较庄严，咦，我也不觉得不自在啊！《金刚经》说‘凡所有相，皆是虚妄’，我们这颗心是至大无外，至小无内，不受时空影响的，只要能够不依世事，不惜身命，不求名闻，不贪利养，让心灵清净无垢，那么，红尘是非都不能难倒我，种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光，永远不能折损光和水，也永远不能污染我们的永恒心。


　　

二．心的方寸及心的虚空

　　我们的心在哪里？有人说：心不是在方寸之间吗？但是，这个‘方寸之间’，并不是囿限在身体里面。有人以为过去做宰相的人，心量很大，所谓‘宰相肚里能撑船’，却不知修道者成道后的量更大，有多大呢？‘心包太虚，量周沙界’，成道者的心，可以把虚空三千大千世界放在心里。《西游记》里，孙悟空能腾云驾雾，一斤斗翻了十万八千里，最后还是翻不出如来佛的手掌心－－孙悟空就是形容人的心，而如来佛代表我们的真心、我们的自性。不管虚妄的俗心怎样翻跳，当然跳不出真心之外。我们的生命，今生张三，来生李四，甚至沦为地狱的恶鬼畜生，无论怎样轮回转世，变来变去，不变的就是一个真心－－就像用黄金做项炼、戒指、手环......，不管造型如何改变，黄金的本性是不会变化的。佛经里有句形容心的话：‘亘古今而不变，历万劫而常新’，就是说悟道的心，经过古今多少年代多少岁月，都不会改变，经历万劫千生也不会变。

　　这样，方寸之心不是就住在虚空之中吗？

　　元朝有个读书人，名叫许恒，因为生逢乱世，不得不跟着群众逃避战祸，在逃难途中，好几天没有饭吃了，忽然看到一个水果园，园中的果树上，累累的结着水果，群众们饥渴交迫，纷纷跑进果园，摘果子充饥，许恒却端坐在树下瞑目休息，动都不动。吃了水果的人劝他：

　　“为什么你不去摘果子吃呢？”

　　许恒睁开疲倦的眼睛说：“不行啊！果园是别人种的，主人不在，怎么可以偷摘呢？”

　　听的人笑他傻：“唉呀！这种乱世，果园主人早就逃难去了，这些水果哪有主人？”

　　许恒脸色一正：“果园没有主人，难道我们自己的心就没有主人吗？”

　　我们方寸之间的心，要建立自己的主人翁，要有自主意识，这样才不会乱来，才能远离鄙恶。今天社会风气败坏，犯罪案件层出不穷，就是因为很多人找不到自己的主人，也没有自己的方寸。

　　我们又如何认识自己如虚空的真心呢？佛经上有句话：‘若人欲识佛境界，当净其意如虚空’，就是说：假如你能以慧解开悟，修持禅行，你就能见到佛境了；你把心像虚空一样放大，生死便能自如。过去有一位镜清禅师，喜欢问人‘门外什么声’，例如他问一僧人：

　　“门外是什么声？”

　　“雨滴声。”那僧人答。

　　镜清禅师便叹息：“众生颠倒，迷己逐物！”

　　又有一次他问人‘门外什么声’，人家说是蛇咬蛤蟆声，镜清就说：

　　“将谓众生苦，更有苦众生。”

　　雨滴声中，众生颠倒，只知注意关心人情世故，患得患失，全然不知生命的真谛；蛇咬蛤蟆声中，透出了人间的杀伐残酷，相争相食，全然不见宇宙的浩瀚。无论是雨滴声、蛇咬声，都在凸显人间的迷离声，这个‘门外什么声’，就是‘心外什么声’，门，就是心。宇宙坦坦荡荡，如果把心化成宇宙，用宇宙一样的心来听，听啊！人间处处是一片颠倒声、杀伐声、愚昧声、迷离声......，所以镜清禅师要感叹众生颠倒，感叹众生苦了。

　　我们把贪欲心放下，进入虚空无住的真心里，进入法身真理的慧命之中，至大无外，至小无内，‘放之则弥六和，卷之则退藏于密’，众苦烦恼，又能奈我们何？


　　

三．心的地狱和心的天堂

　　  常有人问：有没有天堂？有没有地狱？天堂地狱究竟在哪里？事实上，天堂地狱不必向外寻找，天堂地狱就在我们的心里。举个例子：我们吃一顿早饭，这颗心就时而天堂，时而地狱，甚至十法界中的饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的境界，都会在一天之内周游很多次。为什么呢？我们早上起床，本来无忧无虑，无愁无恼，打打坐，念念佛，心境就像佛一样清凉；刷牙洗脸时，想想今天要替什么人解决困难，把什么事摆平......这时为人服务的心，就是菩萨的心；坐在餐桌上了，一看早饭还没端来，就‘快点呀！快点呀！’的催，肚子饿，这饿鬼的心就生起来了；等到早饭端来了，一看只有两样菜，每天都是花生、豆腐这两样菜，简直不能入口！这样计较分别，阿修罗的心也生起来了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大骂几句，怒从心上起，不在家吃饭了，地狱畜生的心就随着怒火炽烧而出现了；坐车上班的路上，听见身旁乘客说起非洲饥荒，看报纸大火凄惨报导，悲悯的心一生起，人天菩萨的种种心也随之出现了。你们看：一顿饭里，时而佛菩萨，时而地狱、饿鬼、畜生交缠；半天工夫，时而人天交战，时而声闻缘觉交感。我们天天在这样的心里活来死去，忽而欢喜，忽而愁苦，一时是痴迷贪恋，一时又淡泊自在，或升华于清凉法界，或辗转于名缰利场，这不就是天堂与地狱吗？

　　《华严经》说：‘心如工画师，能画种种物’，世间最好的艺术家，就是我们自己的心，这颗心想像什么东西，就成为什么东西。过去有个人雕刻夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想呀想的，想久了，不知不觉一脸横肉，变成很凶恶的样子；后来遇见一位法师，法师看到他一付恶鬼形相，觉得奇怪，就问他：

　　“咦，您的脸怎么会变成这样？”

　　这个雕刻家很苦恼的如实回答：“我也不知道呀！我本来不是这样子的，我刻夜叉罗刹，刻着刻着就变成这样了。”

　　法师想了想，微微一笑：“原来如此，阿弥陀佛！施主，我看您换个方式，改雕刻佛菩萨的像吧，说不定另有造化呢！”

　　这个雕刻家别无他法，姑且一试，于是天天观想菩萨的庄严，模拟菩萨的容貌，说也奇怪，日子一久，他的面相慢慢变得慈祥了，端庄了，比本来的面目还要善良多了，他这才知道心能转相，心里种什么因，心外就结什么果。我们有些人生得庄严美丽，就很矜持得意；长得难看，就怨怪父母把自己生得丑陋，这是不对的！假如你希望自己美貌，有尊贵的气质，那么，你应该先净化自己的心；如果能净化，天堂都能上去，何况区区的气质、美貌，要变善变美，何难之有？

　　过去有一个将军向白隐禅师求法，他疑惑地问：

　　“禅师，真的有天堂地狱吗？”

　　“有啊！”

　　“那么，天堂地狱又在哪里呢？”

　　白隐禅师打量了他一番，问道：

　　“你是什么人？”

　　“在下是一员武将。”

　　白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一付乞丐模样，也配做镇国将军？哈哈！笑死人了！笑死人了！”

　　这个将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳的来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去，白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：

　　“你看！地狱之门开启了！”

　　这个将军一听，心念电转，立刻懂了，刹那间对自己的暴虐觉得惭愧，赶忙放下利剑，恭恭敬敬的向禅师道歉说：

　　“末将愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！”

　　白隐禅师呵呵笑了起来，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？”

　　我们人生一世，究竟要上天堂，还是要下地狱，别人都不能替我们作主，能作主的，是自己的心！


　　

四．心的净化与心的解脱

　　  心一变，大地山河都会为我们的心而改变，《维摩经》云：‘欲净其土，当净其心；随其心净，则国土净’，这就是心的净化。《维摩经》上又说：‘何为病？所谓攀缘；云何断攀缘？谓心无所得’，心不攀缘，不起妄念，得大自在，就是心的解脱。有时候常听人说：某人我不喜欢，某人真讨厌；这时不妨往好处想：某人对小孩子倒很慈爱，某人也有善良的一面。这样，原本你不喜欢的人，换个角度来欣赏他，说不定反而顺眼多了。佛教的教理，主要的就是将贪、嗔、痴三毒去除，转恶为善，化苦为乐，把地狱变成天堂，将怨仇变作亲谊，所以说‘参禅何须山水地，灭却心头火自凉’。梦窗国师也有一首偈云：‘青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽’，我们的眼里如果有尘沙，这世界就会变色、变小，就看不清真相；假如我们心中磊磊落落，清净无事，即使睡在一张床上，都会感觉到法界之宽广无边。

　　如何净化身心才能解脱呢？我现在举出较具体的四种心识来说明：


　　(一)以平常心获得解脱

　　平常心，是什么样的心呢？就是青菜豆腐常吃不厌，布衣粗服常穿不恶的心，是嗔恚惊怖常受不苦、世乐俗趣常有不迷的心。平常心，就是当吃饭时，就吃饭；当睡觉时，就睡觉；当欢喜时，就随喜；应该说话时，就直言无讳；应该做的事，就圆满达成；应该听话时，就依教奉行。也就是以真实的、平等的、平常的心来待人，应该怎样的心，就表现怎样的心。

　　我看现在有些人，应该听话时，他自命不凡说个不停；真正请他表示意见时，他又不说了。平常心，既不虚矫作态，又不虚伪欺世，是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。

　　过去有一位出家人，在寺院里担任典座（即煮饭、烧菜），从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禅师到寺里参访，问他：

　　“您在寺里做什么工作？”

　　“我是典座，煮饭炒菜呀！”

　　“哦，做多久了？”

　　“三十年了！”

　　“啊，三十年都做典座，没有参禅打坐，没有看经念佛吗？”

　　“是喽！”

　　“怎么三十年只做典座，不做别的呢？这不是太浪费了吗？”

　　“禅师！您有所不知，这典座也不容易，里面的道理很多的！”

　　“哦？典座就典座，不过烧饭做菜罢了，这里面还能有多少道理？”

　　“唉，说给您听吗？这就像太阳从东边升起，西边下去，这道理我说不完，您也听不懂啊！”

　　道源禅师执意问到底：“为什么呢？”

　　那位老师父只是笑着答：“三十年的心得，一粥一饭，一花一叶都在日用平常中领略，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，我怎么说都没有用呀！您怎么能说得出水的冷暖？您如何能了解火的寒炽呢？”

　　这位出家人，烧饭煮菜三十年，真是‘寒天饮冰水，点滴在心头’，他能在净水洗、烈火烧中安然自在度过了三十年，就是因为有一片平常心，不争名利，不贪有无，像慈航法师说的：‘只要自觉心安，东西南北都好！’

　　还有一个‘财主送烦恼’的寓言，也可以借来说明‘平常心是道’的境界：有一个大富翁，家财万贯，住在豪华高楼上，每天想这样想那样的，为成败得失烦恼不断。楼下有间违章建筑的矮屋，住着一对年轻穷夫妇，每天出去上工，回来就弹琴、唱歌，倒是十分惬意快活。富翁天天看他们在楼下弹弹唱唱，心里很奇怪，就叹道：“咳！这穷人家连饭都吃不好，有什么好快乐的呢？我天天山珍海味，富甲一方，却烦恼不断，真是说不通！”他的管家听到了，就对富翁说：“老爷呀，你要他们痛苦烦恼吗？很简单，只要送他们二十万元就可以了！”

　　富翁还是想不通：“二十万送他们，他们不就享福了？怎么会烦恼痛苦呢？”

　　管家答说：“哎呀！你送了就知道了！”

　　二十万，对富翁来说只是小数目，不算什么，于是把这对穷夫妻叫来，送了二十万给他们。这对穷苦夫妇忽然得了二十万元，一下子摆脱了苦难的生活，高兴得寝食不安，到了晚上，想把钱藏起来，藏到枕头下不安全，床铺下不放心，梁上怕被偷，柜里会被咬，两个人这样那样的放，放到哪里都不好，漫长一夜过去了，连觉都没能睡。天亮时，夫妻俩个你看着我的倦容，我看着你的红眼，这才发现上了富翁的当，就把钱原封不动的退回，说：

　　“把你的烦恼还给你，我们不要了！”

　　所以说：平常心，是我们走向解脱之道的第一步。


　　(二)以惭愧心获得解脱

　　惭愧心，就是时时生起对不起别人，对不起自己的心；做人常常觉得对不起人、对不起自己，他一定是个有道德的人。曾经有个画家，想画一套罗刹像，想找一个面貌凶恶的人做模特儿，有人建议他，要找这种人，最好到监狱里面找，因为监狱中多的是江洋大盗和凶残歹徒，那些人的样子很残暴，做为画罗刹的模特儿最适合了。这个画家到了监狱，先看到狱里有一个佛堂，一问之下，知道是犯人的布教所，就打消了来意，不找了。管理员觉得奇怪，问他为什么？他说：“这是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么凶狠，都会有惭愧心，这里不会找到面貌暴戾的人了！”

　　我现在站在讲台上，藉着灯光，看到台下各位都是慈眉善目，很善良、很庄严的样子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定会有谦虚、高贵的惭愧心，只要时时抱著「你对我错，你大我小，你乐我苦，你有我无’的宽大心，我们佛教徒的心地一定会芳香美丽！


　　(三)以无住心获得解脱

　　《金刚经》云：‘应无所住，而生其心’，这个道理很深，不是现在的短时间可以解说的，我只举一个例子来说明：

　　过去有一位俱胝和尚，因天龙禅师竖一指而开悟，凡是遇到有人向他问法，不管问什么问题，俱胝都缄口不答，只竖一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外办事，有信徒来寺问佛法，他也依样画葫芦的竖起一指。这人向俱胝说起此事：“和尚，你这童子不愧是名师高徒，我问他佛法，他也能像和尚一样，竖起一根指头。”

　　俱胝当下并不答话，等客人走了，便传唤这童子来，问他：“听说你也懂得佛法了，是吗？”

　　这童子看俱胝和颜悦色，以为师父要考试自己，赶忙回答：“是呀！我也懂！”

　　俱胝问他：“那么，如何是佛？”

　　童子立即洋洋得意竖起一指，俱胝二话不说，一刀砍断了童子的指头。童子大惊之下，痛得哭喊起来，转身逃了出去，俱胝大叫一声‘站住！’，童子停步，回头来看，只听俱胝又问：

　　“如何是佛？”

　　童子下意识习惯地举起手来，不见指头，忽然就明白了。

　　这个公案是在告诉我们：自性与万法如同天风横空，又如夕阳照地，是遍满一切处的。
‘一真一切真，万境自如如’，世间万象，不过妄有而已；诸行无常，不过幻化而已；一切归一，一即一切。所以俱胝不管问什么，都以一指示人，‘寒则普天普地寒，热则普天普地热’，是将一切简单化了。而童子有样学样，执着表相而不悟，所以俱胝一刀切断了去，就在启示童子禅法里‘不住中间及内外’的无住境界。

　　另外还有一位无业和尚，不管人家问他什么，他都一律回答：“莫妄想！”

　　这也是一种‘无来无去，无成无坏’的无住境界。

　　如果我们的心里也能有这种境界，不贪不着，无沾无滞，‘虚空生万有，万有归虚空’，那么，有什么不能解脱的呢？


　　(四)以菩提心获得解脱

　　菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。

　　唐朝诗人白居易笃信佛法，有一次向惟宽禅师问：

　　“身、口、意，如何各自修行？”

　　惟宽说：“佛法是面面要修，处处要到的。用身修持的，是戒律；用口宣讲的，是法义；用心践履的，是禅意。律即是法，法不离禅，身口意应该合一而修，怎么能分开呢？”

　　白居易辩说：“既然身口意没有分别，那为什么要讲修心呢？”

　　惟宽答：“心本无损伤，原不必修；说修，只是要人无论垢净，都不起念头而已。”

　　白居易又辩道：“垢念，可以拂拭，说不起垢念是对的，怎么连净心都不能起呢？”

　　惟宽开示说：“这就像人的眼睛，不能有沙尘，金屑虽然是珍宝，落到眼珠里，一样会致病。你没有看到天空的云吗？乌云能遮蔽青天，白云一样也是遮蔽青天呀！”

　　白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起净，无修无念，和俗人又有什么不同？”

　　惟宽笑着分解：“俗人是无明的心，禅者是离弃无明和执着二病的心；俗人是不知修行或妄修，禅者是真修啊！”

　　佛陀在过去生中割肉喂鹰、舍身饲虎，连生命都布施给人，是真正的修菩提心。现在社会上，很多人在那里说信奉佛法、实践佛法，实际上身、口、意不能清净，‘痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于嗔怒，贪婪于财色’，没有一点菩提心，外表挂着佛弟子的招牌，内心还是愚痴的人性，这真是很可惜的事！

　　我今天讲了这些‘佛教对心识的看法’，希望大家都能做心的主人。洒脱自在，毫无牵挂。我祈望各位能多看佛书、学佛法，在佛陀的慈光里净化自己，在佛法的甘露里解脱自己，使我们的人间更光明、更美丽！

　　祝福大家心中法喜充满！

弥迦使者

现代青年应有的人生观


时间：西元一九八三年十月十二日
　　                     
地点：台北东吴大学
　　                     
对象：老师、学生（弟子依空记）


　　  各位老师、各位同学：

　　今天，我所要讲的是‘现代青年应有的人生观’。

　　一个人的生活，首先要注重的是物质生活。当物质生活具足了以后，我们还需要精神的生活；精神生活有了以后，还要追求艺术的生活；因为生活中要求真、求善、求美。当一个人确实有了艺术生活之后，他还想要超越而向往宗教的生活。各种宗教对人间的某些看法总不会完全一样的，就拿佛教释迦牟尼来讲：他在二千五百年前，菩提树下金刚座上觉悟了。他觉悟后的第一个念头就是要去涅槃。所谓涅槃，就是把自己住在一个安静的世界，不活动也不教化众生。为什么呢？他说：“我现在所觉悟的道理和人间都是相反的。世间一般的人他们所有的，不管是形相上的有或是物质上的有，都是幻有、假有；我所觉悟到的本来面目、真如自性，是真实的实相、真实的有，可是大家没有体会出来，所以认为这是空幻的。我认为五欲六尘的生活是罪恶的，贪、嗔、愚、痴是烦恼的根本，可是世间上的人认为虚伪短暂的快乐是值得追求的，我所体认到的和别人不同，如何去广行教化呢？因此感到教化上的困难。”我今天站在佛教的立场，以佛教的看法来做这场演讲，或许和各位平常所听到的不一样。但是，祗要是真理，即使不一样，还是值得我们参考的。

　　现代青年应该具有什么样的人生观呢？

一．从退让中体验乐趣

　　我们现在的口号是‘向前进’，不能开倒车。一般人都认为退让比较消极，而前进比较积极，其实这可不一定，为什么呢？‘以退为进’，有时候退一步比进一步高明。事实上，我们大都只看到了前面半个向前进的世界；因为人太多，认识又不够正确，所以容易产生你争我夺的情况。反而回过头来的另外半个世界，很少人注意，这个退让了以后的乐趣很少人享受到。佛教里有一首偈语说：‘手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。’农夫插秧一棵一棵的插，往后面一步一步的退，退到最后一步，往前一看，禾田插好了，完成了。

　　我从佛教的生活里感受到一点心得，就是我们在人际之间如何相处，自己如何和他人处得快乐，在这退让当中我有四点意见贡献给各位：


　　(一)你对我错

　　一般人的想法是我对你错，也常常听到人家说‘我以为怎样’、‘你这个不对’、‘你那个不对’。因为我是对的，你是错的，那么世界就纷争不已。最好每个人的观念改变一下，能常说‘你对了’、‘我错了’。举个例来说：有一个姓张的人家和一个姓李的人家，姓张的人家老是吵架，姓李的人家就是不吵架。张家就问李家：你们家怎么不会吵架呢？李家说：

　　“我们家的人都是坏人，你们家的人都是好人。”

　　“奇怪了！坏人怎么不吵架，反而好人会吵架呢？”

　　“你们家里如果有一个人把茶杯打破了，马上就有一个人说：‘怎么那么不小心，把茶杯打破了呢？’那一个人就回嘴说：‘谁叫你把茶杯放在这边呢？’两个人都认为自己是对的，也就因为都是对的，所以两个人就吵架起来了。我们家的人呢？有人把茶杯打破了，就说：‘对不起，我把茶杯摔坏了。’另一个就说：‘这不能怪你，只怪我不应该把茶杯放在那儿。’”

　　处处都尊重别人，承认自己的错处，则人际之间就会很和平，很幸福，很美满，很快乐。有人说：这个宇宙世界只有五尺高，我们这个六尺之躯在五尺世界里生存，必须常低头，退让谦虚自有一番乐趣。


　　(二)你大我小

　　一般人都认为：我很伟大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我们能够尊重别人，认为我小你大，了解伟大也不一定是很好，渺小也不一定不好，则世界将更美好。我们中国的民族性，有人举个譬喻：中国人的民族性有如雄鸡，一只公鸡咯咯咯一叫，别的公鸡马上跑来，要把它的头啄下来，不准你抬头，也不可以超越我，更不许比我高。所以我们的社会里，很多人力量都用在互相排挤，抵消了好的力量。

　　在佛光山有个普门中学，学生当中有一个女生长得很美丽，人称为‘校花’，可是这个‘校花’郤为她带来很多苦难。许多人讥讽她、开她玩笑、吃她豆腐，什么都有。有一个机会我同他们谈话，我说：“同学们不要这样，你说她美丽不好，难道你要我们普门中学每一个人都是丑八怪，你才欢喜吗？那一个同学成绩好、很优秀，老师很欣赏，你就嫉妒，难道要我们成绩通通不好，你才欢喜？”所以能尊重别人是很伟大的。

　　三十年前，我们刚到台湾，没有地方可去，看到别人建寺庙，心里很欢喜，为什么？因为我虽然没有力量，你建了寺庙，我可以发心，既有得住，我也安心。不是很好吗？


　　(三)你有我无

　　一般人的观念就是：我有就好了，不管别人死活。这个世界，贫富如果不均，当然会有问题，所以一个均富的社会，大家才比较能安乐和平。别人的富有，我们应该尊重他。我自己也有不少徒众跟随我，我告诉他们：一支钢笔，送给他而不给你，你不但不能嫉妒他，反而要欢喜他；因为他比你前辈，他没有，你就不可能有；这次他有了，下次可能就是你了。因此，我们的心胸，要能有‘让别人有，我没有无妨’的认识。事实上，我们的有，并不是真有；有很多人光是向人家要求，这才是穷；假如我们能给别人，则表示富有。比方，有人说：“我没有东西给别人，既没金钱，也无宝物，但有心；见别人有，心里很欢喜。”这就是我们心里的富贵，我们先从建设心里的富贵起步，自然就会有乐趣。


　　(四)你乐我苦

　　一般人的观念是：你的苦不干我的事，我先求自己的安乐。各人越是这样，别人越不会帮助我们。所以过去的仁人君子说：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’，把快乐给人家，自己苦一点算不了什么。比方说地下很脏，好吧！你们读书，你们安静，我来扫地。这个扫地看起来虽是苦，可是说不定经过这样的运动，身体更健康，或许这个扫地，老师看到了，学校还要嘉奖你呢！有的时候吃一点苦并不一定就是吃亏，我们的观念里，应该把烦恼、苦闷一并抛掉，菩萨之成为菩萨，就是有‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的胸襟。

　　所以我们现代青年应有什么样的观念？第一要从退让中体验乐趣。在《百喻经》中有一段故事比喻说：有一个人家来了客人，父亲就向孩子说：“儿子啊，客人来了，快到街上去买些酒菜回来。”儿子去了好久都没回来，父亲就跑到街上去找，一看，儿子在街上和一个人面对面站在那里，父亲就问为什么，孩子说：“这个人很坏，我走到这里，我要他让我，他不肯，我也不让他，所以我们二个人就在此僵持。”父亲一听，就说：“孩子，家里来了客人要吃酒吃饭，你把酒菜先拿回去，爸爸来跟他对一下。”像这样双方不让一步，只有增加苦恼。

　　刚才有人问我：怎么把佛光山建在穷乡僻壤的大树乡？我说这是以退为进。因为当初我住在台北，有人请我吃饭，不能不去，你不去，他会说你看不起他；有人要找我们开会，不能不去，你不去，他说你不合作；为了要看得起他、为了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，还得受人我之间一些冲突的影响。我这么一退，到穷乡僻壤，只有我自己住，没人麻烦我、阻止我、障碍我，同样的能成就事业；不一定要争取、要强求。而且，退让也不是说没有力量、消极；相反的，退让是很有智慧的，更需要大勇猛。


　　

二．从宁静中安顿身心

　　  我们经常听别人说：这个世界太动乱了，现在的社会噪音很多，我们找不到片刻的安宁，片刻的寂静。寂静是很重要的，宁静才能致远；从宁静中可以找回自己，从宁静里可以增长智慧。在佛教里有一种修行叫‘禁语’，也就是不说话。不说话不是不会说话，是让人也有沉默时刻。我们吃的酱瓜、酱菜、酱油也好，渍在缸中、坛中，都要把缸口、坛口密封，那么渍出来的渍物才会更香醇、更好吃。我们现代的人好说话，我有时候会和同参道友以及信徒们到外国去朝圣，发现我们中国人的话常常比外国人多。还有我们平常用嘴用惯了，少用耳朵也少用眼睛，人家本来就有标志指示厕所在哪里，管制站在哪里，只要看一看就知道；他不看，就横冲直闯，你跟他宣布的事也不听，等出了事情，再来埋怨。

　　我自己从小出家，在佛门里面我训练自己禁语，曾经有一年不说话的经验，刚开始时很苦，因为讲话是个习惯，看到什么就想说话，可是逐渐练习后，自己马上发觉到从宁静中所体验的境界不一样。我为什么不说话呢？小孩子都爱说话，有一次我在讲堂讲一句话，老师很严，一个耳光马上打过来，打过后问我：这个地方有你讲话的资格吗？我一想，这是讲堂，是老师们讲话的地方，哪有我讲话的资格呢？好！不讲话。有时候，我们也不准用眼看的，天天走路眼观鼻、鼻观心。小孩子嘛，眼睛睁开一看，老师又是一个耳光过来，问道：“你看什么？哪一样是你的？世上没有一样是你的，那你看它干什么？”

　　后来，我就几个月不看。几个月后，有一次，在走廊上睁开了眼睛，看到外界还有青山、树木、天空，我又回到现实的世界了。从小的生活习惯，直到现在晚上走夜路心里还很明白，不一定要用眼看。其实各位心里也有眼睛，睡觉的时候，枕头掉到床下，根本不用看，手一伸，又把枕头抓回来了，可见得我们要多用心。

　　平常的人只知要用感官去追求这世间的声色之娱，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，去追逐色、声、香、味、触、法的六尘，然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，从生理到物理到心理的认识。但是六尘中的快乐，不是真实的。古代禅师们在打坐时闭眼盘腿，不看、不听、不说，我们会以为他们真傻，何必自我虐待呢？禅师们不看、不听、不说，并不就是没有快乐，心里内在的能源、内在的快乐，他可以在宁静中把心安住，达到很高的修养。在此举一个禅宗公案：有一次，赵州禅师和他的徒弟文偃禅师在谈话，门徒送来一个烧饼，师徒俩约好：谁能把自己比拟得最脏最臭最不好，谁就有烧饼吃。

　　赵州禅师说：“我是一头驴。”

　　文偃禅师说：“我是驴屁股。”

　　赵州又说：“我是屁股里的粪。”

　　文偃又说：“我是粪中之蛆。”

　　赵州就问：“你这蛆在粪中干什么？”

　　文偃回答说：“我在粪中乘凉。”

　　各位看：禅师们在粪中还能安住、逍遥自在，多洒脱。所以不要看禅师们吃得很苦，穿得很苦，其实他们的身心安住在真理、禅定，自有其美妙境界。

　　佛教有一部《维摩经》，很有趣，很多的菩萨在开座谈会，讨论何谓‘不二法门’。佛光山有一个门叫不二门，常有人问我：何谓不二门？我说：太阳东升西落，升未尝升，落亦未尝落，升升落落原是一个。我们人生而复死，死了又生，生生死死不知几许，但每个人皆乐生恶死，这是对死亡的无知所致。若能真知，则死、生非二也。烦恼菩提亦复如是，修道人要证悟菩提，反被菩提所缚。须知铁炼能锁人，金炼亦能锁人。所以，涅槃境界乃是将烦恼、菩提一并去掉。此为绝对的、超越对待的宁静世界，可以安顿吾人身心。经中，这个菩萨讲不二法门，那个菩萨讲不二法门，最后，一致推举文殊菩萨讲何谓不二法门。文殊菩萨说：‘离开语言、文字、分别识相，此为不二法门。’文殊言毕，请维摩居士也谈谈，维摩一句话也不说。真是维摩一默一声雷，他的不言，却道尽千言万语。

　　我常感到现今动乱世界之人群，一日之中应有数分钟的宁静时间，一周当中有数时之宁静时间，一年之中最好有一或二周之宁静时间，宁静与睡眠不同，盘腿是一种精神之集中，意志之统一，就是将六识暂时放下。有一则笑话说：有一老者常到寺庙卖豆腐，心想禅堂究竟如何？很想尝尝坐禅的味道。一天，一个出家人将他带入禅堂，坐了一支香，他大呼好啊！好啊！问他如何好法？他回答说：我想起三年前老王买我五块豆腐还差我十元。可知宁静能增长智慧。佛光山为一山区，乃宁静之地，常有游客一边玩一边将收音机音量开得很大，我时常想上前提醒他们：都市中之尘嚣难道还不够苦吗？为何到了如此宁静之地，不知享用，反而用声音来自我麻醉呢？期望各位以后从事工作要能过宁静生活。最好能动中有静、静中有动；在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量。


　　

三．从自制中克制物欲

　　  外界给予我们的诱huo太多，金银财宝、感情、洋房、汽车……都是诱huo。现在的年轻人有的也委实真了不起，需要培养很大的力量，才能在与外界作战时有胜算。佛教说‘修行修心’，修心主要也是与烦恼欲望作战，若在战场上失败，修行会修成走火入魔。要能在烦恼诱huo边缘中获胜，完全靠自制的力量、智慧的约束。有些人我们看起来实在是可怜：夸赞他的服饰很美，就洋洋得意；美言两句就心生欢喜；说几句坏话，就大大生气。一个人的喜怒哀乐甚至生命，都操在他人手里，自己的苦乐自己无法平衡。

　　弘一大师本来是个艺术家，后来出家修行，他所过的生活就是艺术的生活，一条毛巾用十年，有些破损，朋友要送他新的，他说还可用，鞋子也是如此。吃的东西有时太碱，就说碱自有碱的味道；住的地方又脏又臭，又有跳蚤，他却说：没关系，只有几只而已，外在环境对他可说全无影响。孔子夸奖弟子颜回是‘居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐’，对物质生活可说能做到自我控制的地步。

　　我们有时对物质能控制，但对感情、利害、荣辱，事到临头就无法控制。自制的力量，尤其表现在禅师的行止之中。举例来说：白隐禅师，有一信徒，其女儿与一年轻人私下有了情爱，怀了身孕，员外十分生气，痛责其女，其女不堪，就向父亲说：“这是白隐禅师的孽种。”员外一听如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺里，不分青红皂白，将白隐禅师打得头破血流，白隐禅师也不辩白。小孩出生后，员外将小孩抱到白隐禅师住处，往禅师一丢，说道：“这是你的孽种，给你！”

　　一个和尚凭空多出了个小孩，只好不分阴晴风雨，天天出外化缘奶水。外边又传说纷纭，说老和尚不正经，小孩是私生子。更有小孩子拿石头打他骂他为坏和尚。时间一个月、二个月过去了，逃到外乡的年轻人回来了，询问那女孩，一听女孩说起，心里很愧疚，就打定主意，向员外自首去了。员外遂带领全家向白隐禅师磕头、忏悔，说：“师父！对不起！小孩不是您的，是我们的。”白隐禅师一句话也不说，就把小孩还给员外了。

　　这种忍耐和自制的力量，真是‘泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬’。为什么自制能给我们力量？从道德、修养都可感受到这股力量，就是我们战胜诱huo的主力。


　　

四．从空无中认识人生

　　‘空’、‘无’一般人常将其视为佛教老套，所有东西都说四大皆空。实则，这是完全不了解最高真理‘空’之意义。一般人说‘空’，有‘空’的观念，就是‘不空’；佛教的‘空’，不是由知识得来的，而是从体验得来的。平时，我们认为有就不是‘空’，‘空’就不会有；可是佛教里，‘空’是包含有，成就有的，‘不空’就没有，‘空’了才能有。如何是‘空’了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，请问你的东西怎么装？宇宙没有虚空，万有万象往哪里安顿？

　　‘空’不是无，佛教为什么要讲‘空’？举例来说：这有一张桌子。我请问各位，这是什么？你们会说是桌子。各位，你们错了，你们被假相所迷，没有认清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能单说此木材是桌子。这是什么（指桌子）？你们说是木材，还是错；因为木材的真相是山中的大树。那么，它的真相是大树了？也不对，是种子，因为它结合宇宙万有的因缘才成为桌子。故从‘万有的因缘’上看，就用这个‘空’字来形容，所以真空才能妙有。

　　现代的年轻人他们的人生观为什么狭小不能宽大呢？要想宽大，像虚空一般，要有四大皆空的认识。这四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气，而是四种组成宇宙万物的元素－－地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。我们的指甲、骨头是地，大、小便溺是水，温度是火，呼吸是风。一朵花，不也有土地、水、阳光、空气吗？所以出家人问候人家：“你四大调和吗？”一大不调和就生毛病了；四大皆空，这个空无的意义真是很对。常常有人说出家人很可怜，不能吃鱼、肉，也不能跳舞；反过来，我们也说你们好可怜，吃鱼、吃肉、跳舞，有什么意思？有人又说：“出家人没家了，好可怜。”实在说：我们没家，处处可以为家。

　　再举个例子说明：一位小姐有五件衣服，出门时想穿红的；一想，上次才穿过，人家还以为我只有一件衣服呢！又换一件。再想，这件落伍了，不时髦了；结果，没一件可穿。我们只有一件，反倒穿得稳。所以多并不是有，要常以无为有。我这一生没有储蓄过金钱，常有人向我提起：“大师啊！出家人真有钱，能成就那么多事业。”其实他们并不了解出家人的人生观是以无为有，就因我没有，所以大家才愿意支持我。佛教有一个道树禅师，把寺庙建到道观的旁边，道士很不高兴，利用法术，把道树的信徒和小沙弥都吓得下山而去；但是道树禅师一住就十几年。最后，道士没法子，只好自己走了。有人问道：“师父！您是用什么方法打败道士的呢？”

　　禅师说：“我没法术，只有一字‘无’。道士用法术是有，有穷有尽；我是无，以不变应万变，无穷无尽，当然无会比有长久。”

　　在平时，我们会把有与无分得很开，有一则公案：一个信徒问智藏禅师：“师父，请问有无天堂、地狱？”

　　师曰：“有。”

　　“有无因果报应？”

　　师曰：“有。”

　　“有无佛、法、僧三宝？”

　　师曰：“有。”

　　“有无本来面目、真如自性？”

　　师曰：“有。”

　　问什么问题，智藏都是答有。信徒说：“师父，您大概有地方错了。”

　　师曰：“我哪里错了呢？”

　　信徒答道：“径山禅师才不是这样讲，他都跟我讲无。”

　　智藏说：“那我问你，径山禅师有妻小吗？”

　　“没有！”

　　“有房屋田产吗？”

　　“无。”

　　“有金钱财宝吗？”

　　“无。”

　　“所以径山禅师才说无啊！”智藏又继续问：□

　　“你有妻小吗？”

　　“有。”

　　“你有房屋田产吗？”

　　“有。”

　　“有金钱财宝吗？”

　　“有。”

　　“所以我跟你讲有啊！”

　　这就是因各人境界不同，而说法啊！我们如何从森罗万象中把自己返璞归真呢？如何在这世上探讨自己的本来面目呢？就是要能宽大自己的心胸。

　　因为时间所限，今天的演讲就到此，现代青年应该建立什么样的人生观？从退让中体验乐趣，从宁静中安顿身心，从自制中克制物欲，从空无中认识人生。祝福大家，谢谢！

弥迦使者

佛教僧伽的十无思想


时间：西元一九九一年四月六日
　　                       

地点：佛光山
　　                       

对象：出家新戒（弟子永本、满厚、满升等记录）

　　  各位新戒同学们：

　　我们在俗家时，过的是红尘的生活；出了家，是过着清净的生活。在家时，以世间法为主；出家后，以出世间法为主。各位现在既已舍俗出家，就要重新建立出世的见解，扬弃世俗的旧观念，建立起佛道的新思想。所以我今天要跟各位讲‘十无思想’。

　　在家生活从‘有’的上面着力去获得需要，出家生活是从‘无’的上面入道。有，是有限、有量、有穷、有尽；无，是无限、无量、无穷、无尽。我们在佛法的无尽宝藏里，怎样才能享受到这‘以无为有’的佛法？我提出十个‘无’，作各位的座右铭，希望大家在出家的道路上，能仗以建立自己的思想体系，以便能在佛法的生活上，真正安住身心。


　　

一．无财之富

　　  一般人都希求发财富贵，希望拥有世间上有形的财产、土地、物资等等，我们现在出家了，虽不求世间上的财富。但一样要有财富。要有怎样的财富呢？这就是跟世间上财富不一样的‘无财之富’。什么是佛教的‘无财之富’呢？


　　(一)正见是我们的财富

　　大家要有‘我宁可没有钱财，但我不能没有正见’的认知与实践。假如出家学道，没有建立正见，必然有‘既入宝山，垂手空归’之叹。什么是正见？确认佛陀所说的佛法是真理，这就是正见。三法印是正见，四圣谛是正见，十二因缘是正见，因果业报是正见，三十七助道品是正见，分别善恶圣凡是正见。在修学佛法的生活中，你们要有这些正见，才会有财富；有了这些正见，才不会贫穷。我们看到今天有些学道的人，尽管他们住高楼，甚至拥有存款资具，但仍很贫穷，因为他们没有佛法，没有正见，他们所有所见都走了样。


　　(二)智慧是我们的财富

　　大家要有‘我宁可无财，也不能没有智慧’的认知与实践。什么是佛学？佛学就是智慧之学。没有智慧，尽管做了许多善事，修了许多世间的人天福报，仍然不能开悟成道。‘修福不修慧，大象披璎珞’，有福无慧是愚痴，纵然有人天福报，若无智慧也非究竟。所以各位学习佛法，宁可无钱无财有般若智慧而死，也不要无智无慧光有富贵荣华而生。智慧，是从听闻中而有‘闻所成慧’，从思考中而有‘思所成慧’，从修行中而有‘修所成慧’。从闻、思、修中，才能入三摩地，才能进入正见，获得般若正见。


　　(三)品德是我们的财富

　　大家宁可在世间上做一个庸庸碌碌无能的人，做一个无财的人，也不能做一个没有人格、没有品德的人。出家人无钱无财不可耻，无品无德会给人看贱。出家人要以淡泊、随缘的品德来生活，要以有慈悲，有因果观念，有忍耐的品德来做人，处世要以发心精进奉献服务的品德来修道。

　　出家人要学习的佛法很多，‘忍’是很重要的修养。忍穷、忍苦、忍难、忍饥、忍饿、忍冷、忍热都还容易，‘忍气’却很难。做人处世，对委屈、不平、气恼必须要忍。佛陀说：成佛要‘三祇修福慧，百劫修相好’。要想修成相好圆满就要先修忍。忍，可以消灾免难；忍，可以成功立业；忍，是我们成道的力量；忍，是我们修行的财富。你们各位出家的新戒，未来的功德，佛道的成就，就看你忍的力量有多大？看你忍的功夫有多高？因此，举凡佛教的修行法门，如四无量心、四摄法、六波罗蜜等等，都可以作为出家人的品德，这些品德就是我们出家人的财富。


　　(四)信仰是我们的财富

　　信仰是七圣财之一。信心、持戒、惭、愧、闻、施、慧，都是我们的财富，称为七圣财。信心门里有无尽的宝藏，一分的信心就有一分的财富，十分的信心就会有十分的财富。‘佛法大海，唯信能入’，现在各位出家学道，信心建立得如何？一般受五戒、菩萨戒都要先受四不坏信。所谓四不坏信是：

　　(1)你对三宝绝对无疑吗？

　　(2)你对三法印、四圣谛的法，绝对无疑吗？

　　(3)你对常住、僧团绝对无疑吗？

　　(4)你对出家未来的道行绝对无疑吗？

　　有时候，我们会为了一个人不喜欢，为了一句话不爱听，为了一件事不满意，就把信仰轻易地放弃，信仰对你也就没有价值了。

　　《华严经》说：‘信为道源功德母’，信仰是无价的财富。‘再多的世间财富，利诱不了我们的信仰；再大的威力权势，也阻吓不了我们的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我们的信仰’。你要建立这种不动摇的信仰，才能在佛道上迈进，你才是佛门中最富有的人。

　　我们出家人，虽不羡慕拥有世间的财富，但是要羡慕拥有正见、智慧、品德、忍耐、信仰等财富，这就是我们出家人的‘无财之富’。


　　

二．无求之有

　　人总是会有所求。求功名，求富贵，求事业顺利，求眷属平安。人总是追求这样、追求那样，希望这个、希望那个。俗语说：‘人到无求品自高’，尤其是我们出家了，更要过无求的生活。什么是无求的生活？内证是无求的生活：内心有所证悟，有所体验，自然就不必向外去追求。过去的黄檗禅师对于万法现象的态度，是‘不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求’。他以无求为求，而行一切道。有一些出家人，虽然出了家，但是中途失落了。为什么他们会失落呢？因为他没有内证的体验，心中没有佛法，经不起外境外缘的冲击，承受不了世俗物欲的诱huo。假如自己内心有修证，自生法乐，法界一切，都在心中。我不求外人给我钱财，给我利益，我自己内心就能拥有宇宙间的一切。

　　孔门的弟子颜回，‘居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。’为什么呢？因为他心里有‘道’。佛陀的大弟子迦叶尊者，在冢间、水边、林下禅坐修行，他安然自如。为什么？因为他心中有‘道’。所以，希望大家既然有这种福气、缘份来到佛门，也剃除了须发，换上了僧衣，内心要有证悟，要有道。人情的冷暖，世间的是非，有什么要紧呢？各种的得失、荣辱，实在不足挂齿，能如此证悟，就是无求之有，就能安住身心。


　　什么是‘无求之有’呢？


　　(一)享有是无求之有

　　我们不一定要拥有，但要享有。出家人不一定要拥有高楼大厦、寺院殿堂。别人有寺院，很好，我可以挂单，可以沾光沾光；别人有学问，很好，我可以跟他参学。我不一定要拥有，但我可以享有。山河大地、花草树木，虽然不是我的，我可以遨游其间，参禅行道；佛教事业虽不是我办的，我是佛门弟子，也为佛教兴隆感到高兴；我虽不会说法，别人讲经，我也可参与讲席，其乐融融。世间的一切，只要你享有它，你就拥有了万事万物，这就是出家人的享有，享有就是无求之有。


　　(二)宽容是无求之有

　　在佛光山出家的年轻人，我都问过他们：

　　“佛光山是谁的？”

　　他们说：“我在这里出家，佛光山就是我的”。

　　你要心中拥有佛光山，才能在佛光山出家。你们各位到本山来受戒，如果我问你们：“你为什么要来佛光山受戒？”你要说：“我喜欢这个戒常住！”这样，你就能拥有这个道场。你们有剃度常住，你们有剃度师父，你们应该自豪你们的常住，你们的师父。你能容纳，你就能拥有。

　　再多的金银财宝，若不是你的，你也不会觉得它宝贵；再多的建设，再好的设备……，因为不是你的，你也不会去留恋。桃源虽好，终非久恋之乡；但只要是我的，一个破板凳、破椅子、破床铺，我也会好好爱护它。

　　世间的一切，你心中的宽容多少，你就能拥有多少：世间人岂止只是我的父母、兄弟、姐妹、朋友、同学，我心中的众生而已？能把一切众生当成是我自己，把世界当成都是我的，这世间上就没有一个穷人，没有一个孤苦的人了。

　　你心中包容多少，你就能拥有多少：别人在花园种了花，花虽不是我的，但花开得很美，我可以看看、欣赏一番，那花就如是我的一样。你建的高楼不是我的，你建好以后，如果作百货公司，我可以去买东西。你有屋檐，我可以在那里避避风雨。

　　你心中有多大，你所拥有的世界就有多广：癞疮脓包是非常肮脏的皮肤病，但因为是生在我的身上，我也要好好洗涤，好好上药，好好爱护，因为是我的，再不好的我都能宽容。


　　(三)结缘是无求之有

　　世间上的人，活得顺不顺利，就看你对人有缘没有缘。如果你没有人缘，今天找张三，明天托李四，种种要求不一定能如愿。在世间，登天难，求人更难，但你有人缘，很多事情不求自有。你想要财富吗？缘份不到，种种辛苦、种种艰难都不会是你的。如果你有人缘，你不想、不要、不求，也会送上门来。所以，我们出家人，不攀缘，只要结缘；不必向外有所贪求，只要广结善缘，因为人缘就是无求之有。

　　缘，是条件的意思。世间一切，单独是不能存在的，必须要在因缘条件都具备下，才能成功。当初美国人援助台湾，因为台湾有他援助的条件。所谓‘自助人助’，只要我们广结人缘，人缘会给我们无求之有。


　　(四)满足是无求之有

　　所谓‘知足常乐，能忍自安’。‘满足的人，睡在地上犹如天堂；不满足的人，虽居天堂，亦如地狱’。世间上谁是富人？谁是穷人？就看他满足不满足。台湾很多在世界富翁排行榜上占有一席地位的人，如蔡万霖、张荣发、王永庆等，他们真是富有的人吗？如果他们有几百亿、几千亿的财富，但心里不能满足的话，他们仍然是穷人。我们学道的人金钱虽贫乏，但因为我们满足，因为我们无求，所以满足是无求之有。

　　我们中国人吃饭，常会问：“你吃饱么？”“我吃饱了！”台湾话问：“你有吃饭吗？”“喔，有，我嚼（吃）饱了！”这种语气听起来有些无奈。客家话就不是这样说了，“你有吃饱吗？”“喔！我足了。”饱，是无奈；足，是欢喜，是感恩。所以，满足、感恩是我们出家人在任何时候都应该有的心境。一间斗室之地我满足，一张椅子、一张桌子我满足，一双草鞋我满足，一个蒲团我满足，日中一食我满足。你能满足，你就获得无求之有，过着世界上最富有的生活。

三．无情之慈

　　  世俗上讲爱，要有爱心；佛教中讲慈，要有慈心。慈悲就是慈爱。世间上讲情，容易感情用事，众生叫‘有情’，因为它是以情爱为生命。世间束缚力量最大的就是情爱，情爱会困惑我们，使我们不能自由，不能超生。童年的时候，有父母的情爱；长大了以后，有夫妻的情爱；老年的时候，有子女的情爱；甚至有朋友、同乡、同事的情爱。我看到你顺心、欢喜，这就是世间上的情爱。情爱如火，情爱的一念会覆盖我们的智慧，所以我们要从情爱里超脱出来。

　　记得我青少年时期受的是ZHUAN制式的打骂教育，我不觉得打骂不好，反而感谢老师的打骂。在打骂里面，我们享有多少教诲与慈悲。所谓种种委屈、种种ZHUAN制的教育下，并不觉得ZHUAN制有什么不好。在那委屈里面，ZHUAN制里面，让我有更多深刻的体会，有更多的成长。我们过去读书、受戒，老师都是以‘无情’对我们‘有情’，以‘无理’对我们‘有理’。我们众生都有自以为是的道理，丛林里就是要把你自以为是的道理打得没有。我们都讲关系，我跟你有交情，我就对你优待一点。要讲关系就是给你一个‘铁面无私’、‘无情无义’。

　　现在，大家出家来山受戒，当你报到时，有许多同参道友帮忙，引礼法师来接待，这究竟是一种福气呢？还是一种缺憾？

　　记得我们那时受戒，有理三扁担，无理扁担三，这叫做什么？‘以无理对有理’。有理、无理全都以犍槌供养，这就是‘打得念头死，许汝法身活’。我们在无理前面都能屈服，都能低头，在真理面前，还会不服气吗？从外表看起来，打你是毫无情义，实际上是大慈悲。我自觉我自己很幸福，在犍槌下我能体会出这许多无情的大慈悲。


　　(一)无缘是无情之慈

　　我们对别人的情爱，都讲究缘份。父母、兄弟、朋友、同学，让我有缘份，我就肯对他们慈悲。其实，真正的慈悲是‘无缘大慈，同体大悲’。你跟我没有关系，不是我的同窗、同乡、亲朋、故旧，只要你有苦难，我就帮助你，对你慈悲。过去虽没有因缘，只要你有困难，我就协助你，给你方便。因为你，就如我身体上的眼耳鼻舌身，有缘能行慈悲，无缘也能对你慈悲，这才是真正的无情之爱，是无情的慈悲。唯有如此，才能进入菩萨无边的大我之内。


　　(二)无偿是无情之慈

　　无偿，是你不要偿还我，不必报答我。我对你说了多少好话，你怎么没有一句好话回我呢？我给你多少帮助，你何曾帮助我？这就叫做有偿的，有报酬的。我们出家人所有慈悲是不讲究报偿的。有偿是有目的，有奢求，有贪欲的；无偿才是无求、无贪、无对待的。只要在无偿之下度化众生，才能行无情之慈。

　　有偿，是有对待的有情慈悲；无偿，是无对待的无情慈悲。有偿的情爱是有限的慈悲，无偿的情爱才是无限的慈悲。父母棒打儿女，看似无情，实是大慈悲；国家的刑罚，看似无情的制裁犯罪者，但事实是给社会大众更多的慈悲。‘看似无情更多情’，就是无情之慈。我们欣赏有情的慈悲，更要欣赏无情的慈悲。


　　(三)棒喝是无情之慈

　　过去的佛门丛林中，禅师们对待你不是打就是骂，这就是一般常说的棒喝教育。棒喝教育看起来是无情无义，实际上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的临济义玄、德山宣鉴禅师，都是以锐利的机锋来接引学人。所谓‘德山棒如雨点，临济喝似雷奔’，后来，才有‘临济儿孙满天下’的千古佳话。现在佛门弟子中，少有大祖师人才出现，明白说，就是因为现在的人经不起棒喝，经不起打骂，经不起这种无情的慈悲。办佛学院，最困难的是缺乏训导师资，‘我这么辛苦的帮助你、辅导你，你还要怨恨我，我何苦从事这种吃力不讨好的工作呢？’所以没有人愿意发心做训导老师。而真正愿意做训导的人，都是深具大慈悲心的人。做一位好的青年学生，要欣赏，要感谢训导老师的无情的慈悲。


　　(四)无相是无情之慈

　　我们对于一切事物，都很着相。讲究你和我有什么关系？有什么交情？你是怎样待我的？这只是从有相上去认知，没有在形相之外去体会，因此佛法的内涵，便不容易学到。《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄’，有相是有情，有情的慈悲不究竟，无相是无情，无情的慈悲才是究竟。大陆栖霞山有位名誉住持－－雪烦和尚，他过去是我就读焦山佛学院的院长。我与他分别四十多年了，现在看起来好像年轻许多；因为他过去留有胡须，现在把胡须剃了。我在焦山佛学院读书三年中，他没有跟我讲过一句话，偶而碰面，他只用眼睛瞪我，瞪了好多次。在焦山佛学院的学生中，他说：他最欣赏的就是我，我也一样恭敬他。为什么？我在焦山时，就感觉到他在瞪我时，不是恶意，而是慈悲啊！我们能在无情的里面，体悟出更大的慈悲，才会有佛法。希望你们大家能有这学道谦虚的心，就容易入道了。


　　

四．无欲之乐

　　  快乐，是人人所希望的。但我们出家人的快乐是怎样的呢？是无欲之乐。世俗的人以五欲六尘为快乐。五欲是：财、色、名、食、睡，六尘是：色、声、香、味、触、法。现在我们出家学道，我们不以‘欲’为快乐，我们以‘无欲，没有欲望’为快乐，所谓不着色求，不着声、香、味、触、法求。什么是无欲之乐呢？没有人我的执着，没有烦恼的是非，没有情欲的冲动，没有无明的迷糊。明白说一句，就是没有污染的、罪恶的欲望，什么是无欲之乐？



　　(一)禅悦是无欲之乐

　　你们出家学道，生活里感到有禅悦吗？如果出家而没有禅悦，身心就不能在佛法中安住。禅悦是一种信仰的喜悦、安静的喜悦、发心的喜悦、自我内心的喜悦。你没有禅悦的体会，就会觉得欲乐宝贵，而佛法不宝贵了。所以，你们要从经典中、作务中、生活中、打坐中、念佛中，去体会佛法的妙味，而获得禅悦，获得法乐。《维摩经》说：‘吾有法乐，不乐世俗之乐’，法乐，就是禅悦。你没有禅悦，世间的金钱会压倒你，感情的洪流会冲没你；有了禅悦，自然就有无欲之乐。


　　(二)佛心是无欲之乐

　　佛心，不是我们称念的佛的名号，不是我们赞美的佛的圣号，它是我们的心，也是佛的心。把佛心印在我们的心里，我的心跟佛的心一样，有觉照，有慈悲，有光明，有清净佛心。我的心如皓月，我的心如莲华。所谓心心相印，光光相照，所谓佛心就是我的心如菩萨，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一样，我就有佛的自在乐、解脱乐、法乐乐。这个佛心，也是超乎一切人我，泯灭一切对待，斩断一切生死，断除一切有无。佛心是慈悲，是智慧，是平等，是无欲之乐。


　　(三)喜舍是无欲之乐

　　说到喜舍布施，信徒以财布施为重，出家人以法布施为重。什么是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言语来利益他人。布施的层次应该是所谓：有钱的出钱，有力的出力，有口的出口，有心的出心。我没有钱财，我可以用力气来帮忙；我没有力气，我可以讲好话，说佛法；我不会说佛法，我用我的心欣赏你、祝福你，这是心香一瓣的施舍。如果不断以教义、佛道传人，不断的以心为你祝福，都希望你好，希望你大，希望你高，希望你有成就，这就是喜舍。世间上的人，纵使给你布施，跟你结缘，他总望你有回报的心理，如此，就算布施结缘，那也是贪心，不是喜舍。喜舍，好像太阳一样，阳光普照着我们，一丝回报的心都没有。但是现在的人，尤其中国人，常有嫉妒，不喜欢你好的劣根性，你好、你快乐，我不喜欢，我嗔恨、我嫉妒，这就是人的恶习。佛法是给你一片慈心，我们要善用这片慈心，行善行施以利益他人，这就是一种无欲之乐。


　　(四)无为是无欲之乐

　　梦窗国师说：‘知足是第一富，无病是第一贵，善友是第一亲，涅槃是第一乐。’什么是涅槃？它是无为法。世间上有所为的、有所想像、有所分别、有所增长的，都是不究竟，只有无为的、本来的、不需有作为的净乐，才是涅槃之乐。涅槃之乐，也不必要等待我们将来百年之后，才能证悟。佛陀在金刚座上菩提树下，夜睹明星而成正觉，他所证的就是涅槃。涅槃，是圆满、不生死、超越、没有生灭的意思，它使人脱离尘世的苦恼，而提升到一个解脱的境界。

　　没有出家的人，寻找快乐，找来找去找不到。出家，不找快乐，快乐自然随出家而有。涅槃的快乐，虽然不容易体会得到，但我们从浅而深可以得知。未出家时，以发财为快乐，有钱能使鬼推磨，满足一切的需要，有钱就好了。其实‘人为财死，鸟为食亡’，有钱会招致灾祸。

　　有爱情会幸福快乐吗？夫妻恩恩爱爱，情侣谈情说爱，固然也有刀口之蜜的甜味，但其中的烦恼、是非、嗔恨、不如意，真是不胜枚举。

　　有了事业会快乐吗？有人为了事业，妻子、儿女都不要。最近报纸登的华隆案，翁氏兄弟的财产有几百亿，甚至几千亿，但此刻他们多么烦恼？日子很难过啊！要他们来出家、来受戒，谈何容易？他此时正在烦恼，没有我们的快乐啊！世间上的读书人会快乐吗？知识也会带给人烦恼：名作家三毛不是自杀了吗？甚至得诺贝尔文学奖的川端康成都会自杀。有知识而没有智慧，有欲望而没有道心，怎么会快乐呢？所以，世俗有欲的钱财、爱情、事业、学问等，都不是真正的快乐之道，唯有无欲才是快乐之道！

　　怎样才是真正的快乐呢？我们修行，从无欲的生活做起，六和的僧团，才是真正无欲的快乐之道。僧团组成的内容，以和平、安乐、清净为本。清净无欲就是快乐。佛陀的弟子跋提王子和金毗罗等三人，在树林里修行，他忽然大叫：“快乐啊！快乐！”刚好佛陀从那里经过，问他们怎样快乐啊？跋提说：“过去，我做王子的时候，在宫殿里有珍肴美味，可是我食不甘味；每天都有卫兵保护我，而我却天天恐怖。现在出家住在山林里面，托钵回来的食物，真是美味无穷；身边没有守卫，但不怕人家害我。如今的生活，才是真正的快乐啊！”这是所谓的无欲之乐。各位要知道，欲望越大，痛苦越大；欲望越小，痛苦越少。我们要去除人我染污的欲望，但可以提起善法的欲望，追求佛道、菩提、般若智慧、空无的生活，这才是出家人‘无欲’的生活。


　　

五．无住之家

　　经云：‘凡有所住，皆为非住。’又云：‘不应以色生心，不应以声香味触法生心，应以无所住，而生其心’，我们的出家，就是要出有住之家，要住无住之家。父母之家是有住之家，贪爱之家是有住之家，执着之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之内所住之家皆是有漏之家、烦恼之家。现在我们既已出家，就是要出三界之家，出烦恼之家，要住在无家之家。‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐’，这不是无家之家吗？所谓‘一钵千家饭，孤僧万里游，为了生死事，乞化度春秋’，这也不是无住之家吗？



　　(一)法界是无住之家

　　我们现在出家，是出三界之家，出生死之家，出烦恼之家，出名闻利养的束缚之家。我们要以法界为家：法界是无穷的天上天下，是无边的宇宙虚空，是超越的山河大地，是究竟的无相真理，法界就是出家人的家。法界从佛、菩萨、声闻……乃至地狱、饿鬼、畜生的十法界，都在我们一心之中。我们能证悟佛菩萨的法界，我们就能究竟解脱；我们能证悟二乘人以上的法界，就能自在快乐；我们能不舍三恶道的法界，也能随遇而安。‘处处无家处处家’，法界之内处处为家，菩萨以一切众生为家，这世间，怎不处处为家呢？


　　(二)虚空是无住之家

　　天上的太阳住在哪里？太阳当然住在虚空之中。因为太阳是住在虚空之中，所以太阳能普照十方，能温暖大地，能使万物生长。十方诸佛亦住在虚空之中，所以他的法身遍满虚空，充满法界，才能佛光普照，度化群生。菩萨也因住在虚空之中，才能‘千处祈求千处应，苦海常作度人舟’，无住才是真住，无住才能无所不住，才能成就菩提，证悟法身。因此，诸佛菩萨所住的虚空，就是我们出家人的无住之家。

　　大家发心出家，今后要志在佛道，愿在十方，到国际上弘法，到偏远地区传教。佛教徒先有地球人的观念，再有虚空人的胸怀，因为虚空是僧侣的无住之家。


　　(三)无私是无住之家

　　你若有自我的私心，就有所住；你若无自我的私心，就无所住。无私的话，大家都好；无私的话，这人也好，那人也好，这里也好，那里也好，天下都好。现在我们的心住在哪里？经上说：‘我们的心，住在我相、人相、众生相、寿者相上面。’因为四相不除，所以人我是非，万般计较；四相若除，则万里晴空，毫无窒碍。经中又说：我们的心住在色、声、香、味、触、法的六尘上面，因此六尘覆盖本性，反而使真心做了欲尘的奴隶，良深浩叹！现在我们要将心住在佛道上面，住在般若上面，住在超越时空的上面，住在超越人我的上面，住在无私无欲的上面。各位都出家了，如果仍住在过去的人我是非、得失荣辱和烦恼上面，你还是未真正出家啊！所以现在出家要住在无私之家，亦即是无我之家。


　　(四)自然是无住之家

　　我们出家要安住在哪里？当然安住在自然里，‘高高山顶立，深深海底行’，与大自然同在。你如果懂得大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流转，春秋夏冬的运行，甚至生住异灭，成住坏空，都是自然的法则，当然的原理。一切的好好坏坏，都是世间实相，你要有这种心量和认识。我们要住在哪里？我们要住在慈悲般若中，住在禅那定力中，住在精进戒律中，住在大自然里。佛法中任何一处皆可安住，大自然任何一地都是好地。你何必要安住在那不究竟、天天变化、跳动变异的世间呢？要住在不变的、无住的上面。‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’，只要无心于万物，何妨万物假围绕。

　　无住就是不执着是非、人我、得失，而超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，因为大众没有佛法，只有口头上的佛法、口头上的慈悲、口头上的修行。有些人自以为自己在修道，实际上一点佛法也没有。希望各位新戒同学，今后要真的拥有无住的佛法。


　　

六．无安之处

　　  大家要找一个住处，住什么地方最好？平安之地？安全之地？安乐之地？如果出家人这么想，就是错的，这是自了汉！一出家，马上要找安乐的地方，马上要享受安乐，这是错误的。没有种植，怎么会有收成？出了家，就要先学习结缘，学习奉献，学习吃苦，学习住在无安之处。

　　有一位信徒说：“ji 督教的神职工作者，都称为牧师，牧师就是要牧羊，要工作，要去度化众生。佛教的出家人，叫做僧宝，是供在寺庙给人供养的，所以佛教没有力量。”这虽是偏激的想法，但事实上，在佛教里面，有人就是不肯奉献，不肯牺牲，不肯去普渡众生。所谓菩提心是‘上弘佛道，下化众生’，既不能上弘又不能下化，怎会有菩提心？没有菩提心，就没有佛法。各位出家，必须要找出一个住处，一个‘无安之处’来成就自己，什么是无安之处呢？


　　(一)苦难是无安之处

　　严寒冰霜下，唯见梅花之挺拔；浊秽污泥中，独显莲花之不染。修道的人，要在苦难的地方，坚毅意志，来成就佛道。释迦牟尼佛诞生于娑婆世界，在五浊恶世中住世，因为苦难中容易成就佛道。地藏王菩萨到苦难的地狱去度化众生，他们以苦难为安乐。我们修道者，要有不惧苦难的意志，热时往有火的地方去，冷时往冰寒的地方去，才能见到真谛。

　　过去十大弟子中的富楼那尊者，向佛陀告假要到输屡那国去。佛陀问：“去做什么？”“去度化众生。”“那地方不能去，那里的人很凶暴，你去的话，他们会骂你。”“佛陀！骂我没有关系，只要他们不打我就好了。”“会打你啊！”“佛陀！打也没关系，只要他不把我打死就好了。”“会打死你啊！”“佛陀！那正好，我就将此一命奉献给众生，也奉献给佛陀，了我此生学道的心愿。”富楼那尊者，真是一位具有不辞苦难，牺牲奉献宗教情怀的圣者啊！

　　从过去的高僧传记中可以得知：古代高僧大德，都是为求法、传法、克己、度众不辞苦难的人，如玄奘、法显的西行求法；鉴真六十目盲，却仍为广传戒法远征至日本；真谛为译经弘法，流亡飘泊中国二十余年；智舜为修禅观，刺股制心等，都可以作为我们的楷模。所以，我们现代的出家人学道，不要只求安乐，应从苦难中去成长自己的道心，锻炼意志，去成就道业。所谓‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香’。


　　(二)异乡是无安之处

　　偏远的异乡，要经历语言、风俗、文化、生活习惯的考验，也是无安之处。我们出家人出了家，就要以大众为家，以弘法利生为家，以精进求道为家，所谓‘处处无家处处家’，没有地域观念，没有异乡观念。

　　东汉时期的摄摩腾、竺法兰，远从中印度到中国，只为译经弘法；日本最澄、韩国义湘，千里跋涉至中原，只为学习大乘教法；在四川出生的马祖道一，在广东出生的石头希迁，出家学道，继承惠能大师的禅法，而扩展到江西、湖南等地。这些是祖师们，为了求法、度众，不辞辛劳到异乡的实例。近代的铃木大拙，把禅法传到西方国家，不也是如此吗？

　　记得中美断交时，我国退出联合国，我们正在美国兴建西来寺，慈庄法师和依航法师在风雨中，拜托人签字，透过几万人签字联名，美国政府才知道有这么多人需要一个寺院，因此才批准我们建寺。十年奋斗之中，他们每日都提心吊胆，每次都要面对那许多不认识的人，冲锋陷阵，克服种种困难，她们都没有说西来寺是我的。所以说在异乡的无安之处，才能使人更能成长。


　　(三)刀兵是无安之处

　　刀兵中有流血之危、生命之险，所以有战争的地方，就是无安之处。韩国军队有军中布教师，每一营都有一位出家人，辅导他们解决烦恼，鼓舞士气。本山常有韩国的军中布教师来访问，他们都是年轻的大学毕业生。他们当兵要做布教师，因为他们要在军中布教几年以后，在寺庙里面才能被肯定而升级。日本的高僧、大和尚，大都是军队里面的布教师。甚至ji 督教有水准的牧师也是如此。

　　唐朝的隐峰禅师，有一次行经一地，看到两军人马正在拼命厮杀，急忙上前劝阻，可是双方都不理睬。禅师于是将锡杖丢掷于空中，以神通异象，阻止了一场悲惨的战争。南北朝时代战乱连连，尤其当时的石虎、石勒雄据一方，嗜杀成性，杀害很多无辜百姓，西域高僧佛图澄为了度化这两位魔王，解救生灵于涂炭，于是入军营中献身说法。

　　我在中国时报看到一位出家人的彩色照片，定睛一看，是我的徒孙乘悟。报上刊载：他在金门海印寺，上午做住持，下午去当兵。我看了以后，很为佛光山的大众欢喜，他们能有这种不畏苦难的精神。出家人就是要如此，我们不怕苦难，我们要到刀兵里去弘法，救助需要佛法的人，以减少人世间的杀戮。


　　(四)忙碌是无安之处

　　动乱、忙碌是我们的无安之处。有出家人嫌出家生活太动荡，太忙了，究竟出家是为享福的？还是为服务众生的？佛陀说法四十五年，讲经三百余会，他从未安闲过。就是佛陀苦行意志的锻炼，也是很重要的体会。若说在安乐清闲里能成道，这是不可思议的。

　　佛光山的学生，曾对一些人说：“你怎么不到佛光山念书？”“佛光山太忙了！”忙，不好吗？参与开山的建设，是很伟大的事情；参与弘法的活动，是很光荣、有意义的事情。你要闲，几十年后，睡在棺材里更闲，现在要闲做什么？人要让自己忙碌，生命才会充实；让自己忙碌，才能忘掉自我，成就道业。今天的佛法，不但要团结，要统一，更要动员忙碌起来，才能使佛教有前途、有希望。


　　

七．无人之众

　　  无人之众，是以大众为众，无个人之众。众，大家都要，但大家应不以众为己众的无人之众。众不是我的，我也是众中的一个！将徒众看成是我的，这在佛光山是不准许的。你们看本次戒坛的开堂和尚心平法师、总务坛坛主慈庄法师、教务坛坛主慈惠法师、法务坛坛主慈容法师，他们学佛快四十年了，如果在别的寺院，他们不但有徒弟、徒孙，徒曾孙也都会有了。但他们现在连一个徒弟都没有。为什么？因为我们不要瓜分徒弟，分散佛教的力量。你说没有徒弟吗？通通有，大众即是！这就是无人之众的众。


　　什么是无人之众呢？


　　(一)佛子是无人之众

　　我们大家同是佛的弟子，你不属于我，我也不属于你，我们同是佛的弟子。虽然佛门也有僧伽伦理，师叔、师伯、兄弟，还有法系传人、同戒、同参，但这一切只是因缘关系。‘三分师徒，七分道友’，并不能执着我所有的关系。佛门伦理最高的境界，应为无人之众。

　　我们都说：这是我的弟子，那是我的信徒，其实信徒是三宝弟子，并不应该属某一人所有。我们将信徒归属某人，致使成为私人群众，不为佛教公有；佛教徒应为佛教所有，所谓‘依法不依人’。

　　现在具有现代眼光的师父，都非常明理。知道时势所趋，将年轻弟子送进佛学院深造，甚至送往国外留学，培养佛教人才，让弟子成为佛教所有，不为自己的臧获。魏晋的道安法师，生逢冉闵之乱，为续佛命脉，分散徒众，不但把佛法菩提种子传播十方，也使佛陀教化广被大众，此即还徒于教，让佛子成为众人之众，无人之众。


　　(二)法侣是无人之众

　　共同修学佛法的同参道友，称为法侣，这是要依法为侣，以法为友。在泰国很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脱下袈裟再定罪。袈裟就是代表法。法很重要，历代祖师，师资传承，皆曰传法，所谓‘衣钵相传’。无法，关系也就断除。目前佛教就有人不能以法为友。

　　比方说：某一人业障现前，不能安于佛法，要回家还俗了；他因为没有佛法，还俗是很正常的事。但你不还俗，不能偷偷地为他服务，偷偷地为他做一些违法的事情。

　　四十年前，我有一个同学，他还俗的一年后，多少人要我和他见一面。他们说：“你过去与他是好朋友，好同学，他很怀念你，他希望和你讲几句话。”我说：“没什么可讲的，道不同不相为谋。过去好是因为有佛法，现在没有佛法了，还要好作什么？”我不知道大众能不能建立这种以佛法为重心的宗教情怀？希望各位能以法侣为无人之众。


　　(三)道友是无人之众

　　以道结交，没有道，我就不与你为友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不会烦恼；有道的人，具有正知、正行，才能成为我们的善知识。善知识就是道友。你们受戒时，会知道我们请佛陀为我们的得戒阿阇黎，请十方诸佛做为教授阿阇黎，以一切菩萨为同学法侣。

　　有戒行的人，是我们的道友；有般若的人，是我们的道友；有慈悲的人，是我们的道友；有正见的人，是我们的道友。所谓道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正见。设若没有这些，何来道友？所以道友是无人之众。

　　发心菩萨是我们的道友。例如：普贤菩萨十大愿，恒顺众生，普皆回向。地藏菩萨‘我不入地狱，谁入地狱；地狱不空，誓不成佛’。观世音菩萨寻声救苦，苦海慈航。文殊菩萨，fawang之子，吉祥度众。这四位菩萨，悲智愿行，就是我们的法侣道友，可以指导我们，策励我们一起在佛道上精进。

　　无道的人，应当断绝。无道的人，就像身怀兵刃的人，随时让你有杀身的危险；无道的人，会使你失掉慧命，失掉善根。所以我们学道的人，应谨慎择友，要以有道之友作为我们的无人之众。


　　(四)无我是无人之众

　　我，是个体；众，是全体。人人心中我最大，无法凝结为众，产生力量。

　　无我才是真正的大众，无我才是真正的因缘，六和僧团就是无我的精神。佛教不是某一个人的，佛教是大众的。你们跟随你们的老师剃度，就是你们常住的大众，应该以常住为我，以大众为我，进而才能修学无我，才能进入无人之我的境界。

　　今日是一个集体创作的时代，佛教今后要兴隆，教内必定要团结，才能共同集体树立佛教的新形象。大家必须要有无我的精神，无我才能团结！佛光山开山廿五年，有今日的成就，因为佛光山的宗风永远是常住第一、大众第一！也就是无我第一！今后凡所有海内外的佛光人，势必是一条心，只有共同成就，没有个人的凸显；所有一切佛教事业的推展建设，光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那。我希望今后大众都能用无我的胸襟，作为自己的无人之众。


　　

八．无悔之心

　　  这个悔，不是忏悔，而是懊悔的意思。一般人做事，常常事先不计划，不留心，不考量，不审慎，往往于事后再来懊悔。所谓‘菩萨畏因，众生畏果’，菩萨和众生不同，因为菩萨慎于始，不随便造因；但众生作恶，造因不怕，一旦果报现前，东窗事发，鎯铛下狱，再来懊悔就嫌迟了。

在我们出家修学过程中有十事后悔：
　　

1．逢师不学去后悔。
　　

2．遇贤不交别后悔。
　　

3．事亲不孝丧后悔。
　　

4．对主不忠退后悔。
　　

5．见义不为过后悔。
　　

6．见危不救陷后悔。
　　

7．有财不施失后悔。
　　

8．爱国不贞亡后悔。
　　

9．因果不信报后悔。
　　

10．佛道不修死后悔。

　　而出家人要有无悔之心，我们的举心动念都要不懊悔，念念是正，念念是佛。对人，要做到对人的道义；做事，要尽到做事的责任。下面略举几项来说明：


　　(一)语言要有无悔之心

　　语言人人都会，但真正懂得语言的妙用不多。《论语．子路篇》说：‘一言可以兴邦，一言可以丧邦’，这就看会不会运用语言。有人以语言做功德，说出来的话，都是善言良语，都是爱语、柔软语，都是使人欢喜的话，都能合乎道义真理。所谓‘此方真教体，清净在音闻’，但是也有人以语言造罪业，说的都是巧言令色，坏人信心的话。十戒中有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，如果你犯了其中的任何一项，不但犯戒，得不到大众的信任，也破坏好人好事，而且有堕地狱的危险。佛陀就曾告诫佛子罗瞷罗：‘妄语的人，就像器具覆盖，永远无法装进清净的善法。’所以，我们要谨慎我们的言语，这样就不会生出懊悔之心。

　　有些人讲话，已经说出来了才说：“我不该说，我不该告诉你。”既然是不该说，为什么又要说呢？其实‘事无不可对人言，话无不可对人说’，只要是正当的话，所谓‘真语者，实语者，如语者，不妄语者，不异语者’，说了也不要紧。出家人千万不要作说后会后悔的事。我也常说：我这一生为承诺而忙碌，就是希望各位能对自己说出的话负责。


　　(二)发心要有无悔之心

　　发心的内容很多，譬如说：发心出家、发心工作、发心修行、发心读书、发心弘法……。但如果是情绪的、他力的、对待的发心，就不会久长；要发广大心、最胜心、无对待心、大愿心，才能长远、持久。譬如：发心出家了，就要有学习如何作好一个出家人的最胜心，不要在修道上遇到烦恼、痛苦，就难过，懊悔当初的发心。发心工作，嫌这个苦，嫌那个重，怨别人没有给你奖赏，给你鼓励，没有给你赞美，你的发心也懊悔了。发心弘法，嫌事情多，嫌难，嫌苦，嫌信徒没有供养，没有恭敬，这也不是真发心。

　　既是发了心，就不怕事多，肯牺牲、吃亏；困难我承担，吃苦我不怕，没有人赞赏，没有人知道，没关系！人不知道，因果会知道，佛祖会知道。唯有以不求报，不着相，不为人知，不作比较，不作算计的发心，才不会懊悔。所以，要培养修行、信仰的力量，发心才有用，凡事没有不发心而可以成就的。


　　(三)交友要有无悔之心

　　朋友，是人生道义之友，《论语》说：‘君子以文会友，以友辅仁’，是说朋友间经由学问、教养而互相影响。孔子又说交友的道理，是‘忠告而善道之’，这是说朋友有了过错，就要忠心劝告他，并且好好引导他。

　　《佛说孛经》里说朋友有四种：有友如华，有友如秤，有友如山，有友如地。如华的朋友，你富贵，他把你带在头上，你贫穷，他把你丢弃在地上；如秤的朋友，你有办法，他低头，你没办法，他就昂头；这两种是势利之友。真正的朋友，如山，供鸟兽聚集；如地，普载万物。

　　我们前面说过，出家人要以道为友，以法为伴。你有佛法，我就跟你交往；你有道，我就跟你学习。因为你有道，我甘愿为你服务，情愿为你效劳；因为你有佛法，我愿意为你同甘苦，共患难。春秋战国时代的管仲与鲍叔牙，就是能相辅相成的善友；鸠摩罗什与慧远虽未谋面，却能以佛法兴隆为桥梁，书信往返共护教。如果大家能在‘有佛法、有道’的前提下交友，再大的名闻利养也不会诱huo你，你也不会因交友而懊悔，更不会因利害关系或困难而退怯。


　　(四)布施要有无悔之心

　　佛法中谈到布施，有心、田、事的不同，功德亦有差别。如何使功德圆满？最重要的就是一颗不懊悔的心。我给你钱，是欢欢喜喜的，不自苦不自恼的量入而出。我给你法布施、无畏施，也是心甘情愿，再苦再难都不怕，不后悔。

　　而一般人布施后会懊悔，是因为对方没有回报，没有表扬，没有赞叹，没有受到重视，或是受人讥讽，遭遇困难，怨言、懊悔之心就产生了。事实上，‘财进山门，福归施主’，这其间的因缘果报是丝毫不差的。因此，选择一块好的福田，也是很重要的。所以，我们布施时要不自苦、不自恼、不懊悔，学习做到这无悔之心，才是真布施。


　　

九．无聪之慧

　　  宋朝的大文豪苏东坡一生聪明盖世，才华横溢，老来却做了这样的一首诗：

人皆养子望聪明，

我被聪明误一生；

惟愿孩儿愚且鲁，

无灾无难到公卿。

　　他说世俗人生儿育女最大的希望，就是儿女聪明伶俐，我苏东坡就很聪明，却反被聪明误，这一生很苦恼。希望自己的孩子愚不怕、鲁也不怕，愚忠、鲁直，一样可以做到公卿将相。世间上，聪明的人往往烦恼更多，苦难更多，可见聪明不是究竟之道。我们入了佛门，求智慧才是究竟之道。求什么智慧呢？要求了解诸法实相的智慧，求对治烦恼的观照智慧，更要求生活无住的智慧。我们不要求小聪明的智慧，因为聪明反被聪明误，我们要求大智若愚的智慧，要求无聪之慧。什么是无聪之慧？


　　(一)吃亏是无聪之慧

　　你们已出家学道，什么是道？吃亏就是道，处处讨便宜不是道。所谓‘忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。’学吃亏的当下，一个人可以学得容忍的智慧，可以涵养宽宏的心胸，可以拥有坦荡的性格。大众在做事，我多做一点，分东西时我少分一些；苦的事情让我来，快乐享受提供大众。表面上看起来，我的财富损失了，享乐减少了，人格道德智慧却不断升华，心量视野也不断开阔，学吃亏就是讨便宜。你捡现成的便宜，不一定很多很好；我吃亏，多付出一些心力，多等一些时间，多待一些因缘，反而更多更好。各位要能学习吃亏，吃亏上当、难得糊涂其实就是无聪之慧。后母教前娘生的孩子挑笨重的木柴，而教亲生的孩子挑很轻的茅草，但一阵狂风把茅草都吹走了，而笨重的木柴却丝毫不少，可见吃亏才是无聪之慧。


　　(二)牺牲是无聪之慧

　　世俗的人常说：‘牺牲享受，享受牺牲’，真正的牺牲，是一种美德，一种智慧，一种能为正义、公理而见义勇为，不惜奉献自我的大无畏精神。牺牲不是放弃理想、放弃原则，而是要为了实现整体大我的理想，有所坚持，有所努力，甚至不惜以身相代。什么是整体大我的实现？芸芸众生的安乐是整体大我的实现，佛法兴隆是整体大我的实现，常住大众安心办道是整体大我的实现，个人道业成就也是整体大我的实现，为了实现这个‘大我’，可以牺牲个人的福利、个人的享受、个人的成就换取大众的安乐，以个人的安乐换取历史的成就，这是无聪之慧。民国成立之前，黄花岗七十二烈士为国捐躯，缔造自由民主，这就是牺牲的智慧；佛教里‘放下屠刀，立地成佛’、地藏王菩萨‘地狱不空，誓不成佛’，都把牺牲的无聪之慧表现到极致。现在各位已经出家，牺牲了个人在世俗的享乐，来到佛门追求真理，是一种智慧。日后大家更要追求牺牲的无聪之慧，把佛教、常住看得比我重要，以道业、佛法做为生活准则，牺牲本身就是一种成就。


　　(三)忍辱是无聪之慧

　　真正有为的人，做事要做难做之事，处人要处难处之人。我们看一个人是否有智慧、有修养，最要紧的是处逆境时，看他能不能冷静，能不能‘宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他’。从前寒山大师问拾得禅师说：“如果有人来毁谤我、欺侮我、侮辱我、耻笑我、轻慢我、骂我、骗我，我应该如何待他？”拾得禅师回答说：“果真如此，我们只可以忍他、由他、避开他、耐他、敬他、不要理他，待几年再来看他。”‘善似青松恶似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只见青松不见花’，唯有忍辱可以长养人的力量。《佛遗教经》上也说‘能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人’。忍辱是世间最坚强的力量，真正能忍辱的人，他就是有了无聪之慧。

　　最高境界的忍辱是无生法忍。一般的忍，是有对待、有分别、有所为而为的。如：你说话不好听，我忍耐；你欺负我，我忍耐；师父骂我，父母骂我，我接受。真正的忍耐是无生法忍。无生法忍是没有对待、没有分别的。因体会到世间万法本来如是，对一切的荣辱、是非、苦难、毁谤，都能甘之如饴。甚至对于外境不好的声音、不好听的语言、不如意的事，都不觉得怎么样，认为那是自然的事，并且很容易就忍下来，这样叫无生法忍，这才是无聪之慧。


　　(四)厚道是无聪之慧

　　厚道是不念旧恶、不嫉妒、不嗔恨、不计较、不打击人的恕道精神。以成人之美，供养大众的心胸取代打击伤害。厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上能够得道多助。因此，古代丛林遴选住持，要先审核这个人是否厚道，是否具足供养心。通过审核的人，才会得大众拥护，龙天推出，住持一方。可见在佛门里，厚道才能成事，厚道是无聪之慧。

　　过去，慈航法师年轻的时候，有一次上净房，急急忙忙进去抽解，后来才发现忘了带草纸。不得已，向旁边的人要。“喏！拿去！”旁边的人有了回应。慈航法师满怀感激，连忙接了下来，没想到抓到的竟是满手粪便。原来，隔壁递给他的是用过的草纸。慈航法师很了不起，虽然别人这样对他，他也不怨恨，也不见怪，与那人相安如故。后来，有一次，慈航法师为人做佛事，得到廿块银洋，却被这个递脏草纸给他的人偷走了。慈航法师知道他缺钱用，不但不揭发他，还送给他自己仅余的银钱。那个人感激涕零，从此护持他，忠贞不二。从那个时候起，慈航法师也就胖起来了。

　　世俗的人以聪明、威势、利害震慑人，佛门的大德用智慧、慈悲的道德感化人。慈悲、智慧的道德是无聪之慧，看起来是我吃亏，是我牺牲，是我在忍辱，是别人占了便宜，事实上，只有这样的吃亏、牺牲、忍辱、厚道，能化戾气为祥和，化干戈为玉帛。希望各新戒发心求道，当求无聪之慧。


　　

十．无功之事

　　  一般社会人士做事，要功德，要功劳，有功德、功劳才感觉光荣、受重视。出家人做事，只问该作、不该作？有没有佛法？不在意有相的功劳、功德。假如要功德，也应该要无相功德。出家人做事，要做无功之事。我不是为赞美才做的，我也不是要人感谢才做的；我不求功劳，不求奖章，不求赞美，不怀任何希望。我只是为做事而做事，为工作而工作。所以什么是无功之事？



　　(一)说法为无功之事

　　身为出家人，弘法是家务，利生为事业，因而代佛宣说法音，利益化导众生，乃责无旁贷之事。当初梁武帝见到达摩祖师时，劈头就问：“朕造寺度僧，有多少功德？”达摩祖师回答说：“并无功德！”梁武帝不懂这句真理之言，因为功德是有为福报，做多就多，做少就少。而无为功德才是真正无求功德。

　　过去古德讲经多在道场，今日法师弘法布教则多半已走出寺庙山门，步入社会。例如：学校、机关团体、监狱、医院常举办佛学讲座，国家殿堂亦常法筵殊胜，佛教形象因而大为提升，法门龙象亦由此辈出。假如计功多少，哪能有此成就？

　　一个出家人，为事不在求功。若是有相、有为，则何异俗人？所以弘法利生事业上，当知一切皆是仗佛光明，皆是因法而尊。

　　唐代悟达国师，十世皆为戒律精严之高僧，所以累世冤业皆无机缘报复。有一次，因懿宗礼遇赐沉香宝座，国师一时的名利功德心起，遂招累世冤业，膝上长出人面疮。十代高僧尚且如此，我们凡夫能够不警惕吗？佛陀说法四十九年，他说：他从没有说过一个字！这不是客气。真理本来就不可说啊！无功说法才是真正说法。


　　(二)度生为无功之事

　　佛教里少数师长会说：“这是我的信徒，我的弟子，我的住众。”甚至有一位跟我出家的学生，学院尚未毕业，写信给普门中学的一位在家老师，信中说：‘师父很想念你，师父今日写信给你，主要就是要你记住师父，听师父的话，等师父学院毕业，和师父一起修行！’多么不知惭愧的说话。人是初学，就想控制信徒，如是我执，致使寺庙之间大多老死不相往来。深怕一交流，或一观摩，信徒和人众即随之游离、流失。此不但造成僧团间鸿沟分明、壁垒森严之病，更彰显不出佛教气度恢宏的包容、融合的精神。

　　就缘起法而言，世间诸法皆依因缘而存在，并无一实在自性可得。既无有一实在自性可得，所以不见我为能度，亦不见实有众生得灭度者。菩萨具此般若空慧，所以虽度尽众生，却不起度生之念。此即经言：‘如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者’、‘菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨’。

　　况且二千多年前，佛陀于金刚座上证悟之际即言：‘大地一切众生皆具如来智慧德相’，可知心、佛、众生本无差别。故佛陀累劫修行，虽度化众生无数，却说‘我未曾度一众生，也无一众生可度’。

　　所以我们弘化度众之际，除应有无限的慈悲外，更应有无功的般若慧，把寺庙、信徒都还给佛教，自我谦下，如此无功无相度生，才能真正为教争光与利益众生。


　　(三)修行是无功之事

　　一般人谈到修行，常将范围局限在‘打坐’、‘念佛’、‘诵经’、‘持午’、‘闭关’……等外在名相上的修行。念佛等当然是修行，但不知道发心、弘法、讲学、著作、创业、利众、随喜、随缘等都是修持。例如：在圣者的境界中，‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若’，搬材运水无非是禅，行住坐卧皆有佛法。

　　律宗的有源和尚，请教大珠慧海禅师：“如何秘密用功？”慧海禅师答说：“肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”因为一般人执着五味六尘，所以吃饭时百般挑剔，挑肥拣瘦，食不甘味；睡觉时辗转反侧，胡思乱想，千般计较。而禅者已体悟万法皆空之法性，了知五味六尘一切不可得，所以能平平常常吃饭，安安逸逸睡觉。此即修行要在生活中修行，要在无功中修行。

　　而现在有些初入道修行者，经常闹着闭关、住山、持午等，其实逃避弘法利生的责任，借口修行，而实懒惰。希望初学道的你们大家，记住两位长老的话：印顺长老说：‘放弃弘法利生甚或修学佛法的责任，只是借口修行，那是懒惰的代名词罢了！’另一位是道源长老说：‘只是口头说修行的人，佛教都快给他们修完了！’这两位长老的话，是多么语重心长的教训！

　　你们大家先要真修实学，不要自我标榜，不要自赞毁他。修行，要修无功之行。


　　(四)证悟为无功之事

　　大凡一个证悟者，从不自高自大，从不标新立异。所谓平常心是道，赵州八十行脚，道元禅师老年杂务，佛陀晚年仍托钵行化，维摩病中亦不忘说法。如来常说：‘我是僧中的一个！’多么平凡的伟大！多么美好的证悟无功的风光！

　　六百卷《大般若经》，其实可以用十六个字概括它的中心思想，即‘无相布施，无我度生，无修行持，无证悟道’。这不但说明了悟道是无功之事，甚至布施、度生、修行都是无功之事，因为‘真如界内，总生佛之假名；实相门里，无自他之形象’。洞山禅师的一口麻三斤，本身虽无意义，却截断分别、意识、思想，无文字脉络可寻，即所谓‘言语道断，心行处绝’。

　　现在常有许多人自称开悟得道，标榜自己修行过人。事实上，悟境怎能以语言文字可说？证悟乃无功之事，是‘言说即不中’的。

我们出家人的生活要有‘十无思想’：
　　

第一、求富贵，要求无财之富；□第二、要拥有，要拥无求之有；
　　

第三、讲慈爱，要讲无情之慈；□第四、要快乐，要有无欲之乐；
　　

第五、要居家，要有无住之家；□第六、要居处，要居无安之处；
　　

第七、要人众，要有无人之众；□第八、要用心，要用无悔之心；
　　

第九、要智慧，要有无聪之慧；□第十、要做事，要做无功之事。

　　这出家人的‘十无思想’，希望大家听了以后，能有所体会。在体会中，各位的道念自然会增进。祝福大家。