弥迦使者

人生十问

　　
时间：西元一九七七年七月
　　                     

地点：讲于佛光山老年夏令会
　　                     

对象：老年人

     
        詹会长纯鉴先生、各位老年先生：

　　今天是中国社会事业福利协进会在本山第二次举办老年夏令会，星云应邀讲演，对各位老年退休公教人员提供一点佛教对人生的看法，请各位指教！

　　我以十个问题，来和各位结缘：
　　

第一问：如何处贫居富？

　　
   同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。

　　就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的‘人穷志不穷’。这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严，原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！

　　佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。

　　且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，碱苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜碱菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：‘萝卜碱菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。’

　　我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：‘我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？’

　　有人就告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。”

　　二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。

　　这当然是一个寓言，不过寓言有时候却包含着深刻的真理。这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回‘一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐’；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’等等，这些前例都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。

　　

第二问：如何处理得失？

　　
    各位都是退休公教人员，从年轻的时候，就为国家社会服务，四、五十年下来，能够功成身退，这是很不容易的事。在这几十年的服务岁月之中，我想大家难免会遇到得失上的问题。现在老了，得失仍常常在我们生活中发生。

　　当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处的时候，我们就不快乐了。我们职业往上高升之时，马上就欣然色喜；万一利益被人夺去了，我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。我们虽然是谨慎小心的把公务员应负的责任尽了，但是回忆一生的服务，一定经历过或看过不少穷通得失的事情，心情也是在不断的起伏升降状态中，可以说我们的生命就是在患得患失中过去。俗语说：‘得之不喜，失之不忧。’但能彻悟这句话又谈何容易呢？

　　禅宗六祖曾说：‘无一法可得，方能建立万法。’我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹的说：‘人生两手空空而来，又两手空空而去。’我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以‘得’。我们可以得什么呢？《般若心经》说：‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……’一直无到最后，因为‘无所得故’可以‘菩提萨埵’。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相，人我是非上去求的，并不是真的‘得’。所谓‘菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故’。在‘有’上才有得失，在‘无’上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。

　　懂得‘无’的哲学以后，会有什么境界呢？举几个例子来说明：

　　譬如我们的钱给人倒了，觉得很懊恼，但是自从懂得‘无’的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人家骗走了，也许是前生欠他的债，当做是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。

　　譬如你本来很有名望、地位，突然有一天被人家毁谤、破坏，名位毁于一旦，这时候，你可以这么想：‘无官一身轻’，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下的了，这就是‘无’的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无挂无碍。所以，‘无’乃包罗万象，不是没有而是神奇。

　　我再举一个例子给大家参考：

　　我小的时候就喜欢听出家人唱梵呗，后来出家，因为自己喉咙不好，不会唱。但一个出家人唱诵是很重要的，许多同参因为唱诵好，因而赢得师父们的赞美，甚至于受信徒的推崇。而我因喉咙不好，在做沙弥的时候，很受别人的歧视。当时我想，这一生在佛教里是不会出人头地了。

　　为了自己的喉咙不好，内心的遗憾，是不可言喻的。后来，我想：我口不行，手还可以派上一点用场，我应该好好用我的双手来从事写作的工作。如果能在文化工作上有点贡献，将成果奉献给三宝和一切众生，这不也合乎佛教的精神吗？于是我用手写。当初我写文章、出版书，存了一些钱，才买下这块地，也因此才有今天的佛光山。

　　因此，我要告诉各位，世界上没有什么绝对的‘不好’，譬如说我的喉咙不好，但是结果对我是不好吗？假如我的喉咙好的话，顶多是做一个会念经的和尚而已。由于我不会唱，才往别的方向发展，结果是塞翁失马，因祸得福。我们在某一边失去了，并不需要完全绝望，因为在另外那一边或许可以得到什么。重要的是，我们要知道自己该如何来认识自己，运用自己。
　　

第三问：如何忏除罪业？

　　
   我常常听到军政各界人士，因回顾他们已往的罪业而慨叹不已。由于他们过去打过仗，到现在年老了，就自怨自艾地说：‘过去在军队里杀人如麻，罪业深重，真是荒唐透顶！’在他心底深处，隐藏着别人所少有的感受。事实上，人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：‘放下屠刀，立地成佛。’有了过失以后，应该知道忏悔，这样，才能及时消除自己的罪业。

　　比方，衣服脏了，用水洗净后就可以再穿；我们身体几天不洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办呢？这就像孩子做错事，到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。佛教徒常常唱诵的忏悔偈曰：

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；

从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

　　有人说罪业是由于环境的诱huo、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法则说罪业是由无始贪嗔痴而来的，而贪嗔痴是从我们身语意而产生的。生活在二十世纪文明时代，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心里得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、淫、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？

　　佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，有了过失怎么办？第一：应该坦白发露罪业，不复再作。我们不能说我心中知道错了就好了，不肯讲出来，这样还是不彻底，你必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复我们本性的清净。第二：要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如<观世音菩萨普门品>上说的：‘设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。’这说明了菩萨慈愍摄受众生时，为消除众生罪业，所作的方便。

　　譬如一块田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生长，如果经常能灌溉施肥，禾苗成长后，野草（烦恼）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使过去有一点罪业，也可以暂时不受现报的。

　　大家都知道，阿弥陀佛的极乐世界可以带业往生，一个人的善恶业，在往生时是可以带去的。因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像那可能下沉的石头，上了阿弥陀佛的大愿船之后，不但不会沉下去，还可以被渡达彼岸。所以，我们要是信仰阿弥陀佛的大愿力，就可以得救。尤其一个人到了老年，荣华富贵随时会舍我们而去，亲情也会舍我们而去。但是，如果我们信仰佛菩萨，则永远不会被舍弃，而且还可以前往永恒真实的解脱世界。

　　前面说，罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。但是，假使更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常的了。经上说：

罪若起时将心灭，心若灭时罪亦亡；
　　

心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

　　我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？就要看自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们能否坦诚地忏悔了。忏悔之后，还要发愿，学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿：

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；

法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

　　四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不只可藉以消除罪业，而且也是踏上菩提大道，成佛成圣的最大力量。
　　

第四问：如何消除烦恼？

　　
    人生在世界上烦恼的事情很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪嗔痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。

　　无穷无尽的烦恼，细思之，不外由于一个‘我’字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪嗔痴，所谓‘擒贼先擒王’，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪嗔痴这三毒去掉。

　　王阳明曾说：‘擒山中之贼易，捉心中之贼难。’山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪嗔痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用‘戒’的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用‘定’的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用‘智’来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪嗔痴等无明大病。

　　有一次，我在日本的日光公园，看到雕梁上端刻有三只猴子，神态栩栩如生。一只猴子掩着眼睛，一只猴子捺着耳朵，一只猴子捂着嘴；我忽然领悟到这三只猴子，象征着某些道理，什么道理？

　　人类的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断的向外去攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’就可以驱除我们内心被贪嗔痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。

　　我的外祖母，是个虔诚的佛教徒。从十七岁起就持斋念佛，我出家就是受他的影响。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，在我的记忆中大约都是三、四岁就死了。但是，我的外祖母，从来不为这些事情难过。难道说她没有感情吗？不疼爱孙子吗？当然不是！这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，谁也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子就是现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孙子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼悲伤呢？所以学佛的人，对于生与死的看法，就与一般人士不同，忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。
　　

第五问：如何安排生活？

　　
   我们常听到人说：‘真忙！忙得不可开交。’‘一事未了一事又来！’无论怎样的忙，要紧的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。但是，忙也要忙得有意义，有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人，好为别人忙，却忘记为自己忙。

　　我主张人生一定要忙起来，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至于不只要为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡的话，忙起来就会更有意义。

　　比如我们年纪慢慢大了，走路走不动，手也没有办法写文章，而又没有人欢喜亲近我们。像这样，如何颐养天年呢？我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候，要养成读书的习惯，到了老年的时候，就藉书本陪伴自己。现在我要提供给各位另一个方式，这就是‘人闲心要忙’。过去各位忙的时候，只是为公事而筹划，心是冷静的，现在闲下来了，就要使心热起来。举个例说，你可以念佛，唐代大诗人白居易曾有一首诗云：

　　‘余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不废阿弥陀。’

　　可见他对于弥陀佛号的持念，是确实有所得的。到他那种境界，就是天下的人都不和他来往，只要他把眼睛一闭，念起佛号来，那么佛菩萨就在他的心中，而不必忧愁世俗精神的匮乏。

　　诸位不要误会，以为只有在老年时，才把精神寄托在佛号上，或者是临死之前才要念佛。其实‘阿弥陀佛’是代表着无量光明与无量寿命。一句‘阿弥陀佛’有着无限的含义，你如果能够以最真实的心情去称念佛号，以最虔敬的心理去体会阿弥陀佛的慈悲，那么你将会发觉这句简单的佛号，确实是你精神上最可信赖的依靠。

　　

第六问：如何安身立命？

　　
             各位虽然退休了，但是人生仍然是继续的，并不就此为止。我们人生应该要有个未来，未来就是希望。俗语说：‘人生不满百，常怀千岁忧。’‘人无远虑，必有近忧。’因此，一个人如果没有未来，活着就没有意义。相信每一个人都希望未来能够长命百寿。张岳军先生曾说：‘人生七十才开始。’岳公为什么这么说？主要在启示我们，人生不在乎年龄的多少，而在于我们对于未来是否抱有希望。佛教讲的未来就是希望；这个希望，不只是对自己的，而且也是针对众生的。这就是‘愿力无穷’，就像普贤菩萨的十个大愿：

　　一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请宣法音，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

　　各位的前半生功在国家社会，劳心劳力，已经为过去几十年的历史烙下了深刻的痕迹。目前退休下来，大可以下半生的精神用在佛教的‘行愿’上。发这种大愿的用意，在我们佛教徒的心念中，是可以为来生广植善因。如果以世俗谛说，这也可以使各位的下半生，生活在圣洁、宁静与慈祥的世界里。

　　小孩子一生下来就知道要靠父母，俗语说：‘在家靠父母，出外靠朋友。’但身体有病时谁来替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因为神明自己都靠不住，有朝一日，五衰相现，也会堕落的。所以，佛陀启示我们不要让神明、相命、卜卦、风水等来操纵我们一生的穷通祸福。

　　那么，什么才是可以依靠的呢？在佛法里，最靠得住的是三宝。三宝才是值得信赖的对象，皈依三宝，才是寻找依靠最好的方法。

　　皈依佛：佛是人间真理的体会者，他宣扬真理之光，引导我们走向光明，如同天上的太阳、月亮，可以使迷途者寻获正道。

　　皈依法：法是不变的规律，可以规范我们日常生活的德行。依之而行，可以有正确的认识；躬行实践，可以到达彼岸，等于火车的轨道，依之而行便可到达目的地。

　　皈依僧：僧是奉行佛法求解脱者，等于是老师，可以做我们的善知识。他虽然还没有断烦恼、证实性，但他能通过佛法的真理，教导大家不断的学习；亲近他，可以使我们身心净化，性灵提升。所以说，佛如良医，法如药方，僧伽如护病者，引导我们离邪向善，转迷成悟。

　　《成佛之道》说：‘皈依处处求，求之遍十方；究竟皈依处，三宝最吉祥。’佛陀教诫阿难说：‘自依止，法依止，莫异依止。’这说明了皈依的真正意义。可见真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因为自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法，自己依法修持，自身就能与三宝为一体。

　　以上不外说明这个无常的世界，哪一个人可以给我们永远的依靠呢？面对这一天灾人祸动乱竞争的时代，最后作我们依靠的只有三宝。我们的感情可以不要，我们的金钱可以减少，功名富贵可以失去，但是三宝不能不要；因为尽管世界毁灭了，三宝仍然不会离开我们，三宝永远都是我们的伴侣。
　　

第七问：如何放下眷属？

　　
   《涅槃经》云：‘夫盛者必衰，合会者别离。’《成佛之道》云：‘合会要当离，有生无不死。’人生在世，或是父母儿女，或是夫妇的会合，恩爱亲情，互相扶助，洋溢着家庭的温暖。但是，亲爱的眷属变成冤家，夫妻反目、兄弟阋墙，在今日社会上乃是屡见不鲜之事；何况，一旦生离死别到来，抛下父母，丢弃妻儿，孤苦凄惶的各奔前程，谁还能顾得了谁呢？所谓‘夫妻本是同林鸟，大限来时各西东’。因此，一个学佛的人，对于眷属要能放得下。有些老年人，不堪于晚年的寂寞，常要子女或孙儿陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老，虽然聊解晚景的凄凉，但却因此葬送了子女或孙儿的大好前程。如果因为亲人眷属各忙事业，无暇榻前侍候，则孤寂难耐，伤心绝望，甚或责怪儿媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何乐？所以，一个人要养成能够独立自主，亲情来时受得起，恩爱别时放得下。还要广结人缘，虽然儿女眷属不能时常侍候左右，还有更多的亲戚朋友可以榻前告慰。对于外境，也不必有所寄望，能够独立自主，没有寄望，那么自然不会有失望；否则，一味地寄望于亲人眷属的慰藉，事实不能得到时，内心的悲伤惆怅，将难以负荷！或者是大限来时，生离死别，妻儿的啼哭，亲友的眼泪，叫你怎能安心溘然长逝？所以眷属要能放得下。

　　《杂譬喻经》有一段记载：有一老母，唯生一子，宠爱倍加，认为是终身所寄。一天，独子忽然得病命终，老母抚尸痛哭，悲不自禁。佛陀怜悯她的哀情，告诉她一个令子复活的秘方。母亲悲喜交集，祈佛指示。佛陀说：“到没有死过人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子复生。”于是老母沿家拜访，见人就问：“府上曾经死过人吗？”众人皆回答：“祖先以来，都有死过。”如此经过数十家，家家都死过人，因此老母得不到吉祥草，怅然而归，告知佛陀，佛陀开示道：“自有人类以来，有生必有死，生死乃自然之理，何必为一子死，而悲痛不已！”老母豁然而悟。

　　一个人对于亲情要能放得下，不能随侍左右也罢，生离死别也罢，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不为情苦。
　　

第八问：如何施舍财富？

　　
   有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：‘有钱能使鬼推磨。’其实，不论财物富有到什么程度，终归要销毁散失。不要以为是因为经营不当，或过分浪费所致；事实上，这些财物并非个人所能自主的，佛陀曾说：‘财物为五家所共有。’所谓‘五家’，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。因为即使你拥有再多的财物，遇到一场大火，可以把你的家当焚烧成灰；或遇到大水，可以流失净尽；盗贼、贪官污吏都会抢走你的财产；亲如儿女，不肖奢侈，也可把家财挥霍荡尽，所以，一个人无法主宰自己的财物，因为财物为‘五家’所共有。

　　俗话说：‘身外财物，生不带来，死不带去。’一个人空手来到这个世间，最后也将空手远离而去，纵有万贯财富，也丝毫带走不得。

　　宋朝王黼党同蔡京、梁师成、李彦、朱靦、童贯等谄事宋徽宗。群小弄权，贪赃枉法，幸致高位，当时人称为六贼。在他当政时，生活腐化，穷奢极侈，锦衣玉食还不算，自己又监制一张象牙床，遍镶珠宝，夜间闪闪生光；挺卧其上，周遭排满小床，选择最美的姬妾十余人每夜围着他睡觉，自己称做‘拥帐’。

　　后来因为擅自主张和金邦轻启战端，不幸失败。皇帝本来降旨将他充军，已经起解走到辅固村，在道旁一个小饭店打尖休息；忽有数十名骑兵自后面赶来，认明王黼正身，宣读圣旨，立刻赐死回报。

　　王黼听完圣旨，神色大变。稍停一会，很平静的说：“王黼一生行事，虽万死也不足蔽其辜。不过请校尉转奏圣上，我死后有一要求：请赐我一具有窗户的棺材，入殓时，两手能够伸出棺外，并把五指摊开，不要屈拳。”

　　“为什么？”廷尉奇怪的问。

　　“让世间人知道，我那些财产，一点点也未能带到阴间去。”王黼缓慢的回答。

　　多少人生前节衣缩食，克勤克俭，分毫也不肯浪费，终其一生，余下一大笔家产，或放高利贷，或私自保管，一旦临命终时，来不及处理财物，或被充公，或被吞没，枉费自己一生辛劳，终无所得。有些人则拼死拼活，赚钱置产，给子女留下一笔庞大的遗产，可是当他死后，子女或为分财动武，或吃喝嫖赌，挥霍殆尽，丝毫没有体谅父母生前的劳苦。因此有人说：留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。所以说，钱财是身外之物，不能拥为己有，也不必为儿孙徒作马牛。那么，财物应如何处理呢？佛法说：‘万般带不去，惟有业随身。’财物不能带走分文，但是业力却丝毫不爽。因此，我们可以利用财物多行布施，广结善缘，修路造桥，救济贫困，或捐献慈善机关，或设置奖助学金，‘取之于十方，用之于十方’，竭尽物用，则其所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，何乐而不为？
　　

第九问：如何面对老病？

　　
    人不一定老了才会有病，年轻人也不一定没有病，‘黄泉路上无老少，孤坟多是少年人’。生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比较让人担心的，到底老年人有病时该怎么办呢？

　　(一)从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。你叫痛，就会越感到难受。所以说，有病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。

　　(二)从药物治疗做到心理治疗：老年人生病了，喜欢看医生，其实大部分的医生，看老年人的病，往往只给他们吃一些安慰性的药而已。既然如此，你要找安慰性的医药，又何必看医生呢？找自己不是更好吗？因此，每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到有一点不舒服时，要训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之。能够这样，你的病就已经好了一半。

　　(三)从看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，脚面上都有洞，这意思要我们低下头来，要‘看得破’，不必太执着。

　　人生要像手提箱一样，要提得起，放得下，甚至面对疾病要做到安然自在，才能对付疾病。

　　二十几年前，我才二十来岁时，心里充满着为教为众的抱负，但是当时忽然害起风湿病来了，两腿不能走路，睡在床上稍微动一下，都觉得痛。忍耐了很久，后来去看医生，医生说：“你的腿没有办法了，这风湿病已经很严重，必须把腿锯断才可以。”

　　当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，我想：‘腿子害风湿病要锯断，也好！本来我的生活就是南北奔波劳碌，假如没有了腿，反而倒可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。’这意思是说，我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因而，是否残废对于我也就不是烦恼的问题，我这种对疾病的态度，也许值得大家参考。

　　像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。
　　

第十问：如何了生脱死？

　　
   人类虽有生命，身体却不能永生，身体必定会有死，死和生是相对的。ji 督教说人死是安息，依我的了解，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人说：‘生死由命，一死百了。’依我看，人也是死不了的，佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

　　到底‘生从何处来，死归何处去？’对于这个问题，一般人不但不了解，而且不重视生命，只知道求生活。知识水准较高的人，除了生活之外，还知道有生命，但是仍然不重视生命，因为死对他而言是茫然无知的。有人说：‘人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过生命，最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。’连孔子尚且说：‘未知生，焉知死？’何况是一般人？

　　历史上的许多英雄豪杰，对人生的意义仍然是不了悟的，如曹操说：‘对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。’把人生看成槁木死灰，与万物同朽。古人云：‘齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？’对于生命的所以然，古今人士大都所知不多。

　　佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象，都会有变坏的一天。佛经上说：‘须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。’这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。旧的灭去，新的又来。只要我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，透悟了这个道理，才能与佛法结合在一起，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。

　　汐止肉身不坏的慈航菩萨，他曾有一个徒弟法名律航，是将军退役下来的。因念佛念得太恳切，也希望师父能每天与他念阿弥陀佛，以往生极乐世界。慈航法师被他说得没有办法，只好说：‘念佛往生，好，去！’马上坐着就往生了，没有气了。在旁的徒众一看，大惊失色，大家都怪律航法师说：‘师父被你逼死了。’众人吵吵闹闹的经过了半个小时，慈航法师一息悠悠又醒来了。这时，他说了下面这些话：‘修行各宗各派，各人自由；信仰诸佛世界，各人自由。’

　　所以，佛法提供给众生的‘解脱之道’，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在哪里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于‘死’是胸有成竹，无忧无惧的。

　　简单的说，佛法的万千法门，主要的目标便是在为众生解决生死问题。佛经中提出的解决方式有很多种，一般而言，‘念佛’是其中比较简易可行而且有效的方法，值得大家采行。
　　
    以上与各位讲的人生十问，只是把个人几十年的学佛心得介绍给各位而已，希望对大家能有一点贡献。

弥迦使者

我们办佛学夏令营的意义

　　
时间：西元一九六九年七月
　　                        

地点：佛光山
　　                        

听众：大专佛学夏令营（学生陈爱珠记）
　

   　 各位长官、各位老师、各位同学：

　　今天是民国五十八年七月二十八日，是佛光山大专佛学夏令营开营典礼的一天，承蒙各位长官和各位老师莅临指导，将近百位的大专同学来山参加为期两周的佛学夏令营，谨此谢谢大家。

　　今天，台风登陆台湾，各位冒着风雨来山，我希望两周后，各位都能带着佛光回去，让佛光普照我们这个世间，让佛光温暖我们这个人生。

　　佛光山为什么要举办这次夏令营呢？简单举出四点意义做为参考：

一．响应复兴中华文化运动  二．开拓我们智慧的领域
　　

三．寻求我们心灵的主人    四．安顿我们生命的世界
　　

一．响应复兴中华文化运动

　　
    我们知道中华文化包含了广大的内涵，但佛学与孔孟学说却是中华文化的主流。今日我们的国家既倡导复兴中华文化，则昌明佛法，是刻不容缓之事。

　　我们要昌明佛法，首先应该要了解佛法。钱穆博士把《六祖坛经》列为研究中华文化必读的宝典之一。

　　事实上，佛学充实中华文化的内容，岂止《六祖坛经》？天台宗的判教，把繁复的佛学加以综合分析，组织成有系统的教理；华严宗的思想，波澜壮阔，重重无尽，扩大了我国学人的心胸；唯识学上的心识论，多采多姿，为我国开垦出灿烂芬芳的精神世界；净土宗的弥陀信仰、三根普被、带业往生，使千千万万的人对生命有了希望。其他如禅宗的顿悟，律宗的轨范等等，为我国身心血脉贯注了新的生命。

　　原本是发源于印度的佛学，自从传来我国以后，经过历代大德的发挥阐扬，已经成为中国的佛学。所以在倡导复兴中华文化的今日，我们实有研究佛学的必要。
　　

二．开拓我们智慧的领域

　　
    在佛学还未东来我国之前，我国学人的思想，总是局限在自我的天地中，但一经佛法的薰陶，在时间上明白了三世的生命过程；在空间上接受了无限的虚空观念；其他如业力的润生，因果的事实，涅槃的境界，出世的思想，无一不开拓了我们思想的领域。

　　禅学上的一句话头，可以终生参究下去，净土宗的一句佛号，包含了宇宙间的奥义；译经工作替我国文学扩充了创作的路线；佛学的树立为我中华艺术增添了丰富的内容；自古聪明敏捷的我中华民族，再加上佛教无始无终的思想影响，更如三春花开，五色缤纷，枝枝叶叶繁衍无尽了。

　　一般的知识，只看到人类，佛学可看到一切众生；一般的知识，只看到现在，佛学可看到未来；一般的知识，只看到这个世间，佛学可以看到十方世界。唯有佛学才是开拓智慧领域的不二法门。

三．寻求我们心灵的主人

　　
    吾人生存于无穷无尽的时空中，轮回于生死，无有脱期。对于自己心中的主人，反而认识不清，所谓怀珠作丐，有宝反穷，良堪惋惜，每一阶段的生命，都是心外求法，为物所牵，为物所囚。

　　佛学不同于一般学说，当一般的学术失去指导人生、解释生命的时候，佛学就是万能宝典了。对于人生，其他学术都从枝末上去探究，而佛学则从根本上去阐明。佛学给我们的启示，要我们的眼睛不要光看别人，要先看清自己。

　　因为我们没有寻求到心灵上的主人，我们就会善恶不分，是非不明。世间上用金钱买我们，我们的生命就在金钱手里；世间上用爱情诱huo我们，我们的生命就在爱情手里；世间上用威力压迫我们，我们的生命就在威力手里。如果心灵有主的人，他就不会被金钱买动，被爱情诱huo，被威力压迫。如何才能找到心灵上的主人呢？那就唯有研究佛学了，佛学是开启心灵之门的一把锁匙。
　　

四．安顿我们生命的世界

　　  时代的动乱，生命的无依，哪一个人不感到苦闷？哪一个人不感到彷徨？科学不能安顿我们的生命，哲学也不能解决人生的问题，政治、经济、军事，虽然能为世间解决局部问题，但是有时也为人生带来了更大的纷扰。把生命寄托在一个什么安全的世界，可以说这已是全人类一致的要求。

　　佛学，是生命之学。研究佛学，不是为了标奇立异，不是为了技能和温饱，而是为了庄严自己，超脱自己，为自己的生命找寻一个安顿的世界。

　　当然，这一个世界不是其他宗教所指的天堂，甚至也不光指佛教里的极乐世界，因为安顿我们的生命，不是指的生养死葬，甚至不是指的未来归宿。如果我们的生命找到安顿，生也好，死也好；东也好，西也好，有形的色身虽然像波浪一样汹涌澎湃，但水的自性仍不失去它的寂静。

　　有一个真实的世界，这里面可作为生命的安顿，这里面只有平等而没有差别，只有寂静而没有动乱，只有幸福而没有苦恼，只有永恒而没有短暂，这个世界就是觉者佛陀的世界。
　　
    我们为什么要举办佛学夏令营？以上四点只是举其要者而言，至于今后心得体验，就有待各位努力了。最后，祈求三宝加被大家，谢谢！

弥迦使者

为什么要参加夏令营

　　
时间：西元一九七○年七月
　　                        

地点：佛光山
　　                        

听众：大专佛学夏令营（弟子慈怡记）

     各位长官、各位贵宾、各位老师、各位同学：

　　记得我们去年试办第一期佛学夏令营，骊歌之声尚在耳边萦回，不觉今年又是第二期开营。

　　今年第二期佛学夏令营的开办，意义特别深长，我们有国内四十四所大专院校、五百余名同学参加，有许多远从嘉义、台中、台北而来观礼指导的贵宾，有海内外大德长老们的赞助与支持，有中华民国反共救国团的出面协办，可以说轰轰烈烈，都为了祝贺青年们的学佛壮举。
　　在去年佛学夏令营开营典礼中，我曾提出四点办夏令营的意义，那就是：

　　第一是响应复兴中华文化运动

　　第二是开拓我们智慧的领域

　　第三是寻求我们心灵的主人

　　第四是安顿我们生命的世界

　　今年，我为了补充我对办夏令营的未尽之意，再提出四点向大家说明，我们为什么要创办佛学夏令营呢？
　　

一．为了升华我们的人格

　　  人所以称为万物之灵，在于人有人的尊严。人的尊严，那就是‘人格’。

　　人格，不是父母师长能够给予的，也不是黄金美钞所能购买的。人格是我们遵循道德而培养的，是我们契合真理而升华的。有的人流芳百世，有的人遗臭万年，这分别就在有没有人格。

　　商朝孤竹君的儿子伯夷和叔齐，耻食周粟，饿死在首阳山，而今日以伯夷叔齐比人，人人皆喜；三代的桀纣幽厉，都是一国之主，称为人王，而今日以桀纣幽厉比人，人人皆怒。这是为什么呢？这就是人格的分野。杭州佛日契嵩禅师曾慨叹说：‘尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也；道德之所不存，虽王天下非通也。’

　　在人格的范围内，不以成败而论英雄。秦桧杀死岳飞，看起来，秦桧是胜利的，岳飞是失败的，可是恶名千古的是秦桧，万世崇敬的是岳飞。吴三桂引清兵入关，希图荣华富贵；史可法损其所有，在扬州抵抗清兵，最后舍身舍命。岳飞、史可法，为我中华民族留下千秋浩气，万古英灵，就在于他们人格的表征。

　　人生于世，有其当为，也有其不当为。当为者，虽是赴汤蹈火，杀身丧命，也在所不辞；不当为者，虽高官厚禄，黄金美钞，也应该拒绝。这种情操，要在我们青年时期中培养。在浩瀚无边的佛法中，在庄严宁静的道场里，才可以长养青年的信心，才可以升华青年的人格！

　　面对着慈悲伟大的佛陀圣像，想到在《本生经》里记载着他的种种牺牲自己、救度众生的事迹，以及他为了看不惯当时社会阶级的悬殊，众生之间的弱肉强食，毅然的抛开王子的荣华，寻找那失去的人格尊严，六年的参访学道，六年的修习苦行，终于他的人格升华了，他成为不灭的真理，成为人间的慧光。我们要升华自己的人格，我们就要依着他的足迹迈进。因此，我们以佛学为主，创设夏令营的目的，希望佛学能有助于各位青年们人格的升华！

二．为了净化我们的烦恼

　　‘天长地久有时尽，烦恼绵绵无尽期’，尤其在这个苦难时代的青年，家庭生活，事业前途，国家盛衰，无一不感到烦恼重重，苦闷不已。

　　当然，人生于五浊恶世之上，为六尘境界所围绕，不是贪欲作祟，就是嗔恚鼓兴，愚痴邪见，颠倒是非。烦恼，像杻械枷锁一样，紧紧的系缚了人生！

　　尤其，青年人的思想未臻成熟，事业经济未有基础，职业的问题，婚姻的名分，有的为了孝顺尊长，放弃自己的理想，作传统下的牺牲；有的迎合时代的潮流，背弃家庭伦理，作道德中的叛徒。青年们面临了这些现实的问题，无一不被烦恼所苦。

　　家里有钱，金钱不能驱逐烦恼；父母有势，势力不能化解烦恼。八万四千烦恼，都是障道的劲敌。佛鉴禅师说：“好嗜欲则贪爱之心生，好利养则奔竞之念起，好顺从则阿谀小人合，好胜负则人我之山高，好聚敛则嗟怨之声作。”各位应该知道，有的青年因烦恼而自暴自弃，有的青年给烦恼击垮了自己，所以，净化烦恼，是青年们急迫的问题。

　　佛法昭示我们，幸福大门时时为我们敞开，只要摒弃私我，淡泊欲念，建设服务的人生观，有出世的思想，作入世的事业，从少欲知足中，领悟净化烦恼的法门。因此，我们以佛学为主，创设夏令营的目的，希望佛学能有助于各位青年们烦恼的净化！
　　

三．为了扩大我们的心胸

　　一个人心胸的宽窄与否，决定其一生事业的成败。放不下他人，排挤、嫉妒，只有孤立自己。‘宰相肚里能撑船’，这是非常有道理的说法。

　　原谅你的仇敌，佛说‘冤亲平等’，这是多么伟大的心胸！叛逆者提婆达多三番五次的设计谋害佛陀，而佛陀始终认为这是逆增上缘，把他看做善知识。没有黑暗，哪有光明？没有罪恶，哪有善美？被人包容显示自己的渺小，能容别人才是伟大的人物。

　　‘竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞’，大海能容百川，虚空能容万物，因为能容，大海所以广大，虚空所以无边。经云：‘心包太虚，量周沙界。’扩大心胸的人，才会更大更高。

　　今日社会，道德沦亡，良知泯灭，到处争权夺利，到处欺凌排挤，吾人非得扩大心胸承受一切，净化一切不可。不要以为容人是一件傻事，要知道心胸里能装多少，未来的成功就有多大。因此，我们以佛学为主，创办此一夏令营的目的，就是希望有助于各位青年们的心胸能够扩大。

四．为了庄严我们的世界

　　 一花一世界，一叶一如来，我们每一个人有每一个人的世界。法藏比丘发四十八愿庄严他的世界，终成为极乐净土；佛陀的弟子富楼那到蛮荒输卢那国去布教，希望把那里庄严成善良的社会。

　　我们为什么进入学校念书？为的是扩大我们知识的世界；我们为什么要精勤工作？为的是建设我们事业的世界；我们为什么要服务人群，为的是美化我们道德的世界；我们为什么要研习佛学？为的是庄严我们大我的世界。

　　庄严我们人格的世界，不是凭着幻想，也不是仗着空谈，主要的是实践自己的慈心悲愿，外境的金池宝地，亭台楼阁，内心的清净光明，无分别智，都应该努力去庄严。经典告诉我们：修桥建寺，布施救贫，是庄严外境的世界；尊敬别人，奉行威仪，是庄严自身的世界；恶念不生，正念清净，是庄严心灵的世界。傅大士云：‘庄严绝能所，无我亦无人，断常俱不染，颖脱出嚣尘。’《维摩经》云：‘欲净其土，常净其心，随其心净，即佛土净。’只要吾人奉行佛教清净法，身心世界自会庄严。因此，我们以佛学为主，创办此一夏令营的目的，就是希望有助于各位青年们的世界能够庄严。
　　
   佛光山大专佛学夏令营第二期今天开营了，升华我们的人格，净化我们的烦恼，扩大我们的心胸，庄严我们的世界，是为我们创办此一夏令营的意义与目的。感谢海内外十方大德的护持，感谢老师溽暑而来发心教授，感谢同学们学道的真诚，希望在夏令营期中大家对佛学都有所体认，有所心得！

　　最后，祈求三宝庇护大家，谢谢！

弥迦使者

依什么学法

　　
时间：西元一九七二年
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：大专佛学夏令营学员（弟子心度记）
　　

    各位老师、各位来宾、各位同学：

　　第四期大专佛学夏令营，在众人的盼望下，终于在今天举行开营典礼了！

　　今日我们相聚于此，可谓为难得之法缘。佛教里有一部大乘经──《维摩经》，经中叙述文殊菩萨和舍利弗尊者，率诸菩萨、罗汉们一块儿去探望维摩居士之病的经过。舍利弗与诸圣众至维摩病室，舍利弗为探病者床座而虑，念起于心中，大菩萨化身的维摩居士即知其虑，随之就问舍利弗道：‘尊者！你是为法而来？还是为床座而来？’舍利弗尴尬于心，而回答道：‘我们是为法而来，非为床座而来！’

　　今日各位同学到佛光山参加佛学夏令营，犹如昔日舍利弗诸圣众集会于维摩丈室共论佛法一样，当如舍利弗所言，是为求法、为求道而来，不是为欣赏明媚的风光而来，也不是为贪享美味的素菜而来，更不是为环境和招待的周全而来。佛光山开山至今，已有五年零半个月，开山一年多以后，在种种设备不齐全下，就举办第一期佛学夏令营，过去参加此地所举办的佛学夏令营的历届同学，都在各种设备不很周全的环境中，快乐的安住这儿研学佛法，对于历届同学随遇而安的表现，令人感到非常欣慰。现在第四期佛学夏令营的你们各位同学，在此地学佛二周，我也希望你们在不周全的环境设备上多予原谅，在各种不习惯的生活要忍耐接受。

　　在此开营典礼中，我要提供给大家的是四点修学佛法的准则。刚才我曾说过，希望各位同学应有为道而来的态度，既为求道而来，那么学佛的态度当依止下列四法：
　　

一．依法学不依人学

　　  依法而学，就是以真理为依据，凡事按真理而行事，人不足以为依，因为人的思想、见解各有不同。人有生、老、病、死，时时来去迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应依法不应依人。

　　或许有人说，我们在学校里，曾经接受过许多教授的教导，就是今天来参加佛学夏令营，也是同样需要法师大德们的开导，这种情形怎可不依人而学呢？师长们的确给予我们教导，可是教导者的言教，还是要经过我们自己的体会和认识，才有所得，并不是人人可以直接将教导者之言教取为本身的经验。

　　有人问赵州禅师：“怎样参禅，我们才能悟道呢？”

　　赵州站起身，道：“我要去拉尿了，唉！像这种拉尿的小事，都要自己去拉才好。”

　　我们所信仰所皈依的教主释迦牟尼佛，开示道：应自依止，法依止，莫异依止。这就是说要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其他！所以我要再郑重的告诉各位同学，上自教主释迦牟尼佛的言教，下至每位师长之教授，只是先知先觉者的经验，他们是宣扬真理，引导学子于真理大道上者，我们固然敬领其人的教言，但是欲得收获，还得靠自己于真理上去亲自体验。

二．依智学不依识学

　　  智是指智慧的智，若以佛教术语而称，即为‘无漏般若’；识是指心识的识，若以佛教术语而称，即为‘分别意识’。

　　为什么要依智学，不可依识学呢？因为世相虚幻，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别认识的现象，时刻都在随着这虚幻的世相而变化，所以以识来分别认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。无漏般若，是本性上的大圆镜智，持此光明镜子以照射世间万象，对方是个什么样子，反射在大圆镜上的，就是什么样子。所以我们心地的修学能如一面镜子，运以无漏般若，能无分别的映照事物的真相，就不会被世间幻化妄相所迷惑。当宇宙的万有，人生的过去、现在、未来，显明于心镜上时，就是从根本上认识了宇宙和人生，而不是从枝末差别上认识世间。

三．依义学不依语学

　　  语言文字是使我们获得知识、证悟真理的方便。不管中国的方块字也好，欧美的斜形字也好，这些语言各不相同，但是它所表达的道理是一致的，所以我们应该把握它的根本，在一件事物的道理上，去分析它的内容，而不在语言文字上执着不舍，如果只在语言文字上执着，所争者只是皮毛上之计较，而把真正意涵给忘记了。

　　在禅宗的公案里，有一位禅师说：“假如今日我还见到释迦牟尼佛说法，就一棍打死喂狗子吃”“什么三藏十二部教理，把它拿来当抹布！”祖师们如此狂言，好像是谤佛、谤法，其实不然，这就是要我们超越语言文字的执着，彻悟语言文字以外的真理。

　　《金刚经》云：‘知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’此段经义，好比我们坐渡船，到达彼岸的时候，即应上岸而去，不应再执守渡船不舍，若一定不舍渡船，带之而行，岂不成了累赘了吗？

　　所以各位同学，在真理的大道上，要把我们的知见、执着舍去，要于知见执着外去体会不偏不倚的本来真实面目。

四．依了义学不依不了义学

　　  这就是依究竟绝对的真理，不依各种方便的不究竟的方法。

　　佛教为适应众生根机，而有小乘佛法、大乘佛法之分，同时在大小乘佛法之中，又依各种法门而树立种种的专修宗派，所以佛法虽浩如烟海，但是修持法是秩序井然，也不致使行者眼花撩乱，而不知取舍。

　　佛陀告诉我们的各种修持法门，都是方便法门。方便法门是适应众生的程度，适应众生的根机而设立的，但不能把这种适应程度和根机的方便法认为是究竟，最究竟者是与佛心相应，这就是依了义佛心，不依不了义的方便。

　　在第四期佛学夏令营，各位同学来这儿过着的是佛化生活，这与你们在学校、社会、家庭上的生活，有很大的不同，我希望你们要来适应佛教的生活，因为我们无论学习什么事，都要抱着一种不入虎穴焉得虎子的决心。佛教在一般人的心目中有一层神秘色彩的，你们大家来体会一番，看看佛教生活对我们的安身立命，究竟能有什么贡献？
　　
   很高兴各位同学来到这儿研究佛法，很感谢各位应聘的老师来到这儿授课。我们的教授，像会性法师，他很忙，暑期间到处有人礼请他去讲经，他都没有前往，而留在山上为各位讲八宗纲要。还有净空法师，他在台北有好几处讲座，这次也为了成就你们的学佛，而从台北赶来这儿给各位同学讲课。另外有从日本回国的慈惠法师，为你们讲授小乘佛教，还有慈庄法师、方伦老师分别为你们讲《八大人觉经》及佛法大意，希望各位不负众望，能于此短短的二周中，长养你们的菩提幼苗。

弥迦使者

如何进入佛法

　　
时间：西元一九七七年
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：大专佛学夏令营学员

       各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：

　　今天是佛光山大专佛学夏令营第五期开营典礼，有五十多个大专院校二百五十多位的同学聚集一堂来研究佛学，我代表本山大众向各位表示欢迎与祝贺。

　　各位同学！当你们要来佛光山研究佛学的时候，你们是带着什么样的心情呢？我现在就是要告诉你们应用什么样的心情来研究佛学？

　　当你们要上佛光山的时候，相信你们一定对佛学已具有了信心，现在我告诉你们研究佛学的方法：
　　

一．用信心而入佛法

　　
   用信心而来研究佛学，佛学是净化我们身心，升华我们人格，安顿我们身命，开展我们世界的人生指南，佛法可寻找我们心灵的主人。因为各位对佛法已有信心，不管天气的炎热，路途的遥远，大家都到佛光山来研究佛学。‘信心’是非常重要的，国父孙中山先生曾说：‘信仰就是力量。’《大智度论》说：‘佛法如大海，惟信能入。’《华严经》云：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’信心是大道的源流，是功德的慈母。信心可以长养善根，可以成就一切。信心的重要，就像树木的根本一样。比如我们做什么事业，具有信心才能无所不办；如果没信心，就一事无成，信心会产生力量。有一个人失足落在井里，这个古井无人经过，掉下去如何爬上来呢？这个落井的人，看着井口，没有别的念头，一心想着：‘我要是有轻功，能飞翔，就可以飞跃上去。’他这样的朝思暮想，由于精神集中，果然有一种无形的力量，给他能够升空。

　　信心产生力量，在佛教也有一个笑话。某一个乡村，从来没有法师大德去布教讲经，有位老太太想学习佛法，没有人教她。后来，来了一位不怎么通达佛法的居士，看到老太太这么虔诚要学佛法，他说：“好吧！我知道一句佛教咒语，传授给你，就是‘唵嘛呢叭弥吽’六字真言。”这个居士把‘吽’字念成了‘牛’字，老太太不知道，因此她每天就念唵嘛呢叭弥牛。她规定每天一斗的豆子，每念一句‘唵嘛呢叭弥吽’，就将豆子拿掉一个，这样日久年深，她念到这豆子不必拿，只要心里一念‘唵嘛呢叭弥‘牛’，这豆子就自己跳过去。又过了许久，来了一位法师，因为老太太信佛，所以就恭敬供养，诚恳得不得了，这位法师晚上听到老太太在课诵，唵嘛呢叭弥牛……。奇怪这是唵嘛呢叭弥‘吽’，怎么念成‘牛’呢？于是问她：“老太太！你念错了，这是唵嘛呢叭弥吽，不是唵嘛呢叭弥牛。”老太太听了，啊！糟糕，我念错这么多年。以后改正过来，唵嘛呢叭弥吽，可是，那斗豆子不再跳了。其实吽也好，牛也好，你要有信心，信心会产生力量，各位你们用虔诚恭敬的信心而来研究佛学，一定会满足你们的愿望。
　　

二．用疑心而入佛法

　　
   你们各位用什么心上佛光山来研究佛学？可能你们也有不少的人是抱着疑心上山：佛光山不知是什么样子？那里的出家人是好或不好呢？那里的佛法是深或是浅呢？难学不难学？在你们未来之前，不少的人都打个问号。第二点我要告诉各位的，要用疑心来研究佛学，用疑心而入佛法。佛教和其他宗教不同，佛教除强调信仰之外，它从另一个角度，也主张怀疑。禅宗叫人要提起疑情来，就是要把你疑惑的心情生起来，主张青年学子要有问题，所谓：‘小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。’佛法如大钟一般，你轻轻撞它一下，它就小小响了一声；你重重撞它一下，它就大大响了一声；你不去撞，它就不响。要有问题，才能获得答案。佛法不怕有问题，佛教经典很多，三藏十二部五千多卷，都是有问而说的，弟子们怎么问，佛陀就怎么说。无问而自说的惟有《阿弥陀经》等少数经典，因为《弥陀经》微妙难信，大家不知道，所以佛陀只有自己说。

　　因此各位到佛光山，不要顾虑什么，害怕什么，你们有什么问题尽管打破沙锅问到底。在佛教禅堂里，一天到晚就是叫人要参，所谓：‘提起话头来。’那些问题多是叫人莫测高深，难以解答的，而不是一般常识上的问题，比方在禅堂要参的问题如：‘父母未生我之前，如何是我的本来面目？’‘什么是达摩祖师西来大意？’又‘念佛者是谁？’这是要你提出疑情，才能有所获得。
　　

三．用悟心而入佛法

　　
   各位同学你们来研究佛学，是为什么来研究的呢？是为了要求觉悟！那么，你们就该用悟心来研究佛学。这个‘悟’，不是知识上的，你们各位在学校念书是求知识，来学佛法求觉悟，是求身心的体验。所以这个‘悟’就像是心花开放，就像是茅塞顿开。过去不知道的，现在我知道了，在刹那间，一瞬之间，啊！我懂了！我明白了！所以‘悟’不是知识逐渐增加，而是突然间的彻知。那么悟的境界，怎样才能获得？过去有一位初学，问一位禅师道：“学人初入丛林，什么都不懂，请大师开示我怎么样而入佛法？”禅师就说：“你听到枝头上的鸟在叫吗？蝉在鸣吗？你看到小溪的水在流吗？百花在开放吗？”初学者回答说：“是的。”禅师就告诉他道：“佛法就从这些而入。”

　　所以各位同学，佛法不是很玄奇奥妙的，不是离开我们生活的，它是活泼泼的在我们生活里面，我们懂得流水的声音，那就是佛陀说法的广长舌声，你看到开放的花朵，那就是如来清净的法身，我们悟道的话，穿衣吃饭都是道，睡觉拉尿也都是道。‘道’不远求，‘道’就在每一个人的生活里，‘道’是在每一个人的心上。

　　有一位龙潭禅师，初参天皇禅师，一年一年的过去，天皇禅师从未曾向他开示过佛法，时间一久他不耐烦了，他向天皇禅师告假他去，天皇禅师很惊讶的问：“啊！你要到哪里去？”龙潭禅师说：“我要到别处求佛法去。”天皇禅师就说道：“唉！我这里也有佛法，何必到别处去学呢？”龙潭回答说：“我来此很久，未曾听到禅师为我讲过一句佛法。”天皇禅师就说：“你拿茶来，我就用手去接；你拿饭来，我就用口来吃；你向我合掌，我就向你点头。我哪一天不跟你说佛法？”龙潭禅师给他这么一讲，低下头想。天皇禅师又说：“不要想，想就错，要去体会，直下承当。”龙潭禅师听了，言下大悟。原来扬眉瞬目都是佛法，一花一草一木，都含有无限的禅机，我们平时不知道真理就在我的内心，宇宙万有是我心中的宇宙万有，众生人类是我心中的众生人类，因此平时所学，皆是向外追求，越求越远，佛法是叫我们向内追求的，你能向内追求，‘道’和你就会很亲切，就会很靠近的。说到这个‘悟’，虽然在这两周的佛学夏令营中，有老师向各位讲解佛法，但是这还不是真的佛法，真的佛法，就要你们自己去体悟。

　　一个做小偷的父亲，有一天儿子问他：“爸爸！你老了，我怎么来谋生呢？你总该传授我一点秘诀吧！”父亲说：“好啊！今天晚上传授给你！”到了夜静更深的时候，父亲叫儿子随他出去，找到一家就下手偷东西，他们偷偷的跳了墙，进了室内，打开了柜子，父亲叫儿子先藏在柜子里，忽然父亲大叫：“啊！有贼！有贼！”主人听到后，马上醒来捉贼，老贼已经跑了，小贼就关在柜子里面，心想，父亲真岂有此理，怎么把我关到柜子里，就大声一叫跑掉了，叫我怎么办呢？这时候他不能靠爸爸了，他要靠自己，有什么办法才能脱离这个危难呢？情急智生，人到自己紧要的时候，虽然山穷水尽疑无路，也要求得柳暗花明又一村。他在柜子里学老鼠叫，叽叽喳喳……。主人拿着灯在找贼，听到老鼠叫也就松懈了，“唉呀，这是老鼠叫，贼跑掉了。”当他们防守一松，这个小贼冲出去，把灯用力吹灭。主人立刻随后追赶，小贼很是着急，糟了，后面又追来了。他随时又想了一个办法，走到一个古井边，拿一块石头丢入井中，主人追到井边说：“唉！今天出人命了！”说完就走。这小贼就这样安然的回家。一回到家，就责问爸爸说：“你今天怎么这样捉弄我？”爸爸问：“我怎么捉弄你？”儿子说：“你把我关进柜子，大叫有贼！有贼！”爸爸就问：“那你怎么出来的呢？”儿子就如此这般一说，爸爸听了很高兴，说道：“儿子！我有传人了！你悟到这个道理，你就知道随机应变要靠自己的啊！别人是不能传授我们什么啊！”各位在佛光山要努力精进，不管老师舌灿莲花，说得天花乱坠，我们自己不去体会，不去实践，那种佛法也是一般哲学，一些知识而已，所以希望大家第三点要用悟心来学习佛法。
　　

四．用无心而入佛法

　　
   你们大家上佛光山来，是有心而来，是有备而来，但如何学佛法呢？我第四点告诉你们要用无心来学习佛法。不用有心，因为无心才是真心。有心是有分别的，有动念的，有前后差别的。我听到有些大专青年朋友，初入佛教学社很是热心，一两年后就退心了，这就是学佛一年，佛在心灵；学佛二年，佛在眼前；学佛五年，佛在西天。

　　有心而学佛法，是计较心、比较心、分别心；用无心来学佛法，那才是真心。不过，我这个‘无’却不是一般有无的无，过去有人问一位禅师说：“禅师！你平时一入定就很长，请问你是有心入定，还是无心入定呢？”禅师答道：“我入定既不是有心，也不是无心，我是超有无对待以外的心。”

　　我现在说的无心，是离有为的心，这个无心是超有超无的，佛法不是用有分别而进入，佛法是用无分别而进入的，有分别是知解，是知识；无分别是般若，是观智。比方说，一个镜子，你是张三来，它就还你张三的样子，你是李四来，它也还你李四的样子。它无分别，就可以给你一个本来面目。这个无分别，不是说没有是非、好坏，其实，要有强烈的是非观念，要有善恶差别的思想，要有好坏圣凡的等级，那是对世间一般人而说的，对你们大专同学，我要你们提高学佛的境界，以无心对有心，无分别对有分别，以般若智慧对一般知解认识。从本性体会的智慧，来照亮一切，观察一切。有一初学者问沩山禅师：“什么是道？”沩山回答：“无心是道！”初学者说：“我不会！”沩山说：“你去找会的人！”“谁是会的人？”“不是别人，就是你自己！”在这里我希望大家用无心来学习佛法。
　　

    以上四点，用信心、疑心、悟心、无心而入佛法。今日世界人欲横流，多少人在烦恼中打转，原因是只重物质价值，不重精神价值，今天我们要先从心里建设，先从精神武装；心里建设起来无所不办，精神武装起来无所不胜。最后我对各位同学有四个希望：

　　１.在佛光山上，希望你们，从佛像僧容里，见到自己的本来面目。

　　２.在佛光山上，希望你们，从花草砂石内，认识自己的清净本性。

　　３.在佛光山上，希望你们，从座椅拜垫上，体会自己无限的生命。

　　４.在佛光山上，希望你们，从夜晚明月中，握住自己的永恒未来。

　　我感谢海内外十方大德的护持，感谢老师溽暑而发心教授，感谢辅导员热心的服务同学，也感谢同学们学道的真诚！最后祈求三宝庇佑大家，谢谢！

弥迦使者

从何处下手学法

　　
时间：西元一九七五年
　　                        

地点：佛光山
　　                        

对象：大专佛学夏令营学员（弟子依空记）

    各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：

　　今天是佛光山大专佛学夏令营第六期开营典礼的日子，感谢各位同学在课余闲暇发心来学道求法，感谢各位老师、各位辅导员、各位檀越的协助与护持，更感谢十方三宝给予我们的加被！

　　在这两周之中，各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位：
　　

一．我们学习佛法──从淡处落眼

　　
    社会一般人总以为‘多’才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。

宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗：
　　

云淡风清近午天，傍花随柳过前川；

时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。

　　明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：

莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。

　　有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。

　　古人说：‘君子之交淡如水。’常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是‘情到深时情转无’的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智慧必能长一分。

　　这个‘淡’字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：‘平常心是道。’我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗‘不忮不求’的平常心。

　　一代大师弘一法师，他的一生正是‘淡’字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。

　　人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。
　　

二．我们学习佛法──从无处着手

　　
    平时一提到佛教，大家总有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的‘空无’等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们学佛，则要从这个‘空’、‘无’方面入手。

　　我们过去所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个‘有’的世界，是虚幻不实，短暂无常的‘假有’与‘妄有’。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，但是却忽略了这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。

　　老子说：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。’佛教所要喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，佛教反对的是人世间的吃喝玩乐，佛教所要‘空’的是足以戕害天真的物欲，它向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。

　　这种‘真空妙有’的世界，具有无限的悲心，无限的力量；这种‘空无’的世界比‘妄有’的世界更丰富，更充实。

　　我们居家需要房子做为休息的地方，白天四处觅食的鸟儿，天黑了，就飞到巢里来栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：‘应无所住而生其心。’就是告诉我们要把心安放在‘无’的上面，我们已往总是把心放置于外在和有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕，或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情本身的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。

　　我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是‘无’的境界。《心经》上说：‘以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。’菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。

　　这个‘无’的世界，并不是没有，‘无’是‘无限’、‘无执’、‘无累’、‘无求’的意思，证悟到‘无’，你尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会出丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。六祖惠能大师听到《金刚经》上‘应无所住而生其心’的句子时，豁然开悟，他能从‘无’中证悟出‘有’的无限妙用，这种‘无’的世界是遍一切时，遍一切处而存在的。这种不住不着的‘自性’，是在圣不增，在凡不减的。这种‘无’的世界是离诸语言文字，超越对待的。

　　《维摩经》上描写维摩诘菩萨以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见‘无’不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。

　　‘无’不是否定一切的，反而是更肯定一切的。‘无’本具足一切，不假外求，好比各位放弃了假期，到佛光山来参加夏令营，将来你们就会带着无比的法乐回去。‘无’才能‘有’，好比口袋空了，才能装进更多的东西。各位来这里学习，也要抱著「空无’的心来学习，这样佛法才能深入大家的心中，各位今后要更用心去体会‘无’的妙用，建立新的人生观。
　　

三．我们学习佛法──从疑处用心

　　
   一般的宗教总是要信徒们对教义要有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：‘佛法大海，唯信能入。’信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。

　　我们平常说‘学问’，就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：‘做学问当在不疑处有疑。’我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出了一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：‘学而不思则罔。’这个‘思’字，就是要我们提出问题，也就是宗的‘参’。

　　禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是‘提起疑情’，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞钟，用力小，钟声就小，用力愈大，钟声自然愈大。我们学佛首先就是要产生问题，参透疑情。

　　佛教为什么要参‘话头’？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，就好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，能够使我们看到天上那轮皎皎的明月──分开自性，而不是指明月的手指。

　　那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。各位要辨别的是佛教所谓的‘提起疑情’，并不是邪见，更不是执着愚昧，疑情是必须建立在正信之上的！从信仰中起怀疑，譬如参‘念佛是谁？’首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？好比生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治他。

　　各位今天抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱著「打破沙锅问到底’的态度，从疑处去用心。
　　

四．我们学习佛法──从拙处力行

　　
   我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：‘大巧若拙。’一个最有智慧的人，他表现在外表的，往往是最笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的正是他锲而不舍的愚笨处。我们形容一个最有智慧的人为‘大智若愚’，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。

　　我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的了，但是孔子却赞美他‘不违如愚’。颜子之可敬处，正是其‘愚不可及’之处，因为‘不违’良师善言，正所以使他成圣成贤的主要原因，佛教说‘依教奉行’也就是这个意思。

　　我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实，稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈、勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。各位做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。

　　太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次开示同学们说：‘我最讨厌自以为聪明的人。’出家人自称为‘老拙’，就是老来聪明的意思。这种‘拙’并不是真的笨拙，而是内涵充满智慧，而外表所呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是用笨工夫脚踏实地的修行。抱朴守真，从谦卑学起。

　　我们不妨把宇宙看作有五尺高，我们昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行。抬头行走必定寸步难移，各位今日来学佛，应该先祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。

　　那么，各位今天上山学佛之后，究竟有什么好处呢？有人认为学了佛法，能够有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。

　　我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。

　　因为我们被纷纭差别的事相迷惑了，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛，各位来到佛光山，应该好好认识佛光山，不要入了宝山空手而回。

　　好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉‘春在枝头已十分’。我们的自性本来具足，我们舍近求远，只有离道越远。

　　在佛法上能有所证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性，各位学佛的目的，就是要证悟这‘心佛众生三无差别’的道理。能够如此，才不失各位上山学佛的意义。
　　
   大家过去或许曾经听过佛光山的夏令营办得如何如何，风景如何优美，殿宇如何辉煌，其实这些都是外在的、有形的，大家如果为这些而来就错了，《维摩经》上说：‘为佛法而来，非为床座而来。’希望大家在两周的生活里能够大死一番，从‘淡’处、从‘无’处、从‘疑’处、从‘拙’处去下功夫，培养新的人生观，最后还要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季节，大家要注意饮食起居，一切要忍耐，希望大家从忍耐中去培养对佛法的信心。祈求三宝庇护大家。谢谢！