弥迦使者

六三、详明所以总标

   【所以者何】

    这一科就一句话，我们细看江居士的分科，真的是很有道理。在其它古今批注里面，没有这个分法；也就是说没有看得这么透彻，看得这么详细。「详明所以」，这一句是「总标」。

    「１、『所以者何』四字，标词使人注意也。下（六四－六九节）经文，皆是开示修持之法。皆是说明，『以是名字，汝当奉持』之所以然。」

   「所以者何」，这一句话是提醒听众的注意，提醒读者的注意，注意什么？底下几段经文，从六四到六九节这一段经文非常重要，皆是开示修持之法，皆是说明「以是名字，汝当奉持」之所以然。为什么一定要遵守金刚般若波罗蜜的方法来修行？道理在哪里？我不依这个方法不行吗？说实在话，不依这个方法真的不行，连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片，都不能往生，可见得《金刚般若》的指导原则，是涵盖一切法门。在我们过去以为，这是大乘经、大乘教，哪里晓得是连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若》，没有听过《金刚般若》，小乘人证果还是要无住，他要有住的话，他就不能证果，这个我们在前面读过。须陀洹是初果，须陀洹不着证果之相，如果须陀洹着相，他就不能成为须陀洹，这才叫我们恍然大悟。连小乘初果，到大乘等觉菩萨，没有别的，就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样，程度最高的是大乘等觉，程度刚刚达到标准的是小乘初果，才达到这个标准。你要问修的是什么？无住生心而已。这就说明金刚般若统摄一切法门。

    「２、此一句中含三义：一、如何而断。二、从何断起。三、因何须断。」

   这个实在讲，要不是很细心的人看不出来，江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫，他比一般人看得的确是仔细，一般人看不出来的，他发现了，他为我们说出来。我们仔细观察，他讲得有道理，确确实实符合经义。这三个意思：第一是如何而断，第二是从何断起，第三是因何须断。为什么一定要断？底下就把这三个意思略微做一个说明。

    「３、如何而断。断者，断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。」

   这几句话很重要。世尊在入灭之前，最后的遗教有四依法，我们后学之人，决定不能够忘掉。四依法：第一个是「依义不依语」。这里面就有这个意思在，如果是依语，后来集结成经典，文字是语言的符号，语不必依；换句话说，文字也可以不必依。要依什么？依它的意思，那就对了。意思要正确，言语、文字不要紧，如果执着在言语文字上，可麻烦了。断，怎么个断法？断不掉的。不能断的，为什么不能断？十法界依正庄严是自性变成的相分，相断了，性也就没有，性就灭掉，哪有这个道理！性永远不生不灭，所以相是不会断的。相虽然不断，相会变，因为相会变，所以佛教给我们要生心；因为相刹那不住，刹那不停的在变，它不是永远存在的，所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化，佛教给我们这个修行的纲领，与事实真相完全相应，是这么个道理，这是诸位同修必须要搞清楚的。

   断者，断我见；我见确确实实是妄想，妄想就是无明。一切众生不起念则已，一起念，第一个念一定是我，不能说起念里面没有我，没有这个道理。「我」是一个根本的妄念，根本无明。我们在座的同修，我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候，梦中有没有我？一定有我，不会做一个梦，梦里没有我，一定有我，没有我也就没有梦，没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的，就是这个根本无明，无始的妄想。这个东西是真心变现的，它相虽然是妄的，它体是真的，体是永远不变的，相是千变万化，刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象，今天看这个样子，昨天它也是这个样子，好象没有什么变化，其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好象没有变，是这个相的相续相，前面这个相是这个样子，变一个相，还是这个样子，跟这个很相似，我们看的是相续相，是延续的相，绝对不是一个相，相不能存在，所谓是「当体即空，了不可得」，那是真正的样子，这是真相。由此可知，相会变，不会灭，所以佛教给我们无住生心。由此可知，经上所讲的断，实际上是转变。我们断烦恼，烦恼是迷、是执着，转烦恼为菩提，菩提是觉、是不迷；把它转过来，对那边来讲是断，其实是转过来。转生死为涅槃，转凡成圣。诸位要晓得，真正的意思是讲转变，不是真的断，决定断不了。此地讲破之而已，是破妄想、破执着，是这个意思，都是转的意思。

    「４、云何能破，开解而已。断我见，并无别法，唯在彻底明理。亦即彻底开解，而见到宇宙人生之事实真相而已。」

   破跟转是一个意思，诸位要记住，我们讲转大家好懂，讲破跟断难懂。怎么个转法？开解而已。一定要明了事实真相，就转，念头就转。为什么一般人转不过来？断不了？他不了解事实真相，他转不过来。一般人对于世间五欲六尘贪恋，情执放不下。为什么他不肯放下？他以为是真的，他以为他自己真得到，以为这个身是真的，我真的能得到，把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的，你在这里面怎么起贪心，释迦牟尼佛点头，对！你说得很对，那真有，你真得到；如果真相完全是一场空，你在这里头起这种心，想贪得的话，佛看了摇头，因为你根本没有得到，完全是个妄想。所以本经讲「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又说「一切法是缘生」，给你说缘生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白，试问问你应不应该放下？当然放下，再也不打妄想了。稍稍还有一点贪着放不下，真相没搞清楚。放下不难，搞清楚难。放下屠刀，立地成佛真的不难。事实真相搞清楚难。释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，就是把事实真相讲清楚，让我们了解，让我们明白，我们自然就放下。这一放下，就是菩萨，就是佛。

  「断我见，并无别法，唯在彻底明理。」把道理搞清楚。「亦即彻底开解」，我们佛家讲开悟，了解事实真相，「而见到宇宙人生之事实真相而已」。佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》，实在讲分量并不是很大，跟佛家的《大藏经》一比，小巫见大巫。佛法浩如烟海，从哪里着手？因此学佛的人，最重要的就是要抓到纲领。这一部《大藏经》，或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容究竟是什么？他说四十九年到底说什么？我们要抓纲，一句话就把它说明。世尊四十九年所说，无非是宇宙人生真相而已，这样我们对于整个佛法就明白，这是我们用现代话来说。在《般若经》里面，世尊所说的是诸法实相，诸法，我们今天讲宇宙人生包括了，实相就是真相；佛所讲的是宇宙人生的真相而已。

    「５、众生处处执着，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。」

   「众生处处执着」，放不下，「由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。」《般若经》不厌其烦、多次重复，为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍？说一遍你没有留意、没注意到，遍数说多了，你注意到，这是教学方法的善巧。我们将《华严经》「入法界品」念一遍，这个一般讲是《四十华严》，四十卷，从头到尾一遍看过去，大概其它的经文句子记不得，对于善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么？五十三参每一参访一个他就重复一遍，他重复五十三遍。别的句子记不得，这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝，然后合掌白言：「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，不知道怎样修菩萨行」。这个句子因为重复几十遍，你马上就记得很清楚。这个「无住生心」在《大般若》里，不晓得重复多少遍，重复几百遍，就是让你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活当中，就常常会想起，想起这就叫观照。提起了警觉，不必再执着，是假的，不要再认真，不要再执着。你印象太深刻。

   四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分：一部分是物质，一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴：色、受、想、行、识。色身，色是指物质；精神这一部分，就是心理的作用，有受、想、行、识，就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物，没有受、想、行、识，它只有色，色就是四大。由此可知，一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法，这些一切法是缘生的。缘是无量因缘，这世尊在《华严经》上为我们说的。既然是缘生，就没有自体。缘用我们现在的话来讲，就是条件。无量因缘就是无量的条件，非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话，我们一个人的身体，以及我们的心意识这些念头，跟外面大宇宙，尽虚空、遍法界依正庄严，它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们这个身心就多么复杂，不会说它比我们更复杂，没有这个道理。我们的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们多，恰恰好。这一个身、这一个妄念，就是一个大宇宙，无二无别。它是缘生的，缘生之法「当体即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。没有真东西在里面，一样都不真实，你何必去执着它？你执着它，有什么好处、有什么利益？凡是有坚固执着的，对于事实真相是一无所知。了解事实真相，生活快乐，顺境快乐，逆境还快乐。在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很！这是真的。为什么？因为菩萨晓得一切法皆是缘生，「当体即空，了不可得」，他很快乐。众生的执着，执着愈重，堕落得就愈下。地狱众生，执着是最坚固的，最难破的；他执着稍为轻一点，他就升一级，就升到饿鬼道；再轻一点就变成畜生道；畜生道再轻一点，它就可以到人道来。六道里什么回事情？就是执着的浅深而已！天人的执着比我们轻，像畜生饿鬼的执着，比我们严重，就这么个道理。如果我们在这一生当中，培养执着，培养妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要觉悟！真正觉悟，说老实话，只有佛法。

    「６、若能于一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，『以是名字，汝当奉持』。」

   前面说过，一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若》？听到这个名，看到这个名，就要想到世尊在这里面所讲的道理，教给我们修行的原理原则，马上就应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人方面，全都用上，这叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然后你就不会执着，我见自化，不必破，自然他就不执着，自然就没有，哪来的我见？哪来的我相？我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻，言词简单明了，说理又透彻，便于受持。第二个意思是：

    「７、从何断起。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。大千世界，为佛教化之境。三十二相，为佛所现之身。皆不可执，其余可知矣。」

   从哪里断起？从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里为我们说的，跟《金刚经》完全相应，从这个地方下手。《金刚经》常讲「则非、是名」，这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思，讲「则非」都是从性体上所说的，性体上原来无有一物，所以不应该住相，不可以住相，而离名字相。名字有没有？有，不着就对了，不要把这些名字放在心上。知道心是清净的，心里面本来无一物，为什么要放一个名字在里面？放一个名字在里面，心就不清净，心就被污染。名字有，不能执着。现相也有，也不能执着，这个现相是刹那生灭；我们见的是相续相，实际上是刹那生灭，真正了不可得。所以不可以有一个念头，「这是我所有的」，这是妄想，什么是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。觉悟的人，没有这个念头，知道无有一法是我所有的。我都没有，哪来的我所有？我相、我见破了，这是病根彻底拔除。

   这是说的世法，世法不执着，放下了。佛法，释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何，是不是真的？也不是真的。佛无有法可说，不但无有定法可说，佛无有法可说。「知其无所说，而离言说相。」佛法能不能执着？不能执着。为什么？佛法也是缘生的，也是因缘生法，也是当体即空。佛教导我们，我们应该如何来运用佛法？就像过渡用的竹筏一样，筏喻，我们应当要晓得，佛说法就像筏喻一样，过河之后不要了。所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能执着。但是诸位要晓得，佛法我们要用它，不能执着它，执着就错了。像这个世间所有一切法，我们可以用它，不能执着。我也常说，常常提起来勉励同修，我们在这个世间，于所有一切法，我们要使用权，不要所有权，所有权是你的，使用权是我的，我多自在，我多快乐！我使用没有烦恼，烦恼是你的，你所有的，那烦恼是你的。这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，我两个小时使用权，这个地方哪里坏了、破了，灯坏了是他的事情，他的所有权，与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子，哪有不快乐的事情？日子过得比哪个都舒服，比哪个都自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有？因为我什么都没有。你有所有的，你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂，你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态，把这个念头转变过来。一转变过来，得失没有了，一个人得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失；无得亦无失，你说这个多自在。随缘度日，随缘就自在，就快乐！所以，法也要舍。知其无所说，而离言说相。

   「大千世界，为佛教化之境。」这是举例子说，也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。「三十二相，为佛所现之身，皆不可执。」本经佛说大身非大身，大身是指如来果地上所现的报身，他不执着。所现一切境界当中，他不放在心上，若无其事，这叫即相离相。可见得离、断并不是真正相消灭了，不是的。心里面不执着，心里面若无其事，一切时、一切处，他心里是干干净净、一尘不染，这叫断。断、离都是从心上说的，不是从境上讲的。境上哪能断得了？不能断。境会变，境变是随着心变。《唯识》经论上说得好，一切法「唯心所现，唯识所变」，外面这个境界会变，这个变是从心上变，心变，外面境界就变。我们今天是轮回心，外面境界是轮回的境界；如果我们是清净心，一尘不染，真像《金刚经》上所说的，统统放下，外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界，二心、三心就变十法界，境随心转。知道境随心转这个道理，你就晓得修行心重要，境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修，根本是什么？心，心就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头，那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转外面境界就转。

   同样一个道理，现在这个世界，大家都知道环境污染太严重，不但地球表面严重的污染，海洋严重的污染，连天空臭氧层都破个大洞，那个面积几乎等于欧洲，你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保，加强环保的意识，加强环保的工作，有没有效果？说实在话没有效果。为什么没有效果？因为他不知道从根本修。环境为什么污染？人心污染。如何真的改善这个环保，让环保能恢复正常，必须人心离开三毒烦恼，恢复到正常，境界就转变。那是依报随着正报转，境随心转。现代世界法师心严重污染，被什么污染？贪嗔痴三毒污染，这个不得了！这是根本，环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉，恢复到清净心，这个世界所有环境的污染，都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲，科学家不相信，怎么说他都不能接受，那就无可奈何，共业所感，没法子。从前古时候读书人相信，执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害，他就有警觉心，他就回头斋戒沐浴，回家去反省，断恶修善，他做这个工作，这个有道理。现在一般人认为，这个自然灾害与我们没有关系，你说这糟糕不糟糕！

   这是说佛教化三千大千世界，不执着、不着相，佛所现三十二相、八十种好这种身相，他也不着相，也不在意，这是我们应当要学习。如来在果地上都不着相，他才成佛，菩萨因为不着相成为菩萨，声闻、缘觉不着相，所以他成辟支佛，他证须陀洹果。由此可知，住相是大病，住相决定是凡夫，住相连净土都不能往生，你说怎么得了！我们在讲席当中也曾报告过，我们今天能在此地聚会，这个缘份不是偶然的，是无量劫的缘份。《金刚经》上有，《无量寿经》上也有，在这一个时代、末法时期，听到大乘经能够生欢喜心的，都是在过去生中无量劫来，曾经供养无量无数诸佛如来，你有这样深厚的善根，听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来，修那么多的善根，为什么还不能成就，还落到今天这个样子？原因在哪里？对世间五欲六尘以为是真的，贪着留恋不肯放下，虽然累积无量劫的善根，那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就，来生的环境大概比这一生还不如，还要苦，这是事实。怎么知道还苦？自己回家冷静去想想就晓得，我们起心动念，几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑颠倒的？迷的念头比觉的念头多，那就往下坠，不会往上升。这个事实非常可怕，也非常严肃，所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的，没有别的，彻底放下而已。

    「８、自己所修之法，所为之事，以及依报、正报等等，皆当奉此义以为观照。」

   「自己所修之法」，这是讲你修行用功，你用什么方法来修行。「所为之事」，这讲你的生活，你的工作，你生活的环境。「以及依报、正报等等。」依报是我们生活环境，正报是我们的身体。「皆当奉此义以为观照」，这个意思就是「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」，遵守这个意思，这就是金刚般若波罗蜜。一切不住，一切放下，又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面，最重要的一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看，做什么？不执着、看得破、放得下，做给他看，真做不是假做，这就是「而行布施」。心地清净一尘不染，真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物，都要遵守这个原则。金刚般若波罗蜜的意思就是无住生心，比一般人所讲的，社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献，牺牲奉献是有住，他还有我在牺牲；无住，「我」没有了，谁牺牲？没牺牲的，无我，比那个高得太多太多。由此可知，牺牲奉献是世间的善法，不能超越六道轮回，无住生心不但超越六道，超越十法界。

    「９、因何须断。倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。」

   「因何须断」，为什么一定要断？「倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。」这是说为什么要断，也就是说为什么要无住生心，为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对于宇宙人生真相彻底明了，这就叫成佛。佛叫大觉，觉了就不迷，觉了才真正得大自在，这个时候福慧圆满。我们世间人求福、求慧，求得的一点点，痴福。这是究竟圆满的福德，究竟圆满的智慧，我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法，不用这个原理原则，破四相、破四见，我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段，这个得细说。知道这一句里问的三个意思，下面的经文正是解释这三个意思。

六四、别详示会归性体示应离名字相持

  【须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】

    这一小段经文，告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是：「示会归性体」，这才行，会归性体要从离名字相下手。

    「１、『则非』，令离相，所以会性也。成佛由于修般若，而不知实由修般若则非般若也。使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫也。」

   经里面有则非、是名。「则非」这个意思是叫我们要离相，离相就见性，就融会到自性里面去。着相，就跟自性相违背。由此可知，着相是违背自性，离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨，违背自性是凡夫。这个道理事实，我们不能够不晓得。「成佛由于修般若」，成佛是要智慧，智慧圆满了，就现报身，所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的？圆满智慧所现的。所以成佛是由于修般若。「而不知实由修般若则非般若」，这又深一层说。他修的是什么般若？般若则非般若。那就是真的般若，离了般若相，离了相。着相修般若，实在讲与般若毫不相干，般若智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白，我们虽然学佛，会走错路，会迷失方向。为什么？把般若经典当作般若，那就坏了，着了《般若经》的相。佛要看到你这个学法，摇头叹气，喊冤枉。古德常讲，「依文解义，三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思完全错解，很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们：离言说、离名字、离心缘，这个警语太好，要离相，跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的，是「般若则非般若」，这才能成功。

   「使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫。」他修什么般若？四相具足，着了修般若相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，着相行。我念阿弥陀佛，我着阿弥陀佛的相，着阿弥陀佛的名，能不能成就？能！生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这一个法门可以着相，其它的法门连小乘须陀洹着相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚，明明白白。我们就清楚，离相难。我们业障深重凡夫，真正不容易！着相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是着相，着相生凡圣同居土、生方便有余土，如果不着相，生实报庄严土、生常寂光净土，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，着相虽然生凡圣同居土，乃至于下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议！这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不着相？稍稍有一点执着，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明？从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人着想，为社会、为大众着想，一天有几个这个念头？有多少念头都是为自私自利的？决定堕落。所以三恶道是老家，常住的。三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。

    「２、佛之一称，乃性相全彰之名。非同如来，但属性德之称。今曰『佛说』者，乃指般若则非般若，即名字以离名字也。明其虽不坏相，仍应会归于性。」

   这一节是解释经文，「佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」为什么用佛说，而不用如来说？用如来说跟用佛说，里面的意义差别很大。这是学般若、读《金刚经》的人，不可以不知道。佛这个名称，有些时候专从相上说的；有些时候像在此地，因为它底下连着般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，下面有则非连在下面，这个名字就把性相统统包含在其中。般若波罗蜜是相；则非般若波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文，上面佛说这个意思，我们就明白。如果说如来说，那是专讲自性，这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指说般若即非般若，这个意义很深。下面告诉我们般若是名字，即名字要离名字相，那你就真的会听。不会听的人着了名字相，那就错了，你就不解如来真实义。如来所说的一切经，所说一切法，他最大的目的，就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法，或者是我们读佛经，读到见性了，这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见性？怎么会读经就开悟？大彻大悟跟明心见性是一个境界，教下所谓大开圆解，实在讲关键就在不着相，不着相就是会归自性。

   我们想一想，在唐朝时候，禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》，听他念到「应无所住，而生其心」，惠能大师开悟了。念经的人没开悟，为什么念经的人不会开悟？念经人着相。应无所住，着了应无所住的相；而生其心，着了而生其心的相，着相，怎么念也不开悟。我们今天念这两句，念上一千遍，念上一万遍都开不了悟，什么原因？着相。他听了为什么会开悟？他不着相。即相离相，就开悟，关键就在此地。真正所谓差之毫厘，错之千里，就那么一点点，那就是迷悟的关键。一法不着相，法法皆不着相，才是真的。佛说般若波罗蜜，我们不着佛说般若波罗蜜的相，这个可以不着。你穿衣着不着穿衣的相？吃饭着不着吃饭的相？还着，那不行，这个佛说般若波罗蜜，你还是着相。真正悟，是一悟一切悟，不可能说我只悟这一边，那一边没悟，没这个道理；一迷一切迷。

   印光大师《文钞》里说一桩事情，我记得不甚清楚，印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德，是位在家的居士，生平也相当自负，他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲，一千七百条公案，就是《五灯会元》里面。他写一封信，告诉印光大师，他说一千七百多条公案，差不多他都参透，还有几条还不清楚，只剩下几条。印光老法师回他一封信，一千七百则公案，如果有一条参破，你就全都参破，还有一条没有参破，你完全没有参破。这个老居士也很难得，收到印祖这一封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为，我都参破，假的。这个道理知道的人好少、不多，以为自己功夫了不起，要遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执着，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以说是相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。

   般若里面说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法？你把相宗合起来看，转，念头转过来，就会归了。怎么转法？我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以说佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执着、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得！假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里面常讲，「一切法从心想生」。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看「相」，相从哪里来的？心。心上动念头，就有个相；想，想就是心里面有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的相，就是那个「想」把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，连续得久，哪什么时候不想，它就没有了，就断掉了。所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」，觉了之后就不想了，妄想没有了；妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才是真正的会归自性。

   会归自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓是头头是道。什么叫道？心性是道。左右逢源，什么是源？心性是源，头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开怎么叫一真法界？你没有听说《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想、执着。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界？是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，「地狱不空，誓不成佛」，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界，还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。怎么融、怎么会？心地清净一尘不染，就融会。心上还有一物，就没有办法。这是惠能大师所说的，本来无一物，无一物就会了，有一物就不会，关键在此地。清净心中，清净心是自己的真心，有一物在里面就变成妄心，真心就变成妄心。妄心就现妄境界，真心就现一真法界，希望诸位细细去体会这个道理，宗门里面叫参，你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点，这个参也把人参糊涂，不知道怎么个参法，细心去体会，就这个意思。

弥迦使者

   「３、般若无上之法，尚应离名字相，何况其它一切法。」

   佛在这一段里面教给我们，「离名字相持」，这一段重要是讲受持。经上常说，常常劝我们受持、读诵、为人演说。受持，不说别的名相，说般若波罗蜜。为什么特别举出这个名字？大家把这个名字看得很重。为什么？菩萨证得般若波罗蜜，就成佛了。「般若波罗蜜」，我们翻经的大师，对这个名字尊重，用原文音译，尊重不翻，如果把它翻成中国意思，行不行？行，并不难翻，翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」；波罗蜜是究竟圆满的意思，般若是智慧，究竟圆满的智慧。为什么不这么翻？尊重不翻。因为是如来果地上所证得的，就跟阿耨多罗三藐三菩提一样。阿耨多罗三藐三菩提，也是属于尊重不翻，翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的DA法，无上DA法我们也不执着，也不把它放在心上，离名字相。无上DA法的名相都要离，何况其它？其它就容易了。你在这个地方有没有学会受持？如果你要没有学会，你《金刚经》叫白听，你白念了。

   怎么受持？离名字相。我们在日常生活当中，与一切众生往来，我们活在这个人世间，不能离开人群，不能离开社会，与一切大众沟通，名字很重要，时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里？我住在某某街，街是名字。你贵姓大名？名字，样样都是名字。名字有没有？有；有用处，不能执着。你对于所有一切名字相都不执着，你是真的受持《金刚般若波罗蜜》，你才受持。有很多人误会，受持，每天把这个经恭恭敬敬念一遍，我受持《金刚经》；这是他执着《金刚经》，哪里是受持？受持是叫你离名字相。所有一切名字相，在日常生活当中都不执着，知道名是假名。这个假名有用处，决定不执着它。心地清净，不为名相所染着，这叫受持。是不是圆满的受持？没有，受持了三分之一，底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的，诸位要记住。

    「４、不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若。乃为『般若波罗蜜』。」

   我们举一个例子，不取法相就是不着相。我们修布施，不着布施的相。布施修不修？修。布施是广义的，不是狭义的。不要说听到布施，一定到庙里面去捐一点钱，这就叫布施，那你把布施看得太小，你就是着相，你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思，有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献，有这点意思，但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里面，连牺牲都没有，就是奉献。有什么好牺牲的？牺牲，你着相。你无我相、无人相，你牺牲什么？你没牺牲。你所谓牺牲，可见得你还是有我相、人相，四相具足。你觉得我牺牲，才有我相。没有我相，谁牺牲？只有奉献，没有牺牲，这叫布施；也就是说，我们尽心尽力为一切众生服务，为一切众生造福，这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法？尽心尽力为一切众生服务，不着相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是布施波罗蜜。持戒，持戒波罗蜜。持戒也是广义的，大乘法心量大、境界广，不是仅仅讲的五戒、十戒，不是讲这个，这个太小。大乘法的持戒就是守法，佛教给我们的法，我们遵守。除佛之外，在世间，世间有国家的组织，国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规，像在美国，每一州有它的州法；每一个城市，也有它的法律，统统要遵守。持戒是守法。乃至于像我们这个佛堂，居士林有组织、有章程，也有办事的规矩，我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念，不成文的，但是这个地方大家所习尚的，我们还是要遵守，养成一个守法的习惯。守法而不着相，就是持戒波罗蜜。并没有执着，并没有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所说的，「七十而从心所欲，不逾距」。不逾距就是守法，就是规矩。从心所欲，绝对不犯过失，就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩，这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表，这不是没有道理的，不是随便恭惟他的，他的的确确给我们做出一个好榜样，他这是持戒。持戒而得波罗蜜，那夫子自己说的，七十岁才得到持戒波罗蜜，七十岁以前只有持戒，没有波罗蜜，七十岁以后持戒波罗蜜，他得到了。其它的不必举，举这两条就够了，总得要举一反三，我们晓得怎么样受持。

   不取相就是不着相，不着相就是四相不着。四相，总括一切法相，我相、人相、众生相、寿者相，世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不着相，对这法相不执着，不放在心上。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法？自私自利的是恶法。什么是善法？利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人往往把善恶搞颠倒、搞错，为什么说有利于自己的都是恶法？佛不是明明在经上讲「自利利他」，自利摆在前面，自己得不到利益，怎么能利他？为什么又说自利是恶法？这里面的意思很深。佛说这两句话没有矛盾，是一个意思。一个自私自利的人，念念都想到我，这个我，四相里面的我相，念念增长四相、增长四见，那是六道凡夫，决定不能超越六道轮回。

   过去我们总以为，大乘菩萨破了四相，因为《金刚经》念的人很多，总会晓得，「若菩萨有我见、人见，众生见、寿者见，即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相，没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相，这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹，须陀洹也不着相，也是不着我相、人相、众生相、寿者相，他才证得须陀洹果。四相都破，这才是真正自利。所以佛法里面讲的自利不是自私自利，不是这个意思。你要把它意思会错，佛讲自利，是不是自私自利？那佛才冤枉，这个罪过就很重；因为一切诸佛都被你冤枉，你说这个罪重不重！四相、四见破了，就是自利。怎样才能够破四相？大乘的方法妙，妙极了。佛教给我们，起心动念都想一切众生，不想自己，念念想如何利益一切众生，念念都想帮助一切众生，把自己给忘掉；我见不破，久而久之没有了；我相不破，久而久之也没有了。这个方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切众生就是自己。我们生在这个世间，为谁？一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法，学佛人，我活在这个世间为什么？为一切众生，这个心量大。为儿、为女很可怜，儿女不孝顺，你不是气死！今天我们走遍全世界，几个儿女孝顺的，太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女，这几十年走多少地方，统计大概不超过十个人，非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪，不孝顺的正常，这是真的不是假的。所以今天要是聪明的人，父母看儿女是朋友，你就少烦恼。出家人也一样，师父跟徒弟，不能把他当徒弟看待，是朋友、同参。你要把他当徒弟看，你烦恼就来了，这个也不敬、那个又失礼节，朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破，决定不能够执着，心量要大，大而化之，这个方法妙极了。

   能入这个境界，无论修什么法，你修持一切法，这一切法是什么？穿衣是一法，吃饭也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至于你在家里，躺在那里看电视也是一法，法法、头头皆是道，都是般若波罗蜜。你以为般若波罗蜜在哪里？般若波罗蜜在《金刚经》里，《金刚经》里才没有般若波罗蜜，般若波罗蜜在你生活当中，你才真正智慧开了，心开意解，心地清净，清净就放光明，你的日子怎么不好过？过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过，那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方极乐世界，你也不自在，你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了，般若波罗蜜真正是了不起，所以是无上之法，至高无上之法，你要是得到一点，你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟，离若得乐」，破迷开悟，离苦得乐，没有般若波罗蜜做不到。能够做到这里，刚才讲你才受持三分之一。

六五、示应离言说相持

    【须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】

「１、『有所说法否』，意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否？」

「有所」是佛说般若波罗蜜，是不是在心里存着有个般若波罗蜜？须菩提答得很好，答的这个句子我们要仔细去看，《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：「如来无所说」。如来是从真心本性里面，真心本性里面无有一法。如果你要是会受持，那就自在、快乐。你每天听这个人说话、听那个人说话，好烦、好恼，尤其听到不如意的话，那是什么？你不会受持《金刚经》；要会受持《金刚经》，他说这句话，他无所说！真如本性里清净，无有一法可说，那你就很自在。他清净，我也清净，他心里无有一法，我心里也无有一法，这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用，你真学到东西，在生活上马上就用得上。有很多人说，佛法不合现实，说这个话的人，实在对佛法是一无所知。据我所知道的，佛法是最现实不过的，世间没有一法能比得上佛法的现实，马上就得用处，马上就收效果，这真现实。所以一问一答里面，其味无穷，你要能够领会，然后应用在生活上，你怎么会不自在？听到什么样甜甜蜜蜜的话，你也一笑，很好，为什么？心中无所说。听到一些烦恼的话，骂你的话，侮辱你的话，也笑笑，如来无有法可说，这是真的。我们决定不要被假相迷住，你要见性，性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性，一样的清净，从来不染。我们看小注，这是我把大意先跟诸位说出来，你才晓得这部经的味道真是无穷，才知道这个经文解释金刚般若波罗蜜，「以是名字，汝应奉持」，才晓得怎么个奉持法，后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。

    「２、『如来』是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说，意在明此。」

    佛所问的话，须菩提尊者所领会的答的话，其中的义理则是无限的深广。

    「３、『无所说』者，无其所说也，非谓无说。无所行、无所得等句，意同此。」

   「无所说者，无其所说也，非谓无说。」说是相，无所说是性，真心里面无所说。一切凡夫所说，是从妄心里面说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心？如果是真心，「言语道断，心行处灭」，一个字也不能说，也说不出来；如果是妄心，如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面，「随众生心，应所知量」，「恒顺众生，随喜功德」，佛现的相是三十二相、八十种好。相怎么现？是不是佛有意来现的？佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎么会现相？众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎么众生有感，他又没有意思，他怎么会现？如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响？它没有意思。敲得重，它就响得大；敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法；你不敲，我也响，它有心。没有心！你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应？没有心，心清净就得感应，心愈清净，感应愈快、感应愈明显。
我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交？心里面杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，里面垃圾装满，所以心不灵。心不灵有也时候也有感应。佛菩萨现前，你要晓得，你的心不清净，忽然看见佛、看到菩萨，那是什么？妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪心不清净，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见佛菩萨到底是真是假，到底他是佛、是魔？不要问别人，问自己的心。清净心所感应的，就是佛菩萨，决定没有问题，不是清净心所感应的就有问题。哪里需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，他是有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，「无说而说，说而无说」，他确实说。无所说，怎么会说？要会。如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的不是假的。

   早年我刚刚学佛，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的；老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经》讲义是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有时候用不着，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师看，老法师一看，问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西，在讲台上常常也用不着，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样，这是三宝加持，诸位留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好象是前年，我在洛杉矶，连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。

   所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来；如果有心，他是从心意识里面流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样？在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来。一切众生这些言语，从哪里流出来？从心意识里面流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语、言论，他真心里面也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵着转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里面，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西，事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。「无所行」、「无所得」，《金刚经》上这些句子都不少。「意同此」，这个意思是一样的，就跟此地讲无所说的意思一样，这都是从真心本性里面所说的。

    「４、性体自证，名为如来。如来即是证得平等性体，理智一如，能所一如。」

   江居士的注子注得好，的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人，读《金刚经讲义》的人不少，但是读了能够有受用的人不多，因此他这个讲义，还要透彻的来讲解；不讲解，意思还是看不出来，怎么个修法，如何应用在日常生活上，还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。

   性体要自证，别人不能帮你证，这桩事情任何人都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，一定要你自己去证。证得就叫如来。如来这个名字好，《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」。什么叫诸法如义？底下讲：「理智一如，能所一如」，就是这个如义，这个意思很深、很深。要亲证，不亲证别人说出来反而发生误会，你一听反而迷惑颠倒，莫知所云。所以这个事情不能细说，点到为止。在大经上，我们常常也听到，生佛一如（众生跟佛）、性相一如、理事一如，展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你，你已经成了如来。这个地方讲的一如，就是宗门讲的万法归一。一就如，二就不如，二的问题就严重，一就如。一是平等性体现前；也就是说，转末那为平等性智，这就行了。诸位要知道，末那转，第六意识一定转；第六意识转，末那未必转。好象我们上楼一样，我们上到第三层楼，那第二层楼一定上过，上到第二层楼，未必到第三层。前五识是第一层，第六意识是第二层，第七识是第三层。转末那一定转第六识，换句话说，平等性智、妙观察智都现前，见到万法一如。证得也就是见到的意思，见到当然就证得。知道法法平等，无有高下、无有差别。

    「５、如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。虽终日说、炽然说、刹说、尘说，实无言说之相。尚无说相，安有所说之法相耶。故曰『如来无所说』。」

   「如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。」这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有一天中断，有没有个意思？没有，确实没有意思。无说而说，决定没有起心动念。「虽终日说、炽然说」，炽是比喻，好比火烧得很猛，意思就是讲他不断的说，不断说就是炽然的意思。「刹说、尘说」，这是比喻多，像尘刹那么样的多，说得那么多。「实无言说之相」，这是真的。不但言说之相没有，他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中，哪有说？七地菩萨已经证无生法忍，证无生法忍就无有言说，何况如来在寂灭忍地。

   「尚无说相，安有所说之法相耶。故曰如来无所说。」这一句话是真的。说如来无所说，如来是清净心，如来是真如本性，这意思就是告诉我们，我们六道凡夫，业障深重的众生，要从真心本性上来看，跟如来一样都是无所说。世尊在一切经里面常常教导我们，不要着言说相，为什么叫你不要着言说相？因为清净心中实在没有言说相，假的；你要是执着，叫自找苦吃，那是迷惑颠倒。实实在在没有，不可以自寻烦恼，不要自找麻烦。如来无所说，我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说，他不能用这个字，要说佛，我们众生就有差别，说如来，我们没有差别，从自性上讲的，这个意思很深很深。

    「６、须知此两节经文义趣，世尊实令奉持者离念也。念不离，则名言之相不能离。」

   「须知此两节经文义趣」，义是道理，趣是归趣。「世尊实令奉持者离念也」，前面教我们不要执着名字相，这段教我们不要执着言说相；不执着名字、不执着言说，就是离念。念是什么？妄念。「念不离，则名言之相终不能离。」我们现在知道学般若难，我跟大家讲《金刚经》，可以说讲得很详细，我过去听我的老师讲《金刚经》，也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细，你们会不会受持？还是不会。道理在哪里？你现在是只听说而已，事实真相你没见到，只听我这么讲法是不错，是要放下，出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相，你就真放下，这一放下，你的举止、你的容貌就变了，这个人快乐。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂统统没有，真快乐，他所现出的相，真快乐的相、真自在的相，一丝毫的执着都没有。这两段经文大主意，是教我们离念，离妄念、离妄想。

    「７、《起信论》云：若离心念，则无一切境界之相。又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」

   马鸣菩萨的《起信论》，实在讲是非常好的一部论典，里面所说的事理，简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用。这里引用《起信论》里一段话：「若离心念，则无一切境界之相。」菩萨造论，最近也有同修问过我，为什么古大德批注佛经，有的本子叫疏，有的本子又叫钞，有的本子又叫讲义，有的本子也叫论，好多不同的名字，这是什么意思？给诸位说，统统是批注，都是批注的名字。批注为什么会分这么多名字？那是批注的分量不相同。如果这个批注用一个论字，意思就是告诉大众，我的批注绝对正确，绝对没有错误，佛来也可以给我印证，那就叫做「论」。批注有两种方式，一种是依据经文一句一句的批注，我们称它作论典。像《大智度论》，《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的批注。这种论叫「释经论」，解释经的，一句一句的批注。他用一个论字，就是里面决定没有错误，菩萨作的。像《起信论》，马鸣菩萨作的，这一种论不是注一部经，是大乘经里面的道理，他拿来发挥，讲的都不出大乘经的范围，都是佛说的道理，他来发挥，为我们详细讲解，这一种论叫「宗经论」；宗是依据，它是依据经的，但是它不是一句一句批注。论有这两种，所以说批注有这两种性质，一种是解释经的，一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属于宗经论；《大智度论》属于释经论。

   后来的这些祖师大德，不敢说我注得没有错误。说一个论没有错误，后头人不可以改它的，它没有错。说个「疏」，疏是疏通，可能里面还有不妥当地方，请你指教。论没有这么客气，我讲的绝对正确，你不要说话，根据我讲的这个，没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论，可以研究。这祖师大德客气，我注的东西，不敢保证是百分之百正确，可能里面还有错误，可能里面我还有看错的，有谦虚的意思在里面。所以用疏、用钞、用注，不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲，像我们哪有这种资格！我们今天是讲义、讲话，只能够这样说法，姿态愈降愈低。在名称上讲，我们姿态愈降愈低。近代的这些大德，批注都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书，过去也是这样，最古，正确的批注叫传。最著名的《春秋》三传：左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》，是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他们三个人给他作批注，他们自己认为，我的批注非常正确，决定没有错误，可以永传后世，所以「传」那个分量跟佛经上「论」字，地位是平等的。但是后人给古人、古书作批注，没有一个人敢称传的，都用注、都用疏，都用其它名称。这是顺便在此地说说，这是文学里面的一点常识，我们以后看到就晓得。

   《起信论》是马鸣菩萨作的，说明论里面所讲的都是佛的意思，决定正确，没有错误。「若离心念，则无一切境界之相。」这一句话跟《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说，「一切法从心想生」，心想就是念，有念就有相，无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，梦是迷，有念，「觉后空空无大千」，觉就是无念。这一切境界相，从哪里来的？念头里面起来的。实在说，佛法还没到中国之前，我们中国古圣先贤，智慧、观察也很了不起。想象这个想字，不是佛来以后才有这个字，佛经没有来，我们中国古老的文字里面，有这个想字，思想，这个字古老就有。思是什么？心里面有分别就是思，分别是划界限，心里面有界限就是思，划成格子。本来心里面没有界限，一有分别就有界限，已经就出毛病，再严重的就现相，不但有界限，从界限里去现相，就是想，想就出了相。你就晓得相从哪里来的？从心想生。我们中国古圣先贤，没有说出这一句话，但是从他造的文字符号，思想，就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起，世界上任何国家民族都没有，那是智慧的符号，你看这个字就开智慧。每一个字里面含很深的意思，叫你看到这个文字，智慧就开，就有启发。

   「又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」世尊在本经里面教给我们受持，就是受持《金刚般若波罗蜜》，怎么受持法？不着名字相、不着言说相、不着境界相，跟《起信论》讲的完全相同，《起信论》说离言说相，离名字相，离心缘相。马鸣菩萨《起信论》，确实是宗经论，他讲的这三句话，根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若波罗蜜》，就这么回事情。前面两句说过，什么叫心缘相？他这说得浅，缘是攀缘；执着、攀缘，这是烦恼，这就叫业障。学佛的人天天念我要消业障，业障怎么消法？拜拜佛、念念经，就消业障？拜个《梁皇》、打个水陆，消业障？消是消了，荷包里的钱消了不少，障没消。所以我一看，我明白、我清楚，是消，荷包的钱消了，障没消。如何把障消掉？离心缘相，不攀缘、不执着，你就消掉，你的心清净，你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼，那都是业障，那就叫心缘相。这个东西要离，为什么要离？假的。清净心中没有这个东西，真心本性里没有。佛教给我们要离的，都是真心本性里面本来没有的。有的，佛不教我们离，智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿，这清净心里有的，佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂没有，空的。佛教给我们句句都是好话，句句都是真实话，没有一句骗我们，学佛不明理怎么行？明理一定要读经，一定要看批注，经跟注看不懂、看不明白，那就没有办法，得要听讲，这就是不能不听经。

   哪一种人可以不要听经？两种人：一种人是一切明达、通达、觉悟了，就是你的心清净，也就是此地讲的，言说相、名字相、心缘相统统都离了，可以不必听经。无论你修学哪一个法门，你这一生当中，决定成功，能证果。还有一种人可以不要听经，老实人，虽然他什么都不懂，教他念一句阿弥陀佛，他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他脑子里什么都没有，这种人不要听经，他将来会站着往生、坐着往生，他真的成功。心不清净、又不老实，这个没办法，这是多数人，又不清净、又不老实，那只好得要好好的努力学。我们不是这两种人！那不认真，不好好的学，就没有法子。由此可知，老实不容易，老实是上上根。有些乡下老太婆不认识字的，就一句阿弥陀佛念到底的，是上上根人，她这一生当中决定往生，往生的品位都很高。

   这样三桩事情离了，「毕竟平等」，毕竟平等就是万法平等，不但是十法界平等，六道平等，无有一法不平等。不平等从哪里生的？从分别、妄想里面生的。你有分别就不平等，有执着那就更不平等。离开一切分别、执着，万法一如，万法平等。「乃至唯是一心」，我们净宗念佛求的是一心不乱，这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性，就是教下讲的大开圆解，说法不一样，意思完全相同，同一个境界。「故名真如」，这是真的，不是假的。所现的一切万法，十法界依正庄严，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是这个意思。

    「８、离心缘相，即是离念。缘指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。」

   真的离心缘相，这个人在一切法中，跟诸佛如来可以说没有两样，他不起心、不动念，我又加两句，不分别、不执着，这大家就更好懂，不起心、不动念、不分别、不执着。境界相有没有？有，在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，这样的人才叫受持《金刚般若波罗蜜》。这经上一再讲的，受持、读诵、为人演说。演是表演，我们做出样子给人看，这是演。把道理、事实真相给人家说清楚，叫说。要做出来，演。像释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食着衣持钵，演。演给我们看，多自在！如果在一切法当中，还是起心动念、还是分别执着，你四相就具足，决定是凡夫，决定还是继续搞生死轮回，你决定逃不出三界，这不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷静去想想，禅也好、密也好、教也好，想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则，也就是说一切法里面，还有起心动念，都是假的。禅虽然没能断烦恼，禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白，你参禅，你得禅定了吗？真正得禅定的人，财色名食睡的念头没有了，五欲没有了，心里面不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念，你是定功把它伏住，并不是真的没有，定功很深，叫这个念头不起现行。这样的功夫，有没有成就？没成就。你将来往生，不过初禅天、二禅天而已，三界之内，没出三界。你想想看，这个功夫多难，我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前，能不动心吗？这才知道，那个法门难修。所以在这个时代，我们能够得救，靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持，带业往生。带什么业？起心动念、分别、执着没关系，照样可以往生，这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信、愿、行三资粮，真正相信，真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛，行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事，二六时中无论在什么时候，心里面有佛，其它的东西放下。其它的法门，佛也不行，心里面有佛都不行，都是障碍。我们这个法门，心里面有阿弥陀佛，行！这就容易多了。心里面什么都没有，好难，太难太难！心里面有一样东西，有一个来换取一切妄念，这个行，这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去，道理在此地。

   「９、《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说。是故一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。」此节论文，正此处之注脚也。

   「《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待」，相待就是相对的，染跟净是相对的，大小也是相对的，「无有自相可说」。所有一切法都是相对的，科学家发现「相对论」，凡夫确实是生活在相对的世界里面。相对不是真的，离开这一边，那一边就没有；离开那一边，这一边也没有，相对建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相对建立的，所以这是虚幻不实，唯有一真法界是真实的。「是故一切法，从本以来」，本是根本。「非色非心」，我们今天讲的物质、精神，以为有物质、有精神，马鸣菩萨在这里告诉我们，没有这回事，你所说的物质、所说的精神都是妄想，绝非事实，非色非心。「非智非识」，色心是讲所变的，智跟识是讲能变的；所变的这个境界色心没有，佛在《金刚经》上说得很多，所变的这一切法，都是因缘所生，「当体即空，了不可得」，非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识，你就很容易明了。《百法》把心识都列在有为法，有为法里面，心法、心所法，这是属于心，色法是属于色。心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的，不是事实。智跟识是能变，就是妄想。色跟心是所变，非有非无。非有，绝对没有这个事实，当体即空。为什么说非无？它有刹那的幻相。我们现在看到这个现相，这不能说非无；但是这些相「当体即空，不可得」，不能说有。所以非有、非无，说出事实的真相。「毕竟不可说相」，这是跟你讲真话。相既然不能够说，还能执着吗？更不能执着。

   「而有言说者」，释迦牟尼佛不能说，为我们说四十九年；不能讲，给我们讲了三百余会。「当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。」所以佛在这个经上说，「如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，真实义在这个地方。「其旨趣者，皆为离念，归于真如。」这是佛千经万论，四十九年所说的，乃至于一切诸佛如来所说的无量无边的佛法，都是一个宗旨、一个方向、一个目标，令一切众生离念而已，离念就归性，就会归自性，就是归于真如。

   「以念一切法，令心生灭，不入实智故。」实智就是般若，就是自性本具的般若智慧。因为你心里面念着一切法，你心里有牵挂，心里有放不下的、有牵挂的，你这个心，本来这个真心不生灭的，因为有这一念，你这个心就变质，就变成生灭心，自性本具的般若智慧不能现前，这个可惜。「此节论文，正此处之注脚也。」江味农居士采《起信论》这一段话，这一段话正好是《金刚经》上这一段的批注，注得好！讲得实在是透彻、实在是明了。

    「１０、非识、非有、非无，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体即空。」

   这一小段还是解释《起信论》里面所说，「一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无」，解释这几句。这几句很重要，它将一切法的真相为我们说破了，也就是诸法实相。「总谓一切法」，这一切法里面，不仅仅说的世间一切法，出世间的一切法也不例外。世出世间合起来讲，就是佛法当中常讲的十法界依正庄严。六凡是世间，四圣是出世间，它的实相确确实实是这个样子，是彼此对待相形，对待就是相对的。从什么地方对起？从见相对起，因为有见分这一边，就产生相分的那一边。假如我们对于这个道理、事实真相，还没有法子体会，我们可以用更浅一点的比喻来说。想象，想是见分，一想就有相，那个相就是相分。我们想一个人，心里那个人的相就出来了，对待相形建立的。我们想一个地方，那个地方的相就现前。想是见，是一边，相是另外一边。也许大家以为，这个想象是好懂，因为你有想，它就有相。所以有定功的人，我们世间人讲有天眼通的人，你在那里打妄想他知道，他怎么知道？因为你妄想当中现相，他就看到了；你在想什么，他都见到了。你睡觉在作梦，你梦里干什么事情他也看到了，为什么？梦中有相，梦也是妄想变现出来的。所以你作梦，梦中有现相，旁边有功夫的人都能看得出来，知道你作梦在干些什么。我们现前，摆在眼前的，我们有身体，我们周边的生活环境森罗万象，这些现相从哪里来的？也是从妄想变现出来的。离开妄想，就没有一切法。这个道理很深，事情很复杂，《华严》上讲无量因缘，不是很单纯的，无量因缘。但是总的原则，都是相对建立的。

   我们表面看到，好象有、好象存在，事实确实不存在，当体即空。我们看到这个相明明存在，我们没有看到当体即空，没错！你没有看到，是因为你粗心大意，你没见到，你心里面的妄想执着从来没有间断过。诸位要听清楚，没有间断过。没有间断，就是一个念头生，一个念头灭，一个念头生，一个念头灭，没间断过，于是幻相就呈现在我们眼前。如果这个念头断了，这个现相就没有了，就像永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」。什么叫觉？迷的念头断了，十法界依正庄严都是妄想变现的，妄想是迷执；迷执没有了，这个现相就没有了。由此可知，只要有现相现前，自己就要知道，我的迷没有断，无明妄想没断。怎么知道没断？这现相现前就没断；断了这相就没有了。你有没有破无明、有没有断妄想，这东西还得要问人？清清楚楚、明明白白摆在面前，这个事实真相，后面还有详细的说明。

    「１１、当知般若，亦是与彼诸法相形。名为般若耳，安可执着名字相。」

   佛给我们讲般若，这是佛家的名词，般若从哪里来的？也是跟一切诸法相对而建立的。佛法也是因缘生，既是因缘生法，无不是「当体即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所说的这些名相，不能执着，体会到它的意思就可以，执着不得，一执着就错了。我们学佛，要紧的是明心见性、破迷开悟，这才是我们学佛真实的目标，一着就错了。这是说明为什么不可以执着名字相；名字相是相对建立的。因为众生愚痴，佛才说般若，般若是从愚痴对立建立的。痴迷，佛才说般若。

    「１２、前云明了无有定法，是清我见之源。今云破除攀缘妄想，是截我见之流。」

   源流是一桩事情，像泉水一样，它的源头在哪里？泉水从什么地方来的？怎么流出来的？用这个来比喻妄想、执着的根源，这是无始无明。前面经文为我们说「无有定法」，这是清理除我见的源头。此地为我们讲「破除攀缘、妄想」，让这个源头就不起作用。由此可知，正因为妄想、执着，那个无明才扩张，愈扩张愈大，愈扩张愈深，无明是这么起作用的。

    「１３、一切众生，从本以来，不了达十法界理事，唯一真如，同体平等。念念相续，未曾离念，谓之无始为明。」

   这是把源流的样子说出来了，也就是根本无明的现象。根本无明是什么样子？此地说的就是。一切众生这是迷，无明不断的在增长、不断的在扩张，这是讲我们现前众生相。为什么会有这个现象？「从本以来」，有些地方讲无始以来，意思完全相同，从本以来就是无始以来。「不了达」，了是明了，达是通达；不明了、不通达十法界的道理，十法界的事实真相，不了解。十法界的理跟事是什么？「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如无二如。「同体平等」，体是真如，怎么不平等？相虽然很多，无量无边、森罗万象，体是一个。古德从比喻当中为我们说出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有无量种，各个差别不一样，但是它的体质都是黄金，没有两样，从体上看是平等，从相上看也是平等，相都是金，不管变成什么样子，都是黄金的相。一般人讲，体平等可以接受，相怎么平等？相怎么不平等！你着相就不平等，你在相上起分别、起执着，就不平等；不着相，相就平等。金手镯是金的相，金耳环也是金的相，都是金的相，怎么不平等？如果你起分别执着，手镯不是耳环，耳环绝对不是手镯，你是着了相分；不着相分，统统是金之相。体是黄金，平等的，相都是金之相，那还是平等，相也平等。理事都平等。我们现在迷了，在这里面起妄想、起执着，这个妄想执着「念念相续」，它不间断。妄想执着的念虽然很短暂，前面念头灭了，后面念头就生了。念头生灭不停、生灭不住，这个事情麻烦，它不能断掉。「未曾离念」，前念灭，后念立刻就生，没离念，「谓之无始无明」。这一段文非常之好，第十二段、第十三段，这两小段把无始无明的样子、无始无明的来源，为我们说出来。文字不多，讲得很清楚、很明白。初学佛，无始无明很不容易搞清楚，很难了解这个事实，难得小注说得这么详细、这么明白，用字不多。如果没达到这个境界，说实在的话，这个话说不出来，不容易！

    「１４、今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念。难哉、难哉。因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。」

   「今欲返本还源」，我们学佛为的是什么？为的就是要返本还源，为的就是明心见性，为的就是找回自己。宗门里面常讲：「父母未生前本来面目」，我们学佛，就是为这么一桩事情，要把父母未生前本来面目找到，那是自己的本人。这个意思就是明心见性，就是要把自性找回来，那就成佛了，这叫做返本还源。「故必须从根本解决」，这是最直截的、最聪明的、最为第一的，不从枝叶，从根本。根本我们现在晓得，根本就是妄念，现在要直截从根本上下手。「以断其念」，把妄想、执着破掉，断妄念。知道这个方法的人很多，不但宗门知道，教下的人也知道。可是怎么样？「难哉、难哉」，真难！这说得很清楚，你试试看，你把妄念断掉，你断，看你断得了断不了；不但断不了，愈断愈多。不断好象我还没有妄念，这一想断妄念，妄念不知道哪里来的那么多。难，真难！

   「因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。」就是因为太难，所以佛给我们说了八万四千法门，佛为我们说了无量法门。这些法门干什么的？都是断妄想杂念。这一点诸位必须要知道，你要不知道这一个原则，说老实话，你就不会用功，你用功往往就用错了。我们举一个最简单的例子来说，无论在家、出家，一入佛门就教给你持戒第一。为什么教你持戒，把持戒当作第一门功课？它重要，因戒生定，你不持戒就不能得定，因定开慧，就开悟，就悟入心性；你不得定，就不能开智慧。于是大家很认真去持戒，戒律持得非常精严，能不能得定？不能得定。为什么不能得定？他观念错了。他分别戒律、执着戒律，要把分别、执着破掉才行。你用分别、执着去持戒，怎么会得定？戒律持得再好，他所得的是人天福报，有漏的福报，他很善良，不做恶业，他不能得定。为什么不能得定？诸位念《坛经》就晓得，六祖大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。持戒，一般人把意思弄错了；持戒是自己持戒，没有叫别人持戒，我自己守规矩，没有叫别人守规矩。我持戒，他都不持戒，那个又破戒，他心还能定得下来吗？他怎么能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不错，持戒了，起心动念都不善，「这个破戒，那个造罪业」，你说糟糕不糟糕！心还是被境界转，不是为好境界转，被坏境界转了，这根本就不懂得什么叫持戒。佛讲持戒没错，我们这个持法，三世佛见到都摇头，把我的意思搞错了，不是这个意思。戒叫做清凉，谁得清凉？自己得清凉。特别是大乘；小乘的戒在相上，小乘是论事不论心，小乘戒比较容易持，完全在事相，着相，小乘修行相当困难；大乘戒论心不论事，在心地，心地清净，所以他容易成就定慧。跟小乘比较起来，大乘是快捷方式，修行的径路。佛说了许许多多的法门，为什么说这么多法门？因为一切众生的根性不相同。哪一个人适合于哪一个法门，只要适合于他，所谓是契机，就很容易成就；修学一个不契机的法门，就非常困难。这种例子，大小乘经上都说得很多。所以法要对机，若不对机，就很难得效果。底下紧接着，哪一种法门让我们也能随顺而入？下面一定要说到，不说就很对不起我们。

弥迦使者

    「１５、《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。问曰，若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入。答曰，若知一切法，虽说，无有能说可说。虽念，无有能念可念，是名随顺。若离于念，名为得入。」

   「《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。」真的说不出来，真的是一，一怎么说？二才可以说。诸位要记住，说也是相对相形的，没有相对相形就说不出。因此言说相不可以执着，要离言说相，道理就在此地。「问曰：若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入？」说都不能说了，你怎么能令一切众生随顺而得入（证入）？怎么能令一切众生入这个境界？「答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说，虽念，无有能念可念，是名随顺。」这几句话，是《起信论》上的话，我们要牢牢的记住。为什么？我们把随顺这个意思也搞错了。我们这个随顺变成什么？随便了！那个不行，那不是随顺。人家说这个随顺的标准，什么叫随顺？用这个标准来看，我们从来没有随顺过。虽说，无有能说可说，心里面决定没有分别有能说、有所说的，没有这个念头；虽念，没有分别有一个能念、所念，没动这个念头。虽念，譬如我们念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛确实没有停过，一句接着一句念，心里面干干净净、一尘不染，从来没有一个念头是我能念，阿弥陀佛是我所念的，从来没有这个念头，这叫随顺。诸位要晓得，能够这样随顺，你的念佛功夫那叫离念。离念得一心不乱，是理一心不乱，往生西方极乐世界是实报庄严土，了不起的功夫！这是讲在念佛上。如果用在其它的法门，八万四千法门，「虽念，无有能念可念」；可念就是所念，无有能念、无有所念，这个修行的功夫就得力。普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，你在这里面成就了。这种成就比念佛难，为什么难？念佛，我们今天念阿弥陀佛，确实我是能念，阿弥陀佛是我所念，我一天念几千声佛号，一天念一万声佛号，确实有能、有所；有能、有所搞其它的法门，不行！你还是凡夫，你不能见性，不能超越三界。我们念佛有能念、有所念，照样往生，叫带业往生。诸位要知道，能所不断能成就，只有净土这一门，除这一门之外，你找不到第二门。这一门真是把我们救了，我们离开这一门，说老实话，没救！离开这一门，你一定要做到能所双忘，你才有希望，只要有能、有所，你就没希望，这一生还得继续搞六道轮回。「若离于念，名为得入。」由此可知，随顺实在讲就是离念，离念才随顺，有念随什么顺？这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，把随顺两个字的定义，给我们说出来。由此可知，他这个境界实在是高。

    「１６、心虽无法，而法从心生。因诸法一如，故不可说。因真心无念，故不可念。名为真如也。」

   「心虽无法」，这是真的，真心确实无法，一法不立。我们佛门里也常有这么一句话：「佛氏门中，一法不立」，就是清净心中一法不立。「而法从心生」，十法界森罗万象是从心生的。心是体，十法界依正庄严是相；从体起相，相从心生。相虽然无量无边，体是一个。「因诸法一如，故不可说」，一就不可说。「因真心无念，故不可念。」有念就是妄念，必须念无能所，那就是无念；念而无念，念跟无念是一不是二，这个话就很难懂了。刚才讲性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的话，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。无念是性，念是相，无念跟有念是一不是二。这个道理比较深一点，要细心去体会，体会得了，受用无穷，我们才真正得自在，在日常生活当中得受用。也就是说经论上讲的随顺、随喜我们懂了，我们可以做到，做到了就过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子。你要是不懂、不明了，我们过的是凡夫的生活，这个日子不好过，佛菩萨的日子得大自在。知道念跟无念是一不是二，这是真理，这是自性，宗门所讲明心见性。明心见性是什么样的境界、是怎么回事情？很少人听说，也很少人给你讲，我们这个机会不错，在此地看到了，明心见性的境界，明心见性的样子，说一个总结的话是「万法一如」。所有一切相对的，到它这里都圆融，所以说都会归到自性。我们举几个例子来说，真妄一如，真妄不二。为什么？真是体，妄是相；真是理，妄是事；体相不二，理事不二，真妄就不二。从理事不二又出现了一个事实真相，事事都不二。《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，一真法界的现象。从事事无碍上我们明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微细、更透彻了。诸位要晓得，心里面决定没有丝毫的妄想、分别、执着，才一如，才不二；稍稍有一点执着、有一点分别，善决定不是恶，恶决定不是善；邪决定不是正，正决定不是邪。为什么？你有分别、有执着，那就是二，不一，万法不一；心到清净平等，万法不二。不二就是一，你懂不懂？你能在这上透过，你就有受用，如果不会，老实念阿弥陀佛吧！

    「１７、念是业识，性体并无是事。此明虽业识纷动，而性净自若。能大师云：何期自性，本自清净。」

   「念是业识，性体并无是事。」这个念就是起心动念，不管你动什么念头，只要有念，就是业识。业识是什么？阿赖耶识的三细相，第一个无明业相。这个念，法相宗里面所说的，「一念不觉，而有无明」，这个念就是不觉、就是无明，所以是阿赖耶识里面的无明业相。性体里面确实没有，真如本性里面没有念，没有起心动念。由此可知，起心动念跟真心本性没有关系。就好象阴天，云彩很多很浓厚把太阳遮住，我们看不到太阳，这个很厚的云层就像业识，太阳上确实没有云层、没有云彩遮住，这个云彩跟太阳不相干，就是这么个道理。「此明虽业识纷动，而性净自若。」这就说明白，业识不管它怎么起、不管它怎么动，就是无论它怎么样的活动，与真心、与本性都没有关系。

   「能大师云：何期自性，本自清净。」这是禅宗六祖惠能大师开悟，向他的老师提出报告，说出他的见地，他真的见到了，清净心本性里面，本来就是清净的，从来就没有染污的。五祖忍和尚，同意了他这句话，对，没错！我们的真心、我们的本性是清净的，从来没有染过；就像太阳一样，从来没有云彩遮住过。我们今天心性不能现前，被无明烦恼障碍住，这是我们现在的现象。无明烦恼是个什么东西？是虚妄的，不是真实的，就是一个妄念，它不是真的。可是这个妄念如果继续不断，它就起作用。什么作用？障碍本性，本性的作用不能现前，它起这个作用。无明妄想、无明业识，或者讲一念无明，它是什么东西？这一桩事，世尊在《楞严经》上也讲得很透彻，但是《楞严经》的文字深，这个地方浅。它这一段写得是真好！我们没有办法不佩服。《楞严》那一段看不懂，看这个看懂。

    「１８、当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。病在前念灭，后念又起，念念相续。随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。故曰：不怕念起，只怕觉迟。」

   「当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。」这就讲了，一念无明是什么？一念无明的真相就是这个。《楞严经》上讲的，「当处出生，当处灭尽」，当处到底是多长的时间？实在讲是极短暂的时间，短暂到我们无法想象、无法思惟。这个经上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻个大概，没有办法比得恰好。比喻里面所说的，我们就无法想象。佛说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们平常弹指，弹得快一秒钟可以弹四次；四乘六十、乘九百，正好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭，这是无明，这叫妄想。所以那个妄想不要想错了，我一天到晚胡思乱想叫妄想，哪里是这个，佛讲的不是这个，这种妄想太粗了，佛讲的这个妄想，是一刹那里面九百生灭，是这个，你根本就不晓得，谁知道这个现象！当处生、当处灭，刹那不停，这是它的现象、是它的样子。

   「病在前念灭，后念又起，念念相续。」麻烦就在这里，十法界六道轮回是这么变现出来的。他那个妄念不停，「当处出生，当处灭尽」，前面念灭尽，后面它又起来，刹那九百生灭。为什么会有十法界不相同？十法界是讲大的；细说每一个众生都不相同，每一个现象都不相同，这就是那个念头在变。它要是不变，不都相同了吗？生跟灭都相同。它会变，这一变就不相同，这就是世尊在大经上讲的无量因缘。因为无量因缘，现无量的现相，这现相不相同。我们讲堂坐这么多人，没有看到两个人的面貌相同。为什么不相同？念不相同。念要是相同，你两个人的面貌一定相同，相就相同。什么人的面貌相同？佛的面貌相同，因为佛没有念，所以现出的相都一样。菩萨的相很接近，但是还是不相同，为什么？菩萨还有一念生相无明没断，那一念生相彼此也有差别，所以菩萨的相大同小异。罗汉的相就各个不相同，为什么？罗汉只断见思，无明没破，所以他那个念的差别很大，罗汉的相貌各个不相同。何况凡夫？道理在此地。

   「念念相续」，实实在在讲，要把这一句话讲清楚、讲明白，就是刹那九百生灭业因果报的相续相，或者说连续相。我们眼前摆的就是这么一桩事情，刹那九百生灭业因果报的相续相。真的是「当体即空，了不可得」，你要认为真有，你错了。所以《金刚经》上教给我们，「受持、读诵、为人演说」，我们要怎样做，现在总算是明白了。不着名字相、不着言说相、不着心缘相，心里面干干净净，一法不着，这叫受持；我自己受持，做出样子给大家看，那叫演；别人来问，我跟他说明，叫说；这是受持、演说。那就是真正修般若，真正修金刚般若波罗蜜，真修了。诸位要听清楚，教你不执着名字相，不是没有名字；教你不执着言说相，不是没有言说；教你不执着心缘相，不是没有森罗万象；必须在境界里面明了不二，经上常讲的懂得会归自性，这才叫真正修般若行，这叫大乘。我们不明了这个真相，佛教给我们这个方法，我们怀疑，不知道佛为什么要教我们这样做。譬如刚才我举念佛这个例子，一天到晚阿弥陀佛不断，手上掐珠不断，心里面决定没有能念、所念这个念头，能、所两边都离。念阿弥陀佛句句不停，不着非法相，非法相就是空相，不着空相；心里面又若无其事，能念、所念都没有，不着法相。法相是有，非法相是空。正在念阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，空有两边不住，这叫真会念佛，这叫理念，往生生实报庄严土。着相念，有能念、有所念，信心坚固，愿心恳切，生凡圣同居土，都能往生。这个后面会讲到。

   「随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。」实在讲不仅是讲理，理里面有事，就是眼前的现象。说得亲切一点，我们的身相，我们日常生活周边环境的现象，环境不外乎人事的环境，跟我们往来的人，物质环境，我们衣食住行的受用，是什么？就是「念念相续，随灭随起」，没有东西，犹如空花。空花，佛在经中常常用这个比喻，空中确实没有花，什么时候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，诸位害过眼病的人，就有这个经验，看到空中会有花，看到灯上会有个圆影，眼睛害毛病就有圆影，空中就现花。好眼睛的人看不到，空中没有花，灯上也没有圆影。这是说明假的不是真的，你看错了，是你的幻觉。

   「幻有无实」，幻觉好象是有，实实在在没有。诸位要晓得，实实在在讲没有这个身，不但没有这个身，也没有这个心。我们起心动念的心，没有！起心动念的心是八识五十一心所，八识五十一心所假的不是真的，这都是有为法，《金刚经》讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」所以不但这个身没有，我们能够思惟想象、起心动念那个心也没有，这给你说的是真相，给你讲的是事实。你现在生活得这么痛苦，活得这么可怜，原因在哪里？你把幻有不实的东西当作真有，无量无边的苦恼就从这个地方生的，冤枉不冤枉！本来没有的事情，天天在打妄想，天天在过苦日子，你要是豁然明白，就得大自在！这才晓得事实真相，然后你在这个世间，天天玩耍，天天游戏，游戏神通，快快乐乐，永远没有苦了。为什么？你过的是一如不二的日子，一如不二是诸佛与大菩萨的生活，你把自己提升了，过佛菩萨的日子，不再搞六道轮回了。「故曰：不怕念起，只怕觉迟。」念，真的没有关系，因为念跟无念是一不是二。知道念跟无念是一不是二，就觉了，所以念不怕，怕你不觉。觉了，你就是佛菩萨；不觉，你是生死凡夫，就在这一念之间，众生跟佛的差别一念之间。

    「１９、归源无二路，方便有多门。念佛一法，尤为断念方便之方便。不念他念而念佛，亦是转换一个念头。而念佛更视作观亲切。盖作观，可说是智念，念佛则是净念。换一个清净念，以治向来染浊之念。一心念之，又是以纯一之念，治向来杂乱之念」

   「归源无二路，方便有多门。」归源就是明心见性，就是彻底明了事实真相，只有一条路，确实没有二路。这一条路是什么？离念而已。这个离念难，太难！所以佛开方便门，为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。在无量法门里面，「念佛一法，尤为断念方便之方便。」一切诸佛赞叹这个法门，不是没有道理，不是随便赞叹。诸佛如来智慧已经究竟圆满，他哪有随便赞叹、哪有错误赞叹，他说的话决定真实。这才晓得念佛是所有一切法门里面第一法门。它是「断念方便之方便」，所以它是究竟方便、彻底方便。它方便在哪里？「不念他念而念佛」，这是方便的方便。「亦是转换一个念头」，他没有断念，他把念头转了。所有一切念头我都不念，我就念佛。经上常讲，「一切法从心想生」，念什么就现什么，念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。十法界，那个相在那里变化，无量相变化，变化的因就是念头，因为念头不同，所以形相不同。他专念佛，他就变成佛的相；念菩萨，就变成菩萨相；念贪就变饿鬼相，饿鬼是悭贪；念嗔恚、念嫉妒，就是地狱相；念是愚痴，就是畜生相，念什么就现什么相。所以念佛是把念头转到第一殊胜－念佛。

   「而念佛更视作观亲切」，宗门教下法门无量，总而言之，不外止观这个原则，念佛比修止观还要来得亲切。为什么？下面说了，「盖作观，可说是智念。」修止观、修禅定，禅定是般若，这一点诸位同修要知道，中国禅宗所修的是般若波罗蜜，不是六度里面的禅定。六祖大师在《坛经》里面，一开头就说出它的宗旨，「大众总修般若波罗蜜多」，一开口就说出来了，中国的禅宗是修般若。所以禅宗以《金刚经》印心，依照《金刚经》的理论、方法来修行。所以止观是智念，把念头转成智慧了。一切言说相、名字相、境界相他都不着，不着是智慧，所以他是智念。

   「念佛则是净念」，念佛不是智念，是净念。「换一个清净念，以治向来染浊之念。」我们过去这个念头是污染的、是不清净的，用这一句佛号，把一切杂念、染念都换过来，变成净念。所以这个法门叫净宗。「一心念之」，念佛的秘诀，就是一心称念，一心是秘诀。怎样得到一心？第一、不怀疑，第二、不夹杂，第三、不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念。大势至菩萨教给我们「净念相继」，净就是不疑、不杂；相继就是不间断，就成功了。「又是以纯一之念，治向来杂乱之念。」治是对治，把从前那些杂乱的念头统统改过来，改成纯一之念。所以它亲切，这个法门殊胜。

   「２０、佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。念念是佛，即念念是觉。觉者，觉其本性本来无念也。故曰，更亲切。念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。如修他法，至此地位，须经久远劫数。今一生办到，其为方便之方便，更何待言」

   「佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。」从字面上来翻译成中国话，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，阿弥陀佛就翻成「无量觉」。「念念是佛，即念念是觉」，无有一法不觉。「觉者，觉其本性本来无念。」觉个什么？觉悟到本性本来无念、本来不染，本无分别执着，这本来无的，那你就真的觉了。你还有分别执着，你没觉，你还在迷。几时在一切法里面都没有分别执着，我们常讲的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分别，不再执着，你觉了。「故曰，更亲切。」更亲切到这里我们才真正体会到，确实比智念来得亲切，也就是说比修止观、修禅来得亲切、高明。法门如是的殊胜，多少人错过了，你要问为什么错过？他不知道，所以不识货。金刚宝石从眼前过，把它当作碎玻璃，没看在眼里，不知道那是无价之宝，真的是当面错过，非常可惜。

   「念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。」这是念佛法门无比殊胜之处，十方一切诸佛如来同声赞叹，道理就在此地。修其它法门，无论修哪个法门，一定要到念而无念，才得受用、才算是成就。念跟无念，还是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。换句话说，你过的日子还是生死凡夫的日子，你不是佛菩萨。如果你真的到念而无念，念跟无念是一不是二，那恭喜你，你过的是菩萨的生活、是佛的生活，那个没有话说。在凡夫真难，凡夫起心动念都是妄念，都是分别、都是妄想、都是执着，理摆在面前做不到。念佛这个法门，行！没到这个功夫，带业！只要你信、愿、行这三个条件具足。我真正相信，娑婆世界西方过十万亿佛国土，那个地方真的有极乐世界，真正有阿弥陀佛，真正有许多念佛人都到那里去往生了，我真正相信，一点都不怀疑，信具足了。我愿意去，我愿意舍弃现前的六道轮回，我愿意舍弃现前的十法界，要有这个愿。有很多人学禅，禅是明心见性，又有一些人学密，即身成佛，这是十法界放不下，明心见性、即身成佛都在十法界。净宗的眼光远大、志气宏伟，十法界叫我作佛、作菩萨，不要！我都把它放弃，我都不稀罕它，我要到极乐世界去，去见阿弥陀佛。六道、十法界统统放下，这个世间还有什么放不下的！你有那么一点财产算什么，你的财富能够跟大梵天王比吗？差远了！大梵天王，经上讲「以大千世界七宝布施」，他做得到，他有，你有多少七宝？银行保险箱那么一点点大，我看装一箱就不得了，那算什么！人家那个七宝，大千世界来装，都放得下，你迷那么一点点就太可怜！一定要统统放下，放下了，你就得阿弥陀佛本愿威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障碍了，佛力加不上，统统放下了，就得阿弥陀佛本愿威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生随时可以去，想什么时候去，什么时候就可以去，不一定要等命终，随时能去得了。

   到了西方极乐世界，虽然你是带业往生，前面讲念而无念，没有能够融成一体，没这个功夫；到西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩萨，此地讲的「阿鞞跋致」。阿鞞跋致是什么样的菩萨？圆教初住地位。圆教初住，就是别教的初地。江味农居士这个讲法，我并不赞成。为什么？因为他讲那个地位太低了。圆教初住、别教初地，还有退转。阿鞞跋致是不退转，不退转应该是什么菩萨？八地，八地菩萨叫不动地，永远不退转。阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是《弥陀经》上说的，阿惟越致是《无量寿经》上讲的，意思都一样，翻译的不相同。净宗许多祖师大德告诉我们，七地以上，这个讲法我想想很有道理，不过分，如果不是七地以上，诸佛菩萨那样的赞叹，好象有点过分，他才是圆初住，赞叹就过分了，七地菩萨的话，那赞叹没有话说。我们从十方一切诸佛如来的赞叹，应当肯定生到西方极乐世界，就是七地以上的境界。这个话不是我们没有理由，随便在这里推想的，因为我们在《无量寿经》上看到四十八愿，四十八愿里面告诉我们，十方世界众生，生到西方极乐世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，体质相同，皆是紫磨真金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神信道力相同，居然跟佛差不多。你要晓得初地菩萨跟佛是差太多了；七地、八地跟佛差不多，我们点头相信，真是差不多，靠得很近了，初住差太多了。

   这是我们细细去想，我们根据经典。世尊灭度之前，为我们后学说出四依法，依法不依人。我们依法，《无量寿经》四十八愿，《无量寿经》这是法，根据经典里面所说的，不像是圆初住，真的很像是圆教八地菩萨，他的一切跟佛就差不多，这是实实在在不可思议。带业往生，下下品往生，生到西方极乐世界，都是这样子的，这个绝对不是自己能力，是享阿弥陀佛的福，阿弥陀佛把我们提拔上去享福。如果不得阿弥陀佛神力加持，我们自己往生是什么地位？圆教初信的地位，这个要知道，因为西方极乐世界是大乘圆教，那个地方最低的地位是初信位的菩萨，凭自己功夫去往生的，生到西方极乐世界，是圆教初信位的菩萨。虽是初信位的菩萨，阿弥陀佛拉一把，把我们拉到八地菩萨那儿去了，这个要知道。所以到那个地方阿惟越致，是阿弥陀佛愿力加持，四十八愿加持的。这个便宜占大了，真正不可思议！十方世界无量法门里面统统没有，你去查《大藏经》，你查不到，唯独这个法门，所以它是无比的殊胜，得一切诸佛的赞叹。我们遇到这个法门，相信这个法门，发愿修学这个法门，的确是无量劫来的善根、福德、因缘今天成就。如其不然，你决定不能信受。凡是信受，这一生当中去往生的，都是无量劫的善根、福德、因缘，今天成就了。

   「如修他法，至此地位，须经久远劫数。」这句话是真的。你要是想修其它法门，要修到圆教初住、别教初地的地位，你要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算起？从你证得小乘须陀洹果那一天算起。没有证须陀洹果以前所修的统统不算，要加上以前所修的，那是久远劫数，不只三个阿僧祇劫。这是说，你修别的法门到这个地步，难，太难太难！你修这个法门一生成就。「今一生办到，其为方便之方便，更何待言。」

   诸位同修，如果你真的把大乘佛法门门都看到，看到之后就有比较，门门看到之后你才会死心塌地念阿弥陀佛。不但身心世界放下，连佛法也彻底放下了。过去莲池大师明白了、看出来了，所以他老人家说：「三藏十二部，让给别人悟」，他不要了，经教放下了；「八万四千行，饶与别人行」，八万四千法门、无量法门放下了，你们谁要修，你们去修。经教法门统统放下，他老人家最后依什么？一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛。这是彻底觉悟的人，究竟觉悟的人，他才肯这么干，不是真正究竟彻底觉悟，他放不下。这个经还不错，那个法门也很好，于是乎虽然念佛，又怀疑、又夹杂，怀疑《弥陀经》不如《华严》，怀疑《弥陀经》不如《楞严》，怀疑念佛不如参禅，怀疑念佛不如念咒，疑心病！这里面有夹杂许多，结果一样也没成功，什么也学不好。诸位要知道，自古以来世出世法，成就都在专精，你要想成就，你要是不依这两个字，那就难！依照这两个字去做，就不难。要专、要精。

    「２１、我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。」

   「我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。」这是江居士苦口婆心劝导我们，我们能够听到这个法门，实在是大幸。梅光羲居士在《无量寿经》序文里面，引用彭际清的话，「无量劫来，希有难逢之一日」，这不能不珍惜。此地「幸闻此法」，就是无量劫来希有难逢，我们今天逢到了，怎么可以蹉跎？蹉跎是犹豫不决，不能够肯定、斩钉断铁，我们要智取。「然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。」真切要有行动表现，没有行动表现不行，这个行动就是一心念佛，求生净土，除此一念之外，别无二念。若有别念都是打闲岔、都是业障、都是魔障。用什么方法消除业障跟魔障？一句阿弥陀佛，专念就消除了，不专就被魔障障碍了。

    「２２、所以念佛人，于断念一层，纵令未易办到。而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。念佛真实功夫，真实受用，如是、如是。」

   「所以念佛人，于断念一层，纵令未易办到。」断念跟其它法门一样，那是圆满的成就了。因为我们做不到，我们的念没断。「而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。」这是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有个同修来告诉我，苏居士非常难得，前几天帮助一个老太太念佛往生了，这个老太太年岁很大，有九十岁，孤苦伶仃。她在病危时候，念念当中舍不得她的一栋房子，苏居士劝她放下，这一放下，不到十分钟就往生了。所以对这个世间丝毫贪恋都不行，有一丝毫的贪恋就不能往生。房子要放下，不要说房子我要交代给什么人，那就糟了，管他什么人，不要去理会，「凡所有相，皆是虚妄」，谁拿去都好，不要说我要交代这个人，那个人不可靠，完了，你这一生就完了，你还是放不下，还是在打妄想。什么都不要想，彻底放下！一放下感应就现前，她就见到西方三圣，真正不可思议。老太太一生没有闻过佛法，临终才闻到，跟第十八愿讲的完全相应，临命终时，一念、十念往生，临终遇善知识，善知识一开导，她就觉悟、她就接受、她就听话，念佛，西方三圣马上现前，证明第十八愿是千真万确。

   「色、声、香、味、触、法」，是指我们六根所接触的对象，六根所缘的对象统统要放下，你的心才专、才精。有一样放不下，你是生死凡夫，你样子像是在学佛，其实你没有在学佛，你还是学生死凡夫，你还是在学六道轮回，这个不可以不知道。这两句话是《金刚经》上的，《金刚经》上在大原则上教给我们，「应无所住，而生其心」。无住怎么讲法？就是不住色、声、香、味、触、法，我心里面不染着六尘，心里干干净净；而生其心是生念佛之心，生专念阿弥陀佛之心，那你就成功。「这两句务必要做到」，江居士的语气非常恳切，使我们感动。「念佛真实功夫，真实受用，如是、如是。」你念佛的功夫得力不得力，你有没有得到受用，就在这两句。你还是要着相、还是放下不，你一天念十万声佛号，你也不得受用。不得受用，念佛的好处你没有得到，念佛的快乐你没有得到，念佛的自在你没有得到。真正得受用，法喜充满，真的是自在快乐、智慧充满，那怎么会一样！

    「２３、妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。因妄想是本心之作用，不过错用了，所以成病。只要依照佛法，将其转换过来，归到智念或净念上。久久自然无念，便是平等性智，妙观察智矣。」

   「妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。」这是修行人不能不知道的。参禅的方法不恰当，不但不能得定，反而发生障碍，这个障碍就是我们一般讲的着魔。为什么会着魔？勉强去断烦恼。说实在的话，着魔的人都是真用功的人，不是真用功的人绝对不会着魔。着魔都是真用功，真想断烦恼、真想成就，他不晓得道理，不懂方法，盲修瞎练，他搞错了！烦恼是无始劫来的病根，不是一下就能断得了。你要懂得它的道理，要用方法来调和，逐渐去减少，不是勉强一下能断得了，那就坏了，一定要出事情的。

   「因妄想是本心之作用」，这妄想是念，念从心起。「不过错用了，所以成病。」我们常讲你错用了心，错在哪里？错在分别、执着。若离开一切分别、执着，那个心就用对了，就不错了。理事不二，你的心用对了；理不是事，事不是理，你有分别、有执着，你就用错了。性相不二，用对了；性不是相，相不是性，你用错了，错在这里。如果用宗门的话，错在不知道会归自性。一如不二就是会归自性。能这样用法，会这个用法，这是佛菩萨，佛菩萨就是用这个心。不会用的，一切法当中起分别、起执着，是凡夫的用法，用错了。用错了，所以成病。
参禅得了禅病，念佛也有着魔，念佛一般讲着魔比较少，但是不能说没有。我过去在台中，李老师告诉我，在我没有到台中之前的两年，李老师曾经在台中打过几次精进佛七。精进佛七的人数，不能超过十个人，超过十个人，主七师父的精神、能力照顾不到，所以那是小班制的。每一个人的用功情形，他都要照顾，他都要观察到；他功夫得力、不得力，到什么程度，这个主七师都晓得。人太多了，他就没办法。所以精进佛七的人数，不能超过十个人。其中有两个人着魔，用功不如法，就是此地讲的强制断烦恼，搞出毛病出来了。李老师慢慢的给他调整，差不多一年他才恢复正常，以后再不打精进佛七，他不敢打了。总不能说，好好的一个人到这里来念了七天佛，就变成精神不正常回去，那怎么能对得起！不用功的不会，真正用功的会出毛病，真正用功，用功不如法。老师在旁边指导，稍稍偏差一点都出事情。我们现在打佛七，绝对不会出毛病，佛七法会热热闹闹、欢欢喜喜的，一面念佛、一面是乱七八糟胡思乱想，这个不会出毛病。真正用功念佛不一样！念佛堂情形不相同。总而言之，决定不要勉强，决定不要刻意去压伏烦恼，这个不好。

   「只要依照佛法，将其转换过来」，就是把这些杂念妄想转过来，这就好，不要去断它，把它转过来。你要去断它，麻烦就来了；一转什么事都没有。「归到智念」，智念是用参禅的方法、持咒的方法、止观的方法，都是转成智念，我们念佛是转成「净念」。念不要紧，不管什么念头，念头一起来，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，这就好，不要去断那个妄念，换句话说，那个妄念理都不去理它，第二句就换成阿弥陀佛，这不会出事情的，这是稳稳当当。

  「久久自然无念」。不要着急，有很多人念佛着急，来问我：「法师，我念了三、四年，怎么还不得一心？」我就告诉他：「你这一辈子都不会得一心，你别指望。」他说：「为什么？」因为你老是念着要得一心，这个妄念存在里面。你要得一心不乱，又夹杂一个「我什么时候得一心」，就糟糕了，你的一心怎么能得到？真正想得一心，得一心的念头没有了，念久了自自然然得一心。所以不能夹杂有个求一心的念头，那就坏了，不可以有的。久久自然无念，无念是妄念没有了，分别、执着这个念头没有了。「便是平等性智，妙观察智。」这个时候，你真的功夫得力、真的功夫成就，转识成智、转烦恼成菩提、转凡成圣，你的功夫不但成就，也可以说达到圆满。这样念佛往生，你是生实报庄严土，不是凡圣同居土，你生到西方极乐世界，不是阿弥陀佛加持你才是阿惟越致菩萨，你真的变成阿惟越致菩萨，是你真的功夫成就了，这就是明心见性的境界，最低限度是真真实实的圆初住。

    「２４、今曰断除，是除其病，非除其法。断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界。本无人我差别，则万念冰消。」

   佛在大乘经上，常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念，这些开示非常之多。究竟怎样断除？断除的是什么？这是我们必须首先要搞清楚、搞明白的。这个地方说得清楚，「是除其病」，断除是断除其病。「非除其法」，法是指法相，法相不能断除，法相是自性变现出来，怎么能除？病在哪里？病在妄想、执着。断除是除我们心里面的妄想执着，不是除外面的境界相，这是要搞清楚的。

   「断妄归真」，只要把自己心里面的妄想、分别、执着断除，外面的境界相样样都真实，就归真；并不是离开我们这个境界之外，别有真实，那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起，人家住的是真实法界，叫一真法界，我们住的是六道轮回。一真法界在哪里？一真法界就是六道轮回，六道轮回就是一真法界。离开妄想执着的人，在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执着，在一真法界里变成六道轮回，这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白，断妄是断心里面的妄想、分别、执着。心原本是清净的，原本是离念，没有妄念。千经万论，无量法门，说殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说，智念不如净念亲切。一归真就觉悟，他为什么觉悟？觉悟也是本有的。马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得，当然可以现前；本无当然可以断除，它本来无。只要一断除妄想、执着的病，本有的般若智慧就现前，这就是「恍然大觉」，自然就现前。觉悟的样子是什么？底下说出来。「了达」，明了、通达，没有障碍，「万法一如」。到这个境界，你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身，你就证得清净法身。清净法身现前，就叫如来。《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」你证得诸法如义，你就是如来。诸法如义是什么？万法一如，诸法如了。如什么？如其性。法是相，相如其性，事如其理，这叫一如。「本是一真法界」，六道、十界本是一真法界。

   「本无人我差别」，由此可知，只要有人我的念头，一真法界不见了，诸法不如了，把一真法界变成十法界，变成六道轮回。你要问，为什么会变成这个样子？就是因为你有人我。《金刚经》上说得好，你有我见、我相；有我相，跟我相相对的是人相；众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想，不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿，《金刚经》上讲，「即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相，就本经而论，经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他也不着我相，着我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟，原来小乘初果也得要离四相。由此可知，小乘四果、大乘菩萨五十一个果位，他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级，就是离相的功夫有浅深不同；离相功夫浅的地位就低，离相功夫深的地位就高，一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样，原理原则是一个；无论你是念佛、你是参禅、你是持咒，你修什么法门，方法不要紧，原理原则是一个，统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫，那就是不管哪个法门，你修得再好，你也出不了六道轮回；所修的变成世间有漏的福报，变成这个东西，决定不能够明心见性，也就是说，决定达不到万法一如，达不到这个境界。所以必须要知道，佛与这些大圣大贤，在他们的境界里面，没有是非、人我，没有妄想、差别，所以人家才能证果，这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界，得到这个消息。我们对于佛菩萨相信不相信？如果真正相信，就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中，处事待人接物之中，去学离四相，去学离四见，那就对了。怎么个离法？我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相，就是本无四相、本无四见，我们果然肯定，深信不疑，「则万念冰消」，妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念，换句话说，你四相、四见还存在，还起作用。

    「２５、必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。知一切法唯心，心外无法。此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。则慧光开矣。纵有念头，亦极微薄。然后乃能断之。」

   「必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。」这一句不太容易理解，必须多读大乘，是不是把所有大乘经都搬出来读？如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经，我奉劝诸位同修念《无量寿经》，三年当中一定要念满三千遍，叫多读！不是叫你什么经都读，你就读乱掉了。读一部经，一门深入，你才能进得去。你要问什么道理？你想想，我们修行的目的在哪里？原理原则在哪里？原理原则在离相离念，得清净心。你想想看，你念一部经心容易清净，还是念上几百部、几千部，你的心会清净？这一比不就晓得吗？我们亲近善知识，你想想看，亲近一个善知识，心容易清净，还是亲近很多很多善知识，心容易清净？一个善知识教你走一条路；两个善知识，那一条路我不赞成，我教你走这条路；三个善知识，他们两个人都有问题，我叫你走这条路；四个善知识，把你摆在十字街头，无所适从，你走哪个好？没路可走了。所以诸位一定要懂得，读诵大乘，大乘经里选一种，一门深入；善知识亲近一位，不可以多，多了就糟了。

   现在人比起古人，环境的确有胜劣不同。现在科技发达，我们得经书方便，想要什么都是现成的，连想要一部《大藏经》都不难，都可以得到。从前人哪敢动这个念头，一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的？皇帝颁赠的。这个地方有大道场，有有道的高僧，有真正修行的人，法缘很胜，这才报到皇帝那里，皇帝批准颁赠一套《大藏经》，那是这一个地方无上的荣耀。那个经本，每个人顶在头上，顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、两套《大藏经》，哪有那么多？现在在台湾这个环境，几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》，家家都有，摆在那里供养，没人看。从前得来不容易，希有之宝，看的人很多。你自己要想拥有一部经典，那就抄，你要不抄哪来？所以自己到寺庙藏经楼，去借经来抄，通常一般藏经楼的经不可以出门的，你在藏经楼里面去抄，每天到里面去几个钟点，去抄经。现在在这一方面，我们比古人缘胜，胜过他们。可是在修学，亲近善知识，我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多，佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院，我上课跟学生介绍，净土好！下一堂课一个法师去上课，我在旁边听听，他就说净土是骗人的，老太婆教，那个不行！我听到这里，我听了很难过，学生听的这个法师说这个好，那个法师说那个好，所以学生学了四年之后，懵懵懂懂不晓得哪个好？这就是不如古人的地方。

   古人亲近一个老师，没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承，真正拜一个老师，拜一个老师，就永远要听这个老师的话，这在现在没有了。我算是非常幸运，沾了一点点边，真正遇到善知识，跟他有缘，他也很喜欢教你，你也愿意接受他教导。我在前面报告过，老师对学生三条戒律：第一条，只准听他一个人的，除他之外，任何法师、大德、居士讲经说法一律不准听。第二条戒，没有经过他许可的任何书籍，包括佛经，不准看，要经过他同意。第三个条件，你从前所学的，实在讲，我在亲近李老师以前，只亲近过章嘉大师三年，一个人。他对章嘉大师非常佩服，他说这是一个真正有修行的人，至于他是什么境界不晓得，但是身心清凉自在，这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年，再去拜李炳南做老师，他就把那三年都否定，你从前学的我不承认，你要做我的学生，今天起从头学起。这三个条件，你想想看能接受，你就到我这儿来，我收你做学生，教你。不能接受？外面善知识很多，你随便亲近哪一位。我想了一想，还是接受，完全接受。接受之后，老师后头还有话，我教你五年；换句话说，五年之内你要决定遵守。五年之后，你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听，什么样的书你都可以看，就是完全开放，这个五年是决定不开放，要听他一个人的。

   诸位想想什么道理？培养你的清净心，没有别的。听两个人，刚才讲两条路；听三个人，三条路，你自己没有主宰，你没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，所以完全听老师指导。五年以后，你身心清净，烦恼轻、智慧长，你有这个能力。有这个能力，老师如果不开放，老师就有罪过，那对不起学生；有这个能力开放。开放叫参学，参学是你有能力辨别是非，你听得再多都没有关系，你知道哪一个说得对、哪个说得不对，有能力辨别，这才叫你出去参学。参学成就后得智，在老师会下的五年，老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么？《般若经》上讲的般若无知。所以五年老师教导，是要成就你无知；也就是此地讲的无念、无相，学的是这个。你根本智、无知成就了，般若无知成就了，老师把门打开，让你去参学；参学成就什么？后得智，无所不知。「般若无知，无所不知」，无所不知是参学得来的。

   我们读《华严》，《华严经》善财童子五十三参，大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就根本智，也就是成就无知，成就清净心。得清净心之后，文殊菩萨就劝他出去参学，是五十三参。第一位善知识德云比丘，德云教他什么？念佛法门。五十三位善知识，每一个人所学的法门不一样，他统统都参访，他不妨碍，他自己有主宰；样样我都懂，样样不执着，那个文念得非常有味道。末后一段「恋德礼辞」，恋德是谢谢你给我的成就，让我长智慧；辞是什么？我不学你这个法门。你的法门我懂不懂？懂。要每一个法门都懂，我并不学你的法门，我还是学我自己一个法门，念佛法门。你们能看出善财念佛，第一个人教他是念佛，我们讲先入为主，到最后一个，第五十三位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他这个参学很有味道。一个开头，一个结束，这两个最重要。这就是说明，善财童子自己所修的，自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门，样样都听，样样都观察，一句阿弥陀佛念到底，从来没有改换过。我对于念佛法门相信，是从这个地方得到的，是得《华严经》的启示；文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界，善财是他的学生，哪里有例外！所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。

   参访善知识叫参学，自己没有根本智就没有资格参学；你到外面听人家讲，随听随跟着人家转，心被外境所转，这种人不能参学，参学就坏了。真正有资格参学的，像《楞严经》上讲的「若能转境」，这就有参学资格。不被外面境界转，而能转境界，这才有资格出去参学，那就是广学多闻。很多学佛的年轻人，在这里产生了很大的误会，认为学佛一定是要广学多闻，没错，四弘誓愿上念的，「法门无量誓愿学」，我是应当要学，那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句，你忘掉了，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲烦恼断掉了，就是根本智成就，根本智就是离念；烦恼没有断，不能学法门，学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识，亲近很多善知识，是非很多，中国古人常讲，「识人多处是非多」。心清净，接触人再多，心还是清净，一点是非都没有，那个可以，你有资格去接触大众。心被境界转的，认识人多不好，有障碍。你知道事情多，你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼；知道经多了，烦恼也多，所以经都不许知道。为什么教你学一部经，不准你去看第二部经？真正好的老师限制你，不准你看一切经，为什么？生烦恼。佛在这个经上讲空，在那个经上讲有，释迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊涂，连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有，说的对象不一样，这个人执着有，佛就讲空，破他执着而已；那个人执着空，佛讲有，破他执有的执着；佛有没有说法，没说法，破众生执着而已，佛哪有法说？而是我们执着，听说佛有就执着有，听说佛空就执着空，你说糟糕不糟糕！这两句非常非常重要，意思一点都不能错会，错会我们的亏就吃大了。

   必须多读大乘，诸位要晓得，一部经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，他读了十年，见六祖的时候，顶礼头没有着地，六祖看到了。他拜完之后站起来，六祖就跟他说，你刚才礼拜我头没有着地，你一定有值得骄傲之处，他就承认了，法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的？我读《法华》三千部，《法华经》很长，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法华经》，别人没做过，值得骄傲，所以礼拜头不着地。六祖就考他，《法华经》既然念这么熟，《法华经》讲的是什么？他说不出来。读是读得很熟，《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖，六祖说我不认识字，我没有念过《法华经》，也没有听人念过，你念给我听听。法达就念给他听，念到第二品方便品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖说好了不要念了，我都知道了；六祖给他一讲，他就开悟。这个时候对六祖佩服，再拜头着地了。你才晓得，一部经经熟了，他心清净、他心定了，所以遇到高人，几句话一点，他就通达。如果你搞得很杂、很乱，没有办法，遇到再高明的人，对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里？搞得太多。俗话讲，胸中里面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都没有办法把你清除，把你清理出来，这就说明东西要专、要精，不能杂。诸位要记住，佛门有个原则，一经通一切经通。你不要以为，我念好多才通，那你就完全想错；一样通了，一切都贯通。六祖没有学过《法华》，《法华》通了。一听就通，什么道理？前面讲了，万法一如，他已经证得一如，所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅槃经》，《涅槃经》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖给她讲，她开悟见性证果。我们在古人这些学习当中，你要细心去体会，他为什么能做得到？我为什么做不到？我学杂、我学乱了。人家学的是专精，一门深入，他真入进去了。

   希望我们记取这历史的教训，古大德成功的教训，我们循着他的路子去走，他走通了，相信我们自己一定也能够走得通，这个非常重要。现代时代不一样，师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生，还是循用古老的方法，但是已经放宽太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛，老师教我们学一样东西，我们不甘心、不情愿。老师也知道，知道我们的想法是错了，他的法子才对，但是我们不甘心、不情愿、不能接受。于是老师也就大开方便之门，这方便门怎么开？只准学一部经，一部经学会之后才可以学第二部经，他给我们开这个方便门，可以多学几部，但是一部学会才可以学第二部，一部没学会不可以学第二部。什么叫会？什么叫不会？他老人家的标准是上台讲经，上台讲过，你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》，我正式大座讲过《弥陀经》，他才算你这一部经学过；你没有上台去讲过，不算学过，上台讲过一遍，你可以跟他再学第二部经，这就是大开方便之门。古时候不如此，古时候真的就是一部经到底，至少是五年。这就是从这个地方来讲，我们今人就不如古人，缘份、福报都比不上。所以古人成就得快，成就数量多。现在虽然得到科技方便，我们在修学方面，反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。

   这是怎样读大乘，怎样亲近善知识，在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找？没有。善知识头上又没写字，你怎么会认识！愈是真正善知识，愈客气、愈谦虚，他不承认；真有道德、有学问，你去亲近他，他不承认。他说我没有道德，我没有学问、没有修持，你在外面听，听误会了，那是别人过分的赞叹，不是事实，多谦虚！假的善知识不一样，处处标榜我就是善知识，你们来亲近我就行了，我不比哪个差，那未必是善知识。于是善知识难求。在从前还有一个方法能找到，现在这个方法失效，找不到了。以前什么方法？闭关的，住茅篷的。打听哪个地方有闭关的，叩关向他请教，那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的，这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后，也就是说他的根本智、后得智统统都得到了，得到为什么去闭关、去禁足？没有人请他讲经。弘法要有启请的，不能说我到你这里讲个经，这个不可以，那个话讲得多难为情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人启请。没有人启请怎么办？就闭关、禁足，自己自修，百尺竿头，更进一步，等待龙天推出，也就是等待机缘，所以那是真正善知识。你参学的人去参访这些人，他给你解答的要是不满意，或者是解答错了，你就可以把他的关房打开，来！跟我一道去参学，你还不够资格闭关，那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准，都是这个样子。另外还有一个标准，也可以禁足、也可以去住山，是什么样的人？他不一定是智慧开了，禅宗里讲大彻大悟，教下讲大开圆解，他没有到这个程度，但是他的福报太大了，我们今天讲知名度太大、名气太大，拜访他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布闭关、住山，把这些所有应酬都辞掉，这个可以。那个闭关真的是进修，他不是真有成就，这是大福报、大名声的人，行！住山跟闭关只有这两种人。

弥迦使者

   现在民主、自由、开放，没有限制了。我出家受戒之后，有一个居士他有一个别墅在山上，我去看了很满意，那个地方念佛倒挺好，他要供养我，我说好，我就去住山了。我把这个事情向老师报告，被老师骂了一顿，老师才告诉我，住山跟闭关，刚才我讲的，他说你有什么资格？你是开了悟，还是名气太大、应酬太多，那两个条件都没有，还是乖乖的到处参学。所以我才晓得，原来我没有资格，但是我的师兄弟们不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师，过去做过槟城极乐寺的当家师，他圆寂在极乐寺，他跟我同届，同一个老师出家的。他受戒之后，就在南部闭关，闭关三年。我到关房里面去看过他，他给我讲，佛教界里面出些什么事情，大大小小的事情他统统知道，我都不知道，他都知道，我说你真厉害。在关房里头，到处打听一些事情。他要看经，我收藏的经书很多，他向我借一部《中观论疏》，线装本十二册，他带到关房去了。到第二年，两年了，我去看他，也把这部书顺便要回来。结果书拿回来之后，这十二册他才看了第一册，第二册都没动。

   这就说明，现在闭关跟从前闭关的性质不一样，所以善知识也找不到，真难了。这不得已，才想出第三个办法：找古人，这没错！今人，哪个是善知识？找不到。我找古人，以古大德做老师，记住，跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》，我们找到江味农居士，我们所讲完全根据他所说的，一家之言，这就没错。思想体系完整，章法结构整齐这就好了，这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经，当然要靠批注，找一个批注，依一个人，这样才不会错，这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础，扎下根基，然后再去参学，心里面智慧开了，就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正，有这样的能力，那就错不了。

   这两句千万不能误会。四弘誓愿里面，烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学，就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方，就是修烦恼无尽誓愿断，他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后，老师就叫他出去参学，没断烦恼没有资格参学，所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里？前面两愿不要，专要后头两愿，度众生也不要，断烦恼也不要、不理它，一开头就学法门、成佛道。没有几天，他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要，那糟了，像盖楼房一样，四层楼，一、二楼不要，我盖三层、四层，现在人干的是这些。所以没有古人踏实，没有古人的成就。

   「首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。」这是真实的智慧。我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的「当体即空，了不可得」。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念，不会有妄想、执着。你要是不了解这个事实真相，妄想执着是决定不能避免，有妄想执着就搞六道轮回，离妄想执着就出了三界。「知一切法唯心，心外无法。」这几句是般若的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。

   「此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。」胸无点尘就是我们讲的心地清净；六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来、不是修来的。大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情。不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的批注，《华严经疏钞》讲过，「有解无行」，这就是大乘经读得很多，无行是没有认真修行，认真修行是离念离相，无行就是没有离念、没有离相，那个结果是「增长邪见」，不是增长智慧。我们要明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识，为什么叫你读一部经，不叫你读两部经？你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。有些人有个错误观念，我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要，清凉也说过，「有行无解，增长无明」，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？这就像《金刚经》上讲的原理，空有两边不能着，着一边是错误，着有错了，着空也错了。因此行门当中，一定是解行相应，那就对了。一定要有老师指导，才不至于走错方向，才不至于走许多冤枉路，这是非常重要。

   「纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。」真修行人断念当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想，一年比一年少，一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着、烦恼，跟去年没有两样，甚至于没学佛时好象烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。

    「２６、开智慧是转凡入圣之枢纽。经云，以是名字奉持。名字是金刚般若。故此经所明义趣，皆是开其金刚智也。离名字、离言说、离心缘、离念是也。离念即是断无明。无明分分断，法身分分证。等觉菩萨，复用此法，断最后一分极细无明而成佛果。」

   「开智慧是转凡入圣之枢纽。」无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中，也常常提醒同修们，转轮回心为菩萨心。轮回心是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心，你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。菩萨心是什么？慈、悲、喜、舍，你能从这个地方转，就好！轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受三皈戒，三皈戒讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：皈依佛，佛是觉，觉而不迷，转迷为觉，这叫皈依佛；转邪为正叫皈依法；转染为净叫皈依僧，这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，佛经上通常讲的，正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端时，传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有偏差、错误，大家对于三宝佛法僧，逐渐错解，不知道佛法僧真正的意义是什么，于是乎皈依不得利益，皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依，就不用佛法僧，《坛经》上讲，「皈依觉、皈依正、皈依净」，他这么讲法，然后解释，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染；迷邪染是凡夫，觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净，就是转凡成圣，这么个转法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反过来。世间人都依迷邪染，做佛的弟子了，反过来依觉正净；不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。

   「经云，以是名字奉持。名字是金刚般若。」讲了这么多，到这个地方才点题，才把经文扣起来。「故此经所明义趣，皆是开其金刚智。」般若智慧里最殊胜的是金刚般若智慧，不是普通的般若，是至高无上的金刚般若。这个智慧怎么开法？也就是说以是名字，汝当奉持，怎么个奉持法？「离名字、离言说、离心缘、离念是也。」这就是奉持金刚般若波罗蜜的方法。我们要记住，受持金刚般若，不是每天把《金刚经》拿来念一遍，就叫受持金刚般若；那个搞法，你还是搞迷邪染，你还是搞六道轮回，搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念，是不是在念《金刚经》的时候我们离相？经放下来了，我们生活当中又着了相。《金刚经》是课堂作业，上课，学了要会用，你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作，在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念，你每天许许多多的应酬，跟一切大众往来，也要离名字、离言说、离心缘、离念，那就叫真正受持金刚般若波罗蜜。你的心境真转过来，你不是凡夫了；起心动念，一切作为不是凡夫相，这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。

   「离念即是断无明，无明分分断。」念就是无明。换句话说，你的念头愈少，你的无明愈少；你的妄念愈多，你的无明就愈多。从妄念变成执着，执着就是烦恼，是最重的无明。我们断，先断执着，这是最重的、最粗的；再断妄想，就是一些分别；最后再断念；要分成这三个阶段，从粗到细，这个方法比较恰当。无明一分一分的断，法身一分一分的证。大乘经上讲，无明有四十一品，破第一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了，法身圆满显现，那就是圆教的佛果，我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉，等觉上去就是妙觉，妙觉就是佛。「等觉菩萨，复用此法。」还是用这个方法，离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则，「断最后一分极细无明而成佛果」。这不是交代得很清楚、很明白？佛法的修学，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，无论哪一个法门，它的原理原则是一个，就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则，不管修学哪个法门，统统不能成就。为什么不能成就？你的心不能恢复清净，这个道理不难懂。我们再看后面这两段，这是小注的总结。

    「２７、总而言之，此两节经旨，即是先须了彻无有定法，以清妄念之源，此是智慧。更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。此是能断。作观、念佛，乃能断之方便。」

   「总而言之，此两节经旨」，这两小段经的宗旨。「即是先须了彻无有定法」，彻底明了无有定法。「以清妄念之源，此是智慧。」这两句话，它的意思我们懂了没有？妄念之源跟无有定法有什么关系？这个关系很大，我们凡夫总以为有一个定法，一天到晚打妄想去找这个定法，多少人去找，几千年来没一个找到，你说这个关系多大！这是妄想的根源。世间可以说无量劫来，大家看到自然的现象，宇宙的运行很有秩序、很有规则，四时的变化，在从前二十四个节气，是清清楚楚一点都不错乱，这样的规则都认为是有定法。谁在安排的？找来找去找不到，于是就发明了一个上帝，上帝安排的。上帝是人发明的，想不通了！总以为是有定法，这就是妄想；所以科学是妄想，哲学也是妄想。最近我在洛杉矶，净宗学会他们的小刊物里面，刊载一篇中文翻译，有爱因斯坦一段话，这是西方的大科学家，他到晚年说出科学不是真实的、是妄想，哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法？他没说出来。知其当然，未知其所以然。妄想从哪里来的？他没说明，这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象，十法界依正庄严无有定法，我们就不会再打妄想，不去想它了；不知道，会去想。人从哪里来的？宇宙怎么形成的？地球是什么年代形成的？怎么形成的？这在打妄想。现在多少科学家还继续不断的打妄想，怎么想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道无有定法，知道是刹那九百生灭业因果报的连续相，我们就不再妄想，把它放下。这是正本清源的妙法，不想了，这就是智慧。不想，智慧就现前，这一想，烦恼就现前。你们诸位记住这个话，无论在什么时候，无论在什么处所，只要去一想，烦恼就现前；不想，智慧就现前。不想，心清净，心清净照见；这一想，照就没有。心不清净照就没有，落在意识里头，意识不是智慧。

  「更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。」妄想起来，实在讲还不可怕，怕的是妄想不断的去发展，妄想继续不断的延续，这个可怕。所以佛又教给我们，要把攀缘心断掉；攀缘心断掉，虽有妄想，妄想不会扩展。换句话说，妄想起来是有限的，有限好控制，有限容易断，决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉，一切法里头不要攀缘，随缘就好。世间人不懂随缘的道理，用攀缘心过日子，日子过得非常辛苦。这也就是说，世间人放不下，名利放不下、财产放不下、亲情放不下，这是攀缘，所以日子过得好辛苦。无明、妄想不断在扩张，不断在发展，这个事情麻烦，果报就变成三恶道，绝对不是一个好事情。学佛的人，最低限度要深深相信因果报应，要深深相信人生在世「一饮一啄，莫非前定」，果然能够深信不疑，攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想、攀缘也是枉然，命里没有；命里有的，不打妄想、不攀缘，它到时候就会来了。

   近代印光大师在世的时候，一生极力的提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经，老法师一生大力提倡，你要问什么道理？道理就在这一句，明了因果报应，我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道，「一饮一啄，莫非前定」，所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个妄念；云谷禅师对他很佩服，认为他的功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念，不太可能，就问他：你的功夫不错，这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实，没有承认自己有功夫，只说明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以干脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑，原来我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫？他不想，只是因为命里头算定。他清楚得很，哪一年，一年怎么样，一月怎么样，自己清清楚楚，照着命运去过日子，所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫，他是标准的凡夫，正常的凡夫。我们不够标准，我们是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是个标准凡夫。标准凡夫心清净，相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示，告诉他：命可以转，命不是定的，你一生都没有把命运改变，那你当然是凡夫。所以给他说明，改造命运的理论，改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面，把这个就写得很清楚，而且说明改造之后的效果，效果非常显著，真的他就变了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命运就改变了。佛家常讲，「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。

   我初学佛，我的老师章嘉大师，就这样教给我的，「佛氏门中，有求必应」。他说：你求，求不到、求没有感应，那是什么原因？你本身有障碍、有业障，你要忏除业障，障碍没有了，感应就现前。章嘉大师给我讲得简单，《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多，台湾有些居士发心，要做三百万套流通，现在书也印出来了。那边的同修催我，我过去讲过的，我讲得详细，一共有二十多个带子，现在同学们已经把这些录音带整理成文字。三个月前，我在这个地方，每天看这个稿子，里面有些错误的地方给它改正，也补充一点意思进去。现在这个稿子完成了，有不少同修拿到，他们要发心印送流通，好事情。想印光法师当年极力提倡，不是没有道理。所以破除妄想心很重要，这个攀缘心。

    「以截断妄念之流」，就是不让妄念继续的发展。「此是能断」，能断就是金刚般若的意思，就是受持的意思。「作观、念佛，乃能断之方便。」教下用功的方法是修学止观；净宗修学的方法是持名念佛，这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。

    「２８、『奉持』，即是念念不忘佛说。念念不违如来，即是一心念佛也。求生净土，即是一生究竟圆满也。」

   「奉持，即是念念不忘佛说。」这叫奉持。佛在经上所说的道理，所讲的方法，要求我们遵守的这些教训，我们时时刻刻记在心里，依教奉行，这叫奉持。所以念念不忘佛说，为什么？每天读经。为什么要读经？不忘佛说。所以经要念得很熟，时时刻刻能记得。「念念不违如来」，前面说佛说，这个地方说如来，这个意思不一样。如来讲的是自性，也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的，要念念不违自性。「即是一心念佛也」，一心念佛这句是广义的，这叫念佛；一心专念阿弥陀佛，这是狭义的。广义的做不到，广义就是念念不忘佛说，念念不违如来，那叫一心念佛。这就说明，无量无边的法门都是念佛法门，是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛，专念西方极乐世界阿弥陀佛，专求往生净土，所以我们一心念佛，是一心称念阿弥陀佛。

   「求生净土，即是一生究竟圆满。」前面广义念佛就是：不管哪个法门都是念佛法门，因为它念念不忘佛说，念念不违自性，所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道，如果不念阿弥陀佛求生净土，你这一生不能圆满，这是真的。纵然开悟、明心见性，你也不过是证得圆初住的地位而已，别初地，距离圆教的佛果，还有很长的距离，所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫一生究竟圆满。到这个地方，只是讲这个经里面，「以是名字，汝当奉持」，说了两桩，不执着名字相、不执着言说相；这底下的经文是不着境界相，不着境界相就是离心缘相，心缘就是执着，这是第三个意思。

六六、不坏假名　示不着境界相持

    【须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊。】

    经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多，能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么？他要真看出来，他就会做到，真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行？里面的意思没有看出来。像这样的句子问答，实在讲，我们要是不听讲解，很难懂得。请看小注：

    「１、凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：名可名，非常名。」

   「凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。」因为相不一样，所以就给每一个现相都安一个名字，好称呼它。但是要晓得，相是幻有，名是假名，这个你一定要懂得。所以你不可以执着，相不能执着，名也不能执着。名是假名，相是假相，相不是真的，刹那九百生灭的相续相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可见得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有没有用？有用，但是不要执着，执着就错。相是幻有，幻有有没有用？也有用，不能执着。所有一切的病根都在执着，不执着什么事都没有，事事无碍；一执着就变成事事都有碍，都不通了。

    「２、体不变，相常变。体是本，相是末。不应舍本逐末，迷相忘体，故不应着也。离与不着，乍看似同，细审不同。各不相涉曰离。于显用时而不为其所缚，是为不着」

   「体不变，相常变。体是本，相是末。」体是什么？真性、真心。我们净宗讲清净心是体，这个不变的，我们要求的是求不变的。「不应舍本逐末」，舍本逐末是凡夫，就错了。「迷相忘体」，六道凡夫都干这个事情，都是舍本逐末，都是迷相忘体，迷执在幻相上，以为幻相是真实的，这个亏吃大了，苦头吃多了，无量劫到今天没完没了。根源在哪里？这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们不应着，你不着才符合事实真相；你要分别执着，跟事实真相完全相违背，错在这里。

   「离与不着，乍看似同」，离相、不着相，粗看好象没有两样，「细审不同」，你要细细去思考它，这两个字的意思并不一样。「各不相涉曰离」，不相涉就是我们常讲不相干，各个不相干，那是离的意思。「于显用时而不为其所缚，是为不着。」不着的意思在这里，这个意思更深。我正在用它的时候，不被它所缚；不被它所缚就是：我正在用它的时候不被它所迷，这叫不着。我不是不用，天天在用，时时刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我们身体是境界相，我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境，我们生活不能离开它，时时刻刻都用上它。用它而不执着它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎么不迷？晓得「当体即空，了不可得」。这样用，你说用得多自在、用得多开心；这就是经上所谓，诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执着，所以就游戏，游戏是快乐、神通。我们凡夫当真，当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏，演戏都知道假的、空的。虽然在表演，表演得很快乐，心里并不真的起烦恼，假的！必须知道，诸佛菩萨在九法界示现度化众生，都是在演戏。他自己知道是在演戏，是假的、不是真的，所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里，也是在演戏，不知道是假的，把演戏当作真的，你说这糟糕不糟糕，这就错了，不晓得是假的。几时知道是假的，你就变成佛菩萨，你就转凡成圣，你就转六道为一真法界；一觉悟就转，一迷就堕落。所以离跟不着意思不一样。

    「３、修行人先应证体，体明必须达用，故不可坏相。虽达用，终应会归于体，故又不可着相也。」

   「修行人先应证体，体明必须达用。」有体、有用。明体就是明性，前面跟诸位讲的，先求根本智；根本智是体，根本智是无知、般若无知。体得到之后要有用，必须大用。大用是什么？无所不知，那就有体、有用。我们今天搞错了，我们今天下手学什么？有知、求知，什么都要知。到最后怎么样？什么也不知道。你所知的全是错误，没有一样你搞清楚、搞明白，所以你那个知叫邪知邪见，不是正知正见。如果你体得到了，你的知见就正，就正知正见。因为有用，所以不坏相，名字相不坏，我们用名字相；境界相不坏，我们用境界相，都变成了享受。享受里头不生烦恼，享受里头不迷、不邪、不染，在享受里面显示出觉正净。否则的话，你觉正净从哪里看出来？从哪里显示出来？就在享受当中显示出来。在享受里头，不迷，觉了；不邪，正了；不染，净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物，我们整个的生活，是生活在觉正净的境界之中，这就是圣，转凡成圣。如果你对于名字、对于外面境界，你还是迷、还是邪、还是染，你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白，人家问你，你为什么要学佛？我不想再过六道轮回的日子，我要过佛菩萨的日子，为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染，我要过觉正净的日子。迷邪染是苦，觉正净是乐。学佛是离苦得乐，你是不是真的离苦、是不是真的得乐？是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐？果然你天天快乐，你对了，你学佛有了受用，受用就是智慧现前，烦恼轻了、少了，一天比一天快乐，法喜充满。「虽达用，终应会归于体，故又不可着相也。」相有受用，不着就是体，不着相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性，一切工作会归自性，处事待人接物，没有一样不会归自性。

    「４、体会得但是尘多。便知大千世界，有即非有。依正二报，自不执着了。」

   「体会得但是尘多」，这是经文上面讲的，三千大千世界所有微尘。「便知大千世界，有即非有。」大千世界怎么来的？无量微尘累积的。散掉了就是微尘，世界相就没有了；聚积起来就现世界相。可见得这个相是因缘所生，假相，根本没有这个相；微尘聚就现这个相，散就没有这个相。不要等到它散，你才晓得没有，正在聚的时候就知道它是假相，它没有，没有三千大世界。「依正二报，自不执着了。」依报是大千世界，正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相；四大五蕴散开、离开了，身相就没有了。身有没有？没有。四大五蕴之聚散而已，哪有身相！大千世界有没有？它是微尘集聚的，微尘聚散现这个相，离了微尘哪来大千世界！这是教你从这个地方去观察、去体会，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分别、执着自然就没有了。

六七、正示　不着微细相

   【须菩提，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。】

    这一段经文的意思，比前面更深了。前面是讲三千大千世界，为什么不着世界相？世界原来是微尘累积而现的幻相；换句话说，世界相只不过是微尘聚集的现象而已，离开微尘，就没有世界可得。这个道理与事实，我们都不难懂得。

    「１、此意比前问意更进。不但世界，并且『微尘』非微尘，微尘亦是假相假名。」

   今天这一段的经文，「此意比前问意更进」，更进一步。「不但世界，并且微尘非微尘，微尘亦是假相假名。」这个事实，一直到近代科学家才发现，才证明了佛在经上讲的没错。在相宗经论里面，佛告诉我们，色法，我们讲的物质，物质最小的是微尘，经上所讲的微尘，它小到什么程度，不是我们能够想象得到。我们看到这个微尘，以为是很细的微尘，不是的，那个还很粗的；肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的，大概我们肉眼能够看得到的，要很好的眼睛，能够看到牛毛尘。牛毛的毛尖端上有一粒尘，在牛毛尖端上不会掉，摆在那里，摆得很稳当。你看牛毛的尖端，它的面积有多大？放在那个地方，它不会掉下来，这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了，牛毛尘再把它分成七分之一，那更小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，那个尖端就更细了，放在羊毛上面，不会掉下来，摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了，真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，我们现在学了一点物理，知道水的密度不大，水当中有空隙，这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去，没有障碍，叫水尘。水尘再把它分成七分之一，叫金尘，金属的密度大，密度大当中还有空隙，我们知道在显微镜之下一放大，原来那个钢铁里面的空间还是很大的，这一粒微尘在金属它自由往来，自由通过，它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘，我们的肉眼怎么能看见？佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘，那你也可以证到阿罗汉果，没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的，还可以分，再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分，叫极微之微。佛说极微之微就不能分，再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法，让我们晓得世界是假的，微尘也是假的。

   微尘从哪里来的？相宗告诉我们：心法跟色法同源。唯识里面讲四分：自证分是本体，就是真如本性。因为一念不觉，这就迷了，就变出见相二分；见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法，心法的根源就叫妄心，这妄想心就是见分。从见分里面再变出一个相分，所以色相是从见分里面变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分，所以《华严经》上说，「情与无情、同圆种智」，是有道理的。有情是见分变的，无情是相分变的，见、相同一个自体，同一个自证分，所以它是同源的。因此，众生修行成佛，不但看所有一切有情众生成佛，无情众生也成佛，这就是《华严》所说的，「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满一切种智，一切种智是如来果地上的境界。所以此地讲的微尘是我们无法想象的。这些可见得还都是属于假名假相，前面我们讲刹那九百生灭因果相续的假相，微尘也是假相。

    「２、《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘。此是教小乘人析空观也。大乘人惟就性体上观察，知无论大相小相，皆是缘生幻有，当下即空。」

   「《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。」这一段是《楞严经》上的经文，是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘，邻虚尘是极微之微，就不能再分了。「此是教小乘人析空观也。」世尊这个讲法是对小乘人讲的，小乘人这样教法，给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家，都用这个方法。对于物质现象，才真正能够观察出来，用这种方法。「大乘人惟就性体上观察」，大乘比小乘聪明，用不着分析，佛只要轻轻一点醒，他就明了、就通达，就晓得「当体即空、了不可得」。大乘根性比小乘要利。「知无论大相小相」，由此可知，大的相像三千大千世界，小的相像微尘，「皆是缘生幻有，当下即空。」这才是事实真相。

   世出世间所有一切法，都不是真实的，这个诸位要知道。你要真正肯定明白了，这都是假的，都不是真实的，你就开悟了。如果在这一些虚幻现象当中，决定不再分别、执着，你就入了境界。入就是证悟，不是解悟，证悟了。证悟这个事实真相，你享受到了，你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界，事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界，为什么不思议？所谓「言语道断，心行处灭」，从此之后，再不会起心动念，心里面那个妄念永远灭掉了，再没有妄念，再也没有言说，言语道断。我们大乘经读了不少，我们明了言语道断，不是没有言语；心行处灭，不是没有思想，这个东西很奇怪！思议灭掉，怎么还会思，还会议？诸位一定要明了，佛为我们说的灭，是灭一切分别执着，事还在。如果言说真的没有，思虑也没有，你就着了非法相。《金刚经》上讲，你着空，着空还是错，还没有见性。也许有人讲，那我证得真空之理，我证得体，没有！果然证得体，体一定现相，一定起用，哪里说有体没用的？绝对没有这个道理，没有这个事实。有体一定有相，一定起作用。如果你证入这个境界，不起现相，不起作用，你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的，教你无住，你是不住有，无住有了，住到空里面去；住到空那个境界，要不是四禅的无想天，那就是四空天。你跑到那里面去，走错路了！

   佛与大菩萨，经上常说的法身大士，法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面，圆教初住就入了，就入这个境界，就入一真法界。他现不现相？现相。起不起作用？起作用。虽现相，虽起作用，他的心里若无其事。现而无现，无现而现；用而无用，无用而用；说而无说，无说而说。这个意思很深，很不好懂，不好懂在哪里？因为我们凡夫总是执着，说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情，你就入了境界；说跟不说是两桩事情，你没有入境界。一桩事情就入了境界，入一真法界，入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知，凡是一桩法分作两边的，就没办法入，就入不进去。两边是对待，我们世间人讲相对，相对本来是没有的，法界原本是一真，相对从哪里生出来的？从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念，离念就契入一真。这个意思前面也说得很多，后面还要说，多说不妨碍，多说有好处。为什么？我们没有契入，多听听，多想想，加深印象，希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观，所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好，「如来说微尘非微尘，是名微尘」，「如来说世界非世界，是名世界」，我们要是遇到一些困难的事情，遇到一些烦恼的事情，把这两句经文一念，烦恼马上消掉了，心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执着？微尘是假的，世界是假的，你还有什么好争论？世界都是假的，你还有什么得失？你得到什么东西、你丢了什么东西？得失就没有了。你今天得到亿万财富，你也不喜欢，为什么？「微尘非微尘，是名微尘」、「世界非世界，是名世界」，你以为是真的？假的。你今天丢了几百万，你也很开心，假的不是真的，你这个心多自在！为什么？你才看到真的境界，才知道这个世间一切万法是假相、假名。

    「３、本非实体，故曰『非』。不无幻相，故曰『是名』。」

   「本非实体，故曰非。」世出世间所有一切现相，都不是实体，这个诸位要记住。所以你不应该执着，不是实体。「不无幻相，故曰是名。」虽然它没有实体，但是它会现相，那个相就是刹那九百生灭的相续相，它会现这个相。虽现相，正如《楞严经》上所讲的，这个相是「当处出生，当处灭尽」，所以相是假的不是真的；我们看到这个相好象是真的，其实是「当处出生，当处灭尽」的相续相。它不是一个相，它是一个一个接着的相续相。正如同我们看电影，银幕上所现的相一样，银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看，原来那个胶卷在那个地方转动，放映机的镜头不断的在开关，开一次，放一张影片，马上关起来，再开又放第二张，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就没有看到它是假的。你要看到真相，那个底片就是真相，影片是真相。打开影片一张一张是独立的，确实那一张放出来是「当处出生，当处灭尽」，第二张放出来又是「当处出生，当处灭尽」，佛讲的这两句话，很有味道！我们现前这些幻相，就跟电影没有两样，电影一秒钟放二十四张片子，我们眼前这个现相，一秒钟是两个十万八千次的幻相，所以你不晓得是假的，你以为是真的。其实全是假的，了不可得，这是宇宙人生的真相。

   彻底明了真相，在这个世间就随缘度日，游戏神通，自在无碍，再也没有掛碍，没有忧虑、没有牵挂，那个日子怎么不好过？世间人以为那是神仙生活，在佛法里，神仙还过不了这个生活，是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个，学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的，「住真实慧」、「惠以真实之利」，就是讲的这桩事情，这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不着，广大相也不着。

弥迦使者

六八、不着广大相

    【如来说世界非世界，是名世界。】

    「１、知微尘非微尘，则『世界非世界』，不言可知也。」

   微尘尚且不可得，哪有世界？世界是微尘累积现的相，微尘本身就不可得，本身就「当处出生，当处灭尽」，哪有世界相可得？可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后，跟我们说宇宙人生，这一切有为法是梦幻泡影。我们一听，「这是比喻」，殊不知那是真的，真的是梦幻泡影，一点都不假。所以决定不能执着，执着就错了，执着就苦恼无边。苦恼也是假的，也是当体即空。当体即空，你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦，恶梦醒了吓得一身冷汗，还心有余悸，那梦是假的，你不是冤枉吗？为什么会吓得那个样子？不知道梦是假的，作梦没想到梦是假的，如果知道梦是假的，那你就很慷慨了，梦到老虎要吃你，我舍身喂虎，你会学菩萨舍身喂虎了，是假的，你就敢了。你以为是真的，你赶紧逃命，所以吓得一身冷汗，把你吓醒过来，你不知道这是假的。所以，必须要知道，整个世界都是假的。菩萨修菩萨道，为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎？因为他知道是假的，他知道那是梦中佛事，毫无障碍，亦毫无痛苦，他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦？假的。我们割肉为什么苦？这是真的。真的就苦了，他不晓得是假的，假的不苦。由此可知，这是错误观念造成的错觉，害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来，就是你没有觉悟到，没有晓得事实真相。

    「２、合此二节经文观之，是令修持般若者，无论何种境界，大相小相，皆应不坏、不着。」

   为什么不需要破坏它？因为它是幻相，所以用不着破坏，它「当处出生、当处灭尽」，根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它，你就起了个妄念，你起执着了，你已经生烦恼；你认为它有，着相，那也错了。不坏，不着空；不着，不着有；空有两边都不着，与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为，跟事实真相完全相应。相应也叫称性，你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性，你入了这个境界，这是法身大士的境界。

六九、示不着身相持

    前面教给我们不着境界相，这一段意思又深了，教给我们不着身相。


         【须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊。何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。】

   世间人在紧要关头，只要能保生命，其它的都可以放下，可见得生命看得好重。不知道这个身也是假的，也应当要放下，不能执着。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲，不用别人来做比喻，自己来现身为我们说法，佛都不着身相了，佛没有错，我们就想到，我们执着身相，我们错了。前面不是读过吗？「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛无我相，菩萨也无我相，我们要想作菩萨，必须要认真做到无我相，要是有我相，决定是凡夫不是菩萨，凡夫就是搞六道轮回的。

    「１、如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令回光反照，不着一切相，而自见本性耳。众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。」

   首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什么到我们这个世间来？他怎么来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎么来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机，你只要频道一打开，里面人相就现前，你就听到他在那里表演，他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什么意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，你电视机在这打开，在这现相；搬到这边打开，在这现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空、遍法界。相是怎么现的？众生有感，他就现了，那个感就好象我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空、遍法界，佛菩萨的法身尽虚空、遍法界，我们自己的法身也是尽虚空、遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。

   至于现什么样的相，大家都念过《普门品》，观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什么身说法就现什么身。应以什么身，不是佛菩萨，「我应该现一个什么身」，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎么现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎么现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空、遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其它的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，除净宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其它所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎么来的。

   他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，着衣持钵。在《华严经》「普贤行愿品」当中，「普贤行愿品」有四十卷经文，善财童子五十三参，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性里面，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。

   我们今天学佛法，来学佛经，这个字什么意思？这一句怎么讲？给诸位说，全讲错了！为什么？它根本没有意思，你怎么可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什么？你永远堕落在第六意识里面，你不能见性。所以，诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经里面一个意思没有了，那叫什么？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知，你起作用就无所不知。

   我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心里面什么意思都没有了，那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什么开不了悟？你有妄想、执着在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执着念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清净心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什么原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什么意思，佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它里面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。

   特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的批注，往往一部经有几十种批注。《无量寿经》有三十多种批注；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种批注，一百多种批注就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什么？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执着，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别、执着的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。

   不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那里聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还着重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》「学记」里面，就讲得很好，「记问之学，不足以为人师」。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。

   「为众生开此宝藏」，这一句话很要紧。宝藏是什么？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到的，是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，「此」是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他开悟了。忍和尚给他什么东西？什么也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、他的悟处，「何期自性，本来清净」。本来清净的意思，就是说我现在在凡夫是清净的，看看畜生，畜生的自性是清净的；看看饿鬼，饿鬼自性也清净的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清净的，没污染，本来清净。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说，「本觉本有，不觉本无」。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性里面本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什么时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口里虽然说觉悟，心里还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。

   「皆令回光反照」，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，说出自己用功的方法。他是怎么用功的？他是怎么见性的？他用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」，他用这个方法。这里讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道回光反照。这一反照就见性；如果随着外面境界相，就着相。现在问题来了，怎么个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎么能从色相再回过头来？诸位要了解这个字里面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。「我不会转」；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，「如来说三十二相即是非相，是名三十二相」，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执着，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执着统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心里面念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，什么叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随着烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清净。

   「不着一切相，而自见本性耳。」一回头就见性。「三十二相即是非相」，是性，是真如本性，真如本性所现的相分，这个相分是幻相，刹那生灭，「当处出生，当处灭尽」，了不可得，是这么一个相。「是名三十二相」，所现的虽然是幻相，是个连续相，不无作用，它有作用。什么作用？我们今天还没有见性，作用是用这个相来见性。已经见性的人，诸佛菩萨示现在世间，他那个作用是什么？为了帮助一切众生破迷开悟，绝对没有自己；如果还有自己，他四相没破。诸位要知道，如果还有自己，自度度他，还有个「自」在，还有个「他」在，自是我相，他是人相，你就晓得这样的菩萨，即非一真法界的菩萨；换句话说，即非圆教初住菩萨，即非别教初地菩萨。他是什么菩萨？在圆教是十信位的菩萨，在别教是三贤位的菩萨，他是这一类的菩萨，四相没破的菩萨；换句话说，他是十法界的菩萨，他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界，不是十法界。前面讲即非菩萨，非一真法界的菩萨，但是可以说他是十法界的菩萨。十法界，四相没断、没破；四相要是破了，十法界没有了。永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」，觉就是四相都破了。由此可知，你要着一切相，你就不能见性。着相修行，修得再好，是十法界的菩萨，不是一真法界。在这个地方，诸位要知道，往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼，四相、四见都没有断，他念阿弥陀佛，诚心诚意念，临终阿弥陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方极乐世界，他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议！这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊，十方一切诸佛刹土都不能跟它相比，那是个特别的世界，可以带业往生；其它的一切诸佛刹土、一切法门，没有带业的，一定要不着一切相才行。

   「众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。」这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性，不是两个自性，这一桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻，那个比喻很好。他把自性比作大海，把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样，很多小水泡都不一样。水泡依什么起来？依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性？水泡破了，破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破，就明心见性，就证得如来。没破，坚固执着这个水泡是自己，那个水泡是别人，不晓得是同一体，所以在这里面生分别、生执着，引起许许多多的误会、斗争、残杀，造无量无边的罪业，就冤枉！我们看佛的比喻，想想很有趣味，不晓得是一体。普贤菩萨修行，那个方法跟别的菩萨不一样，别的菩萨是自度度他；我说自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨，不是十法界的菩萨，所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后，归纳成十大纲领，就是十大愿王。

「礼敬诸佛」，诸佛是指谁？过去佛、现在佛、未来佛，这是诸佛，三世诸佛。过去佛，世尊在经上讲过，我们知道一些。现在佛，西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛，没有入般涅槃。东方琉璃世界药师如来也是现在佛，没有入灭，我们也知道几尊。未来佛，每一个众生都是未来佛，你要是对这个人瞧不起，你瞧不起佛，你这个礼敬诸佛怎么修的？一切众生都是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，你哪里叫礼敬诸佛？普贤行难修，要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨，那个菩萨好修，普贤行难修。说老实话，《华严经》可以讲讲，做不到，决定做不到，要真平等，真清净。不但是所有一切有情众生是佛，无情众生也是佛，这经上讲得清清楚楚、明明白白，为我们举例子说，桌子善知识，板凳善知识，蜡台善知识，香炉善知识，那是无情的，「情与无情，同圆种智」。有情众生叫佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，就是自性。自性，在有情众生，给它立一个名字叫佛性；在一切无情，就是植物、矿物，就叫它做法性，但是是一个性。既然是一个性，都是佛，都是未来佛。我们对桌子要恭敬，对椅子要恭敬，那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼，那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净，这对它有恭敬，礼敬。普贤那个礼敬，的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬，看的时候展开，规规矩矩的看，端端正正的看，看完了把它合起来，放到书架、放到书橱，这对它恭敬。如果说随便乱丢，在书上写字，现在这个书是普通的本子，印的数量很多，你可以在上面写，但是写得很潦草、很凌乱，不恭敬，要规规矩矩的写，端端正正的写，是恭敬。不简单、不容易！情与无情同一体，跟十方一切诸佛是同一体，这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便，帮助我们证得自性，证得自性就是契入一真法界，就是《华严经》上讲的入不思议解脱境界。

    「２、若能自见本性，便是得见如来。若着于相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之『见如来』也。」

   「若能自见本性，便是得见如来。」如来就是自性。佛在本经，特别把如来的定义跟我们说出来，「如来者，诸法如义」，这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法，情与无情，我们今天讲动物、植物、矿物，乃至于虚空，自然的一切现象，这都是法，一切法。如义，如是什么？如就是自性，相如其性，性如其相，这叫如义。性跟相一样，相跟性一样，古人解释这一句，怕人听不懂，另外用个比喻，比喻黄金，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西，做出样子统统都不一样，千种万种，看看它的体都是黄金，成色都是一样；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原来相就是性，性就是相，性相不二，这叫诸法如义。实在讲，世尊四十九年为我们说一切经，说一切法门，说的是什么东西？就是讲的如义。所以经一开端，「如是我闻」，你想想那个如是的味道，如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么，没有讲别的东西，就是跟我们讲相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千经万论就说这么一桩事情。除了这一桩事情之外，你再仔细看看，释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么，开端两个字就说清楚了，后面无论说多少，都是「如是」两个字的解释。为什么有那么多？才不多！佛所讲的不过大海一滴而已，要细说永远说不完，永远说不尽，就是如是两个字，永远说不尽，一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽？自性是无尽的，自性所现的相是无尽的，自性所起的作用是无尽的，哪能说得尽？所以佛法要简单的说，太容易了，「如是」而已，就说完了，全都说完了；细说，四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来，见如来就是见性。

   「若着于相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之见如来也。」假如着相，着相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身，三十二相、八十种好，你见的是这相，这叫应身之相，应化身；没见性，性是法身，法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性，没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得，见到佛的法身，就是见到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。绝对不是，我见到佛的法身，自己法身在哪里不晓得，没这个道理的。一见是一切见，所有一切众生情与无情的法身，全部见到了。所谓是清净法身，《华严经》上代表法身的是毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处。其实要是说得明白一点，遍一切时，遍一切处，这就是自己的真如本性，就是自己的真心本体。怎么样才能见到？一切都不执着就见到了。法身就在眼前，《楞严经》上讲的，「六根门头，放光动地」，这是形容，就在我们眼前，就在我们耳边，你为什么见不到？因为你有妄想、执着、障碍，离开一切妄想、执着，就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉，凡夫最难的就在此地。舍弃妄想，这个事情任何人帮不上忙，佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行，自己不肯放下谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚，道理讲清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生，你成佛是你自己成佛的，你成菩萨是你自己成菩萨的，佛帮不上忙，佛只能在旁边劝你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能帮你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！诸位要细细想想其中的道理，丝毫着相就不能见性。佛在此地问，「可以三十二相见如来不」？换句话说，可不可以从相上见性，这个意思在此地。佛问得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙极了。告诉我们不可以着相见；离相，那个相就是如来，相就是性，关键在着与不着。

弥迦使者

    「３、三十二相，亦是缘生，当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。」

          「三十二相，亦是缘生。」既是缘生，换句话说，它这个现相，也是刹那九百生灭的相续相、连续相，也是这个性质，也是「当体即空，了不可得」，跟其它一切的色相，没有两样。「当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。」实在讲这已经就见性了，已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执着，做出这个样子给凡夫看的，帮助我们、启发我们，让我们从这个当中去领悟。

    「４、三十二相八十种好，是应化身所现。若佛报身，则不止此数。所谓身有无量相，相有无量好也。」

   我们在《华严经》上看到，在《观无量寿佛经》上看到，看到佛的报身，佛的报身的确不是三十二相、八十种好。相好从哪来的？自自然然变现的，报身之相是性德圆满的显现，他就是这么好；不是我要想这样作法，不是从意识里面生的。有很多人看到《弥陀经》，看到《无量寿经》起反感，说西方极乐世界这么样的美好，这就是完全在那里诱huo人，恐怕不是真的，宫殿都是七宝的，黄金都是铺地的，过这样奢侈的生活，学佛没能学苦行，你这个完全在享福，这是难以相信！他起这么多的分别、执着。他不知道，极乐世界的那个现相，跟《华严经》毗卢遮那佛华藏世界的那个现相，都是性德自然变现出来的，没有一丝毫造作，没有一丝毫意思在，自然变现的。在那里面的人，从来也没有想到所谓有享受这个念头，没有！还有一个我要享受，那就起心动念，起心动念是凡夫；人家的心地清净，从来没有念头说是「我在这里享福，你们凡夫在那里受罪」，绝对没有这个念头。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫，这话没错！什么时候你成佛？你看到所有一切众生各个都成佛，你成佛了。你看到这个坏人，那个不是佛，你决定没有成佛。

   诸位要知道，善人看一切人都是善人，恶人看一切人都是恶人，你要好好的反省，要好好的检讨。看这个人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要认真修，修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴了？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚、又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了瞭，心地清净平等，看一切众生都是平等。现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里面统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，干干净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。
  
    「５、此大千世界、三十二相两节，合而观之，妙义无穷。果能于此悉心体会，可于般若要旨，涣然洞然也。下明其义。」

   「此大千世界、三十二相两节，合而观之，妙义无穷。」诸位能体会到一点吗？我说出这一点，诸位要细细能领会，应该可以体会到一分、二分，实实在在是妙义无穷。「果能于此悉心体会，可于般若要旨，涣然洞然也。」佛在这个经上，时时处处提醒我们，受持读诵四句偈，四句偈是任何四句，任何四句都是妙义重重，无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法，不这样领会，实在是辜负世尊，辜负罗什大师的翻译，辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递，传到我们手上来了。「下明其义」，意思妙义无穷，哪些意思？下面给你说一点。

    「６、约众生以明。世界终为尘境，取着则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生，皆证本具法身。倘众生取着此应身之相，便不能见性。」

   「约众生以明」，就众生这一方面来说明。「世界终为尘境」，世界可以解释为物质环境，我们生存在这个世间的物质环境。「取着则心不清净」，物质环境里，你要取，你要执着，你的心就不清净；取就是有求的意思，我要想求。譬如我们的物质生活环境，总想要改善，总想要把生活品质提升，有这个念头，而且不断的还去造作，想方法来求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切诸佛都要拜你做老师，你了不起！为什么你了不起？你把因果的定律推FAN。十方诸佛都没有办法推FAN因果定律，你能够把因果定律推FAN，那还得了！因果定律是什么？人一生的物质享受，命里注定的，「一饮一啄，莫非前定」，命里没有的，你到哪里求？你怎么会求得到？命里有的，不求都来了，何必要打妄想，何必要去求！这个浅显的道理事实，你要是真正透彻明白，你的心就清净。你们看《了凡四训》，《了凡四训》最近流通很多，你们大家很发心去印，这个很好。我们学佛，学佛功夫不得力，实在讲，不了解这个基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，统统算出来了，算得很准确；一年向公家领多少斗的米，一点都不错，他相信了。所以他攀缘的心统统放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起，有很深的定功，向他请教，他说：我没有什么功夫，我只是命被人算定，我想也没得想，何必打妄想，干脆不想了，反正到时候俸禄就来，到五十三岁就要死，没有话说，一生都是命注定的，还有什么好求？云谷禅师听了就哈哈大笑，原来以为你是圣人，结果你还是个凡夫。

   了凡先生是个标准的凡夫，我们都不够标准。他能够相信，他能够接受，所以他心清净；但是心虽然清净，依旧堕在无明里面，没开悟，没有智慧。云谷禅师一开导他，他觉悟了，原来命运可以改造的，命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵，可以求得富贵；命里注定没有儿女，了凡先生命里注定没有儿女，可以求得儿女。命里注定短命，可以求得长寿；他的命注定是五十三岁，他活到七十多岁，多活了二十多年。佛法承认有命运，但是佛法不承认宿命论，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理论、懂方法，如理如法就能改造命运，创造命运。你要是真的懂得佛法，往生西方极乐世界，创造是永恒的命运，永远不死，这一生真的生死就了，圆满成佛。所以这个相决定不能取，明了的时候，创造。你的财富从哪里来的？从布施得来的。有的人很有福报，钱财来得很容易，日子过得很自在；有人钱是赚到了，赚得好辛苦。什么原因？有人布施很痛快、很欢喜，他的果报就来得好。有人虽然是布施，看到人家布施跟着布施，布施出去像割肉一样，好痛苦、又后悔，他将来能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦。因果报应，丝毫不爽，你为什么不痛痛快快做，为什么要那么辛苦？辛苦施出去，还是辛苦得来。你如果懂得这个道理，你就晓得怎么做了。无论做什么事情，欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做，果报不可思议！热心去做，主动去做。

   了凡先生全家人断恶修善，他的果报不要到来生，三、五年之后就现前，实实在在是快，非常的快速。这个时代真正肯修的人，我相信果报之快速，超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会，从前许多人没有机会。譬如，了凡先生发愿做一万桩好事情、善事，一万桩好事，到哪里去做？他做了县官，看到老百姓田赋纳税太重，他减税，这一减税，全县多少万人都得好处，他这一桩事情，就把一万桩善事圆满了，这个不可思议！所以你不在那个地位，你就没办法修行。现在借重科技的发达，像这样大善几乎人人都能修，一切善里面印经是大善。你做一万条善事，印一万本经书在今天不难；你做一万个录音带送人不难，比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益，功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财，是财施。我们在佛门今天做法布施，功德的殊胜，就像佛在经上所讲的，真的是无量无边。

    「６、约众生以明。世界终为尘境，取着则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。躺众生取着此应身之相，便不能见性矣。」

   上一次讲到这个地方，意思还没有讲尽，我们接着把它补足。因为经文说到这个地方，对我们用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是没有看破；也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了，这就是看破；看破之后，不必别人劝我们，自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们：微尘非微尘、世界非世界，到这个地方更进一步，三十二相非三十二相，实在已经把宇宙人生的真相，为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境，我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体，就是本人，佛不用众生来说，用他自己本身来讲，让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此，何况众生身；如来果地尚且如此，何况六道轮回。他的用意在此地，让我们了解身体以及身外之物；总而言之一句话，都属于尘境。如果着相取境，心当然不清净。不但是心里面取着世间法，心不清净，即使取着佛法，也不清净。为什么？佛法也是因缘生。既是因缘所生，没有例外的，都是「当体即空，了不可得」。取着就错了，心就不清净；心不清净，身就不清净；身不清净，外面境界当然不清净，所以说土不清净，土是指我们外面境界。这几句话含的意思，很深很广。

   凡夫尤其生在这个时代，我们的生活环境不好，特别是环境的污染，实在讲这是人为的，是地球上这些人制造的。过去工业革命之前，地球上完全顺乎自然的法则，用我们现在的眼光来讲，那是清净土，山明水秀，丝毫污染都没有。工业革命之后，文明进步了，不错，带给我们许多的便利；但是这些便利的反面，诸位想想，我们付出了多少的代价！两项仔细比较一下，值不值得？实实在在讲，得不偿失。要是依据现代的科学家，他们对全世界提出了警告，如果环境污染要不能把它阻止，像现在继续不断的这样恶化下去，地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝，空气不能呼吸，空气里面都有毒了，那人怎么能生存？这个问题严重，这是科学家提出的警告，他们的确有证据，科学的证据。谁都知道这个事情的严重性，有没有办法来防止？说实实在在话，没有任何一个国家、地区，有能力做出有效的防止。为什么没有效？念念佛经就知道了，经上讲：心清净则身清净，身心清净则环境清净。今天防止环境污染，治标不是治本；治本是要如何令一切众生恢复清净心，那就是治本。大乘经上常讲，「依报随着正报转」，正报是身心，依报是环境。现代这个世界的众生，比起古时候，我们冷静仔细的观察，现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染？贪、嗔、痴、慢、疑，这五种根本烦恼，天天在增长，贪而无厌。古时候的人贪心很少，他生活很容易满足，知足常乐。他不贪，安分守己，他的日子过得很平安，他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒、五欲严重的污染、伤害，所以这个身，奇奇怪怪的病年年增加，没药治，发现新的疾病，这个问题才真的是严重问题。心不清净，身体多病，环境污染，根源都在心。我们要想自己身体健康长寿，如何求得？修清净心就得到了。

   「心不净则土不净，岂能了生死出轮回。」生死就是不清净的，轮回就是不清净的；身心污染不清净，永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中，天道比人道清净，人道比畜生道清净，畜生比饿鬼清净，饿鬼比地狱清净，染污最严重的是地狱。我们现在得人身，看起来还像个人样子，如果身心有极重的污染，那可不得了，现在这个人在三恶道里面已经注册挂号了，不久就得去报到，这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染，还是不怕，只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们，五逆十恶、极重罪业，临终一念、十念都能往生，这是诸佛如来在这一个时代帮助我们、救护我们，唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑，一心称念。诸位要记住，一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心，二心就夹杂，就不清净。清净心念佛求往生，决定得生；夹杂的心求往生，就没有把握，那是个未知数，完全看临命终时你的运气。临命终时如果你头脑还清楚，遇到有善知识提醒你，帮你助念还行；如果你运气不好，临终害一场大病，不省人事，那就完了，什么人来帮你助念都没效，不省人事，这最可怕了！所以佛教给我们福慧双修，修福不要享福，为什么不享福？希望在临命终时，清清楚楚、明明白白，那是大福报，善终是大福报！我们把福留在那个时候享，那个时候有福，这一句佛号就决定念佛往生，永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽，那就不得了，到临终时候迷惑颠倒，这一生所修的都白干了，还是要搞生死轮回。念佛的人，一万个念佛人，真正能往生不过三、五个人而已。什么原因？临终时候没有福报，那一点微薄的福报，生的时候享尽了。我们要知道自己没福报、薄福之人，只有把福报存起来，留待最后来享，这个想法、看法、作法，是正确的。

   「应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。倘众生取着此应身之相，便不能见性矣。」佛这个意思的确是很深，佛不但是应化身不执着，四相四见完全没有；即使佛的报身，也不着相，后面还要讲到。佛自己现身不着身相，这个身做什么用处？为一切众生说法的，为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的，这是佛应化身的大用，我们讲是作用。佛为众生说法的目的，就是令一切众生破迷开悟，实在迷破不了，悟也开不了，果然肯相信净土，发愿求生，就是破迷开悟，就是离苦得乐。这个方法，下下根人都有份，一切众生都有份，我们当然有份。如果众生执着佛相，你执着佛相，当然就执着自己身相，这一定道理的；如果说不执着自己身相，就执着佛相，没有这个道理。执着佛相就执着自己身相，这样念佛不能往生，这样修行也不能开悟，为什么？心不清净；着相就不清净，不着相就清净。所以佛教给我们「应无所住，而生其心」，万万住不得，住就吃大亏！我们无量劫来，生生世世修行没有成就，还落得今天这个地步。原因是什么？着相，没能够离相。所以这一生当中，不可以再走这个错误的路子。这是「约众生以明」，说明这一段经典意思。

    「７、约因果以明。大千世界为众生同业所感。三十二相是世尊多劫熏成。此二皆不外因果，因果即是缘会。缘生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，言是名，为令众生懔然于因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。」

   「约因果以明。大千世界为众生同业所感。」我们这个世界从哪里来的？这么多众生从哪来的？我们的人事环境、物质环境，须知这是共业所感。如果没有共业，绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的，都是属于共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的同分，同分就是共业，这是同业所感。因为有感，自性本能就应，应是什么？现相，就现这个境界相。

   「三十二相是世尊多劫熏成。」三十二相是别业，好相，福报的相，那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到，菩萨破最后一品无明，圆成佛道，他要去度一切众生，度众生需要相好，这相好怎么办？还要用一百劫的时间专门修福，百劫来修相好，没有相好，不能度众生。众生着相，如果佛长的样子丑丑的，一看就不喜欢，佛本事再大，众生一看，不好看，掉头就跑掉了，怎么能度众生？特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好，人家一看就喜欢，就爱他，舍不得离开，所以佛就能给他说法，相好是摄受众生的手段。在这个地方，我们必须要晓得，百劫的百不是一定的数字，佛经大致上都没有一定的数字，表法的。百代表圆满。圆满，就不一定时间长短，有人修一劫的时间，他就圆满；有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定，看他怎么个修法。这里面我们必须要知道，成佛是福慧两个都圆满，二足尊，智慧圆满，福报也圆满。但是在修行过程当中，往往有偏重，偏重在福里面修，给诸位说，成不了佛，他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修，行！能成就，虽成就之后，福不足！再专修福报，把福补足，这个样子，他成了佛之后，他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨，在修行当中，他就福慧双修，福慧双修成佛，他就不需要用那么长的时间去修相好，他一成佛相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修，不要偏在一边。实在讲，真正的意思在此地。修慧同时要修福，《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧，而行布施是修福，这教给我们福慧双修，福慧等修、平等修，这是我们应当要注意的。这个地方讲「三十二相是世尊多劫熏成」，这就是讲百劫修相好。

   「此二皆不外因果」，大千世界是众生共业所感的，佛三十二相是多劫福报修成的，那都是修因所得的果报，都是在因果范围之内。「因果即是缘会」，缘会就是缘生的意思，因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。「缘生故是幻有」，世界是幻有，身体是幻有，佛的三十二相、八十种好百劫修成的，也是幻有。「幻有故是假名」，假名就不要执着了。看到这是假名、假相，不要执着，应当要放下。

   「有因必有果，言是名，为令众生懔然于因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。」我们对于因果的道理，对于因果事实真相，要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名，相是假相，这都是因果变现的，都是因缘所生的，有因有果，因缘果报丝毫不爽。成了佛，也不能违背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同学问，既然因果不能逃，我们造了很重的罪业，带业往生到西方极乐世界，那个恶业将来还要不要报？如果说没有报，那不就逃了，那因果律不是被推FAN了；那要报的话，这个太可怕了，成了佛还要受报。没错！因果不可逃，成佛也要受报。但是成佛之后受报，跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报，那个恶报太苦了。为什么会有那么苦？因为你着相。成佛之后受报，他不着相。他不着相，虽然有这个事，没有苦受，这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的，那是真佛，不是假佛。在佛的传记里面，我们看到释迦牟尼佛有三个月马麦之报，没有东西吃，吃人家喂马的马料。无独有偶，我们中国孔老夫子也是圣人，孔子在陈，三月绝粮，也是闹饿荒，挨饿、没得吃！佛也是大圣人，也没有办法逃避因果。佛门里常讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作时不怕，果报现前怕了；菩萨是果报现前不怕，造因非常谨慎，怕造错了。菩萨是绝不造罪业，绝不造恶因，他知道果报可怕，决定不造恶业，这就是高度的智慧。

   我们也曾经在佛经里面看过，佛与大菩萨们，常常示现在恶道里面度众生，在中国、在台湾，好象现在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士，在通常一般是用纸扎的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的对面，那是什么人？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生，他要现鬼身，要现同类身，才能度那一类的众生，他现我们这个人身，没有办法度鬼。他要度畜生，他就要现畜生身。他要度一群猪，他自己要现一个猪身，在那里面跟它讲经说法，猪才懂，人跟猪是讲不通的。应以什么身得度，就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身，不是像我们现在塑的这个相这么庄严，不是的，地狱身，你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生，他为什么能现那些身？过去生中造的恶业，感得恶报，他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛，他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业，到西方极乐世界成佛了，这一些恶业、恶缘，就将来在三恶道里，现菩萨身去度恶道众生，果报是这么报掉的，逃不了因果。所以做的恶业，不要害怕！没有恶业，成了佛、成了菩萨，不能到三恶道度众生，你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生？没有成佛的时候造作恶业。由此可知，恶业也没有什么不好处，成了佛，就是凭恶业到三恶道去度众生，度这些罪苦众生。由此可知，善恶邪正不是绝对的，是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如，那个意思就更圆满了，真正不可思议！善恶一如，邪正一如，一如就是不二。成佛、成菩萨之后，能在十法界现身，能普度一切众生；因此造作恶业不要后悔，没有什么好后悔，老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿于怀，常常想我罪业深重、罪业深重，诸位要晓得，你每想一次就又造一次，你还怕造得不够多！你为什么不想造点善业？为什么偏偏就想造恶业？一切善业当中，念佛第一善，为什么不想佛、为什么不念佛？一定要把这个念头转过来，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就好。

    「８、约空有同时并具以明。说一非字，是令不着有。说一是字，是令不着空。曰非曰是，是令二边皆不可着。身心世界，皆为缘生，别无实法。故有即非有，非有而有。岂非同时并具。依正如是，其余可知矣。二边不着，乃断除妄念之极致。」

   「约空有同时并具以明」，这是从每一个角度里面来观察，让我们了解经义。「说一非字，是令不着有。说一是字，是令不着空。」「曰非曰是」，说了非又说是，「是令二边皆不可着」，这是佛说法的善巧方便。「身心世界，皆为缘生，别无实法。」这个心就是八识心，八识五十一心所都是缘生的，都是有为法，不是真实的。「别无实法」就是它没有实体，根本就不是真实的存在，这才是真相。「故有即非有，非有而有。」有即是空，空即是有。我们凡夫观念当中，空跟有是二桩事，完全是对立的，有就不空，空就不有，这是不知道事实真相，事实真相是空有同时。《心经》上讲得对，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我们今天讲的物质，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接触的，都是属于色法，意根所缘的是心法，六根所缘的境界都不是实在的；不但所缘的境界不是实在的，六根本身也不是实在的，统统是缘生法。既然是缘生法，空有就同时，诸位要记住这个，缘生空有就同时，空有就不是对立。「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，不异就是完全一样，空跟有是一不是二。「岂非同时并具。依正如是，其余可知矣。」依报、正报真相是这样子，那其它的不必说了。

   「二边不着，乃断除妄念之极致。」我们要见性，我们要修清净心。为什么见不了性？为什么得不到清净心？就是因为你有妄念，妄念不断，你怎么能成就？这是断妄念最巧妙的方法，空有二边不着。要想做到空有二边不着，时时刻刻要提起观照的功夫。这个观照功夫，就是把你错误的观念转变过来，这是观照。心里面才起心动念，起什么心？贪着、分别、执着，才有这个念头，这就叫妄念，起来了，立刻就想到佛说的，空有同时，有即是空，色即是空，色不异空。我们那个执着的念头，贪取的念头，虽然不能完全断灭掉，那个分量减轻，不会那么严重了。知道身心世界「当体即空，了不可得」，这是真相，诸佛如来所证的。

   「９、约究竟义以明。世尊说此二节，是令众生彻底领悟言语道断，心行处灭之性体耳。依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓『是名』，明其假名为生，实未尝生。故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起。是故世尊说为可怜悯者。」

   「约究竟义以明。世尊说此二节」，讲这两节经文，这两节经文就是身心世界；三十二相是身，微尘世界是世界，身心世界。「是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。」真如本性的理体，宇宙万法的本体。「依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名」诸位要晓得，佛法里面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界，讲六道这一些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报「当体即空，了不可得」，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。「凡所有相，皆是虚妄」，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席里面讲，一真法界是真的，十法界是假的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显得一真法界的真。佛法里面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法里面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的就是真的，我们在世间里面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界里面不变，我们读《无量寿经》，西方极乐世界的人不变，永远不老，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。

   十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清净心中，真如自性，一法不立，一法都没有，它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道十法界里面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于圆教初行位的菩萨；别教的佛果，相当于圆教二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，这个境界是生灭相。一真法界里面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲「因缘果报，丝毫不爽」，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。

   这两节文的深义，是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪里？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想象、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住了，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的，我们用思惟想象，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。

   诸位要是体会得这个道理，稍稍明白到这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那里面有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用，无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你「念给我听」，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，起作用的时候，无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿「法门无量誓愿学」；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪里需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明了。《华严经》上五十三参，参学就是我们现代人所讲的观光考察；经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得，目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲「是名」，是名就是指这个意思。

   「明其假名为生，实未尝生。」哪有生！佛说生，佛说灭，随顺众生的知见说的，俗谛而说，实实在在没有生也没有灭。「故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。」世尊为什么说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨？无生忍位的菩萨。什么叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执着说：我没看错！我一年比一年老，花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认「我错了」，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执着的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执着不肯认错。《法华经》上，佛说：「是法住法位，世间相常住。」这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：伏忍、信忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候就看出，尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什么道理？这个用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什么？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。这个不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这里面起了妄想、分别、执着，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。

   我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的批注，确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。