续 120
今天是我们六根自己有了障碍，障碍在哪里？都是心里面起了大波大浪，这就是妄想、分别、执着。愈是严重，你的能力就变得愈小；换句话说，妄想、分别、执着就跟波浪一样，愈是轻，你的能力就愈大，就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲，中国人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，这是他能够知道的范围，他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分，我们现在的障碍非常严重。
佛给我们讲的，是教我们恢复本能，我们每一个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了，我们是完全迷失了。我们的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障碍迷失了。好比太阳一样，我们今天阴天见不到太阳，是不是太阳失掉？不是的，云层遮住，太阳并没有失掉，云层障碍了。云层拿掉了，那不就又恢复了吗？只要把我们心里的妄想、分别、执着，我们平常讲起心动念、分别执着，只要把这个东西去掉，我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分，去掉两分就恢复两分。
由此可知，佛对于我们有恩德，有大恩大德，要不是佛把这个事实告诉我们，我们怎么会晓得这桩事情？不知道。佛告诉我们了，佛希望我们恢复，佛不能帮助我们恢复，这个诸位一样要知道。迷，我们自己迷的，不是佛迷我们。悟还是要自己悟，佛不能帮助我们悟，佛只能把事实真相告诉我们，觉悟的方法告诉我们，下面功夫要自己做。怎么做？在生活当中对人、对事、对物，要真的不起心、不动念、不分别、不执着，这叫用功夫，真用功，这叫修行。这个修行叫“观行”，这是属于行门。
观门，事实真相很清楚、很明白，要用《楞严经》上两句话，清清爽爽，这一切现相是什么？“随众生心，应所知量”，“当处出生，随处灭尽。”因为它是当处出生，随处灭尽，所以佛教给我们应无所住。它是空的，你得不到，什么都得不到，这个世间没有一样东西你能得到；连自己的身体，连自己思惟想像那个心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，这是教你无住。为什么教你无住？为什么教你放下？它有道理在。你要不肯放下，换句话说，你就不肯舍弃轮回，你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生，那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心，应所知量，所以教你“而生其心”。可见得，佛讲的是真话，佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们，我们不这样做不行。前面经文讲“信心不逆”，你真明白了，真懂了，晓得非这么做不可。要不这样作法，我们永远不能够脱离轮回，永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心，我们的本性，本来是圆满的觉悟。
“即是生佛本具之性体”，一切诸佛证得，证得原来是自己，所谓是“圆满菩提，归无所得”，你所得到的，都是你自己本来有的，本有哪里算是得？一切众生虽然失掉，是迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢复。破迷开悟，马上就能恢复了。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，“本觉本有”，本觉就是自性，自性里头所具足的德能本来有；“不觉本无”，幻无明，那是不觉，那是本无。本无，当然可以断掉，可以断得干净；本有，当然可以恢复。《起信论》这两句，带给我们修学无限的信心。
“空花喻众生无明不觉之幻相”，十法界依正庄严是众生一念不觉而起无明，变现出来的幻相，如同眼睛害病看空中花，这个意思是一样的。“空花若灭，喻无明灭。”因为能变跟所变是一不是二，无明灭了，空花就灭了；空花灭了，无明就灭了。起是同时，灭也是同时。
“虚空不动，喻性本不动也。”把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空，虚空是真的是假的？给诸位说，虚空是假的，不是真的。世间人总以为，这一切现相是假的，虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面，把虚空列在无为法里，没有列在有为法。有为法是有生有灭，无为法是不生不灭。无为法有六个，除了“真如无为”是真的，其他五种是相似的无为，不是真的无为。为什么？因为它生灭的现相，我们看不到。世间人事的变化，我们看到；植物开花，花开、花谢我们看到；沧海桑田我们也看到，晓得所有一切现相都在变化。但是虚空，三千年前的虚空，跟三千年后今天的虚空，好像没有什么变化，的确它是没有变化；实在讲，它的变化是我们没有办法觉察出来的。
虚空也是有生灭的，有起灭的。你要不相信，这有个比喻，你可以能体会到。你会作梦，你想想你梦中境界有没有虚空？梦醒之后，梦里的境界没有了，梦中虚空哪里去了？虚空也没有了。那你就晓得，我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相，什么都不知道；什么都不知道，就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子，一片漆黑。你把日、月、灯拿掉，虚空什么样子？一片漆黑。为什么黑？无明。你什么时候真正开悟了，给诸位说，人要是真的开悟了，这个虚空是明亮的，不需要日、月、灯，明亮的。大光明藏，自性是光明的，无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你开悟了，你就觉悟了。你如果没有达到这个境界，没开悟。心里没有妄想、分别、执着，心是光明的，外面境界是光明的；才起丝毫分别、执着，就不行了。
这个事情古人有，我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬，跟寺庙还有一段距离，通常走路可能要走一个小时、半个小时。有一天，老和尚到这个寺庙去办事情，办完之后就回家，已经是黄昏时候，他心很定，慢慢的往回走。可是走到一半天已经黑了，路上迎面来，遇到两个同修，认识的人，这两个人打着灯笼，遇到老和尚就觉得很奇怪，“这么黑了，你怎么一个人在路上走？”老和尚听到这一句话，天马上就黑了。他没有提醒他，没有说这一句话，老和尚保持着，他下午五点钟出去的，他就是五点钟的状况，他没有感觉到天暗，他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了，马上就黑暗了。这就是证明大黑天是假的，不是真的，无明变现出来的。可见得老法师心很清净，这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：“我心很清净，我破无明”，那就是无明。决定没有起心动念，决定没有妄想执着。这是我们从老法师这个境界当中，能够体会到是虚妄的，虚空也不是真实的。
“１２、当知平常所言心动，乃无明动耳。由此更可了然，但能不取于相，如如不动之本性，当下便现。又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取于相，当下便如如不动。是故学人，当于不取（即无住）上，痛下功夫。方契真如，智与理冥也。”
“当知平常所言心动，乃无明动耳。”我们平常讲的心，说老老实实话，全讲的是无明，全讲的是妄心；真心不动，真心离念，真心没有念头。无念这个念也没有，那是真心。我们平常讲“你的心”，那都是妄心，妄心才起心动念，妄心才天天打妄想，一个念头生，一生念头灭，叫生灭心。生灭心变现出的境界，就是生灭的境界。我们这个身体，因为心是个生灭心，所以这个身就是生灭身，我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性，心性不生不灭，所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》，特别是阿弥陀佛的四十八愿，一开端就告诉我们，十方世界往生到西方极乐世界的人，所得的身相跟阿弥陀佛一样，金色光明，不生不灭。为什么你得到？因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的；西方极乐世界也是自性变现的。
现代人讲求现实，实实在在说，我们学佛的人看那些讲究现实的人，完全违背了现实，他怎么会懂得现实？什么东西最现实？人不老最现实，不生病最现实，不死最现实，年年十八最现实，他做不到。可见得，他不懂现实。这些事情能不能办得到？能办得到。怎么办？清净心。所以最现实的就是清净心，心清净了，身就清净。现在身体有毛病，不怕！毛病从哪里来的？从不清净得来的。心恢复清净了，这个身体不必看病，不必吃药，自然就好了，体质就变化，就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎么会把正常的搞乱了？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破坏掉，所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心，我们一定要清楚、要明了，妄心就是无明在动。
“由此更可了然，但能不取于相，如如不动之本性，当下便现。”本性现前，身就是佛身。本性不生不灭，本性不垢不净，本性不来不去。本性现前，你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在，真正得真解脱，解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在“不取于相”，不取于相就是放下。放下很难，难在什么地方？难在不了解事实真相，把这些眼前所有相都当真，所以你不肯放下。不但身外之物“当体即空，了不可得”，经上告诉我们，自己的身心，这个心就是念头，经上讲的三心；真心没有过去、现在、未来，妄想才有过去、现在、未来，讲三心是妄心，妄心不可得，妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得，这是事实的真相。
佛跟我们讲这些话不是消极，你要认为佛说这些话是消极，你就大错特错了！佛说这些话，真的是非常积极。明了真相，一切放下，你的心真诚，真心显露出来了，对人、对事、对物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清净平等，真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾，还有什么事情比这个更积极？还有什么事情比这个更圆满？这才是真正福慧双修。得的果报，果报是决定有，它造因哪有没有果的道理？果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界、极乐世界不是人建造的，是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心，对人、对事、对物，就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修，全修即性。前面说过，所有一切现相是业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因，这样殊胜美好的因，现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相，就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。
决定不能用恶念对一切众生，受害的是自己，因为那个恶念变恶境界。一定要记住，所有一切境界相从心想生。心地善良，现的境界就善；心不善，现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的，不是外面实有的，不是别人变现出来给自己受的，这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理，你不会怨天尤人，才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心，现西方极乐世界；自己起三毒心，现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头，什么都没有。一切法从心想生，《华严经》所讲的“唯心所现，唯识所变”。
“不取于相，如如不动”，这个意思一定要能够体会，一定要明了它的事实真相。只要能够于一切法不取，诸位在此地要记住，不取不是不要，你要是说不要，你又错了，又落在非法相那一边去了；不取是不要放在心上。因为取着的念头是妄心、是无明，离开妄想分别执着，我们待人接物用真诚，真诚不是取，取就没有真诚；用清净，清净里头没有取，取就不清净，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取于相，真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西？就是如如不动的本性起用。“当下便是”，那个真诚、清净、平等、慈悲还要学的吗？不要学，自性里自然流露出来。这个东西现在就是被妄想、分别、执着障碍住，让你不起作用，让你透不出来。
“又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。”取舍还是没有离开无明，这个意思比前面又要深一层，又不好懂了；前面教你不取于相。我们把话再说得更简单一点，我常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，你记住我这四句话，对人、对事常常念着：“我不分别、不执着”，试问你有没有分别执着？你说你不分别，你已经在执着，你已经在分别。你说你不执着，你已经在执着；执着什么？执着个不执着，分别个不分别，你又错了，这就是这个意思。你要是不会，取舍都落在无明里面，取相错了，不取也错了。这个事情很难，要体会这个意思，没有办法言传，你要懂得这个意思。离开舍取之后，流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里，决定没有取舍，决定没有起心动念，这就对了。如果我今天对人、对事、对物，一切法我都不分别、不执着、不起心、不动念了，可是一点慈悲心都没有，一点真诚心都没有，就堕到无明里面去了。换句话说，你还是落在取舍里头，你不是真的不取不舍，不是真的。无明是幻相。
“然则不取于相，当下便如如不动。”那个不取于相也没有，那是个什么样子？就是真性圆满现前，真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动，你又不能看死了，如如不动像个石头一样，像个木头一样，不是的。释迦牟尼佛已经是不取于相、如如不动，他每天还到舍卫大城去托钵，他还要穿衣、持钵，他有没有动？要晓得动跟不动是一不是二，才是真的如如不动，这是最难懂的地方。他每天还照样生活，照样工作，照样上班，照样应酬，他怎么如如不动？他确实如如不动，他生活、工作、应酬、待人、接物，都是用一片真诚、清净、慈悲，那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深，愈讲愈难体会。你真能体会到，才晓得是自性起用，这是佛菩萨的境界，是我们自己本来具足的境界，不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了，今天再给你讲讲，感觉到惊奇，其实这是很平常的事情。
“是故学人”，这一句是做一个结论，因为前面讲的道理。修学般若的人，“当于不取上，痛下功夫”，不取就是无住。“方契真如，智与理冥也。”冥就是合一。所以初学的人在哪里用功？要在无住、在不取；无住、不取就是放下。我早年学佛，刚刚接触佛法，我算是非常幸运，我接触佛法大概一个月，我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，是一门很高深的学问，这是方东美先生给我介绍的。我向他请教，有没有方法让我们很快入这个境界？我向他提出这个问题，他并不是马上就回复我，他一直看着我，看了三十分钟，一句话不说。他看我，我也看他，三十分钟下来，心定了。这是他教学的一种手段，他让你整个定下来，然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法，我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字：“看得破，放得下”。看得破，这是《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影”；放得下，就是“不取于相，如如不动”。他讲看得破、放得下，这个好懂。我就向他请教，从哪里下手？大概又停了七、八分钟，给我说两个字“布施”。第一次跟他见面，时间大概是一个半小时，只谈这几句话。所以那个气氛，都像在定中一样。
我向他老人家告辞，他送我到门口，拍着我的肩膀告诉我：“我今天教你六个字，你回去好好的做六年。从布施下手。”我们接受他的教训，真受他的感动。为什么？真诚。真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来，让你在他那个小客厅里面，受他这种气氛的薰陶，那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场，他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施，真的就干六年。六年布施光了，什么都没有了，干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议，真的就现前了。所以一定要做，要在“不取”上痛下功夫。
我们是凡夫，布施放下很难，难舍！难舍也要咬紧牙根去舍，你不做不行。不做，换句话说，理论得不到事实的证明，一定要晓得，理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截，所以一生不得其门而入。一定要晓得理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初学布施，因为从来不肯布施，吝啬，现在接受老师的教诲，回去学。开头怎么样？自己不要的东西，拿去布施，算不错了！从前不要的也不肯布施，也不肯给人，现在用不着、不要的可以给人。慢慢再进一步，把自己好的东西也可以给别人了。最后，好的送给别人，那个不好的自己留着用，这就进了很大一步。搞了不少年，那个心才搞平，才养成习惯，非常非常困难！但是这个难关一定要克服；不克服，经典里面所讲的这些道理、义趣，你纵然看了人家的注解也看不懂，那个意思你也没有办法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到经典上讲的，注解上讲的，没错，就是这样的！所以要在生活上去做，整个的生活没有别的，就是布施，这个意思前面讲得非常详细，整个生活是布施。
在日常生活，从早到晚，每天工作应酬、待人接物，统统是布施，统统是六波罗蜜。你只要肯这样做，经上讲的如如不动，如如不动就是真如，“方契真如”。到这个时候，智慧就开了，就像六祖惠能大师一样，常生智慧。六祖见五祖的时候，“弟子心中常生智慧”，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过，真的是幸福美满、自在快乐。将来到哪里去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死、出三界。你不肯做，学佛是空的，没有用处。一定要认真努力，痛下功夫；就是认真去做，不做不行。学了，马上就要用得上，就要把它变成自己实际的生活行为，我们才真得受用。
“１３、当知不取，即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者，强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之。”
佛在《圆觉经》上教给我们这个方法，实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情，它的困难就是妄想、执着，是我们无始劫以来养成的习气，这个习气的根太深了，所以我们虽然晓得它是虚幻的，晓得它不是真实的，可是依旧没有办法把它断除。如果不离，我们在佛法修学上就谈不上功夫，当然更谈不上得力。由此可知，佛在经上常讲，我们修行是无量劫来，决不是一世、二世，是无量世。像佛在《无量寿经》说阿阇王子，过去曾经供养四百亿佛，这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛，在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什么这样深厚的善根还是不能成就？归根结底就是离相离见太难了，这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若》讲到最后，就是教我们不取相，教给我们如如不动。能够不取于相，自然就如如不动。不取就是离相，相要怎么离法？怎样才不取？《圆觉经》上这一段，是诸佛的经验之谈，提供给我们做参考。
“一切菩萨及末世众生”，一切菩萨，是世尊当年讲经说法，参加法会的这些菩萨们，一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期，这句话也包括我们在内。要想修行证果，“应当远离一切幻化虚妄境界”。这一句就是讲六道、十法界依正庄严，都不是实在的，决定是虚妄的，经上讲的梦幻泡影，一点都不错，佛教给我们应当远离。
“由坚持远离心故”，这个关键就在坚持两个字，要坚持到底，决定不能够放松，要坚持远离，远离就是放下。这一桩事情难，难一定要做。要知道不做就不行，不做就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。要想出离轮回，出离十法界，证得一真法界，一定要坚持远离，也就是一定要放下。
“心如幻者，亦复远离。”这个离，离相，这里教给我们有层次、有步骤，这样做起来比较容易。先放下什么？身外之物。一切虚幻妄境界，这是身外之物。身外之物能放下，那个心也不是真的，我们起心动念的这个心是个妄心，“心如幻者，亦复远离”。远离，记住就是不取，就是不执着。我们能够思惟想像的这个心，也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，我们起心动念的心，有过去、现在、未来，这叫三际心不可得，要远离，也就是要把它放下。
“远离为幻，亦复远离”，远离这一个念头也不是真的，真心本性里面也找不到远离这么一念，这一念也要不得，远离也要远离，也不能有。“离远离幻，亦复远离”，这就是所谓彻底放下，放下还要放下，再放下，再放下，放到没有东西可放了，自性就现前。“得无所离，即除诸幻”，到没有东西再离了，梦幻泡影就没有了。这个时候，真性自然就显露了。细细研究这一段的经义，可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过“信心不逆”，那一句话也是初学关键的所在。“不逆”，就是非这样做不可；不这么做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对于初学决定不能少，不然无始劫以来，着相、取相的习气，真的是没法子断。
我们看看过去世尊在世的时候，跟着佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理，但是每一个人见到佛，得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益；有人开悟得定，没有见性，得中利益；有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。能够远离的人就得利益，不能远离的人就不得利益。最低限度的利益，我们讲生三善道，不堕三恶道，你也要坚持不做恶事，不造恶业，这才行。坚持五戒，坚持十善业，可见得最低限度的，也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒、十善，佛法无论修学得怎么样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。
不但是教下，念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，他在这个小册子末后，为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱，念佛的人为什么还堕地狱？这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎么可能会堕地狱？这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕！哪一种罪业？我们最常见到的破和合僧，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业？很冷静、很细心的去观察就知道。这部经上讲的“坚持”，这两个字非常重要。我们修净土，必须要坚持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用；换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。
“１４、无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云：知幻即离，不作方便是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便。不必别寻方便也。”
《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持？为什么常常还会放逸？自己把握不住、控制不住？这就是无明、我见没有破。“无明”是不知道事实真相。《金刚经》告诉我们：“三心不可得”、“诸法皆空”，这就是把真相告诉我们。三心是能执着的，诸法是我们所执着的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执着，不会再去造恶业。这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底，就是无明、我见没有断。
“然则非更于离无明我见上用功不可”，用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教；换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，“知幻即离，不作方便”。知跟离是一不是二，知就离了，离就知了。知是看破，离是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个知是真知，真正知道了，知道他就离了。“知幻二字，即是离无明之最妙方便”，不需要再用别的方法。实在讲，讲到知幻，《金刚经》好。《金刚经》把这一切法梦幻泡影，都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。
“１５、《楞严经》曰：“如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。”正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。”
这个意思很深，这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。第一句话说：“如来本起因地”，这个意思是说诸佛最初修行的时候，像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候。人家怎么成功的？人家是“最初发心，先以直心正念真如。”我们这一点没有做到，我们修行功夫当然就不如他们。“最初发心”，这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本，我们没发。我们今天发心来学佛，发的是什么心？我们希望佛菩萨保佑我们，保佑我们升官发财，保佑我们家人平安，保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是菩提心。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。”人家发的是这个心。
菩提心的心体，清凉大师在《华严》上说菩提心，他说了三个。第一个是菩提心的心体，第二个是讲菩提心的心相，就是菩提心的样子，第三个是讲菩提心的心德，就是菩提心的作用。菩提心的本体，本体就是《起信论》讲的三心：直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体，它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什么意思？怎样才叫直心？有些人看到这里，“我的心很直！”是这个意思吗？不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心，他讲：至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，真诚到了极处叫至诚。诚怎么讲法？我们每一个人，“我很诚心”，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么？曾国藩先生在《读书笔记》里面，给“诚”字下了个定义，说得好！跟儒家、佛家讲的都相应。他说：“一念不生是谓诚”，这是诚的标准，诚的讲法；你心里有个念头，就不诚。“有念即妄”，这是佛经上讲的。心里头有虚妄，怎么能算真诚？这是把诚的标准给我们说出，要诚到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是“直心正念真如”，真如是真心本性的理体。“始能远离诸幻”，那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，离幻也是幻，全都尽了，都没有了。
这个注也注得好！“正念”不是有念，有念就妄。所谓正念就是没有妄念，没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会，以为正念还有一个念，那就错了，正念没有念。无念，是不是叫做正念？无念不是正念，无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是“觉照”。觉就是不迷，我们一般人在无念的时候，为什么说无念不是正念？他无念，他没有觉，他迷，他心里确实一念不生，但是他什么都不晓得，那个不是正念。正念是什么念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是自性起用，相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方，此界是我们现前这个境界，他方讲到其他诸佛刹土，阿弥陀佛的世界，毗卢遮那佛的世界，药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫觉，统统照见，彻底的照见，这才叫做正念，这个意思我们一定要清楚。
“须径直觉照真如本性”，须是必须；实在讲，一定是这个道理，一定是这么一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是真如本性。性相一如，理事不二，所谓相是性之相，所谓性乃是相之性，如果说理，是事之理，事是理之事，它是一不是二，诸法一如，这就是“觉照真如本性”。
“方能知其是幻也”，知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄，它有个标准，凡是永远不会改变的，就称它为真的；凡是会变的，就称它是幻的，是虚妄的。体性，它不变，体性空寂，没有现相，所以它不会变；不会变的，这是真的。从体起相，那个相会变；会变的，这是虚妄的。真跟妄是这么讲法，真妄一如，真妄不二。这个妄相，相是决定不会灭的，不生不灭，相不会灭，但是相会变。为什么会变？随众生心就会变了。《楞严经》上讲，“随众生心，应所知量”，随众生心，它就会变。所以，众生的心不变，相就不变了。但是众生都有妄想，那个妄想心，相就随着变了，这是佛教我们修定。修定的意思是什么？把妄想息掉，你现那个相就真常。西方极乐世界的相，为什么那么殊胜？就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是真常；也是唯心所现，也是唯识所变，没有例外的。这就是知道它是幻，知幻当然就离了。
“由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。”正因为这个道理，宗门就采取这一个理论做为修学最高的指导原则。禅宗一定是先要开悟，悟后起修。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以后，再去读经，再去听讲，悟后起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经，先研究，先听经，然后再去修行，这是两种不同的修学方法。当然宗门里开了悟之后，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，心生智慧，所以非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没有份。中下根悟不了，一定要上上根人，他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。
无论是宗门教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。“明”是光明的明，不是名气大的名，名气大没有用处。明师是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到；遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的！像宗门里面公案所说：“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。
这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：“大修行人还落不落因果？”他告诉人家：“大修行人不落因果”，就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性，过去是DA法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说，“明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。”第二天上堂，他来了，就提出这个问题：“大修行人还落不落因果？”百丈大师给它改一个字，“大修行人不昧因果”。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到后山去给他收尸，把他火化，他就脱离了畜生身。
所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错了，怎么得了？你自己走错路那活该，没有话说。你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。怎样指路就不会错？劝人念佛这个路是决定不错，是不是？十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任了，那个就不是开玩笑的。这个法门能不能契他的根性？他在这一生修学能不能有成就？做老师的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟；没开悟不能修行，悟后起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至于念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲“万修万人去”，道理就在此地。
“不但应向不取上坚持”，也就是坚持要放下，什么都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫，能够身心世界万缘放下，我们这一句佛号得力了，这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门，遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了！这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。不但不取，“还须向如如上觉照”。如如是性体，真心本性上去觉照。这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。
“１６、《圆觉经》曰：“一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”轮回根本，即是无明我见也。经云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。”
“《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”这是讲到修学，从哪里修起？从先断无始轮回根本下手。“轮回根本，即是无明我见也。”换句话说，就是《金刚经》上讲的四相、四见，要从这个地方下手。“《圆觉经》云：一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对于经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。
“圆照清净觉相”，这一句话是功夫，也是效果。“圆”是圆满，“照”是觉照，“清净觉相”是宇宙人生的真相。体是真如、是自性，真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见、四相；四见就是我们现在所讲的精神，四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类：精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质，物质现象；心法就是精神的现象。在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的见分；物质现象是阿赖耶的相分。“三心不可得”，是属于见分，四见。万法缘生，“当体即空，了不可得”，是讲的相分。于是我们明了，见相两分也是清净觉相，你们想想对不对？这个清净，染净两边都离，染净两边都没有。为什么都没有？因为它“当体即空，了不可得”。
你要是能够照到清净觉相，万法一如，万法平等，《金刚经》讲“是法平等，无有高下。”那个时候，净秽平等了，生佛平等了，无有一法不平等，一切法里头没有高下。为什么没有高下？因为它没有自性，它没有自体，它当体即空，哪有高下？佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。统统不可得，就是平等无有高下，这才见到事实真相。“永断无明”，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫成佛。“佛”是什么？佛是大觉，彻底明白了。
“圆照觉相，便是直心正念真如。”我们在经论上读到这一句话，“直心正念真如”怎么个讲法？什么意思？这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念，我们常常讲心里念着，其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什么？当下就是。哪有念头？当下就是。中国文字也不可思议，这个念是今心。今心是现在这个心就是的，念是这个意思，不是真的有个念头，有个念头就是妄念。现在的心就是，就是什么？就是清净觉相，这才叫做正念真如。现前的心，就是清净觉相。
由此可知，我们念佛应当怎么念？现在这个心就是阿弥陀佛，这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛，不是！现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿，四十八愿就是你的心，这叫真念佛。我们讲经说过，四十八愿每一愿都含摄其他的四十七愿，四十八愿愿愿都是圆融的，都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理？决定往生，不但往生，是上上品往生。所以，你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛四十八愿目的何在？目的是普度一切众生。普度一切众生是德，四十八愿是相，我们讲菩提心，菩提心的样子是四十八愿，菩提心的德用是普度一切众生，菩提心的体是直心、深心、大悲心。“要紧功夫，全在圆照二字。”
“１７、何谓圆照。前念已灭，后念未生。正恁么时，一心湛寂，了了明明。是之谓照。圆者，非着力，非不着力，不沉不浮，恍如朗月孤圆，是也。此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。务须绵密无间，久久便能入定。如此用功，便是随顺趋入也。”
“何谓圆照。前念已灭，后念未生。正恁么时，一心湛寂，了了明明。是之谓照。”什么叫圆照？把圆照两个字分开来讲，先讲照。前念灭了，后念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，后念马上就跟着生起来了。前念灭了，后念没生那个时候，那是什么时候？真心显露的时候。前念是妄念，后念也是妄念，前面妄念灭了，后面妄念没有生，这是真心。禅宗里修定修什么？就修这个，参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。什么叫上上乘人？上上乘人，我们从这个地方稍稍有一点体会，心地清净，所谓看得破，放得下，妄念少了，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持真心。这个时候“一心湛寂”，这是真心；“了了分明”，可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有？有，虽有，可惜前念、后念太接近，几乎前念跟后念连成一体，我们的清净觉相永远也出不来，我们的麻烦在此地。由此可知，“照”这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫见。你看见没有？妄心作用。你照见没有？照是真心作用。这两个字，我们要把它搞清楚。
“圆者，非着力，非不着力。”实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是圆的意思。“不沉不浮”，这是形容，形容这个境界，“恍如朗月孤圆，是也。”这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘；非着力、非不着力，这是随缘，自自然然。前面举古人的例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不着力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是用不得力。这是说那种境界，这是圆的意思。圆修圆证，这种修行叫圆修，证果叫圆证。
“此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目”。“此际”，际是时候，就是这个时候。这个时候，“一念未起”，前面妄念灭了，后面一个妄念没起来，此际就是指这个时候，这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的“一念相应一念佛”，这就叫相应，这是一念相应的相。相应就是真心显露，真心显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的，本来清净。“遍体清凉”，清凉是你的感受，我们一般讲“轻安自在”，这个轻安自在的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的，“父母未生前本来面目”，这就是真心自性显露的时候。
“务须绵密无间，久久便能入定。如此用功。便是随顺趋入也。”经文这几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎么参究法？这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的，道理是一样的。所以能够明了通达，对于念佛有很大的帮助，念佛容易得“念佛三昧”。这种境界现前要能够保持，“绵密无间”，用绵密无间，就跟前面非着力、非不着力呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。所以这个地方，依旧还是要保持非着力、非不着力，这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想。有一个妄念在里头，不是入定，不是定。像这样用功，这叫随顺趋入。可见得，这个功夫确实如古人所说：“此处用不得力也。”这个境界里用不得力，自自然然的趋入；也是大乘法里面常说的“无功用道”，这是入了这个境界。在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用心意识才行，这个是离心意识。因为心意识就是念头，这是离念，离相离念的功夫，我们见相还没有离，一定要坚持。
“１８、《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。此言自性既本不生，则亦不灭。故曰本性无。发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。与知幻即离义同。”
“《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者”，这个地方讲的如来，跟《金刚经》上讲的如来，意思完全相同，如来是从性体上说的。若就事相上讲，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位诸佛如来，如来是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们在“因地修圆觉者”，着重在“圆”字，圆修。
“知是空花，即无轮转。”我们现在知了没有？我们没有知，我们刚刚听说了，在这个般若会上听说。假如我们要是真的知道了，这个事情就解决了。“空花”是空中之花，本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界，是梦幻泡影，如空中花，如水中月，没有自体，当体即空，了不可得。你要是真正知道了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什么？轮回没有，你超越什么？轮回已经没有了。你不知道，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。
“亦无身心受彼生死”，一切众生最恐怖的，最害怕的是什么？生死。有没有生死？没有，决定没有生死。能生死的心是假的，是没有，三心不可得；所生死的这个身体相分也是假的，当体即空，了不可得。能所俱空，谁生谁死？没有。生死这个幻相怎么来的？迷的人执着三心是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。后头两句这个结论好！“非作故无，本性无故。”这个无就是解释前面的“亦无身心受彼生死”，这个无不是造作它才无，本性上无。本性上因为没有妄念，就没有三心。本性里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受？这底下解释。
“此言自性既本不生，则亦不灭。故曰本性无。”本性无有身心，无有六道，无有十法界。这个事与理前面都说了很多。“发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。”从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样，就是经上讲的，他们是直心正念真如，他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看意思就比较明显，这两句可以互为注解。他们的功夫，确确实实是无功用道；也就是说非着力、非不着力。他们确实是随顺趋入，随顺在哪里随顺？在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。什么叫非着力、非不着力？境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随顺趋入，这就是圆修圆觉，就是圆照觉相，就是正念真如。
“如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。”他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这部经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭，出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈，一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答；他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是财供养，出家人回报他是法供养。回到精舍、讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：“梦幻泡影”、“当体即空，了不可得”、“有即非有”、“相即非相”，所以他的心是清净的。他没有分别，没有执着，没有起心动念，你要问他为什么？因为一切相，当体即空。
凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想、分别、执着，不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相，他会起妄想、分别、执着？他不知道这些现相是当体即空的，是了不可得的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么？就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着。我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观，头一个我们学这个；也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、作法当然正确，那还有什么问题？所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么？教给一切众生怎样生活；然后再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫大慈大悲。所以他晓得“生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。”凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转，《楞严经》上说：“若能转境，则同如来。”你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来。前面讲“如来因地修圆觉者”，那你成如来了。刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。“与知幻即离义同”。前面引用《圆觉经》“知幻即离，不作方便”，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上“知幻即离”。
“１９、观上引经文，当可了然，径向本不生处觉照，为除无明之妙法。本不生处，即于未起念时，向不动处，摄心觉照（观心），以成其不取。于遇缘时，坚持不取，以圆满其不动。庶于如如性体，得有入处。”
“观上引经文，当可了然。”看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少。“当可了然，径向本不生处觉照，为除无明之妙法。”这个事情一定要在日常生活当中，“务须绵密无间”，很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚对人、对事、对物，六根一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲绵密无间。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别、执着，那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，这也是道道地地的贤人，就入菩萨的观行位，那个一点不假。
观行位就是通常讲的功夫得力。什么叫功夫得力？不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。不被境界转，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，随境所转。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理，懂得这个方法，你就真正去用功夫，这个功夫就在生活里面晓得万法皆空，三心不可得。这是《金刚经》上重要的纲领，然后自自然然的做到了无住生心，生心无住。这是除无明极妙的方法。
“本不生处，即于未起念时，向不动处，摄心觉照。”觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样，观心的功夫深，参话头的功夫浅。那是什么？观心没有办法，做不到，这才参话头。话头是什么？就是念头。这个念头起来了，就教你去观察，那个念头从哪里起来的？做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什么，注意那个念头从哪里起来的；你一观，那个念头没有了，要继续观它到哪里去了？用这种功夫，叫参话头。观心不是的，观心是前念灭了，后念没有生，那个当中是真心，那是观心，所以这个很难。早期禅宗用观心的方法，以后人的根性劣了，妄想多了，观心这个方法用不上了，所以祖师才教人参话头，用参话头的方法来摄心。观心，这当然是最高明的。
“以成其不取”，你能够这样做，你对于一切法自自然然都不取了。实实在在讲，如果我们对于一切法的真相明白，是真明白了，你就不会取，不会执着。为什么？取相、执着是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的，教给我们的，全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的，实相就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下的？你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。但是事，事是缘，缘可不可以放下？不可以。前面讲过：万法皆空，所以你要放下；因果不空。这就是说明了一切都空，身心世界俱不可得，你为什么还要规规矩矩做人，老老实实办事，为什么还要这样子？因果不空。因果是什么？眼前十法界依正庄严的现相，就是因果的幻相，这个东西不空，所以你还是要断恶修善，积功累德。你那个因好，相续相就好。这个相里有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什么还要接着应无所住，后头还要而生其心；而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为因果是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕！经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里？就颠倒在此地。一切皆空，他认为都是有的，不空；真的是不空，他又认为是空的，他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现的这种相。
“于遇缘时，坚持不取，以圆满其不动。庶于如如性体，得有入处”。“于如如性体，得有入处”，就是我们平常所讲的明心见性，这就是见性的意思；也是经上所谓的契入真如，这就是契入真如的意思；一般世间人讲，证果、成道，都是这个意思，这是证到佛果、成菩萨道。关键就在“遇缘时，坚持不取”，这句话非常重要。遇缘的时候，你要有觉有照。有觉有照是什么？身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。譬如，遇到赚钱这个缘，你拼命去赚钱去了，你就迷了。遇到缘不取，不取什么？随缘，不去攀缘，要懂这个意思。钱怎么来的？知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多，这是果报现前了。现前要晓得，当体即空，了不可得。你知道当体即空，了不可得，你的作法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一些需要的人。那你钱是不是都丢掉了？没有。你这个地方丢掉，后面又来了，来得比前面还要多。但是总而言之要记住，不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了？所以一定要散。
世间人不懂得散财，为什么他不知道散财？他不晓得事实真相。知道事实真相，他一定这样作法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到把它糟蹋掉了，你说那多可惜！做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，那更不值得了。所以你就有智慧，才晓得怎样去处理，怎样去运用。心依旧是如如不动，不动不是说不起作用，动静一如，动静不二，那才叫真不动。动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。
“２０、《楞严》云：“诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。云何二种。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。”此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。”
在《楞严经》上，这是非常重要的一段经文。“诸修行人”是指佛法里面，无论是显教、密教、大乘、小乘，所有一切宗派都包括在其中。为什么修行不能成就？“无上菩提”是讲成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓愿里面最后一条说：“佛道无上誓愿成”，目的是成佛。为什么成不了？这个地方所说的无上菩提，是指究竟的佛果，可是广义来讲，得成菩提就行了。就如同本经里面所说，圆教初住菩萨以上，都是成正果的，我们一般讲正等正觉。大乘经上常讲的诸佛如来，都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士，这都是证果，都是此地说的。他成就不了，修得算是不错，路子没有走歪，就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉，我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉，变成这一类的，这算是修行不错的。在佛法里面说，没能成正果，算是得了一个小果。在无上正等正觉里面说，他没有成就正等正觉，他也算是正觉，这算是不错的。
底下一句就不好，“及魔眷属”，这是连小乘圣者都不如。什么原因？佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确很重要，因为经上所讲的，跟我们现前所接触到的、所看到的，确确实实有不少好心学佛的人，正如此地所说的都变成魔眷属，这是非常的可惜。至于魔眷属是哪一类人？《楞严经》上讲得非常详细，《楞严经》分量很大，一共有十卷，后面的三卷，八、九、十，给我们详细说明五十种阴魔。可见得，那个五十是五十大类，每一类里头无量无边，你学佛学错了变成魔，这是非常的惋惜。他的根本原因，“皆由不知二种根本”。换句话说，不仅是魔错了，学佛学变成魔了，现代妖魔鬼怪都有，学佛学成妖魔鬼怪，你说这是多可怕的事情！即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心，但是他用的心虽然是错了，他所依据的理论跟方法是正确的，所以他还能成一个正果。如果他依据的理论、方法稍稍有一点偏差；实在讲，理论、方法哪里会有错误？是他用错了。用的心也错了，把方法、理论用错了，那就变成魔了。
这两种根本，第一种就是“无始生死根本”。无始劫以来，我们在六道轮回里头生死死生，到底是什么原因？为什么我们不能够脱离六道轮回？佛在这里说得很明白。“则汝今者”，《楞严经》上这一段话，是释迦牟尼佛对阿难尊者说的，这个汝是指阿难。阿难是代表我们大众，佛对阿难说，就是对我们说。“与诸众生”，与一切众生，这一切众生包括的范围就非常广大，学佛不学佛的，只要在六道里面这些众生都包括，他为什么会在六道轮回？为什么受这些苦难？“用攀缘心，为自性者。”这就是错用了心。什么是“攀缘心”？攀缘心就是讲的心意识，法相宗里面讲的八识，八识心就是攀缘心，我们都用的是这个心。如果不用这个心，那就成了无上菩提。用这个心，就永远成不了无上菩提，这是诸位一定要晓得的。
“八识心”究竟是怎么回事情？这个要说起来非常的深，非常广泛，不但不好懂，实在也不好说。像法相宗的这些经论，在所有宗派里面它是最多、最丰富的，专门讨论这个问题，这个问题非常微细。简单的讲，我们用最简单的方法，来说明八识它的性质。前五识它的作用，是接触外面的境界，它主要的一个功能是接触。眼识见色，耳识闻声，这是它重要的功能。所以眼不能见，眼里面的识才能见。人刚刚死的时候，他眼睛还好好的，他为什么不能见？眼识没有了，识离开了。所以虽有眼也不能见，虽有耳也不能听，识离开了。八个识离开有先后不同，眼识是最初离开的，比较起来耳识离开就比较晚，所以虽然他不能见，他还能听。
第六识的功能是分别，我们一见，见到就能够分别，这个花是黄 se的、是绿色的，分别的这个功能是第六识，这是意识；如果没有意识，他能见，他不会分别。我们常常看到有一些障碍的，我们中国人叫白痴，他就没有什么分别；换句话说，他第六意识的功能非常脆弱，他能见，他很难分别。第七识的功能是执持。第八识的功能，我们现在的话讲，记忆。你见了之后，为什么会记得不忘掉？昨天见到这个人，今天一见面，你为什么会认识他？那个印象就记忆在阿赖耶识里，第八叫阿赖耶识。阿赖耶叫含藏，像仓库一样，像档案室一样，它把所有的资料都收藏在里面，下一次再见到这个人，资料库会把他拿来对照、比照一下，他就认识了。这个统统叫做攀缘心，清净心当中没有这些东西，清净心的功能是自然的。它这个功能，是有先后的，有次第的，这个叫攀缘心，也就是我们讲的用心意识，用妄想、分别、执着，用这个东西。
从这个地方，我们也想到《华严经》上佛所说的，佛也跟我们讲这一桩事情，他说：“一切众生皆有如来智慧德相。”《华严》、《圆觉》里面都说：“一切众生本来成佛。”他本来是佛！跟一切诸佛的智慧、德能没有两样。现在为什么我们智慧失掉，能力也丧失掉？怎么丧失掉的？佛说：“但以妄想执着而不能证得。”就是这个东西，攀缘心。你在一切境界当中，你有妄想、有分别、有执着，你的本能就失掉了。所以佛法的修学，修什么？就是把妄想、分别、执着去掉而已。无量的智慧德能是自己本来有的，不是修得来的，是本来有的，只是把这个障碍去掉而已。我们本有的智慧德能，不能起作用是因为有障碍，只要把障碍除掉，本能就恢复。所以佛说得很好，佛不度众生，你们成佛开悟是你自己本来的事情，佛没有一点点功劳，没有帮你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己证的，佛不居功。
佛对我们的恩德，实在就是把事实真相为我们说明了，他要不说明，我们哪里知道？怎么晓得这回事情？知道这回事情之后，要认真努力去做。做什么？见色闻声，六根接触六尘境界，不要分别、不要执着。分别、执着都叫做妄想；不分别、不执着，就没有妄想了，那就是自性起作用。我们能够离开一分，本能、智慧就透出来一分。所以这个并不是说我们的分别执着统统没有了，智慧德能才现前，不是的。分别执着减一分，智慧德能就透一分；减两分就透两分。所以菩萨阶位上，一共有五十一个位次。五十一个位次从哪里来的？无明破一品，智慧德能就透一分，是这么说的。实际上并没有阶位，这个诸位要知道，所有一切阶位都是佛的方便说。我们一切众生不晓得事实真相，都把我能够思惟的，能够想像的，这是我的心，这是我。西方的哲学家还很自豪：“我思故有我”，我的存在，我存在在哪里？能够想像的那就是我，那就是真我；都落在攀缘心上，都落在妄想里面，他怎么能成就？这是第一个我们错了，我们错用了心。
第二讲真的，真的，我们不晓得。“无始菩提涅槃，元清净体。”前面说“无始生死根本”，这里是“无始菩提涅槃”，从两个“无始”上看，我们就了解生死跟涅槃是一不是二。“无始”两个字的意思，我们要搞清楚。往往我们看了这个字，产生错觉，以为“无始”一定是很久远很久远，找不到开始，你这个想法就完全错了。“无始”是根本没有开始，是这个意思。根本没有开始，你想想这个事情是真的，还是假的？当然是假的。如果有始有终，这个事情是真的。没有开始，这才是事实真相。迷是什么时候迷的？一念迷了。觉悟也在一念。这个一念的时间非常的短暂，真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始，说它有开始那是错的，这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久，迷了很久是不错，可是事实真相还是在一念当中。这个理很深很深，怎么深？因为你念念都迷，这个迷的相是断断续续，就像我们看电影片，它一张一张的，是连续相。迷是个连续相，你念念迷，所以佛法里头常讲，“一念相应一念佛”，那一念相应是觉；“念念相应念念佛”。你从那个念念相应，你就懂得无始的意思，无始就是念念的意思。我们麻烦大就是念念都迷。
真实相，前面说过很多遍，整个宇宙，佛法里面讲的十法界依正庄严，都是刹那业因果报的生灭相续相，刹那生灭。刹那有多少生灭？佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。刹那时间就非常短，一刹那里面还有九百生灭，九百生灭实在讲是佛的方便说；真实说，决定不止。我常常讲，真实讲，一秒钟有亿万次的生灭，那是真相。我们从这个地方观察，是用现代科学技术来观察。我是因为看到光的速度，所以我知道世尊这个九百生灭是方便说，因为九百生灭跟光的速度不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的，光的速度还不是最快的。在过去认为，光的速度是最快的，现在我们晓得，光的速度不是最快的。光速一秒钟三十万公里，也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒。一公里很长，我们再把它缩短一公尺，再一公分，再一公厘，你就晓得，那个刹那生灭里头的确是不可思议。所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭，哪里有开始？所以生灭是同时的，同时就无始，无始就不生不灭。我们的相续相，是每个念头都迷。那个觉悟的人，第二个念头觉了，他问题就解决了。如果他念念觉，他就成佛了，这是无始的真实义。所以无始、不生不灭意思完全都相同，跟生灭、不生不灭，意思都一样的，这是符合本经前面所讲的万法一如、诸法如义。两个都冠上“无始”，就晓得真妄是一不是二。菩提跟涅槃都是梵语，“菩提”是觉悟的意思，“涅槃”是不生不灭。觉心是不生不灭，它也没有开始。
“元清净体”，元是原来，本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，第一句话说：“何期自性本来清净。”他明白了，本源就是清净的。我们迷了，自性有没有污染？没有，自性永远不会污染。佛在经上有的时候说污染，那是比喻说的，绝对不是真的有染污。真的跟诸位说，完全没有染污；不但觉悟了没有染污，现在在迷位当中也没有染污。迷之中没有染污，为什么说它作染污？是因为你不知道用它，你错用了心，是这个意思。这一句就是讲的真心，就是讲的本性。
