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宣化上人开示录(一)


参禅要回光返照


行住坐卧,不离这个;


离了这个,便是错过。


‘这个’是什么?就是用功参悟的话头。用真心来办道,提起绵绵密密不断的话头来参悟,来研究。一时一刻,一分一秒,也不生杂念妄想,总是念玆在玆去参悟自己的话头。哪有时间讲话,打闲岔?也没有时间躲懒偷安,更没有时间说人家是非。专一其心,在参悟话头。

事事都好去,脾气难化了,


真能不生气,就得无价宝。


再要不恨人,事事都能好,


烦恼永不生,怨孽从哪找。


常瞅人不对,自己苦未了!


参禅打坐,具有这种思想,才能入门。在禅堂里,每个人都要回光返照,反求诸己。问问自己,是在用功?还是在打妄想?看看自己,是回光返照照自己?还是反光镜照外边?这一点要特别注意。

在禅堂里,要记住这两句话:‘摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。’时时刻刻管自己,不要去去管他人。更不可打闲岔,障碍人家用功修道,耽误他人开悟的时光。这种行为,最要不得。我常对你们说:

真认自己错,莫论他人非;


他非即我非,同体名大悲。


人人有这种思想,就不会乱讲话,打闲岔,一心一意用功办道,并无二想。

参禅的人,要把根本问题认识清楚。什么问题?就是习气毛病。我们打禅七,就是打掉恶习气坏毛病。洗心涤虑,解除妒贤嫉能的心理。把嫉妒障碍心、无明烦恼心,统统灭尽,这样,真心现出,智慧现前,才有好消息。

人为什么讲是讲非?因为愚痴。为什么嫉妒障碍?因为愚痴。为什么有害人心?因为愚痴。凡是做出不合理的事,都因为愚痴。为什么愚痴?因为没有禅定的功夫,所以没有智慧。在人我是非圈中转,跳不出圈外。这一点要回光返照,要认清自己的过错,痛改前非,不要紧抱著臭习气而放不下。

打坐的时候,为什么要睡觉?因为求法心不真实。如果真心求道,绝对不会睡觉。大家不妨试一试,这个道理正确不正确?




禅堂是选佛的道场


大家在禅堂里,参禅打坐,就是考试。看谁能考上佛的果位。怎样才能考上呢?就要内无身心,外无世界。所谓‘视之不见,听之不闻,嗅之无味。’有了这种功夫,才有被录取的希望。

为什么说:‘视之不见’?因为‘回光返照’。为什么说:‘听之不闻’?因为‘反闻闻自性’。为什么说:‘嗅之无味’?因为‘收摄身心’,不为味尘所转。这时,眼观色而无色,耳听声而无声,鼻嗅香而无香,舌尝味而无味,身觉触而不著触,意知法而不著法。到了这种境界,被选为佛,才有希望。不到炉火纯青的时候,不到登峰造极的时候,不到百尺竿头更进一步的时候,那是没有希望的。所以在禅堂里,不要把宝贵的光阴空过。

古人说:‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴;失落寸金容易得,光阴过去难再寻。’我们要把握时机,认真用功修行。修行之法甚多,唯独‘参禅’这法门,是最高无上的法门。这个法门,如果用功到相当时,能回过头来,能转过身,背尘合觉,而选为佛。

修菩萨道的人,外能舍国城妻子,内能舍头目脑髓。只要有人需要,一切皆布施,绝不悭吝。只知道利益众生,而不为自己打算。这样的思想,在选佛场中才有希望被选中。大家要知道,是诸佛来选拔,大公无私,绝对不会侥幸被取,是完全靠真功夫的。

佛来选佛,而不是魔来选佛。可是魔来助佛。佛是在正面教化众生,魔在反面教化众生。反面来鼓励你,给你机会,发大愿力,用功修行,所以魔是反面的善知识。我常说:

魔是磨真道,真道才有魔,


越磨越光亮,光亮更要磨;


磨如秋中月,空中照群魔,


群魔照化了,现出本来佛。


所以对魔不要有敌对的心理,当作助道的善知识。如是观想,便心安理得无烦恼。有人来诽谤我们,那是我们的善知识。我们本来做得对,可是有人批评不对,那么,则要往对的去做,更有百尺竿头进一步。所谓‘见吾过者是吾师。’能说出我们毛病的这个人,就是我们的老师,应该感谢他,不可仇视。

诸佛不像我们那样的糊涂。你若总戴著假面具,也不会被选为佛。要选拔真里求真,真中更真,要‘真真真真真真真!’有七个真,才有希望。所谓‘七真八正。’在禅七中,七天要真修行,第八天就改邪归正。这时的习气毛病,一扫而光,脱落净尽了!



什么是无心道人?


‘供养十方三世诸佛,不如供养无心道人。’什么是无心道人?就是在禅堂打禅七的人。他们没有求名求利的心,把财色名食睡五条地狱根,都拔出来,无心无念在参禅,所以叫无心道人。

在西方想要真正弘扬佛法,就要修‘无心道人’的法门。并不是希望某某人,来护法供养无心道人。如果贪图供养,那就是有心。所以我们在打坐的时候,要老老实实参禅习定,不可妄想丛生,接二连三,像演电影一般,一幕一幕现在眼前,那就离道有十万八千里。越走离家越远,作为外乡的游子,多么可怜!

我们修道,要躬行实践,凭真功夫。不要搞名搞利,不要自我宣传。要学文殊、普贤、观世音、地藏王诸大菩萨的精神,护持道场,教化众生。菩萨认为众生有成就,和自己有成就是一样,没有彼此之分别。菩萨是见闻随喜,来赞叹有功德的人。

俗语说:‘有麝自然香,何须大风扬。’无心道人,修到极点,自然有感应。做佛事就是佛,做菩萨事就是菩萨,做罗汉事就是罗汉,做鬼事就是鬼。这是很自然的现象。修道不可找捷径,投机取巧。要脚踏实地,按部就班,认真修行,才有成就。



参禅是行六度波罗蜜


做维那要注意,在开静的时候,先打一下引磬,令大家准备站起来;看看准备妥当,再打第二下引磬。这时,大家一起站起来,然后,再打两声木鱼。大家开始行起来,在跑香的时候,分为内外两圈,跑快的人在外圈跑,跑慢的人在内圈跑。这是折衷办法,自在来修行,快慢均可。所谓:‘紧了绷,慢了松,不紧不慢才成功。’这是没有定法。

在《金刚经》上说:‘无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。’要说一定,就会发生毛病。在《金刚经》又说:‘是法平等。无有高下。’修行这个法,都要平等。佛虽然有三身、四智、五眼、六通,可是佛不觉得和众生有什么不同,所谓‘心佛及众生,是三无差别。’心是佛,佛是众生;众生是佛,佛是心。

走得快也是参禅,走得慢也是参禅,随自己的体力来决定。要任运自然,一点也不造作,一点也不要勉强,要这样精进、用功、忍耐。腰酸腿痛,不要管它。什么也不要了,这就是布施。身不去作恶,这是身业清净;口不说是非,这是口业清净;心不打妄想,这是意业清净。三业清净,就是持戒。能忍受一切痛苦,就是忍辱。能不断的用功修道,无论遇到什么困难,而不退心,就是精进。能坐下来,如如不动,了了常明,就是禅定。由禅定而生智慧,就是般若。六度圆满,便到彼岸。

到止静的时候,维那要看班首已到他的座位前,便敲一下木鱼。大家各站各人的座位前。等都站齐,再敲一下木鱼,这时,要端然正坐,把脊背挺直,不可低头弯腰,所谓‘坐如钟’,头要正,腰要直,好像一个大钟,四平八稳。

参‘念佛是谁?’不是念这句话,而是参这句话。研究这个‘谁’字。有人说:‘我知道,念佛是我。’这是不对的。这句话头,若是明白了,就是明心见性,彻法底源,借道还家。不是像你所说那么样的简单,那样的容易。‘就是我嘛!我在念佛。’那么,人死了之后,还有人在念佛吗?是没有的,既然没有,怎会是你在念佛?要晓得念佛的人,是不会死的。你会死,念佛不是你。念佛成佛,成佛又是谁?谁去成佛?你已经死了。所以就在这个地方要参,参到海枯石烂的时候,也不放松,追根究底的参,终会有水落石出的那一天––豁然大悟,原来如此!



要修无相的功德


在禅堂里是选佛的地方,是种功德福田的地方。所谓‘若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。’为什么要这样说呢?因为在外边所造的寺塔,是有形有相的功德。在《金刚经》上说:‘凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。’若能静坐片刻的时间,就有永不磨灭的功德。有人说:‘外边的功德我不作了,来修内边的功德。’这种思想也是不对的。而是要并驾齐驱,修功修德,到功德圆满,福慧具足,成为两足尊。

当知所造的庙,经过长时间,皆会变坏。所建的塔,经过劫火,会被烧空的。唯独静坐,能把自性中的佛法僧三宝修行成功──这是无漏的功德。不怕风雨,不怕劫火,永远存在,所以无相功德胜于有相功德千万倍。

在禅堂里,把妄心停下来,现出真心来修道,就有无量功德,否则,就无功德。所以才说:‘你能静坐片刻的时间,就胜过造恒河沙数那样多的七宝塔,比那功德还要大。’

各位来参加打禅七,都是有善根,才遇到这种因缘,共同来参禅。现在要把心清静下来,不可心猿意马,时刻不安静,总想向外跑。那就与道不相应,浪费了七天的光阴。一无所得,辜负当初的发心。设法控制妄念,令心静下来。所谓‘心清水现月,意定天无云。’因为这种原因,拟在明年(一九八二年)举行十个禅七,静坐七十天。今时今日,在全世界找不到连续打十个禅七的道场了。

万佛圣城要将末法改变为正法,所以我们拼命修行,用功办道。如有人想实实在在修行,只有到万佛圣城来,才有机会真修行。在外边修行,不过在皮毛上打转,敷衍了事。在名义上说是打禅七,实际上时间有所不同。万佛圣城打禅七,从早上二点半钟开始行香,到夜里十二点才休息,在中间只有一小时养息香,这是打禅七的规矩。




虚云老和尚出家的因缘


一九八一年七月十六日至二十二日禅七


开示于万佛圣城万佛殿


虚老是湖南省湘乡人氏,俗姓箫,父玉堂公,曾任福建省泉州府知府之职,为官清廉,爱民如子。年逾四十,膝下无子。夫妇到城外观音古寺求子,心诚则有感应。回府之后,夫人果然怀孕。十月期满,夫妇同梦一位老者,长须青袍,头顶观音,跨虎而来。惊醒,胎儿降生,乃是一个肉团(八地菩萨,才有此境界),母惊吓而气绝。

翌日,来了一位卖药的老翁,用刀将肉团割开,内里有一男婴,由庶母抚育。虚老因为有善根,不欢喜读儒家的书籍,对功名视为浮云,可是对佛经颇有兴趣,所以在年少就萌起出家修道的念头。有一次,逃到福州鼓山拟出家,被家人找回。其父遣之回湖南老家去,请二叔严加管教,杜绝其出家之念。

虚老是独生子,三叔很早就往生,没有儿子,所以就成为‘一支两不绝’的继承人。按照当时的风俗,可以娶两个太太,一个是父母的媳妇,一个是叔父的媳妇。使两支都有后代,可以延续香烟。这是一举两得的事,一般人求之不得,可是虚老认为是苦恼事。

为传宗接代的使命,奉父叔之命,在十八岁时,和田氏及谭氏二女,同时举行结婚仪式。这二女都是名门闺秀,深明大义。结婚之夜,虚老向二女约法三章,有夫妻之名,无夫妻之实。保持童真之体,三人同居,互不侵犯,相安无事。

次年,虚老决心出家修道,征求二女同意(此二女后来出家为尼),偷偷离开温暖的家,来到福州鼓山涌泉寺,礼妙莲长老为师,名演彻,号德清。虚老深恐被家人再找到,所以在深山岩下修苦行,饥时吃松子和草叶,渴时喝山涧之溪水。这种苦行,非一般人所能修持的。所谓:‘ 穿人所不能穿,吃人所不能吃,忍人所不能忍,受人所不能受。’面临种种考验,而他受之泰然,不但不觉得痛苦,反而感觉快乐。

三年之后,为了亲近善知识,为了研究佛法,于是到处参方。凡有高僧大德所在之处,无论千山万水,也挡不住他求道的心,跋山涉水去亲近善知识,得到法益。在参方的期间,处处受到歧视。可是虚老本著坚忍不拔的意志,为求法而忘己,虽然经过多次的挫折,也不灰心,不变初衷,勇猛向前,精进学习。这种精神,使人钦佩,令人效法。

后来,为报母恩,发心三步一拜,从普陀山拜向五台山。三年的时间,完成志愿,功德圆满。以下述虚老在三步一拜,发生感应道交的小故事。

虚老拜到黄河岸的时候,正逢天降大雪,三天三夜下得不停。他住在小草棚中,又饥又寒,已经失去身体的知觉,不省人事。醒来时,发现有一个乞丐为他做饭,吃了之后,恢复元气,于是继续朝拜五台山。后来到五台山,才知道这个乞丐原来是文殊菩萨的化身。

虚老在九华山住茅棚的时候,听说扬州高旻寺打八个禅七,就去参加。从九华山沿著江而行,当时正逢大雨季节,江水氾滥,水漫路面,不慎失足,掉落水中,漂流二十四小时之久,流到采石矶的附近时,被打鱼的网打上来。这个时候,虚老已经奄奄一息。渔夫通知附近宝积寺,抬回寺中,而被救活,可是七孔流血,病况十分严重。休息数日,为法忘躯,所以将生死置于度外,仍然到高旻寺参加禅七,不改变初衷。

高旻寺的规矩非常严格,执行非常认真,如果有犯规,即打香板,毫不客气。主持月朗禅师,请他代职,虚老不答应;遂按规矩打香板,虚老接受不语。但经责打之后,他的病势加重,血流不止,病况危殆。

有人在想:‘虚老这么样用功修道,为什么护法神不护持?还让他掉在水里?’其实,还是护法神在护持。不然的话,渔夫怎会用网把他打上来?所以在冥冥之中,都有佑护。这也是生死的考验,看他遭受这次的zai 难,有什么感想?是不是生了退道心?‘啊!我修行多年,又读经,又拜忏,又燃指,又住茅棚,种种的苦行,我都认真去修,为什么一点感应也没有?算了吧!我不修行啦!我要还俗,过五欲的生活。’如果这样一想,就不会做禅宗五宗之祖师了。

高旻寺的规矩最认真,彼此不准讲话,就是同住之人,互相不知姓名。虚老在禅堂里很守规矩,虽然病得很厉害,仍然只字不提,也不说出落水被救的事,只是一心一意参禅。二十天后,病况好转,此乃蒙佛菩萨之加被矣!

有一天,采石矶宝积寺住持德岸法师,来到高旻寺,发现虚老在凳上端然正坐,容光焕发,大为惊悦,于是乎将虚老落水被救的事,向大众宣布。众人皆钦叹不已。禅堂内职,不令虚老轮值。至此,能一心参禅,直至一念不生的境地。

在第八个七的第三天晚上,开静时,当值斟开水,不慎将开水溅在虚老手上,茶杯掉地,杯碎之声,闻而开悟(明朝时紫柏禅师闻碗碎声而开悟),乃说偈曰:

杯子扑落地,响声明沥沥;


虚空粉碎也,狂心当下歇。


又说:


烫著手,打碎杯,家破人亡语难开;


春到花香处处秀,山河大地是如来。


开悟之后,离开高旻寺,更努力精进,云游四方,勤访善知识。后来到云南,重修鸡足山的寺院,因为经费不足,所以到南洋去募款。搭船到新加坡,在船上患病。下船后,因为没有护照,英国人认为是传染病,送到传染病院;也就是说,就在该处等死。后来才被送到极乐寺闭关,不久病愈。又到泰国去募款,在某寺挂单,入定九天,似死而非死,惊动泰京(曼谷),上自国王大臣,下至老百姓,都来皈依虚老。信徒供养,布施钜金,汇回云南,作为建寺之需。

一九四七年春,南华寺传戒,我才和虚老第一次见面。现在还记得,当传完戒之后,虚老受点刺激,喉咙发炎,不能说话,当时不便详问,经过医生的治疗,才开始慢慢痊愈。

虚老一生,所受困苦艰难,真是一言难尽!我相信没有任何人能够经得起这种的折磨。他老人家在这一世纪中,自度度他,自利利他,许多出神入化、祥瑞之事,不胜枚举。今天简单向各位介绍虚老一生的事迹,希望各位学习他老人家忍苦耐劳的精神。

现在的出家人,坐了几天的禅,就想有感应,就想开悟得大智慧,这未免贪心太大了。虚老一生之中,舍生忘死,才把本来面目认识清楚。我们受了什么苦?做了什么功德?就妄想开悟,简直是幼稚的想法。

修道人,要志不退,愿不退,行不退,一心一意向前精进,所谓‘百尺竿头,更进一步。’不管成就如何,只要发菩提心,努力修行,不要有所企图,什么五眼六通?什么神通妙用?这不是修行所究竟的成果。切记!不要一天到晚,想神通,想开悟,那是修道的绊脚石。




宣化老禅师出家的因缘


一九八一年七月十六日至二十二日禅七


开示于万佛圣城万佛殿


【编按】:宣公上人是吉林省双城人氏,俗姓白,父富海公,一生勤俭治家,务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日,从未间断,好善乐施,有求必应,认为‘为善最乐’。乡里称赞不已,称为活菩萨。于戊午年三月十六日,在夜间,太夫人梦见阿弥陀佛降临,身放金光,照耀世界,震动天地。惊醒之后,异香扑鼻,香味非常,清澈肺腑,真是不可思议的境界。不久,宣公降生人间,连哭三天三夜而止,盖觉娑婆世界之苦不堪忍受所以。今将宣公上人自述出家的因缘,摘录如下:

我在十二岁以前,脾气很倔强,倔强到什么程度呢?凡是有人惹我的时候,就会哭,一哭起来,就没有完的时候。父母的话也不听,非常任性,有时候不吃不喝,拼命地哭,令父母也没有办法。当时的想法,知道父母非常疼爱我,我若是不吃东西,父母的心会软,会向我投降。我那时就是这么样的不孝,不体会父母的辛苦。现在想起来,实在不应该这么样不乖。

有一次,邻居的小孩子来到我家,那时,我刚会爬,他也是在爬的阶段,我们在炕上爬,看谁爬得快!我爬到前头,不料他用嘴来咬我的脚。愚笨的我,不知反抗,只知大哭,现在想起来真可笑!

在十一岁那年,和同村的小朋友到郊外去玩,发现一个婴儿的尸体,我从来没有见过这种事情,认为小孩子在睡觉,但叫也叫不醒,看他眼睛闭著,又不喘气。我莫名其妙,所以回家问母亲:‘为什么小孩子在郊外睡觉呢?’母亲说:‘那小孩子死了。’我又问:‘为什么会死呢?怎么样才不会死?’当时,有位亲戚便说:‘要想不死,除非出家修道,才能不死。’那时候,我对死很怕,也就是不愿意死。又觉得生生死死没有意思,遂起了出家的念头,修道才能了生脱死。

有一天,我对母亲说:‘我想出家修行,不知妈妈同不同意?’母亲说:‘出家是好事,我不能拦阻你。可是等我死后,你再出家也不迟。’母亲已经许可我出家,我心中非常高兴,但是不能即刻出家。

当时的我,反省过去做了不知孝顺父母的事,惹父母操心,费了很多精神。怎样来报答父母的养育之恩?左想右想,想出一个笨法子──向父母叩头,表示忏悔。遂决定发这个心愿。当我开始给父母叩头的时候,父母吓了一跳,便问:‘为什么要叩头?’我说:‘因为我以前不知孝顺父母,惹父母生气,现在知道不对了,所以从今天开始,向父母叩头。’父亲说:‘既然知道过错,能改就可以啦!不必再叩头。’我说:‘孩儿的个性一向倔强,说出的话,一定要做到。’父母亲知道我的脾气,不再说什么,默许我的愿心,接受我每天早晚叩头。

从此以后,每天清早起来(家人在睡觉时),就到院中向父亲三叩头,向母亲三叩头。每天晚间,家人上炕睡觉之后,就到院中向父母各叩三个头。叩了一个时期,感觉不够,又向天地叩头。当时不知有天主、地主、人主等名词,只知有天、地、君、亲、师,所以每天早晚,给天叩三个头,给地叩三个头,给国家元首叩三个头,给父亲叩三个头,给母亲叩三个头,给未来老师叩三个头。

这样的叩头,经过一段时期,感觉还不够,又增加给天下大孝人叩头,给天下大善人叩头,给天下大贤人叩头,给天下大圣人叩头。以后又增加给全世界所有的好人叩头,也给全世界所有的坏人叩头。乃对天叩头,向天祷告,希望大恶大坏的人,改恶迁善,统统成为好人。这样的增加下去,最后增加到八百三十个头。每次要叩两个半小时的头,早晚两次,需要五小时,我在院中,无论刮风下雨,照叩不误。就是在冬天下雪,也是在院中叩头。用我的愚诚来叩头,祈求风调雨顺,国泰民安。

这样叩了几年,母亲往生,我在母亲墓上守孝三年,仍然在叩头。出家之后,开始研究经典,觉得佛经是世界上最完善的经典,也是世界上最丰富的经典。其他宗教的经典,简直是望尘莫及。

我在未出家之前,参加各种宗教的活动,曾经参加天主教的弥撒仪式,ji 督教的安息会,还赴旁门左道的法会。总而言之,到处寻觅了生脱死的方法,到最后很失望,找不到根本解决的方法。各宗教的教义,都不彻底、不究竟。但是发现天主教和ji 督教,普遍令一般人所接受。为什么?因为他们的《新约》和《旧约》,翻译成各国文字,义理浅显,容易明了。佛教的教义,虽然很圆满,但是文字太深,非一般人所能明了,所以信仰的人很少。当时,我发了一个空愿,决心将三藏十二部经典译为白话文,再翻译成世界各国文字。可是我不懂世界语言,也没有机会学习,也没有这种智慧,不知能否实现呢?

一九六二年,我来到美国弘扬佛法。到机缘成熟时,美国弟子们,便开始翻译经典,完成我的志愿。经过多年的努力,翻译的成绩颇佳,可是离目标尚有一段距离。希望大家再接再厉,努力工作。从事这种使命乃是神圣的、清高的、无上的。把三藏全译成英文,功德无量。今天有位弟子发愿,拟将佛经译成英文,让我想起往日所发的愿,盼望我的弟子,大家同心协力,来完成我所发的愿力!

【编按】:宣公上人在南华寺亲近虚老的时候,蒙老和尚重视,特委要职,受命为南华戒律学院学监,不久转为教务主任。在传戒时,为尊证阿阇梨。以后虚老将‘沩仰宗法脉’传上人,成为沩仰宗第九代接法人。

为续佛慧命,上人从香港来到美国,极力提倡‘禅、净、教’三修的法门,打破门户之见。规劝弟子们天天要坐禅,天天要念佛,天天要研究经典。三管齐下,才能收事半功倍之效。

上人有超人的智慧,有过目不忘的记忆力。讲经说法,事前不拟草稿,观机逗教,因时、因地、因事、因人而说,滔滔不绝,头头是道,说出来义理圆融,所谓‘辩才无碍’,令人叹为观止。

上人讲《华严经》时,能闭目诵经文,一字不错,笔者认为未曾有,亲目所见,亲耳所闻,所以衷心地敬佩。在上人座下的弟子,都是受过高等教育的知识青年,对上人的德望学识,佩服得五体投地。

上人教导有方,弟子们循规蹈矩,认真修行,遵守佛制,时时搭衣、日中一食、夜不倒单。可以说,现在找不到第二个地方;所以万佛圣城是世界的佛教中心,对所有佛弟子有不可思议的启迪作用。

上人于一九六二年,来美之后,成立中美佛教总会(法界佛教总会的前身),又成立四大道场:万佛圣城、三藩市的金山圣寺、洛杉矶的金轮圣寺、西雅图的金峰圣寺。为培养弘法的人材,特在万佛圣城设立法界佛教大学、培德中学、育良小学。为使佛经流通于全世界,所以成立国际译经学院,现在有许多僧尼、居士,埋头苦干,把佛经翻译为英文,已出版六十余部经典,均获各界好评。

在上人德高望重之号召下,有华籍、美籍、英籍、意籍、越南籍等青年男女,纷纷皈依受具、出家修道。其中有博士学位、硕士学位,及学士学位者,放下前程似锦的生活,入佛门求证真理。有的修苦行打饿七,或二十一日禁食,或三十六日禁食,或七十二日禁食。这种苦行在美国佛教史是空前的壮举。希有之至!恒实和恒朝两位法师,为祈祷世界和平,发愿三步一拜,二年六个月,从未间断,风雨不误,身体力行,做一切佛教徒之榜样。这种学菩萨道,为人忘我的精神,皆是效法上人而受他高蹈懿行所感动,殊值钦佩!



果佐行者出家的因缘


一九八一年七月十六日至二十二日禅七


开示于万佛圣城万佛殿


我驻锡于哈尔滨南三十里平房站三缘寺时,有一天在定中观察,知道第二天有个小孩子会来出家。第二天早上,就对弟子果能说:‘今天会有个小孩子来出家。等他来了,告诉我!’在中午时,果能到我房中,用山东腔说:‘师父!您说的那个小孩子,真的来啦!’我到前边一看,是个十二、三岁的男孩子,五官端正,身体强壮,是比丘相。这个男孩见到我,好像见到久别的亲人,情不自禁的哭起来,所谓‘喜极而泣’。

我问他:‘你为什么要出家?’小孩子说:‘因为我有病(他在五岁时,能替人家治病,可是自己有病,不能治自己的病),医生检查不出病源,束手无策,无药可治。父母非常著急,到处求医,仍不见效。有一夜里,我连作三个相同的梦,在梦中有位胖和尚,对我说:“你的病,除非到哈尔滨三缘寺去找安慈法师,跟他出家修道,即能不药而愈。否则的话,是没有希望的。”我清清楚楚地记得,所以征求父母的同意了,来到这里。请安慈法师慈悲,收我为弟子。’

当时,我笑著对他说:‘你认识安慈法师吗?’他说:‘我不认识。’我说:‘既然你不认识,你怎能找到他呢?我们这里没有安慈法师。’小孩子很有信心地说:‘不会吧!刚才我进门时,就看见梦中那位胖和尚坐在那里(他用手指著弥勒菩萨),他不会骗人的。是他教我来的,绝对不会错。’我又问他:‘你所说的梦话,有什么根据令人相信?你是不是没有衣服穿,没有饭吃,没有地方住,想来出家?’

他坚定的说:‘不是的!我是受肥和尚的指示,教我来找安慈法师,只有他才能医好我的病。所以,我走了一个多月,步行一千多里。(当时日本无条件投降,东北的铁路已经不通车。)有时候,走过旅店,前边没有村庄,只好在荒地上睡觉。为赶时间,不顾一切。有一天夜里,我在草坪上睡觉,忽然有狼群,很快将我包围在中间,可是我不怕,对狼群说:‘快点离开!不然,对你们不客气,给你们个弹(手榴弹)吃。这时,狼群乖乖地走了。’这是他求法的一个小插曲。

他说完经过之后,用乞求的眼光看我。我要考验他是否有诚意,于是将馒头用口嚼烂,吐在地上,对他说:‘你把它捡起来,吃下去!吃完再说。’他毫不考虑,也不嫌口水肮脏,捡起来就吞到肚中。考试及格,证明是诚心诚意来出家,于是授沙弥戒,成为一个小沙弥。

他受戒(沙弥戒)之后,用功修行,勇猛学习,毫不懈怠,又不放逸,不到半年的时间,便证得五眼六通,本事很高,可以说‘神通广大’。这不是夸大之词,是千真万确的事实。当时的人,皆知小沙弥有神通。可惜他后来生出贡高我慢的心、自满的心,认为自己了不起,所以神通就不翼而飞,要显也显不出来了。

我们修道人,要注意!无论有神通也好,没有神通也好,千万不要生骄傲的心,执著的心,更不可自我宣传,自卖广告。要安分守己,老老实实去精进,勤加修持,才能得到真功夫。千万不可在皮毛上用功夫。听到什么音声,看到什么境界,便认为了不起。要晓得那离真道还有十万八千里!




果舜行者出家的因缘


一九八一年七月十六日至二十二日禅七


开示于万佛圣城万佛殿


果舜是吉林省哈尔滨市人,俗姓姚氏,以农为业。夙秉善根,感觉世界,万苦交煎,充满罪恶,乃萌出世之念,到处访求明师。有一天,在途中被日本兵(伪满时代)发现,认为是无业游民,强迫送到边界去做苦工。他被送到里河劳工营中,时时想逃走,可是找不到机会。因为营房的四周,用电网围绕。如有逃者,不是被守兵枪击而死,就是被狼犬所咬死。纵使侥幸逃过此二关,也逃不出电网,一定被电所烧死。这等于人间地狱一样,苦不堪言。

有一天晚上,果舜在梦中,见到有位长须老人对他说:‘今天晚上是你出离樊笼的时机,在门外有只白狗,随它而去!’果舜惊醒,悄悄走到门外,果然见到有只白狗,在等著他。于是乎就跟随在狗的后边,安全走出电网,逃回家乡。他庆幸死里逃生,又看破红尘,所以决心出家修道。

民国三十三年冬天,我到大南沟屯为高居士的母亲治病。第二天,全屯传遍高母病愈之奇迹。这个时候,果舜听闻了,来拜我为师。他长跪不起,我见他很诚心,所以允许他的请求,满他的心愿。对他开示:‘在家修道不易,出家修道更难。所谓“大事未明,如丧考妣;大事已明,更如丧考妣。”修行人还要忍人所不能忍,受人所不能受,吃人所不能吃,穿人所不能穿。要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,这是沙门的本分。’又为他说一首偈颂:

念念莫忘生死苦,心心想脱轮回圈;


虚空粉碎明佛性,通体脱落见本源。


又对他开示:‘现在是末法时代,出家者多,修道者少。信佛者多,成佛者少。你既然发愿出家,必要发菩提心,作疾风中之劲烛,烈火内之精金。不可辜负出家之初衷,谨之慎之!’果舜叩头顶礼,跟我到三缘寺受沙弥戒,法名为果舜。

果舜出家之后,勇猛精进,严守戒律,不懈怠、不放逸,但专一其心,参禅打坐。每次入定,往往经过一昼夜的时间而出定,在定中能知过去、现在、未来一切的因果,这是很不可思议的境界。

民国三十四年九月,果舜在大南沟屯的西山下,龙王庙之左,自建茅蓬,作为自修之所。落成之日,我率领果能、果佐、果植等去开光,当天夜里,有十位龙神来请皈依。我对他们说:‘汝等职列水只,受人供养。天时如此奇旱,因何不雨?’诸龙神异口同声地说:‘无玉帝敕命,小神不敢擅行降雨。’我就对他们说:‘汝等代吾奏帝释(玉皇大帝),请求明日降雨,然后再为汝等授皈依。’第二天,果然天降大雨,解除旱灾,农民欢喜若狂,感谢神恩,唱戏为酬,人神同乐。因为果舜茅蓬开光,有此一段因缘,所以,命此茅蓬为‘龙雨茅蓬’,以志纪念。

茅蓬中共有三人同修,是同村人。刘居士和杨居士,随果舜做早晚功课,诵〈大悲咒〉为主课。后来刘居士出家为僧;杨居士被征,参加八路军,参军之后,常常写信回家,以后消息突然断绝,家人十分惦念,怀疑彼不在人间。

民国三十七年七月某日,果舜和高居士在茅蓬中诵〈大悲咒〉,忽然听见有人叫门的声音,开门一看,原来是杨居士回来了。他一言不发,就到屋后去了。果舜继续诵〈大悲咒〉,诵毕,到屋后去看杨居士,想问他这两年到哪儿去了?一进门,就看见一只狐狸,挟尾而逃。

果舜因为持〈大悲咒〉,已具威德,狐狸无法扰乱其心,乃现原形。大概是因为杨居士在战场死了,其头脑被狐狸所噬,所以现杨居士之形来引诱。岂知果舜的定力到了不动转的程度,邪不侵正,狐狸精始知难而退。所以修道人要经得起考验,不要被境界所转。

民国三十四年七月十五日,盂兰盆法会,我率领弟子,在佛前燃香,我乃发愿:‘若能活到百岁,则烧全身,供养佛陀,求无上道。’当时每个弟子,都发心愿。果舜也发愿:‘弟子果舜!若遇相当机会,愿效药王菩萨,烧全身供佛,不待百岁。’我在观察中知道他宿有此愿,所以允许他发这个愿。

民国三十八年四月十八日,果舜感觉一切无常,而佛教破产,痛不堪言,悲不忍睹,乃发心烧身,以殉教难。自备油柴,端坐其上,自 fen其身。次日,村人知之,大家来看,果舜全身成灰,唯心未焚化。村人敬之,将骨灰及心埋葬于殉难之处。




修道的六大宗旨


修道人要有择法眼,才能选择何为正法,何为邪法。正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行,就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语。有了这六种心,就是邪知邪见。正邪的关键在于此,所以这是正邪的分水岭;向前流是正法,向后流是邪法。这一点,大家要认清楚。

如果没有邪知邪见,不论魔王如何来扰乱,而你的定力坚固,不会动摇你的道心。所谓‘佛来佛斩,魔来魔斩。’为什么要这样说?因为教你不要执著境界,就是佛来也不接受,何况是魔呢?在境界中的预兆,虽然有时很灵验,可是不要相信。那么,要相信什么?就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种宗旨,就是六把斩魔剑、降魔杵。

有了这种的正知正见之后,就算有天人现身来供养、来叩头,也不动心。如果一动心,或生出欢喜心,欢喜魔便得其方便,乘机而入,来扰乱你修道,令你发狂。若生忧愁心,那么,忧愁魔得其方便,乘机而入,来扰乱你的心,令你烦恼。或者动了执著心,或者动了我慢心,都会受魔来扰乱,使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界,不要相信,不要动心。要相信自己的智慧,要明白自性能生万法,明白自性本来清净,明白自性本无染污,明白自性本不颠倒。若能这样,还有什么可求呢?

凡是有所求,就是染污。有争、有贪、有自私、有自利、打妄语,都是染污。无论什么法,可以用这六大宗旨来衡量、来观察,做为尺度。合者是正法,不合者是邪法。这六大宗旨,能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作,皆有所求。总是在争、贪、求、自私、自利、妄语中打主意,一切为自己,而不为他人,这就是旁门左道的思想。

修道人,要行所无事,积功累行,不可执著。所谓‘扫一切法,离一切相。’不可说:‘我有什么功夫,我有什么修行。’或者‘我有什么境界,我有什么神通。’就算是有的话,都是虚妄不实,不可相信,免上其当。若相信异端神通,就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来,乃是从自性中所生出来。怎样能生出来?就是回光返照,反求诸己,才有成就。

万佛圣城是万圣集会的地方,可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净,尽打妄想,魔王就入其窍,做你的顾问,譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通,就上了魔王的大当,做为他的眷属。不要听到一点声音,便认为虚空在说话,虚空本来无言语。所谓‘离言说相,离心缘相。’假如听到虚空有声音,那就是魔的境界,不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽著雕虫小技?这是没有出息的行为。

修道人,心要清净,不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么,反而有麻烦,令你分心,精神不能集中,无法专一来修道,妄想纷飞,烦恼重重。不知道,不烦恼,即无挂碍。在《心经》上说:‘无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。’这才是修道人所趣向的目标。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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久参自然会开悟


参禅时,眼观鼻、鼻观口、口观心,这是基本的法则,可以控制心猿意马,不令向外驰求。在禅堂参禅,不可东张西望,如果前视后盼,心就跑到外边去了,禅就参不下去。这一点,各位要特别注意!禅七的光阴,非常宝贵,可以说分秒必争 ,不能空过,把握时机来参禅,参禅才能得大智慧。

修道人,不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想,才能用功修道。如有这种思想,则会做为它的奴隶,一天到晚为它服务。所以真正修道的人,将身体视为臭皮囊,不去重视它;如果重视,则成修道的障碍,所谓‘借假修真’,方便而已。

在禅堂里,最大的忌讳,就是在参禅中睡觉。一般人参禅,容易犯了两种毛病:一为掉举,一为昏沉。不是打妄想,就是打瞌睡。用功的人,聚精会神在参,绝对不会睡觉。若是入定,另当别论。

坐禅可以证得正定正受,也就是三昧。若能证得此境界,便会如如不动,了了常明。如何能证得此境界?就要下一番苦功夫,勇猛精进、心无妄想,到一念不生全体现的时候,就找到本来的面目,本地的风光。

坐禅的关键,就在‘念玆在玆’参话头。所谓‘久参自然开悟’,参到山穷水尽的时候,自然有好消息,柳暗花明的境界便出现眼前。有人说:‘我参加这么多次的禅七,为什么还不开悟?’因为你不能忍耐一切苦,只想开悟。要知道开悟是从立功积德而来,久而久之,功德圆满,自然开悟。可是你一点功德也没有,就想开悟,简直是痴心妄想,癞蛤蟆想吃天鹅肉,那是办不到的。



修道不要争第一


现在参禅的人,尽在皮毛上用功夫,把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时,我就要坐五小时,胜过你一招,有这种心理在作祟,焉能开悟?就是坐了八万大劫,也不能明心见性。为什么?因为你有胜负心。所谓:‘争是胜负心,与道相违背;便生四相心,由何得三昧?’这首偈颂,是警惕修道人,不可争第一。功夫到家,智慧现前,自然会有人评判你是第一,那才是真第一。如果心想第一,有这种胜负心,就与道相违背了。

修道的人,好像水一样,有谦卑心,不争功、不贪德,好的给人家,坏的自己留著。老子说:‘上善若水,水利万物而不争。处众人之所恶,所以几于道。’上善,就是第一流的修行者,如水一般,向低洼之处流去。虽然水对万物有利益,可是不争其功德。不论是飞潜动植,或是胎卵湿化,一视同仁,供给所需。修道人,亦复如是,对一切众生,视为过去的父母、未来的诸佛,要慈悲为怀,方便为门,拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方,也要去住,有这种的思想,就离道很近。凡是有胜负心,就不合乎修道的宗旨,就违背了道。

修道人,要没有‘四相’的心。‘无我相’,谁在修道?修道的人也没有了。‘无人相’,没有和人比赛的心。‘无众生相’,我相没有,人相没有,所以众生相也空。‘无寿者相’,既然众生相也空,那来个寿者相?若是有争强论胜的思想,就有四相心。有了四相心,从什么地方能得到正定正受?这个道理,不妨琢磨琢磨。一言以蔽之:‘有四相心,即是凡夫;无四相心,即是菩萨。’

修道人,要记住《金刚经》的四句:‘一切有为法 ,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’凡是有形有相,皆是有为法。有为法,好像作梦,好像幻化,好像泡沫,好像影子,好像电光,皆是虚妄而无实体。一切的一切,皆应该这样来观察,才能明白真实的道理,就不会执著,不会打妄想。

在《金刚经》上又说:‘过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。’过去心为什么不可得?因为过去已经过去了,还管它做什么。现在心为什么不可得?因为现在念念不停。你说这是现在,等你说完,现在又过去了,时间不会停留的。未来心为什么不可得?因为还没有来嘛!你说那是未来,可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法去修行,直截了当,可达涅槃之境。

修道人,要依正知正见的法为准绳,勇猛修习。这时候,‘离言说相’,言说的相也没有了,没有什么话可说的。‘离心缘相’,心缘的相也没有了,没有什么缘可攀的。‘离文字相’,文字的相也没有了,没有什么文字可代表,可说出来。既然说不出来,还有什么可回忆?还有什么放不下?还有什么可认真?各位!要在这个地方用功,不可在皮毛上用功。

有人在想:‘今天坐禅,腿不知疼,腰不知酸,不知不觉到开静的时间。’因为你在睡觉嘛!当然什么也不知道。不要误认是境界。若是有这个执著,则容易走火入魔,大上其当。

各位注意!凡是从外来的境界,不要注意它,不要理会它,听其自然,不随它转。在《楞严经》上讲的非常明白,希望参禅者,要彻底研究‘五十阴魔’的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴,所有修道人宜深入钻研。



修道目的为成佛


为什么要修道?为成佛。怎样能成佛?初步修‘诸恶莫作,众善奉行。’进一步‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。’再进一步‘发菩提心,行菩萨道。’所以,在未成佛之前,要选择光明平坦的大道去行,不可以贪图方便,去走崎岖小路,那会迷失方向。谨之!慎之!

真正的修行人,依法修持,不怕苦、不怕难,勇猛前进,直达佛果。所谓:‘铁杵磨绣针,功到自然成。’用功用到极点,自然成就佛位。不可标异现奇,不可自夸其德,有这种思想的人,永远不会成佛。

开五眼的境界,能见十方诸佛,在那里怎样用功修行,怎样成佛果。能见十方诸菩萨,在那里怎样用功修行,怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉,在那里怎样用功修行,怎样成阿罗汉果。这些境界,皆一目了然。开五眼的人,一念之间,能将佛所说的三藏十二部经典,通达明了,照了诸法实相。

在〈三皈依文〉说:‘自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。’如能‘深入经藏,智慧如海’,这时候,无所不通、无所不明、无所不知、无所不见,这才是大彻大悟。不可因小失大,为贪图小境界,而把本有的大圆镜智遮住了,那就不能深入经藏,不能智慧如海。开大智慧的人,绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人,乃是不认识真假,把黄金当黄铜,或把黄铜当黄金,甚至于不要钻石而要玻璃。为什么?因为没有辨别真假的能力。

修道要有正知正见,不可颠倒是非,黑白要分清楚。不可鱼目混珠,不可滥竽充数。否则,就是邪知邪见,永不成佛。什么是正知正见?浅言之,没有三毒心,身心就会清净,智慧就会现前,能照破无明的黑暗,能灭除烦恼的热病。到这种境界,便证得果位。希望大家向这个目标迈进。



停止你的妄想吧!


诸位坐在禅堂里,表面上在打禅七,可是在心里是打妄想。这个妄想,忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生。种种妄想,都离不开贪嗔痴。说是勤修戒定慧,可是不修戒定慧;说是息灭贪嗔痴,可是不息贪嗔痴,就是这样的怪。不但一生一世是这样,而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中,头出头没永不停止。做狗的时候,觉得是第一。做猫的时候,也觉得是第一。总而言之,无论做什么众生,总觉得自己是第一。为什么?因为有无明的执著。如果真心修道,努力参禅,即能解脱轮回之苦,证得涅槃之乐。

有的人修行不认真,随梆唱影,在禅堂混光阴。人家坐我也坐,人家行我也行,人家怎样我就怎样。把生死的问题,抛到九霄云外,一点也不认为重要。不肯真正用功,不肯决心修道,又不肯把妄想打死。坐在那里,打一个妄想又一个妄想,没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想,还觉不够。妄想!妄想!被妄想搞得心乱如麻,神魂颠倒,太可怜啦!

那么,怎样才能不打妄想?别无二法,就是参话头。话头虽然也是妄想,可是它能令你的精神集中,不向外驰求。这是以毒攻毒的办法,用一个妄想来控制多个妄想,将一个妄想参来参去,就没有妄想。到了没有妄想的境界,便是开悟的时机,这时候,或一言、或一行、或一举、或一动,都是开悟的钥匙。



入定不是睡觉


有人问我:‘入定和睡觉有什么不同?’简而言之,入定的姿势,仍然端坐,背直如笔,实正不偏,或者呼吸停止,或者脉搏停止,望之,好像活死人,但有知觉。可以坐一天不动,十天不动,甚至一个月不动。睡觉的姿势,头歪身斜而不自主,气出气入,呼呼有声,甚至鼻息如雷。不同之处,就在这个地方。

参禅的过程,好像读书一样,由小学进中学,进大学,进研究所,经过这四个阶段,才能获得博士学位。参禅这个法门,亦复如是,分为四个步骤,也就是四禅的境界。简略述之如下:

初禅名‘离生喜乐地’。就是离开众生的关系,得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐,而是在自性功夫里边。到初禅定中,呼吸停止。外边呼吸停止,内边呼吸活动起来,好像冬眠一样的道理,不再赘言。这时,心清如水,明如镜。照了自性的本体,而知道自己在打坐。

二禅名‘定生喜乐地’。在定中,出生一种无比的快乐,所谓‘禅悦为食,法喜充满。’得到这种快乐,不知道饥饿,所以可以多日不食不饮,没有关系。但是不可执著,如一执著,前功尽弃,即入魔境,吾人不可不谨慎。二禅的境界,在定中不但呼吸停止,而且脉搏也停止。出定时,又恢复正常。

三禅名为‘离喜妙乐地’。就是离开二禅之欢喜,得到妙不可言的快乐,觉得一切都是佛法,一切都是快乐。三禅的境界,在定中呼吸脉搏停止,意念也停止。这时候,不念善、不念恶,不念是、不念非,也就是一念不生。但不要认为了不起,这仅是一个过程而已,离开了生死还有十万八千里。

四禅名为‘舍念清净地’。在此境界连快乐的念也没有了,已把它舍弃,而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅,乃是参禅功夫所必经之路,没有什么不得了,不要误认是证果。如果这样想,就和无闻比丘犯同样的错误,而堕地狱。

四禅的境界,还是凡夫的地位。如果精进向前,证到‘五不还天’的境界,才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死,非得超出三界,才能了生脱死。这一点要弄清楚,不可混为一谈。



《楞严经》是伪经吗?


憨山大师曾经说过这样的两句话:‘不读《法华》,不知如来救世之苦心;不读《楞严》,不知修心迷悟之关键。’的确是这样的情形,因为《楞严经》无法不备,无机不摄,乃是一代法门的精髓,成佛作祖之正印。所以参禅打坐的人,必须要熟读研究这部经,才明悉‘五十种阴魔’的境界,不会上魔王的圈套。否则,境界认识不清,不管什么境界来临,就执著它,便容易入魔境,为魔王眷属。这是一件十分危险的事!

不但〈楞严咒〉要背得出来,就是《楞严经》也要背熟。所谓‘熟能生巧’,到时候。便有无穷的受用,有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人,《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美,义理丰富,是一部最理想的经典。

有些自命不凡的学者,对于佛学未曾深入研究,就认为自己是佛学专家、佛学权威,似是而非,不彻底了解佛教的真谛,乱加批评,贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人,就随声附和;这是盲从,实在可怜!

为什么有人说,《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢?因为,这部经所说的道理太真实,把人的毛病说的太彻底了。令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神,无法横行,原形毕露。所以,要故意破坏,宣传是伪经,令大家不相信《楞严经》,他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法,他们做不到。

第一、对‘四种清净明诲’不能守。

第二、对‘二十五圣圆通’法门不能修。

第三、不敢面对‘五十种阴魔’的境界。

如果人人读《楞严经》,明白《楞严经》,外道的神通则失去灵光,毫无效用,使人不再相信他有神通。所以,天魔外道只好妄言破坏,大事宣传,说《楞严经》是伪经。

不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的,就是出家人也如是云云。为什么?因为一般出家人,所受的教育有限,甚至还有目不识丁者,对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》,文又深,义又妙,所以无法了解,无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的,某某经是伪的,此辈便不加考虑,人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。

古时在印度,《楞严经》被列为国宝,禁止运出国外,凡是出境者,都严格检查,深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人,特别注意。当时(唐朝时代)印度有位高僧,名叫般剌密帝三藏法师,他费尽心机,想尽办法,将《楞严经》藏在臂内,瞒过检查人员,带到中国,从广州登陆。

当时,有一位被武则天女皇所贬的宰相房融,在广州做太守,于是乎,请般剌密帝法师翻译这部经,而他为润色,成为文学的巨著,并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波,所以武则天将此经存在宫中,没有流通。后来神秀禅师为国师时,在宫中受供养。有一天,发现此经,认为对于禅宗有价值,乃流通于世。这时,中国才流通《楞严经》。据传说,《楞严经》是最后来到中国,但在末法时代,《楞严经》最先毁灭,其他经典,也渐渐被毁灭,到最后,只剩下一部《阿弥陀经》。

【编按】:宣公上人极力主张《楞严经》是千真万确的诸佛心印。所以上人来到美国之后,就讲《楞严经》。为什么?因为佛法传到美国,拟将末法变成正法。现在《楞严经浅释》,已出版问世。这是上人为续佛慧命,费了一番心血的成就。玆将《楞严经浅释》,在《万佛城金刚菩提海》杂志分期刊出,以供读者研究,中、英单行本,已出版问世,特此告知读友。



要修般若波罗蜜多


‘观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。’这四句是《心经》的精华要理。略释如下:

‘观自在’:是教你回光返照,观察观察自己在不在?自己若在,就不会向外驰求,到处攀缘。若是不在,则容易妄想纷飞,甚至发神经。总要找机会,令人供养。有这种思想,那就不自在。

‘菩萨’的行为,一切是利益众生,以众生为前提,绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想,恰好相反,总想利益自己,而不利益众生。无论做什么事,先要计较一番,有利的就做,没有利的就不做,这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处?就因为这种关系。你争我夺,互不相让,所以就发生战争,造成国破家亡的残局。

这位菩萨,他能‘行深般若波罗蜜多’,从无始劫以来,一直到现在,生生世世都修深般若法,没有间断的时候。修深般若法,

(一)没有骄傲心;若有骄傲心,就是愚痴。

(二)没有自满心;若有自满心,就是愚痴。

(三)常生惭愧心;不生惭愧心,就是愚痴。

(四)不生攀缘心;若生攀缘心,就是愚痴。

(五)不生嗔恨心;若生嗔恨心,就是愚痴。

(六)不生颠倒心;若生颠倒心,就是愚痴。

我们修道人,以这六种心,做为标准。衡量自己所行所做,是否如法?如法就是智慧,不如法就是愚痴。也就是说:勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,就是智慧。不修戒定慧,不灭贪嗔痴,就是愚痴。智慧和愚痴的分别,就在这个地方。

要修深般若,才会照破五蕴中的五十种魔境:在色蕴中有十种阴魔,在受蕴中有十种阴魔,在想蕴中有十种阴魔,在行蕴中有十种阴魔,在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲,有这五十种;分开来讲,有无数无量种。如有不慎,就堕入魔境。总而言之,凡是有邪知邪见的人,都是属于魔的眷属;有正知正见的人,都是属于佛的眷属。

行深般若波罗蜜多时,才能认清魔的境界,不会被其动摇。这时候,不但照见五蕴皆空,也度一切苦厄。五蕴皆空,即是真空。所谓:‘真空无人我,大道无形相。’

一切苦厄,就是三灾八难之苦厄。

若能将这四句经文的法,修到炉火纯青的时候,就证得八风吹不动的境界。何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风,能吹得没有定力的人,昏头转向,不知东西南北。今将这八风浅释如下:

(一)称:就是称赞。人家称赞你一声,觉得比蜜还甜,心里很舒服。

(二)讥:就是讥讽。人家讽刺你一句,就受不了,心里就不舒服。

(三)苦:就是苦恼。受一点苦楚,就烦恼起来;一切苦来折磨你,看你受得了受不了。

(四)乐:就是快乐。受一点快乐,不要得意忘形;一切乐都是考验,看你怎么办?

(五)利:就是利益。得到利益就高兴,失去利益就悲哀,这是没有定力的表现。

(六)衰:就是衰败。无论遇到什么艰难,要损失不计较,失败不动心。

(七)毁:就是毁谤。有人毁谤你,说你的坏话,无所谓!应该处之泰然,自然风平浪静。

(八)誉:就是荣誉。有人赞叹你,宣传你的名望,仍要无动于衷,视功名犹如瓦上霜。

这八种风,是考验‘心’的法门,在逆境不动心,在顺境也不动心。若是动心,就是修持不够,没有定力的功夫。若是不动心,便证明有功夫。但是不能自满,自我宣传:‘八风也吹不动我,我的定力,犹如金刚一般的坚固。’这样也不对。

在宋朝有位苏东坡居士,他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够,却自觉定力到了相当程度。有一天,心血来潮,灵感而至,写了一首偈颂:‘稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。’以为自己已开悟,所以请佛印禅师给印证,于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看,在原纸上写上‘放屁!放屁!’四个字,交给来人(侍者)带回。苏东坡一看,无明火有三丈高,大发雷霆,岂有此理!这是开悟的偈颂,怎说是放屁?于是过江来找佛印禅师算帐。

不料,来到金山寺的山门时,佛印禅师已在那里等待他的光临,就大笑地说:‘好一位八风吹不动的苏大学士,竟被屁风吹过江来,欢迎!欢迎!’(因为他们二人是老道友,时常开玩笑)苏东坡满肚子的火,刚要爆炸,被老禅师一说,觉得有理,于是承认自己定力不够,乃向禅师顶礼谢罪。从此之后,不再说口头禅了。

禅是行的,不是说的,能说不能行,无有是处。



修道人不可打妄语


在禅堂里要循规蹈矩,不能标异现奇,不能自以为是,而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人(开悟)的处所,不可以破坏道场,令人失去开悟的机会。这一点,凡是参加参禅的人,要特别注意,要严守戒律,不可放逸。

参禅的机会是很难得到,千万不可错过。现在大家共同来参禅,这乃因为往昔所种下的善根,才有今天的机缘。用功修道的人,遇到打禅七的良好机会,要把握开悟的时机,就是一分一秒的时间也不浪费。不可因为一时的快乐,而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会,又会堕落在三恶道。到时候,后悔也来不及了。所以我说:‘莫待苦时方学道,三涂都是懒惰人。’所以要时时在用功,刻刻在精进。

在禅堂里,将话头放在心上,行也参话头,坐也参话头,参来参去,把话头参透了,就见到本来真面目。为什么?因为话头能照破妄想。乃至于上不知有天,下不知有地,中不知有人,哪会有时间去打妄想呢?

要晓得妄想就是妄语,对基本的五戒不守,为争而打妄语,为贪而打妄语,为求而打妄语,为自私而打妄语,为自利而打妄语。打妄语就是骗人,自己做错事不承认,还替自己辩护,有这种思想和行为,焉能修道?

人为什么用功不进步?就因为妄语打的太多。打一句妄语,就有一百个妄想生起。这时,坐也坐不住,站也站不稳,这是掉举。不知如何是好,进也不知对不对?退也不知对不对?无所适从,很不如法。

真正修行人,处处守规矩,时时勤精进,绝对不打妄语,不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学,更不要向不守规矩人学。这样不但得不到利益,反而受其害,这一点要谨慎,要小心。如果被传染,后患无穷。真正修行人,不怕苦,不怕难,时刻认真在修行,不为外来境界动摇其心。参!参!参到水落石出,就是本地风光。



修道人要受苦


所谓‘受苦是了苦,享福是消福。’我们修道人为什么要修苦行?一天只吃一餐,就为要了苦的缘故。苦了了,便是乐。福,有应享的福和不应享的福。应享的福,是自己工作所得来的代价,能够住好房子,穿好衣服,吃好东西,坐好汽车,可以享受一番。可是,要知道享完之后,就消福了,而在福报的银行就没有存款了。

不应享的福,就是在本分之外求享受,由侥幸得来的福。好像强盗,抢人家的钱,自己享受,这是不讲道理的享受,必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。应享的福,享完之后,就报销了福,何况不应享的福,硬要勉强享受?这不但消福,而且还要亏本。因为这种关系,福不可享尽,享尽就没有福了;苦可受尽,受尽则没有苦。我们做人,要明白这种道理。在困难的环境中,欢喜接受逆境,这样便无怨恨,也没有不满现实的心在作祟。

研究佛法的人,其思想和行为,与世俗人正好相反。世俗人是顺著生死去造业,修道人是逆著生死来消业。无论在什么境界上,处之泰然,心安理得,便不觉得苦。所谓‘吃得苦中苦,方为人上人。’这是至理名言。

现在讲一个受苦的公案,作为参考。明朝最后一位皇帝,名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧,可是没有皇帝的福报。为什么?因为他的苦没有受尽。他前生是个沙弥,因为未到受具足戒的时候,就死了,所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候,凡是搬柴运水的苦工,都由他来做,任劳任怨。天天做苦工,来护持道场。

有一天,他到房顶修理屋瓦,不慎失足,坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果,想成就小沙弥,替他了苦。于是乎,对大家宣布:‘这个小沙弥,做事不小心跌死,对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错,要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止,免得买棺材埋葬。’大家一听方丈的话,不以为然。师兄弟们发恻隐之心,而不听方丈的命令,因为不忍心这样去做。于是共议:‘我们是师兄弟,同修一场,应该把他安葬,不可用马拖尸。’乃出钱买棺材安葬于荒山中。

这个小沙弥,因为替庙做苦工,积有功德,来生为人,做了皇帝,身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候,天下大乱,内有李自成造反,外有清兵侵境,没有过一天好日子,都是在忧患煎迫中度日。这事是被好心的师兄弟害了他,使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话,用马拖尸,苦便了了,不会害得崇祯在煤山自缢,而为国殉难。



去妄心存真心


《华严经》上说:


若人欲了知,三世一切佛,


应观法界性,一切唯心造。


你行佛心,就是佛;你行菩萨心,就是菩萨;你行缘觉心,就是缘觉;你行声闻心,就是声闻;你行天人心,就是天人;你行人心,就是人;你行阿修罗心,就是阿修罗;你行畜生心,就是畜生;你行饿鬼心,就是饿鬼;你行地狱心,就是地狱。所谓‘十法界不离一念心。’由此可知,一切的一切,都是由心所造出来的。

有一首关于‘心’的偈颂,说得很有道理:

三点如星布,弯钩似月牙;


披毛从此起,作佛也由它。


仔细研究之,说得很恰当。人在世上,要存正心,不可存邪心。什么是正心?就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜愍心、布施心、惭愧心。什么是邪心?就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的,就是去妄心存真心,也就是除邪心生正心。

我们一举一动,要存正念,就是正知正见。存邪念,就是邪知邪见。有邪念的人,或者以是为非,以非为是,将黑作白,将白作黑,颠倒是非,黑白不分。他所作所为,自己认为是对,结果造成罪业,要堕地狱,自己还不知道。因为这样所以佛苦口婆心来规劝,不怕麻烦的一次又一次叮咛:‘不要走错路!不要误入歧途!’也就是告诉我们修道人,在道场中不可造恶业。所谓:‘毋以善小而不为,毋以恶小而为之。’

时时要战战兢兢,深省警觉,‘如临深渊,如履薄冰’,来改善自己的习气毛病,改善自己的恶劣行为,改善自己的聪明鬼、伶俐虫。要把自己弄清楚,不可糊糊涂涂混日子,以盲引盲,互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气,令世界一天比一天危险,最后成了世界的末 ri,同归于尽。

有正念的人,能引导世界的人,走向正大光明之路。人人有同情心,人人有互助心;你帮助我,我援助你,大家互相帮忙。所谓‘助人为快乐之本’,又可以说:‘为善最乐’,你要发善心做善事,这种快乐,无言可形容。只有行善者,才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何?它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路,不但自己会有失足之忧,也会引人误入歧途。所以心要正大光明,方能照破一切黑暗。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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迷时师度,悟时自度


现在是打禅七(一九七七年十二月十五日)的时间,诸位时时刻刻要提起‘话头’;去参禅,去用功。修道人,要自己修行,不要依赖他人,更不要依赖师父。我们是打禅七,不是打师父七。这一点要弄清楚。

有人这样的想:‘师父在万佛圣城的时候,我就用功修行。师父离开万佛圣城,我就不认真修行。’这种思想,实在要不得。无论师父在不在万佛圣城,都要勇猛精进的修行,贯彻始终,才有成就。否则,尽做表面的工作,那是自欺欺人的行为,永远得不到解脱。

参话头!就是参‘念佛是谁?’念佛是谁?这要参!是哪一个?说是‘我’在念佛,那么,我死了,这个‘我’又跑到什么地方去?根本那不是‘我’。这样来说,没有‘我’了。既然没有‘我’,那么,在还活著的时候,就不需要修行了?这是不正确的想法。应该怎样?就是要参本来的面目,父母未生以前的面目,是什么样子?参明白了,就可开悟。

念佛是哪一个?时时刻刻在追究,分分秒秒不放松。其实用这种功夫,就是以毒攻毒的方法。念佛是谁?虽然也是一个念,但是用一念控制一切念,用这个妄想,停止一切妄想。制止到了极点的时候,水落石出,真相大白,便能开悟。

什么是开悟?就是真真实实认识自己是怎么回事,证得空理,知道一切是虚妄,这是真知道。知‘本来无一物,何处惹尘埃’的这种境界,也就是‘明心见性’的境界。所谓:‘明心无难事,见性不知愁。’明心的人,什么也不愁。所谓:‘自古神仙无别法,广生欢喜不生愁。’这是修道人的座右铭。

修道人,无论遇到顺或逆的境界,皆不动心。若能有这样的定力,那就不会被境界所转,而能转境界,这才是修道人的真功夫。所谓‘泰山崩前而不惊,美色当前而不动。’男人见到西施那样美的女人,当做骷髅观,自然不动其心;女人见到潘安那样英俊的男人,当做白骨观,自然不动其心。否则,见到美女或俊男,心猿意马,七上八下,不知如何是好!若是这样没有定力,那就失去道业,多么可惜!

今天我们听了三步一拜两位行者的来信,晓得他们有这样不可思议的境界,有护法善神的保佑。所谓‘感应道交’,他们诚心地拜,真心地念,于是乎感动了天龙八部,时刻在他们的身边,处处逢凶化吉,遇难呈祥。我们要将他们两位做为借镜,照照自己是怎么回事?要回光返照,看看自己是不是这样的清净?这样的光明?这样有智慧?这样不打妄想?

各位!听经闻法,要自性自悟,自悟自度。不要依赖师父!要依赖自己。所谓‘师父领进门,修行在个人。’要相信自己的智慧,不要相信自己的愚痴,这一点是非常的重要。我们打禅七的目的,就是自性自度。六祖大师曾经说过:‘迷时师度,悟时自度。’

我们现在参禅,应该分秒必争,不可把宝贵的时光空过。所以在打禅七的时间,佛也不拜,过堂也不念供。为什么?就是给大家专一用功的机会。多一分钟参禅,便多一分钟开悟。哪有时间去打闲岔?去充壳子?去开小会?若三三五五,讲是讲非,讲些无意义的话,把开悟的时光,轻易放过,尚不自知。这样的参禅,就是参八万大劫,也没有希望。在打禅七的时间,一定要老老实实去参!参‘念佛是谁?’参‘父母未生以前的本来面目!’这是开智慧的钥匙。



参禅要克服痛关


今天是新年,我祝各位新年快乐。本来这是世间的风俗,我们出世的人,不应该再有这种习气。可是,要知道我们大家还在这个世界上,如果和世间距离太远,那么,和人的距离也远了。所以还是依世俗之礼,向你们说一句‘新年快乐’。又说一首偈颂:

今逢一九八二年,十方聚会来参禅;


回光返照观自在,万佛城中选圣贤。


新年是快乐,我们参禅,应该得到禅悦为食,以参禅作为饮食。真正参禅的人,吃饭或未吃饭?忘了。穿衣服或未穿衣服?忘了。睡觉或未睡觉?忘了。参到极点处,上不知有天,下不知有地,中不知有人,和虚空合成一体,到无人、无我、无众生、无寿者的境界。既然是这样子,那么,腿痛也不怕痛了,腰酸也不怕酸了,一切一切,都要用忍耐功夫来忍受著。既无人、无我、无众生、无寿者,那又有谁在痛呢?尤其是这种痛要过关,痛过去就不知痛。如果过不了关,便总是在痛中。若过了关,不但不知痛,而且非常自在,非常快乐。

‘参禅’这一法门,没有再比它更妙的,能得到禅悦为食,法喜充满的境界。因为这个缘故,所以古来参禅的人,可以连坐几天,不起于座。那么,他的腿痛不痛?当然痛啊!可是他能忍受著。能忍人所不能忍的,能受人所不能受的。他有一种勇猛精进的力量,只知向前进,不知向后退,所以才有成就。

参禅要有忍耐心,那是开悟的本钱。好像做生意一样,有了本钱,生意才能发展,才有希望赚大钱。我们参禅,要克服痛关。通过痛关,过了关之后,光明大道就在眼前,直达明心见性的境界。没有过关时,好像‘山穷水尽疑无路’的境界;过了关,好像‘柳暗花明又一村’的境界。我们参禅,要有‘舍不了死,换不了生;舍不了假,换不了真;舍不了苦,得不了乐。’ 的精神,才能有所成功。

若能把困苦艰难的关打破,然后才能得到另外一种境界。因为这个缘故,所以我们要专一其心来参禅。各位注意!我们是来这里参禅,而不是来这里混光阴。要拿出真正的志愿来参,拿出真正的忍耐来做。要知道世间的事,没有不劳而获的。没有出力,而想得到代价,哪有这样容易的事?那是痴人妄想,不可能的事。非得拿出真正的力量来,才能有所成就。新年大家都有新希望,希望今年开悟,希望大家向这个目标迈进,若不到开悟的境界,不停止参禅。



怎样才够资格参禅?


无论做什么事情,都要经过一番的锻炼,然后才会成功。参禅的法门,更不容易,要受多方面的辛苦和锻炼,才能上路。

凡是打禅七的人,最重要的是有忍耐心:自己不愿做的事,要忍耐去做;受不了的苦,要忍耐去受。要有这种精神,才够资格参禅。否则,一切免谈。身在禅堂内,心在禅堂外,参到何时,亦是枉然,无有成就可言。

我们欢喜做的事情,更要努力去做,不要辜负来参加打禅七的初衷。既然心甘情愿来受锻炼成金刚之体,那么能受得了苦,更应该去受。所谓‘受苦是了苦,享福是消福。’这一点,各位要特别注意。




一身病苦从何来?


法界佛教总会所属法界佛教大学,组织亚洲区访问团,到东南亚弘扬佛法。在未起程之前,我便知道会有种种的障碍,因为我到什么地方弘法,一定会被人所嫉妒和障碍。为什么?因为我太直,不会同流合污,所以遭人嫉妒。可是我有把握,邪不胜正,牛鬼蛇神,无能为患。

我有信心,佛菩萨时时护我的法。我所到之处,虽然遇到很大的障碍,可是不起作用,不会发生意外的问题,处处逢凶化吉,平安无事,这是蒙佛菩萨的加持。

我所到的地方,每天有很多患病的人,来求医治。凡是患病的人,皆因业障深重。若是没有业障,则不会生怪病。凡是来见我的人,都是生奇怪的病,中西医皆束手无策,无法医治的绝症。

生怪病的人,在过去生中,多数贪便宜,不肯吃亏;或者吝啬成性,一毛不拔,不肯布施,救济穷人,处处为自己著想,不为大家著想,时时自私自利,见利忘义,所以搞得业障一天比一天重,终于生了怪病。

还有,患怪病的人,在往昔曾毁谤三宝,甚至谤大乘经,所以堕落在地狱受苦。从地狱出来,再转为畜生,或为飞禽、或为走兽。做完畜生,再转做人,可是做人时,多数六根不全,有种种的缺陷,或是瞎子、或是聋子、或是哑吧、或是瘸子,总而言之,生理不健全。这类的人,在往昔造了恶业,所以今生受这种果报。

受这种果报的人,本应该生大忏悔心,多作功德事,才是对的。可惜他们不但不觉悟,而且爱财如命。求我治病,还想贪便宜,希望不要花钱,就能治好病。病好之后,很慷慨的封一个红包,作为供养。红包内只有一块钱(新加坡或马来西亚钱),或者两块钱,至多五块钱,他们想在出家人身上找便宜。他们业障这样的重,还想贪便宜,这是多么的可怜!

我为什么对各位说这件事呢?因为令各位提高警觉,谨慎小心,不可造恶业,在佛教里不可诽谤三宝,不可谤大乘经,不可狐疑不修行,不可妄语欺骗人。如果造这种种的恶业,将来一定会堕落地狱。到时候,做师父是爱莫能助,无法援救。事先声明,免得届时埋怨师父不救你出地狱。



贪著境界会招魔


‘参禅’这一法,要脚踏实地的参,埋头苦干的修,勇猛向前进,绝不向后退。有这种的恒心,才是真正的参禅人。在参禅时,用‘忍耐心’来克服一切疼。腿痛不管它,腰酸不理它。要想开悟,就得忍耐。不能忍耐,就不能开悟。

这个忍,包括忍饥、忍渴、忍寒、忍痛,一切都要忍耐。若是能忍,就破除我执。若没有一个我的执著,向内观心,心也没有了;向外观形,形也没有了;向远观一切物,物也没有了。这时‘内无身心、外无世界’,这就是一个空。

这个空,还不能执著它,如有一个空的存在,那还是一种执著。要把空也没有了,才能与法界合而为一,与虚空没有什么分别。这种境界到了极点,就是一个定。在定中,不是糊糊涂涂的,而是明明白白的,所谓‘如如不动,了了常明’。不是说,我坐禅有所企图,贪著有个什么境界现前。如果有这种妄想,便会招魔来扰乱。

在《金刚经》上说:‘凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。’所以,参禅的人,不能执著境界的存在,更不要贪著神通。若有贪著,便会走火入魔。也不要贪著虚妄的名利,否则会入旁门左道,成为魔王的眷属,实在可怕之至!

我们参禅的人,应该要无著无贪,所以才说:‘佛来佛斩,魔来魔斩。’用金刚王宝剑(智慧)斩断一切。好的境界不贪,坏的境界更不贪。千万不要贪小小的境界,认为这是功夫,那会误入歧途,不可不慎!

在打禅七的时间,把我忘了,把人忘了,把时间忘了,把空间忘了,所谓‘扫一切法,离一切相。’什么也不执著,一切放下,这时候,便能进入四禅天的境界。



四禅天的境界


参禅参到忘人无我的境界,便到初禅‘离生喜乐地’。在这阶段,破了众生的执著,而得到禅悦为食,法喜充满的受用。在此定的境界上,呼吸停止,无呼无吸,不出不入,有一种特别的快乐。这种快乐,是妙不可言的。总之,这是一般人得不到的快乐。

二禅是‘定生喜乐地’。在定中得到最大的欢喜。坐在那里,不饮不食。脉搏也停止,等于死人一样,可是还有意念,知道自己在静坐。

三禅是‘离喜妙乐地’。在定中离开禅悦为食,法喜充满这种的欢喜,而得一种妙乐。这种妙乐,无法可形容出来,是微妙不可思议的。在此境界,把念头也止住了,没有意念。所谓‘一念不生全体现,六根忽动被云遮。’

四禅是‘舍念清净地’。意念不但止住,而且也舍了。这时候,得到非常清净、非常微妙的快乐。四禅的境界,还是凡夫的地位,尚未证果,不要以为了不起,此境界离证果尚有一段距离,应该努力去参,再接再厉去参,进一步才到‘五不还天’的境界,那才是入圣人法性流。

有个无闻比丘,他参到四禅的境界,误认为证了果位,所以到处宣传,自己证了果。因为他对佛法不彻底了解的缘故,所以打妄语,最后堕于无间地狱。




参禅的秘诀


禅译为‘静虑’,又为‘思惟修’。思惟就是参;静虑就是‘时时勤拂拭,勿使惹尘埃’。‘思惟修’就是教你提起话头,念玆在玆,时刻不忘的意思。所谓‘朝于斯,夕于斯’,在自己的自性上用功夫,不是向外驰求。凡是外来的境界,若是跟著它跑,便很容易走错路。从自性生出的境界,才是真境界。这一点,希望各位要弄清楚。否则便上魔王的当,终于做他的眷属。

静虑这一法,要绵绵密密的用功,不要间断。在用功的时候,好像母鸡在孵蛋那样的专心,又好像龙在养珠那样的谨慎,又好像猫在捕鼠那样的忍耐。参禅要有‘坚、诚、恒’的心,不可有骄傲的心。不要以为我比谁都高,比谁都强。如有这种思想,那就是狂魔入体,功夫不会进步。

参禅的时候,不可打妄想。打妄想没有真实的受用,浪费大好时光。参禅要有忍耐心、长远心。参禅的秘诀,就是忍,忍不住也要忍;忍到极点,豁然贯通,明朗开悟。若没有忍耐心,不能吃得苦,不能耐得劳,遇到境界,便投降了,这种行为最要不得,是参禅的大忌。




金刚王宝剑斩妄想


参‘念佛是谁?’就是一把金刚王宝剑,能斩断一切妄想,妄想是开悟的绊脚石。释迦牟尼佛在菩提树下,初成正觉时,便说:‘奇哉!奇哉!大地众生,无不具有如来智慧德相,但因妄想执著,而不能证得。’佛明明白白地告诉我们,为什么不能成佛?就因为妄想执著,所以要破妄想执著。如何破法呢?就用‘谁’字,向下凿,凿到水落石出,便是成功时。

参禅,就是参这个‘念佛是谁?’时时刻刻在脑海中研究这个问题,不间断地研究。时间一长,自然有消息。所谓‘久坐有禅,久住有缘。’坐的时间久了,自然有禅。居住的时间久了,东邻西舍,自然有缘分,情感融洽,和平相处。

参禅参到火候时,不但没有妄想,而且脾气小了,烦恼少了,人品高了,气度也大了。这时候,智慧现前,明白是非,辨别善恶,把贪嗔痴清理得干干净净,只有戒定慧大放光明,照见五蕴皆空。



净极光通达


参禅的功夫,是由忍耐中得来的,是从受苦中换来的。不是说,我参的腿痛,就向后退,遇著困难就要投降。这样不会有相应处,必须要坐到极点,自有境界现前。

所谓‘净极光通达’,净到极点,智慧光明便现出,通达宇宙,照天照地。这时候,没有贡高我慢的心,没有骄傲自大的心,没有嫉妒他人的心,也没有障碍他人的心。看大地的众生,皆有佛性,皆堪作佛。这时,智慧时时现前,愚痴时时减少,心明如镜,光明普照,无拘无束,无挂无碍。

在禅堂里是修‘戒、定、慧’三无漏学。在禅堂不讲话,没有妄言、绮语、恶口、两舌,把口造四恶的门关上了。在禅堂专一其心参话头,不生贪念、不生嗔念、不生痴念,把意造三恶的门关上了。在禅堂静坐不动,不会杀生、不会偷盗、不会邪淫,把身造三恶的门关上了。这时候,五戒十善具足。行住坐卧,都修习定。定力具足,慧力现前,所以才说‘净极光通达’。净极,就是定;光通达,就是慧。



修行如何开智慧?


为什么要修行?因为愚痴,尽做颠倒事,在轮回中受苦,不得自在。因为求智慧,所以要修行。有了智慧才不会被魔境所转,也不会认贼作子,更不会一边修行,一边起贪心,能认识清清楚楚。因为有择法眼,何者是正法,何者是邪法,一目了然,不会有鱼目混珠的现象。

怎样能开智慧?唯一的办法,就是参禅打坐,可以转识成智;或者诵〈楞严咒〉,这是开智慧的咒;或诵《楞严经》,那是开悟的经,开悟之后,智慧现前。或研究三藏十二部经典,所谓‘深入经藏,智慧如海。’
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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出乎意料之外


这次到东南亚弘法,见到许多人有奇奇怪怪的病,又见许多奇奇怪怪的事。以前我没有注意,想不到居然有假冒la ma,利用下蛊的手段,来控制护法。真令我惊奇!这真是末法时代,才有妖魔鬼怪到处作祟。

这次在马来西亚,遇到很多怪疾怪事,说起来真令人痛心!冒牌la ma想控制信徒,用一种蛊毒,下在护法人的身上,令受害者生一种怪病。假冒la ma们便从中控制善男信女。这种行为,坏到极点,将来的果报,真不堪设想。

以前我知道加拿大有个马田la ma,他的行为很不正当。想不到在亚洲竟然还有这样多玩弄邪术的人。不但在亚洲有这种假冒的佛教徒,恐怕在美洲也一样有的。现在美国有奇奇怪怪的病发生,也许与他们有关系吧!

世界的人类,还不觉悟,迷迷糊糊觉得密宗有什么妙法,可以即身成佛。想走捷径的人,以为学习密宗之法,便会很快得到利益,这是一种错误的观念。今天本来不愿讲这些不道德的事,但是我不能不说。为什么?因为恐怕有人以盲引盲,误入歧途。所以才说一说,供诸位作为参考。



古德经验之谈


性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安。


我们为什么不满现实?不满环境?因为性没有定,所以向外驰求,到处去寻找。这是贪心在作怪,若是没有贪心,什么也不求,什么也不找了。这时候,心平气和,天天是快乐。如果事事不知足,这样也不满足,那样也不满足,便妄想纷飞,总觉得不够。这样就发生种种苦恼。

性若是定了,无论遇到什么魔,都能降伏,这时天天都是快乐,这种快乐,不是从外边来的,而是从自性发生的。如果不打妄念,不管到什么地方去,都是平安无zai 难。所以这两句偈颂,是古德经验之谈,身临其境,亲自体会出来的箴言。



世界佛教的中心


万佛圣城是西方佛教最完整的一个道场,是最用功的道场,也是最修行的道场。凡是来万佛圣城修行的人,都要有德行。没有德行的人,在万佛圣城是住不了的。万佛圣城可以说是世界佛教的中心。佛教在亚洲是末法时代,可是在美洲是正法时代。所以处处要遵照佛制修行,做为世界佛教徒的榜样。

在城里弟子恢复佛在世的规律,‘时时搭衣,日中一食,夜不倒单,持银钱戒。’凡是佛所立的戒律,万佛圣城的比丘和比丘尼一律遵守不犯,严守戒律,注重威仪,现出家人相。这样才能令佛教复兴,发扬光大。



修道修的是什么?


打禅七!打禅七!万佛圣城的禅七是不休息的,拼命用功,努力参禅。这是用来考验参禅人的功夫,究竟到了何等程度。大家要拿出真功夫来参禅,才能证得真实的境界。

在禅堂参禅的人,不要躲懒偷安,贪图便宜。要晓得那是欺骗自己的行为。所谓‘公修公得,婆修婆得,不修不得。’这是至理名言。有人认为是占了便宜,实际是吃了大亏。为什么?好像到了宝山,空手而归,一无所得,多么可惜!

用功的人,处处要吃苦,时时要耐劳,绝对不找小便宜。修行尚且贪便宜,何况做其他的事。可想而知,这一类的人,可以说是德中之贼,修行之败类,叫人痛心。这种人,不会有发展,更不会有成就。

凡是参加这个禅七的人,在无量劫以来,都是躲懒偷安,所以没有成就。到今天还是这样,习气不改,毛病不除。等到什么时候,才能了生脱死?恐怕遥远无期吧!

各位!要痛下针砭,不要随著性情去躲懒偷安。在这样好的道场中,再不努力修行,那是不堪造就,我也无能为力了。希望各位好好修行了生脱死的法门──参禅。

参禅好像龙养珠、猫捕鼠、鸡孵蛋那样专一其心,绝无二念,要那样来用功。用功的人,时时刻刻拿起金刚宝剑(智慧剑),观照功夫,看参禅这一念,是不是在用功?还是在打妄想?如果在打妄想,即时把这个念收回来。这叫‘念起即觉,觉之即无。’

我们每个人,都有妄想,不过有轻重之分。若没有妄想,那么真正的智慧,必定现前。就因为我们从无量劫以来,生生世世所造的业不同,所以妄想也不同。业重妄想多,业轻妄想少,成为正比例。妄想从什么地方来的?是从无量劫所造的业那里来的,也是被业风所吹,就起了妄想。

妄想好像大海,本来是风平浪静。一旦风起,则兴起波浪。波浪是从风那里来的,所以要把业风平静。业风平,妄想便少了。怎样平业风?就是不造恶业。所谓‘诸恶莫作,众善奉行。’一切妄想的波浪不起,智慧自然现前。智慧现前,能破一切无明妄想。这时,一切习气毛病都改了。

我们修道修什么?就是改习气毛病。习气毛病不改,永远不会和道相应。习气毛病一改,才能与道合一、与真合一、与觉合一。所以修道人,要时时刻刻注意改良习气毛病。

从什么地方来注意?先从衣食住行著手。所穿的衣服,不必太讲究,清洁整齐就可以了。如果贪美食、贪味道,那就是习气没有除。所住的房子,不要住豪华大厦,能挡风挡雨就可以了。如果贪图住得舒服,睡得舒服,那就是习气没有除。行的问题,古时人是安步当车,现在人是汽车代步。这是因为交通方便,但不要坐名贵的车。假如仍有这种思想,那就是习气没有除。

衣食住行的习气,都能改变,这才是无心道人。在禅堂参禅的人,都是无心道人,无心道人若是用心,那就错了,我们要学的是无心道人。



要供养无心道人


《四十二章经》上说:

供养一百个恶人,不如供养一个善人。

供养一千个善人。不如供养一个受五戒的人。

供养一万个受五戒的人,不如供养一位出家人。

供养十万个出家人,不如供养一位证初果圣人。

供养百万个初果圣人,不如供养一位证二果圣人。

供养千万个二果圣人,不如供养一位证三果圣人。

供养万万个三果圣人,不如供养一位证四果罗汉。

供养四果罗汉的功德,不如供养一位无修无证的智者(无心道人)。

由此可知,供养无心道人的功德,是无可限量。

我们在禅堂参禅,一定要用功,完成使命,达到悟的境界,才不负众望。否则把大好时光空过,不但对不起自己所发的心愿,也辜负师长之期望。这一点,希望各位深深反省一下,检讨这次禅七所得到的是些什么?



在美弘法如火中栽莲


在这个国家(美国)弘扬佛法,是很不容易的。好像火中栽莲一样,又好像登天那样难。虽然是这样的困难,可是我用最大的忍耐心,来到这个国家开拓佛教的新大陆,令佛法在这个国家扎下根去,蓬勃生长。

记得我在三十岁以前,谁也不认识我,谁也不知道我。所到之处,也没有人注意我。虽然在年轻时,我曾于母亲的墓前守孝三年,但那是在家时的事,有很多人晓得这件事。可是出家之后,没有人知道我是谁。我到处都是韬光养晦,因为我没有什么光,所以无人注意我。不像现在年纪轻轻的人,爱出风头,搞名搞利,我和这些人完全相反。

三十岁以后,来到香港,自己建筑一所小房子,在那儿用功修行。过著「苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯’的隐居生活。在香港隐居了十多年,来到美国,最初六年,无人知晓,静心修道。

一九六八年以后,渐渐有人知道我在三藩市弘扬佛法,传习禅理。这时,有人来听法,有人来修道,开始有美国人出家,受具足戒,成为美国人真正出家为僧尼的先河。



令人惊奇的怪事


这次到亚洲弘法,有那样多人来听佛法,并不是我讲的好,而是我讲的真。我是不讲假话的,处处往真的地方去做。直言直行,不用任何手段来待人接物。我要说的话,不管在什么地方我都要说,我也不怕得罪人。我不要说的话,在什么地方我也不说,绝对不打妄语,不欺骗他人。

大概是因为我是从美国去的,所以才有这样热烈的反应。有很多人,特意来听我讲法。虽然来听,可是多数是抱著瞻望的态度来听。我所讲的经,用通俗道理来讲,令一般人都能接受,绝对不讲令人听不懂的哲理,这是我讲经说法的一贯的宗旨。

这次到亚洲,得到很多经验。以前我对la ma的印象很好,以为他们也是修道人。对于其他僧侣的印象更好,以为他们严守戒律,保持原始佛教的作风,没有变质。想不到他们没有慈悲心,所行所作,违背佛制。不但有些冒充la ma会向人下蛊,利用卑鄙手段来害人,就是某些似是而非的佛教徒,也采用这种手段来迷惑人,令人失去本性,受其控制。我觉得很惊奇!这种伤天害理的事,竟然发生在救人济世的佛教中,实在令人不敢相信,可是事实摆在眼前,不能不信。

人人想学密法,本来欲得利益,想不到反受其害。所以学佛法,要学正知正见的大乘法,不可学邪知邪见的法。稍有不慎,便容易落在邪见坑里,被邪人所迷惑,这是末法现象的特征。身为佛教徒的我,看到这种不良的现象,非常痛心。所以我们今后对冒牌la ma和假佛教徒,本著「敬鬼神而远之’的态度,不要以为他们有什么法术?有什么道业?这一点,要特别小心,免受其害。

我们在因地的时候,不种恶因,将来就不会结恶果。要种清净的因,时时一心向道,不生半点染污心。时时循规蹈矩,不调皮,不捣乱,将来一定会结清净的果。

若现在于因地时,不守规矩,将来到果地时,一定痛苦无边,受尽苦的果报。各位!我对你们说的话,都是真实语,绝非戏论。不要当作耳边风,吹过去就算了。



修道不可错因果


这么多年来,有些人修道已经有十几年的历史,可是还糊涂不清醒,不懂因果,也不怕因果,这是很危险的一件事。所以,修道要特别谨慎,不要错因果。错了因果,铸成大错,后悔莫及,所谓:

一失足便成千古恨,再回头已是百年身。


因果是丝毫不爽,错了因果,‘差之丝毫,谬之千里。’所以对因果不可以不谨慎,不可以不小心。

各位注意!不要一面修行,一面打妄想,放不下世俗的享受,要认清楚自己是做什么的?如果天天打些邋遢的妄想,必会错因果,将来一定堕地狱。并不是吓唬你们,而是实实在在的情形。



人以类聚,物以群分


所谓‘善一伙,恶一群,什么人找什么人。’的的确确是这样的情形。世上的人,各从其类。读书的人和读书人做朋友,种田的人和种田人做朋友,乃至于做生意的人、做官的人、做工的人,互相为好友,彼此往来,聚集在一起,感情融洽,互惠互助。即使是畜生,也是这样;马和马在一起,牛和牛在一起,羊和羊在一起,猪和猪在一起,和睦相处。

我们人为万物之灵,智慧比较高,畜生的智慧比较低。为什么会有这种现象?因为畜生经过阎罗王化学工厂(轮回)的淘汰,其灵性被分开了,所以只有小部分的、不完整的灵性存在,所以畜生的智慧比较低。

有人发问:‘怎样把灵性分开呢?’譬如有一个人,他因为业障深重,所以转为畜生。虽然是畜生,可是不一定为一个畜生,甚至为十个或者二十个(转高等畜生为一身,转低等畜生为多身)。这样便把智慧分开为许多分,所以智慧越分越低。

畜生都是有贪心的,无明很重,刚强好斗。好像鸡狗,虽然物以群分,但是它有斗争的思想。两只鸡相遇,必定战斗;两只狗相遇,必定打架。这是为什么呢?就因为食物,而起悭贪、舍不得。这就是前生为人时,那种自私自利的习气未除,所以做畜生的时候,这种自私自利的心,仍然存在。

我们学佛法,就是要消除自私自利的思想,一切不要为自己打算,要以大众的利益为前提;再能无所求,所谓‘人到无求品自高’,这时候,什么也不求,顺其自然,行所无事,达到不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语(万佛圣城六大宗旨)的境界。世界人类都有这种思想,一定和平相处,绝无战争。这时候,人人注重道德,不会做亏德的事。不注重道德的人,也会做有德行的事。所谓‘德者本也,财者末也。’我们在这世界上,人人一定要安分守己,奉公守法,努力修道,完成使命。



世界为何有战争


因为人人有贪心,贪而无厌。贪得则喜,贪不得则嗔。因嗔而愚痴,因愚痴而战争,这是发生战争的根本原因。非得斩草除根,天下才能太平。如何除根呢?就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。

我们和任何人,任何事、任何物,不争、不贪、不求,在这种生活中,才是真正的快乐,真正的明白。不明白的人,在这世间同流合污,人在求名求利,我也求名求利。人人有这种你争我夺的思想,这世界焉能没有战争?

要真正了解这个世界,不是个平安的世界,随时随地都可能发生核子战争,人类的生命和财产一扫而光。为什么会有这种现象出现?为什么教我们对境界要看破,要放下呢?因为没有妄想,没有执著,就会得到自在。

要想不发生核子战争,非得人人改恶向善,去邪心、存真心,不贪、不嗔、不痴。对一切的人,要有‘布施、爱语、利行、同事’四摄法,和‘慈、悲、喜、舍’四无量心。人人能如此,世界的危机,才可以解除。否则的话,终有一天会爆发;而山河大地、房廊屋舍,终将会同归于尽。所谓‘劫数难逃’,众生业力所感,真正到了坏劫的时期。目前的时局,真令人不寒而栗,有谈虎色变之感。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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万佛圣城中选圣贤

我们现在参禅,是为开智慧,不是为争第一。有人想:‘哦!我的功夫了不得!我在西方人中是最用功的修行者。’有这种思想的人,必是贡高我慢大愚痴的人。在佛教里不允许有这种思想行为存在,佛教是让而不争,要晓得参禅是为开悟而参,不是为我慢而参。在禅堂里要往真善美来参,‘举动行为管自己,行住坐卧不离家。’

真正修道人,不见人之过。不要做镜子,专照人家不照己。为什么?因为它只能向外照,不能回光返照。我们参禅人,要回光反照照自己。所以我在前天新年时,说一偈颂:

今逢一九八二年,十方聚会来参禅,

回光返照观自在,万佛城中选圣贤。

参禅要回光返照,不向外驰求,看看自己在不在?在,就是没有打妄想;不在,就是在打妄想。如果不打妄想,那就自在,这是很简单的道理。谁能回光返照,谁就能自在,谁就能入圣贤之选,入圣贤之流。可是要拿出真功夫来,不是口头上说。画饼不能充饥,说食不能充饱。还是要脚踏实地去修行,拼命去参!参!参!参到‘山穷水尽疑无路’的时候,自然会有‘柳暗花明又一村’的新境界。

佛说:‘一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。但以妄想执著,不能证得。’我们都有成佛的希望,可是背觉合尘,回不了家,也就是回不去常寂光净土,所以在这娑婆世界流浪生死,不得出离。



修行如同做生意

我们在今生做点善事,来生就富贵;今生做点恶事,来生就贫贱。好像做生意一样,会做生意的人就赚钱;不会做生意的人,就赔本。多作善功德,就赚钱;多造罪孽过,就赔本。这是因果律,万古不变的定律。

我们从无始劫以来,有时赚钱,有时赔本。赚一点钱时,就心满意足,不肯努力再经营,慢慢便赔本了。在赔本时,又兢兢业业来做生意,久而久之又赚钱了,如是周而复始,在这种情形之下流转不已!所以不能了生脱死,跳出轮回之外。这是说在好的时候,不肯修行,所谓‘富贵学道难’;在艰难困苦的时候,才知修行。

所谓‘前生不修今生苦,今生不修来生苦。’这种道理和做生意一样。一般人,只知做小本钱的生意,不知做大资本的生意。为什么?第一资本(善根)不够,第二经验(智慧)不足,所以没有大发展。什么是大生意?就是出离三界的生死大事。

各位!想一想,这种生死问题怎么办?怎样能断生死的长流,停止轮回的波浪?唯一办法,赶快来到万佛圣城参禅。以这个法门,就能断绝生死长流的波浪。

参禅的人,想得开,放得下,才有进步。如果看不破,放不下,那就有苦恼。有了苦恼,就到轮回中受生死。若是把生死的苦都忘了,与道相违背,则辜负参加参禅的初衷。



糊涂生命糊涂人

世界有‘成、住、坏、空’四个步骤,人有‘生、老、病、死’四个过程,事有‘生、住、异、灭’四个阶段。

‘劫’代表时间的单位,一增一减为一劫。增劫的计算,从人寿十岁开始,每一百年,增加一岁,身高增加一寸,增到人寿八万四千岁为止。减劫的计算,从人寿八万四千岁开始,每一百年,减去一岁,身高减去一寸,减到人寿十岁为止,这叫一劫。一千个劫为小劫,二十个小劫为中劫,四个中劫为一大劫。

世界‘成’的时候,有二十个小劫;‘住’的时候,有二十个小劫;‘坏’的时候,有二十个小劫;‘空’的时候,有二十个小劫。成住坏空四个中劫,共有八十个小劫,是为一大劫。大劫的时间是很长,不是我们凡夫的智慧所能想像得到的。

人的寿命,到二十岁时,代表‘成’劫;到四十岁时,代表‘住’劫;到六十岁时,代表‘坏’劫;到八十岁时,代表‘空’劫。二十岁以前,是生长知识的时期;四十岁以前,是发展事业的时期;六十岁以前,是病老的时期;八十岁以前,是死亡的时期。

物的生住异灭的道理,亦复如是。由因缘而‘生’,由因缘而灭,中间经过‘住’期和‘异’期。物成之后,经过一段住的时期,慢慢变异而起化学作用,又慢慢消‘灭’了,这是必然的现象,所谓‘无常’,是自然的定律。

在这种情形之下,真正能明白的人不太多,真正能修行的人也不多,大多数是在这里糊里糊涂混光阴。由生那一天起,到死那一天为止,自己也搞不清楚自己在做什么?一生就胡混过去,人类都是这样,迷迷糊糊把光阴混过去了。

我们要寻找光明的道路,才知道我从什么地方来的?我到什么地方去?把来的路和去的路,弄明白了,才算不是糊涂人;否则就是糊涂人。

来时糊涂去时迷,空在人间走一回;

莫如不来亦不去,亦无糊涂亦无悲。

我们被业所牵,所谓‘业不由己’,而生到这世上来还报。因为在往昔所造的业不同,所以今生就受不同的报,所谓‘业网交织’。因为种种因缘和种种境界,而造成人的糊涂生命。但人还不知道,总觉得活在世上满有意思,也不去想办法了生脱死,这是很可悲的一件事!



人死只有业随身

从前有位最富有的人,他一生最欢喜珠宝和金银,可以说‘珠宝满仓库,金银堆成山。’成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝,所以他的大儿子,名叫钻石,二儿子名叫金子,三儿子名叫银子,小儿子则名叫业障,不知为什么缘故。

他一生爱钱如命,吝啬成性,不肯布施去救济穷人。自己享受,天天美食,大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去,脑满肠肥,成为大肚子,于是乎便患了高血压,不久就中风(脑溢血),半身不遂,行动不便,卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾,所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐,不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对,只有小儿子细心照料。不久,小儿子也罢工,不管他了。

这位最富有的人,就这么一气之下,病势就加重了,到奄奄一息的时候。他又想,我自己到阴间去,无人作伴,这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去,乃唤大儿子到病床前,说:‘钻石!我快要死了,感觉一个人太寂寞,你能不能陪爸爸一起去死呢?’大儿子一听,便皱眉头地说:‘爸爸您老糊涂了,我怎能陪您去死呢?’说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前,便说:‘金子!爸爸对你很好,很疼爱你,我现在快要死了,你可不可以陪伴我死呢?’二儿子一听,把眼睛一瞪的说:‘岂有此理!要死就快点死,不要发神经!’乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前,便说:‘银子!我对你不错,你所要求的事,爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了,希望你陪爸爸一起去死。’三儿子一听,大发雷霆的吼叫:‘你这个老东西!我应该把你打死,免得作怪。’说完之后,转身就走,还狠狠地说:‘你真应该死!’

这时,无有余策,这个富有的人,便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说:‘业障!我虽然不爱你,可是你是我的小儿子,你愿不愿意跟著我去死?’小儿子不加考虑,很慷慨地说:‘我愿意陪爸爸一起去死,您到什么地方去?我跟您到什么地方去,免得爸爸一个人太寂寞。’富人一听,心里很舒服,两眼一闭,两腿一伸,到阎王殿去报到,结束一生。

这个公案,警惕世人,不要贪恋红尘,无常转瞬即至。

渐渐鸡皮鹤发,看看行步龙钟;

假饶金玉满堂,难免衰弱病老。

任你千般快乐,无常终是到来;

唯有径路修行,但念阿弥陀佛。

人生在世,莫待老来方学道,试看那些孤坟,尽是少年人。不要留恋世间的五欲(财、色、名、食、睡)之乐。所谓‘万般带不去,只有业随身。’好像这个富有的人临死时,金银珠宝带不去,只有业障陪他去,这是最好的证明。

我们要赶快觉悟,发菩提心,修无上道,才能了生脱死,没有白来这世界一趟,不要再糊涂一辈子。切记这两句话,把它作为座右铭:

见事省事出世间,

见事迷事堕沉沦。

有首偈颂,说的道理很正确,今天不妨说出来作为参考,仔细的研究,有一番哲理在其中。是这样说的:

鱼在水里跃,人在世上闹;

不知为善德,亏心把孽造。

金银堆成山,闭眼全都撂;

空手见阎王,愧心把泪掉。



业和情

六道轮回,就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷’,这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴’,这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓’,这种人死后转畜生。业越轻,情越浅,便往生于三善道。到‘业尽情空’的时候,便是圣人。

业重,就是时时刻刻存著邪知邪见,不怕因果,见利忘义,做些伤天害理的事。情迷,就是遇到感情,没有智慧,便著迷了。所谓‘理智控制不住感情’,任其发展,便铸成大错。这类众生,将堕落在地狱里。这种业太重的人,就是佛菩萨来耳提面命,来教化劝说,他也不会听的。真理他不听,只信邪理,这一类的众生,虽然做人,可是无药可救。

业深情痴的众生,他的业障虽然很深,但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了,分别不出是道、不是道?是法、不是法?境界一来,便随著境界转了,转到什么地方去呢?转到饿鬼道去,到那时候,悔已晚矣!

业重情浓,业障虽重,犹比入饿鬼道者较轻点;情感虽浓,还比入饿鬼道者较浅一点;这种人,将来转为畜生,受各种不同的痛苦,其苦不堪设想。

‘业’是一种最公平的惩罚,堕落不堕落,乃由感情来分别。只知有情,不知有智这种人,将来一定堕落在三恶道中,这是毫无疑问的。你存什么心,就到什么道中去。修道人的一举一动,一言一行,明眼善知识一看便知,将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破,放不下,就是业障。障碍你不能上升,乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著,就是情感。见到境界,便生执著,这皆是情感的作用。诸位要深自警惕,不要被情感所牵而不能出离,当知‘一失足便成千古恨,再回头已是百年身。’盼共勉之!



众生教、人教、心教

刚才许教授讲:‘世界的宗教,有独神教、多神教、全神教。’但是没有讲无神教,也没有讲有神教。何谓神?聪明正直谓之神。什么是佛?佛是位觉悟者。谁能大公无私,谁就是神。谁能有大智慧,谁就是佛。

神不是独神,佛不是独佛,神、佛是最民主的,谁都有资格作神佛。好像民主的国家,人人皆可当选为总统,可是要有才能,才会被选为总统,替老百姓服务。有人说:‘天主才是真神。’这种说法,不合逻辑,单单一个天主,他能做些什么事情呢?所以,我们要把神教变成民主作风,人人可以成神;把佛教变成民主思想,人人可以成佛。绝对不要那样的独cai,也不要那样的ZHUAN制。

宗教不应该用强迫的手段,来威胁或利诱人信教,应该用感化力劝导人信教。要出于自然,心甘情愿来信教,那才是真信。若勉强来信,或用感情来信,那是假信,可能另有企图。世界各国的宪法,都规定‘有信仰自由’这一条。人民信仰宗教自由,政府绝对不干涉。

宗教自由,不是把人绑上,强迫信教;也不是把人囚在监狱,命令信教。‘你只可以信我的宗教,不可以信其他的宗教。’这就等于把人绑上一样,没有信仰自由。各人有各人的信仰因缘,中间有许多因素,多数是环境所造成,或者因为某一种因素所造成的。信仰应该比较自然,不可用强迫手段逼著人信仰某宗教。如有这种行为,那和所传的教义便相违背,不但不能给信徒快乐,反而增加愁肠,统统失掉传教的意义。

我所讲的佛教,不是像印度所讲的佛教,也不像中国所讲的佛教,更不像日本、泰国、缅甸等国家所讲的佛教。为什么?因为我所讲的佛教是尽虚空遍法界的佛教。《华严经》的境界,就是尽虚空遍法界,圆融无碍的境界。佛陀曾经说过:‘一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。’人人皆有作佛的资格,不管信佛不信佛,将来都可成佛。由此可证,佛教不是独cai的宗教,而是民主的宗教。

佛教绝对没有这种思想:‘只有我一个人才可以成佛,你们凡夫俗子,只有给我做奴隶的资格。’佛说:‘没有一个人不可以成佛,不但人可以成佛,就是所有的众生,皆可成佛。’这种思想,多么的民主;其他宗教,望尘莫及。

有人说:‘我不愿成佛,所以我不信佛。’你不信佛,不愿成佛,那是暂时的问题,将来你自己也做不了主。为什么?举出一个例子来说明:譬如今天想吃这种东西,到了明天,你的胃口有改变了,又想吃另外一种味道的东西。同是一个人,为什么今天想吃这个,明天想吃那个?这是最简单的比喻。对于衣食住行四大项,尚有很多的改变。何况信仰宗教,更有改变的可能。

有人说:‘我皈依三宝,我永远信佛。’要知道,出家人也会还俗的,现在这种人大有人在,这不是改变吗?信佛之后,又不信佛,去信天主教或ji 督教。信佛教尚能改换,那么若信其他的教,谁能保证他不会改信佛教?这一生是这样,来生更没有把握。你能保证今生不信天主教,不信ji 督教,来生能保证或不能保证呢?我相信你绝对做不得主,你若能做得主的话,那你就不会死了。

就因为你做不得主的缘故,所以不管怎样有学问,怎样有财富,到时候都会死的。一切改变了,一切环境又不同了。你今生不信佛,到来生会信佛。来生不信佛,再来生会信佛。总而言之,你终会信佛的。

有人说:‘我不相信有来生!’你不相信有来生,那就无话可说。你觉得人死了,什么也没有,没有轮回、因果和报应。爱做什么就做什么,甚至杀人放火,只要对自己有好处,都可以做。为什么?因为没有来生,不受果报。那么,就能随心所欲,胡作非为。但那是不行的,所谓‘善有善报,恶有恶报。’善恶到头总有报,不是不报,只因时候未到。既然知道有报,就要行善止恶。果报各有不同,或在今生报,或在来生报,乃至多生报。总之,种瓜得瓜,种豆得豆,种麦得麦,种稻得稻,种什么因,便得什么果,因果是丝毫不爽的。

我所讲的佛教,包括一切,所谓‘尽虚空,遍法界’。谁能跑出法界外,谁就不用信佛;谁能跑出虚空外,我就不把他算作佛教徒,如果不能跑出虚空法界之外,那就是佛教徒,这是我讲佛教的宗旨。当然,有些人听了之后,觉得这种理论不顺耳。但是久而久之,就认为是对的。为什么?因为我不和任何宗教分家,分门别户。

我把所有的宗教,合并为一家,所以我把佛教叫做‘众生教’。因为谁也跑不出虚空法界外,谁都是众生,所以佛教乃是众生所学之教。我又把佛教改为‘人教’,因为所有的人,都有作佛的资格。只要专一来修行,最后会成佛。我又把佛教改名为‘心教’,因为人人有心,修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫,有真心是佛。所谓‘十法界不离一念心’,这一念心就是真心。


宗教本来是没有的,因为宗教只为对治人的病。人的病,就是贪嗔痴,宗教就是戒定慧。所谓‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’,贪嗔痴是绝症,戒定慧是特效药,有药到病除的奇效。

宗教越多,人的自私心就越大。这个宗教说:‘我的宗教最好。’那个宗教说:‘我的宗教最真。’又有宗教说:‘我的宗教最伟大。’又有宗教说:‘我的宗教最无上。’没有一个宗教说:‘我的宗教是最坏的。’大家都用一个最好的名词来自我宣传。外表是好的名词,内容好不好?不得而知,恐怕有问题吧?我们要学真正的宗教,不要互相诽谤,也不要彼此攻击,要和平相处,劝人向善,改邪归正,这才是宗教的使命。不要为拉信徒,而不择手段,那是卑鄙的行为。

我所信的教,不是一定好的,可是我愿意信它。因为佛教是开智慧的教。为什么说它不好?你看!所有的人,并不是都是好人。我把不好的人包括在佛教里,所以佛教也有不好的。佛教像是虚空,能包括所有无量世界,哪个世界没有厕所?如果没有厕所,怎能成世界?所谓‘清者浊之源,动者静之极。’好是从坏处形容出来的;坏是从好处比较出来的。好的极处便该坏了,坏到极处便该好了,所谓‘物极必反’、‘否极泰来’,这是必然的变化。

我们要明白真实的道理,那是什么呢?一言以蔽之,就是我们本有的智慧。有智慧的人,不会说糊涂的话,糊涂人不会说有智慧的话。有道德的人,不说亏德的话;无道德的人,不说有德的话。为什么?关键在智和愚的分别。所以我们研究宗教,要实事求是,不可意气用事,甚至引起宗教战争。

许教授又说:‘有种宗教,引发战争。’那不是宗教之错,而是宗教徒之过。他们不明宗教的宗旨,反而感情用事,引起争论,发生战争。所谓:‘上德不德,下德执德;执著之德,不明道德。’这话说的道理很不错。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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