普见

十番显见之六约周遍显见性非物（七）




净界法师



    反难破执  

    若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然！

    假设正如你所问的，你说你从四天王殿回到讲堂的时候，见性缩小了，好像衣服缩水了一样，那你这样讲的话，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面看到很大的虚空，看到太阳，那你看到太阳你的见性难道是挽见(挽，是绳子把它打结，二条绳子接在一起)？难道说你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性把它连起来，然后一段一段的见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？因为有墙壁的关系，有屋宇的关系，见性就断绝，那么你穿个小洞见性就延续出去了？其实道理不是这样子！

    见性本身是无形无相，而且它不受障碍的，虽然清净本然没有形相，但它有随缘，因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着，而产生不同的作用，但是它又不失它的本性。

    蕅益大师讲一句话说：狂华乱舞，空体依然。狂华乱舞就是我们的心中有很多的想法，我们无始劫来薰习很多的想法，好像虚空当中产生很多的花到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，空体依然，只要狂华消失了，空体就恢复了，不是空体当中还有个狂华，不是的！

    蕅益大师说到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里，四个字：迷己为物！把自己当作物，自我意识。什么叫物?它是固定模式。

    你要知道阿难尊者的问题在哪里，在最后佛陀会通的时候，你才知道佛陀他到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后迷己为物，忘了我们是谁，被物质同化了。到这地方我们可以看得出来，阿难尊者把自己当作物质，所以迷己为物。

    佛陀到这个地方把圆融无碍的道理，见性是个恒常不变，恒常随缘，恒常随缘，恒常不变，虽然是清净本然，但是它又随缘显现，虽然随缘显现它又清净本然，这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了，最后把这种观念会通到我们修行的止观(这段非常重要)。分二段：先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍，第二段佛陀讲到修行止观的方法，一个是病，一个是药。

    因迷成障  

    一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。

    身为一个见性，我们前面讲过体性是周遍的，当我们摄用归体的时候，当我们的心把它回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候，是一如无二如的，心佛众生三无差别的。

    我们本来的面目的的确确是如此，所以我们的生命有无量的可能性。从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有的善法是可以修习的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们的生命有无量的可能性。但是这个地方有个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成迷己为物，失于本心，为物所转，这是一个严重的问题，产生我法二执的一种自我意识。

    迷己为物，蕅益大师解释这个己就是六尘的缘影。把这个自体当作是六尘的缘影。

    什么是六尘缘影呢？把自己当作是一个六尘缘影的固定的形态。

    我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说我是谁？你是谁，你就是那一念心嘛，你是谁！心是怎么来的？为什么会有心，不是上帝创造的，它是薰习而成，你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动，它会产生你的思考模式。长大以后到学校去受了老师的影响，出了社会受了朋友的影响，你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。

    也就是说我们这一念明了的心性，当它受到六尘刺激的时候，会产生一个落谢的影像。

    什么叫落谢呢？

    你小时后发生过什么事情，譬如说你喝水喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。那这事情已经过去了，但是你还会留下一个影像，五尘落谢的影像，这影像对你产生思想上的引导。这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了，我们成长的过程中点点滴滴生命的经验，对我们产生一定的思考。

    我过去举过一个例子说，有一个猎人，这个猎人他养了一只老鹰，以后他要打猎用的，他为了方便把老鹰放在鸡里面，跟鸡群一起养。那么老鹰比较大，老鹰就整天就跟着鸡跑来跑去，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。这老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到的也都是鸡的声音，它从小到大就当作我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已。

    其实它是一只老鹰，但是我们要知道，我们讲到心性它不变有随缘义(这很可怕)，它随顺你的执着它会产生不同的作用。这老鹰长大以后即便它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，它就是飞不起来。为什么？它已经被物质化了，它认为它是一只鸡，鸡怎么能够飞呢？鸡顶多只能跑得比较快一点而已，怎么能够飞呢！

    后来这个猎人很失望，不管他怎么训练它，它就是飞不起来。猎人实在是太失望了，失望当中又带有嗔心，就把这老鹰放在悬崖边，准备让它自由落地，想把它放生。结果他跑到悬崖最高的地方让老鹰自己掉下来的时候。一个人生命遇到危险的时候，它的潜能发挥出来。当老鹰掉到一半的时候，它展起翅膀飞起来了。

    其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为它做不到，我们一个最严重的问题，我们自我受限。

    你看！你受菩萨戒的时候最怕是什么？若你有研究菩萨戒，菩萨戒最怕的就是做不到，画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说我做不到，你可以说我会慢慢改不能说我做不到，虚空有尽，我愿无穷。

    当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性，具足无量德能的心性，变成…，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就觉得佛陀跟我是不一样的，您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上你。

    这为什么呢？迷己为物，失于本心，为物所转。

    我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上，先相信你自己有无量的可能性，你要告诉你自己，你现在的思想…当然理可顿悟，事要渐修。很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信这一件事情，你现在的妄想不是你本来的面目。你的妄想是因为你的生命当中很多的经验，给你很多错误的讯息，慢慢的累积起来，包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执，但是你的本性永远没有失掉。就像虚空中你放一个方形的器具，你暂时会看到这方形的虚空，但是器具拿掉，虚空它还是恢复它原来的虚空，这叫作明心见性，我们叫作达妄本空，知真本有。为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘诞生的。

    真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它本来具足的。本来具足的东西他是不可破坏的，你没办法破坏它，你造五逆十恶，你还是没办法破坏它的本性。

    这地方的问题在哪里呢？我们没有破坏，但是变成有破坏？是无坏而坏？

    因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限，我只能够怎么样。你看我们烦恼现前的时候，这个东西我们一定要做，因为这个表示自我。其实世界上没有一件事情一定要做的、没有这件事情，所有的想法都可以变的。

    我们的问题就是迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，然后从今以后，为外在的物质，心中的物(我法二执)所转，所以才会出现大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这种功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。

    这一段一切众生，古德注解是包括九法界的众生都在里面，只是有轻重的差别。那应该怎么办呢？以下讲修行有三个次第。

普见

十番显见之六约周遍显见性非物（八）




净界法师



    觉悟自在

    转物即佛  

    若能转物，则同如来。

    因地当中要怎么办呢？第一件事情转物。你应该在心中产生一个微密的智慧观照，你不是作功课观照，你经常的起心动念，你要观照达妄本空，知真本有，慢慢的舍妄归真，那你就能够慢慢恢复我们原来的本性。

    转物用理智来转情感，而不是转那个物质，而是转心中的妄想。佛陀喜欢把妄想讲作物质，因为我们的妄想被物化了，你受了物质的影响(六尘的影响)。但是我们现在用我空法空的智慧，把过去物化的妄想把它转过来。

    体性自在

    身心圆明，不动道场。

    果的功德：前面破妄，这是显真，显真的体性。

    我们的身心世界就能够圆满光明，安住在一个寂静不动的道场，这道场就是常寂光净土。

    佛陀在经典上说，我观一切十方的国土无有寸土可得。禅宗说的：本来无一物，何处惹尘埃。这就是常寂光的道场。

    妙用自在

    于一毛端，遍能含受十方国土。

    显真以后的妙用：于一毛端，遍能含受十方国土。当我们真性恢复以后，我们就能达到事事无碍的法界。

    什么是事事无碍？在一个这么小的东西，最小的东西就是一个毛端，一个眉毛尖端的地方，这小的东西能够含受这么广大的十方国土，于一毛端，遍能含受十方国土。我们因为能够产生微密的观照，恢复我们的本来面目，我们的功能才能够慢慢的扩大。

    我们的一念心迷己为物，我们的心被物化以后会产生执着，执着的结果我们会产生错误的概念，就是追求越多越好。你看我们的生命体，我们喜欢得到，我们不喜欢失掉；但是当我们的心越贪越多的时候，我们的功能就慢慢丧失掉、慢慢丧失掉。其实我们的观念不能改变，我们很难解脱的，我们喜欢得，你看财物越多越好，东西越多越好，结果我们反而失去更多。你看！圣人修学是舍，他越舍越放下，他拥有越多、功能越多，于一毛端，遍能含受十方国土。

    我们从前面的譬喻你可以知道，一个虚空放一个器具，你把这个器具舍掉了就变成一个虚空。

    忏公师父对修行提出一个概念， 他说：我们修行有一个很重要的基础的入道法门，就是学吃亏。

    我们喜欢占便宜，因为我们希望能够劳力越少收获越大。结果这种的思考模式，把自己的我法二执更加的坚固更加的物化。其实我们应该学吃亏，学吃亏以后你才能够转变你那已经物化的的东西，慢慢的把它全部都消化掉，恢复你的清净本性。但这不容易做到，不过在概念上你先承认这个观念是对的，这个是趋向解脱。  

    广钦老和尚的开示说：有一个居士他到承天寺挂单想要出家，这个居士很用功，做任何事都很认真。有一天他跟大众去出坡，回来以后大家把东西一丢就去吃饭了，他也想要去吃饭。后来执事法师说，你先不要吃，你先把这些工具拿去洗一洗，做完再去吃饭。

    他觉得他吃亏了，大家一起做事，回来以后我要去洗。他一气之下就想要走了。老和尚把他叫到寮房里面来，他说你一走出去，你整个修道的因缘全部都失掉了，变成障道，你要从这个地方学吃亏才对，忍人所不能忍。他念头一转过来，很高兴的去洗一洗，洗完后再去吃饭。后来那个居士他自己想，他那天以后他整个心胸变得非常的开阔，就那个因缘转过来以后，以后遇境逢缘，他觉得烦恼轻薄很多，不像以前动不动就起烦恼。

    但这问题是念头要转不容易，但是你不转你就跟解脱道无缘，你变成修福报。诵经三千部，把它当作一个功德想，这叫作修福报。所以今天我们要把已经物化的我法二执转变，你要开始学吃亏，这是第一步，你要舍才能产生更大的作用，更大的功德。

普见

真实能够破除虚妄！




净界法师



   本经的修学宗旨，它的重点就是在修学《首楞严王三昧》，《首楞严王三昧》具足来说是一个广大的菩萨道。我们讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，整个六度万行都是要跟《首楞严王三昧》相应。

    这样的一个广大的菩萨道《首楞严王三昧》它的下手处，到底在哪里呢？ 蕅益大师讲出一个重要的关键就是正念真如，你先从正念真如下手。

    正念真如的意思是首先我们要先了解我们内心的相貌。我们从本经的开示，我们知道我们的内心有二个相貌，一个是真实的心，一个是虚妄的心。所以我们常说我们的心，真中有妄，妄中有真，它是一个真妄的和合体。这种情况就好像一个金矿，一个金矿它本身有黄金，但是它又有很多很多的沙石，沙石当中又有黄金，二个混在一起。

    所以你说正念真如，其实主要是你怎么样把这些沙石慢慢慢慢经过火的锻炼，把沙石慢慢的消灭，把黄金的部份慢慢显现出来；正念真如的道理也是这样，你怎么透过这种智慧的观照之火来锻炼你的内心，把虚妄的部分慢慢的减少，把真实的部分慢慢的增长。

    什么是真实，什么是虚妄呢？

    譬如我们一天当中，我们一天当中经常有二种声音会干扰我们，会引导我们。有一种声音说我是一个出家众，我要好好的奉持如来的戒法，我每天一定要拜佛、念佛，我一定要弘护正法，续佛慧命；这种声音是来自于你内心深处的一种愿力，它是跟我空法空的清净心相应的一种愿力，这是真实的，它不受外境干扰的。

    我们另外有一种声音说，我现在很痛苦，我现在很快乐，我喜欢某家的东西，我不喜欢某乙，这就是跟我执法执相应的一种攀缘心，因为这个心基本上是随外境生灭的。

    所以首先我们在心中一定要具足一种判断力，什么是你心中的主人，什么只是一时的客人。

    正念真如的意思就是说，其实你不要去管虚妄心，你只要把真实的心慢慢的扩大，虚妄的心就减少，因为真实能够破除虚妄。

    你在修《首楞严王三昧》的时候，修正念真如的时候你一定要清楚，你的心是一个真妄的和合体，真实跟虚妄的都同居在你一念心中，怎么去把它们判断出来，然后不断的加强真实的力量，慢慢消灭虚妄的力量，这个就是《首楞严王三昧》的根本。等到你对心的内心世界掌握得很清楚的时候，再依止这一念清净的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就能够成就诸菩萨的《首楞严》。这是本经修学的宗要。当然，我们今天要去正念真如，那么什么是真如？佛陀以十番显真加以开示。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（一）




净界法师



    十番显见第七番


    癸七、约无是非是显见性惟真

    佛陀开显真实的心性，从二个角度：第一、无是，第二、无非是。

    无是，显现的是真如的自体，它是离一切相的；也就说在一切的万法当中，我们找不到见性的自体可得，觅心了不可得，显无相的心体，这叫无是。

    无非是，是显真实心体的作用，也就是说它同时是集一切法，在一切万物当中其实都是我们见性随缘显现的作用。

    前面的无是是显它的不变性，无非是是显它随缘的作用。从二个角度相互关系的运用就开显我们的见性，在生命当中是唯一真实的。

    唯一的真实是什么意思呢？它的大意是说，在你生命当中除了你现前一念心性的真如本性以外，其它的什么都不存在；也就是说，离开你这一念心性，就无少法可得。其实我们的生命就活在一念心当中，你生命的来，你生命的走，都不离开你现前的一念心性，每一个生命的个体，都是你一念心性所显现的一个暂时的影像如此而已。所以整个生命体，就是一念心性是真实的，其它的都是如梦如幻的，只有真如本性是唯一真实的。

    分二：子一、疑问。子二、答释。

    子一、疑问。阿难尊者他提出他心中的疑问。

    疑身见各异

    阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前。见必我真，我今身心复是何物？

    阿难尊者他对色身跟见性，产生一种各别不同的看法。

    阿难白告佛陀说：世尊！假设你前面说的见分，六根当中的见闻嗅尝觉知的功能，这种功能它的体性，就是我的妙明的真性。而这妙明的真性，它现在分分明明的显现在我的面前。如此说来这见性是我真实的本来面目，那么我现在有个问题，现在我刹那刹那生灭的五蕴身心，它又是什么东西呢？

    阿难尊者的意思就是说，五蕴身心跟见性这二个是互相排斥的，这二个到底是什么关系？一个是生灭变化的，一个是不生不灭的，这二个之间的互动是什么？阿难尊者提出这个疑情。

    惧堕于过失  

    而今身心分别有实，彼见无别分办我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来，先所难言：物能见我。

    这时阿难尊者从前面的疑问，心中产生一种忧惧，他感到一种恐怖的感觉，他把他恐怖的感觉讲出来。

    阿难尊者说：我从实际的生活经验当中可以感觉到，我这五蕴的身心的确是有分别的功能。你看我利用我这五蕴的身心，看到佛的三十二相而出家，我利用我的身心世界去奉持如来的戒法，去拜佛去打坐，都是靠我这五蕴身心。那佛陀告诉我，我的本来面目是这一念的清净本然周遍法界的见性，而这见性，我感觉它根本没有分别的功能，连我的五蕴身心都不能加以分别，何况是宇宙的万法呢？也就是说，我自己的感觉当中，五蕴身心是有作用的，而见性对我来说，我感觉不出它的作用。

    假设见性是我真实的、本具的，我的本来的心性，那么请佛陀让我能够清楚的，这个见性令我今见，这见性就必须很清楚的知道，能够看到我阿难尊者的身心世界，它就必须有明了性。如此一来见性是我，而我现前的五蕴身心，反倒不是我了。

    这样子就有一个问题，我心中的恐惧就等同如来前面对我的问难：物能见我。前面佛陀说：一个物质能见到你，那么这个体性杂乱。佛陀你说外在的物质见到了我是错的，那么你现在所说的见性，能够见到我的五蕴身心，就等于一个外在的见性看到我一样啰！

    求如来开示  

    惟垂大慈，开发未悟！

    这个道理是如何，希望佛陀慈悲，来开导我心中的迷惑，来解除我心中的忧惧。

    这地方阿难尊者的疑问就是说：他现在把我们的五蕴身心跟见性，将它区隔成二个东西。假设见性是我，那五蕴身心就不是我，假设五蕴身心是我，这个见性就不是我，这二个只有一个是对的。

    蕅益大师说：我们在了解这一科的时候，你要先了解阿难尊者的疑情在哪里，你才知道后面佛陀的回答，是往哪一个方向走。

    蕅益大师说：阿难尊者自从七处破妄以后，他心中的攀缘心已经被佛陀完全破坏了；从前面的六番显见当中，他把昭昭灵灵的一个物质当作见性而现在它的前面。从阿难尊者的问题：今此妙性，现在我前。这地方一口道出阿难尊者心中的疑情。其实佛陀今天所要回答的，就是回答这句话：今此妙性，现在我前。他完全把五蕴身心跟见性做一个区隔，把见性的体跟见性的作用，把它的不变性跟随缘性，把它一刀切成二段：体是我，作用就不是我；作用是我，体就不是我。所以他才会道出这一句话今此妙性，现在我五蕴身心的前面。

    你要了解阿难尊者的疑情，你才能够知道佛陀他整个回答的方向。他等于是把我们现前一念心性，体用之间加以区隔。

普见

十番显见之七约无是非是显见性惟真（二）




净界法师



    子二、答释   分二：丑一、斫破是非两途。丑二、会通真性一理。

    先破除对是跟对非的执着，然后把这二个再会归到一念的心性当中；先破执再显真。

    丑一、斫破是非两途。

    斫，是砍或者是劈。佛陀先破坏阿难尊者对于是跟对于非这种双方的执着。

    是，阿难尊者执着在一切万物当中，有真实的见性可得，所以他才会说今此妙性，现在我前。对于见性是可以见的执加以破除。非就是在一切万物当中无有见性的作用，这产生断灭的思想，也加以破除。把是、非二种邪见都破坏以后才能够会归到正见。

    分四：寅一、正破是见。寅二、转破非见。寅三、大众茫然。寅四、世尊安慰。

    寅一、正破是见。

    这地方佛陀是破坏阿难尊者把见性当作一个实实在在的物质，好像有一个杯子，一个桌子，这个叫作见性，它显现在我的眼前一样。这段主要是发明见性的体性它是离相的。

    直斥妄执  

    佛告阿难：今汝所言见在汝前，是义非实！

    (总说)佛在讲道理之前，直接的先把正确的观念讲出来。

    佛陀告诉阿难尊者说：你前面所提出的问题，你说身为一个清净本然，周遍法界的一念心性，它很清楚的现在你五蕴身心的前面，这道理是不真实的。这是你心中的想像，你的执着所产生的一个影像而已，这个跟见性是没有关系，这个道理是不合乎真实的！

    佛陀先破，破了以后以下讲出为什么见性，是不能够现在你的眼前。

    纵成可指  

    若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前举手指陈，是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但有可形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？

    佛陀说：假若正如你所说的，见性它是如实的显见在你阿难尊者的面前，而且你如实的看到见性的相貌。既然见性是可以见，那表示身为一个见精，这种见分是可见的，那它一定要有一个方向跟处所。只要是可以见到的东西，一定有它的方向跟处所，那你应该可以明确的把它的方向跟处所指示出来，什么是见性，什么不是见性，如果它真的是现在你的眼前的话。佛陀道理讲完以后，就讲事实来加以证明。

    阿难尊者！现在我们二人共同安住在祇桓精舍，祇陀林的讲堂当中来做一个观察：你依止讲堂向外普遍的观察，你看到的树林，再远一点看，看到河水，再远一点看，看到种种修行的殿堂，打坐修止观的殿堂，你再往高处看，看到了日宫月宫，乃至于你再往远处看，看到大讲堂远远相对恒河的流水在那地方流动 (佛陀引导阿难尊者由近到远，由下而上，看到这种种的万物) 。

    你现在在我的狮子座前，你现在把你的手举起来，你用你的手可以很明确的指出前面的树林、讲堂、河水它们的相状，这个是树木，这个是讲堂，这个是恒河，其实你是可以很明确的用手指出来的。怎么说呢？你看！阴暗的地方是属树林，光明的地方是属于太阳，障碍的地方是属于楼阁墙壁，通达的地方是属于空旷的处所，乃至于小草大树，乃至于最小的毫毛，它的形状虽然大小有很多的差别，但是只要有它一定的形状，你都可以把它指出来告诉人家，这个是树木，这是河水，这个是讲堂，这个是恒河，不管它多大多小，只要这东西是有相，有相状的东西你一定可以把它指出来。有相状就可以有方向及处所，你就明确的指出它的处所出来。

    佛陀用现实的状态来引导阿难尊者来悟入这个道理。

    即物指陈

    阿难当知！若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑！
   
    阿难你应当知道！这以上你所指出的东西，你告诉我什么是见性：你说见性现在你的面前，那现在你面前的到底是什么？你说虚空是你的见性，若虚空是你的见性，虚空已成为你的见性，那虚空要以什么来做相貌呢？因为虚空已经变成了见性，那破坏虚空原来的相状了。假设其它的物质是见性，譬如你说这花是见性，那么花已经变成见性了，那么花以什么为相状呢？它变成没有相状了，因为你说它是见性，而见性是无相的，你正好是破坏它的相状。所以你应该在一切的万物当中，加以微细的拣别出在万象当中，哪一个是你精纯光明微妙不可思议的见性，你应该指陈的告诉我，在一切万物当中它能够分别的显现出来，不要有半点的含糊笼统，要分别清楚。你说见性现在你的眼前嘛，既然在你的眼前请你把它指出来，它到底在哪里？

    这是从现实的环境当中逼迫阿难尊者来加以回光返照。

    正破是见  

    阿难言：我今于重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。

    阿难尊者的疑情在佛陀善巧的逼迫之下，他本来的心是向外攀缘的，看到一个昭昭灵灵光明的见性显在他的面前，佛陀用善巧逼他不得不回光返照他的内心。

    阿难尊者说：我现在跟佛陀安住在重阁所成的讲堂，我顺着佛陀的开示，从远处看到了恒河，往上看到日月宫，乃至于在一切万物当中，我都能够指出万象万物的处所，只要是眼睛可以看到的，只要是有相状的万物。但是在这么多的万物当中，我的确是指不出见性的体性出来。在这么多万物当中，这是花、这是树、这是讲堂…但是我真的没办法在一切万物当中，指出见性的处所出来。

    世尊！正如你老人家所说，不但是我一个有漏初学凡夫的声闻，乃至于一个证得初地以上的法身菩萨，他也不能够在一切的恒河、树木…这些万事万象当中拣别什么是见性，什么不是见性，它根本不能够离开一切万物的自体，而找到另外一个见性的自体。

普见

本来无一物，何处惹尘埃！




净界法师



    这段经文主要是把见性离相清净的自体开显出来，见性本身就离相，它能够含受我们一切的生命，它不能有相。若见性它变成桌子，它若变成桌子它就不能变成椅子，它不能有相状的，所以你指不出来。

    在古德的注解中这个地方有一个观念，古德的注解说：阿难尊者的问题点在身心的执着。你看！他说见性是我，那我身心世界就不是我，那我身心世界算什么！所以很明显的，阿难尊者在疑情当中它的问题点在我执，对个人身心世界的执着。

    但是佛陀在回答的时候，却没有针对他的身心世界来破，而是举出了树木、恒河、讲堂、日月宫，用万法来破斥他。那么这道理在哪里呢？

    这地方有一层意思，古德说：阿难尊者是一个菩萨种性，菩萨种性是我执重法执轻，烦恼障重，所知障轻；声闻人刚好相反，声闻人他烦恼障轻，所知障重。所以身为一个菩萨种性，他的我执比较重，佛陀不直接先破他的身心世界，先破他的法执，因为容易破。意思是说:一切的万法你都找不到见性了，何况你的身心世界你还找得到你的见性吗？不可能。

    见性是不以一切万法为伴侣的，你指不出来的。你看整个《金刚经》就是在找我们的见性，它在哪里？最后的结果，你要离一切相，《金刚经》最重要就是离一切相，你看到一切东西，你就不能够有执着相，你一执着你就失去了见性，要离一切相。

    我们看禅宗的祖师公案，有一个最有代表性的。有一天五祖大师觉得他年纪大了他想退位，就要弟子把他们的心得呈现出来，这当中有二人提出他的心得报告，一个是神秀大师，神秀大师：身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们看到时时勤拂拭，莫使惹尘埃。可以看得出来神秀大师相当用功，他的内心世界经常用念佛、持咒，来消灭心中的妄想。但是他的盲点在哪里呢？就在前面二句话：身似菩提树，心为明镜台。他身心世界的相还不能忘怀。

    我们由于过去的业力创造一个身心世界的相，这个本来是如梦如幻的，在一念清净的心中，它只是一个生命的影像。但是神秀大师对这个影像不能加以忘怀，所以对它的功德产生很大的障碍，同样的拜佛，同样的持咒，但它的效果大打折扣。

    六祖大师他提出的心得，他说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。我们看不出六祖大师平常是怎么修行的，我们看不出来，他到底用不用功，我们也看不出来，但之所以得到祖师位，就是在那句话本来无一物，何处惹尘埃。因为他真实的了解见性，他知道见性是无相的。

    我们整个修行的立足点是很重要的，你的根本：把心带回家。因为你带著有相的心来修行，你的整个身心世界是一种执着的，你不可能周遍法界的。这地方佛陀他为什么要告诉我们，你要找到见性，你一定要离一切相。

    所以祖师大德说：当你想找见性的时候，你永远找不到。为什么？因为你想找它嘛！你想要去找它你就找不到，你不想找它，它当下就显现，就是这个道理，因为你找它你是攀缘心。

    这地方的破是见，就是破除我们认为，见性是一个有形状的东西，这是错的；见性的本体是离一切相，是清净本然周遍法界，它身为一个生命根本的依止处，它不能有相。