普见

格物致知确解

印光大师开示

昨接来函，具知一一。光近来作一《格物致知确解》，今为陈之。

　　《解》曰：“格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。”此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显，一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修、齐、治、平在是，超凡入圣亦在是。于此用功最省力，而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎？

　　惜后儒不察，以物为事物，以知为知识，则是以根本之根本认为枝末之枝末，又以枝末之枝末认为根本之根本，不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。何以言之？以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力、极简便、举念即得之法，弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。

　　若专主自治，则格物一法便可足用。以私欲一去，则众恶悉除，众善悉生，故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知，非提倡因果报应不可。以凡欲自利者，固不暇计及人之利与否。若知善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。了此，则不期格物，而自肯格物矣。故孔子之赞《周易》也，最初即曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”积善，积不善，因也。余庆，余殃，则果矣。箕子之陈《洪范》也，末后方曰：“向用五福，威用六极。”此实明前生之因，今生之果。向，顺也。用，以也，得也。威义，当是违。极，穷厄也。由前生所行，违背正道，致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理，一归于王政，则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家，即享福；生于贫贱家，即受苦，岂王政令彼生乎？五福之四，攸好德，乃前生修道修德之习性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折，二疾，三忧，四贫，五恶（貌丑曰恶），六弱（身柔曰弱）乃前生多作不顺道义之事之果报，何得皆归于王政乎？

“复念佛居士书”

印光大师

　　孔子以格物致知为诚意正心之本。程、朱误认“物”字为天下事物之物，不知此“物”字乃指当人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，则其知见便不正，而是是非非均失其当。如人爱妻爱子，其妻子再不好，他总觉得好。以正知为私欲障蔽，而成偏邪。若格去此爱，则此妻与子之不好自然悉知悉见矣。

　　格物致知，方能诚意正心。虽一字不识之人，亦做得到。若如程朱以推极吾之知识穷尽天下事物之理为格物者，乃致知为格物之本，而世之能格物者鲜矣。勿道平常人做不到，虽圣人也做不到。既无由格物，诚意正心从何而得？故程、朱平常只言正心诚意，不言致知格物。乃以根本为枝末，以枝末为根本。倒行逆施圣人治心、治身、治家、治国、平天下之法。致世界之乱，无由解决。为国家者，果能心无不合理之私欲，则互相残杀之根已无。又何由互相残杀，了无止期也。光说此话，不知汝为然否？如犹不能了了，且请至诚念佛，后来当不以光言为错谬也。

节选自印光大师：“复顾德谷居士书”