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《<楞严经>修学应用》讲记 净界法师主讲

《<楞严经>修学应用》讲记 净界法师主讲

   



《<楞严经>修学应用》。诸位法师慈悲,诸位在家菩萨,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请放掌。
   
我们这次的主题,就是有关《楞严经》在我们日常修行上的应用。在讲这个内涵之前,我们必须把《楞严经》在整个大乘佛教的定位做一个简单的说明。
  
 佛教的修行是有一定次第的,不是说成佛之道是马上成就的,它是有一个阶梯一个阶梯上去的。在古德对大乘佛法的判教,是把大乘佛法分成三个主要的次第。第一个就是所谓的安乐道。我们初初修学佛法的时候是仰仗过去的善根,我们看到三宝起欢喜心,从皈依三宝、深信业果开始勉强自己断恶修善。所以我们刚开始的修学主要的思想就是一种善业的修学,我们告诉自己不能去造恶,那么勉强自己去造善,所以我们的心是以善业为主。那么从善业的修学当中,慢慢地去创造一个来生安乐的果报,在生命当中慢慢地去创造来生的安乐。但是这样的安乐道有一个问题,在《楞严经》上说,我们依止一种善念,这个善念是怎么样?是向外攀缘的、是向外追求的。所以我们在修学善业的时候,我们有两种过失,第一个不得自在,因为你要去布施、持戒、忍辱,你要假借外在环境的具足,如果没有好的环境我们就没有办法去造作善业了。所以在整个修学当中,完全不能够操之在我的,因为你心随境转。所以我们会觉得外境不断地变化,你看昨天的因缘跟今天的不同,今天跟明天不同。所以当我们在修学善业的时候,我们的心是躁动不安、不安稳性的,就不得自在。第二个,你的心不得圆满。因为当我们的心开始住在外境的时候,它是产生对立的。我们帮助了某甲,我们就忽略了某乙。所以这个善业的修行它的两大过失,第一个不得自在,第二个不得圆满。所以我们刚开始从业力的修学中的安乐道慢慢提升到第二个阶段叫作解脱道。解脱道的根本思想就是,你要从一个善念、一个慈善的心提升到一个觉悟的心,你必须要有一种智慧的观照。这个观照不是向外观照,是向内观照你的内心的一念清净心,何其自性本自清净。我们以前在修学善业的时候,心中是没有家的感觉了,一直整天向外攀缘,所以我们会躁动不安。到了解脱道的时候,我们的心是向内安住的,依一念的清净的不生灭心来面对人生的因缘。这个时候外面的因缘怎么变化,你心是不动的。所以从一个善业的修学要转成一种清净心的修学,就是开始慢慢慢慢,我们不但是创造来生的安乐而已,我们开始去熄灭生死的轮回,因为你心不动,生死的业力慢慢慢慢就消失掉了。因为生死是攀缘心带动的,你心一定要动,你才会有生死的。所以我们从一种躁动不安的心转成一种清净的寂静的心,这个时候生死的十二因缘开始逆转,我们以前是顺因缘,无明缘行、行缘识、生老病死,那么这个时候开始无明灭则行灭,乃至于生老病死灭。所以我们慢慢慢慢地从善业的修学而转成一种清净心的修学,就是我们一般说的从安乐道到解脱道。
  
 那么第三个阶段,从解脱道再提升为菩提道,除了一念的清净心的观照,再加上我们菩萨大悲的愿力跟善巧方便,广度众生。从清净心当中再升为菩提心,这个就是慈悲心的问题、善巧方便的问题了。所以整个大乘佛教我们是分成安乐道、解脱道跟菩提道这三个重点。
   
身为《楞严经》它的主要思想是在第二个,就是解脱道。我们透过本经的修学,会让一个躁动不安的心找到一个安稳的家,把心带回家。三界是不安稳的。我相信每一个人到了这个年龄,你会感觉到生命是变化的,我们是活在一个动态的生命,我们很难去抓住某一个东西,包括某一个人,包括某一件事情,我们会看到今天跟昨天是有差异的,我们也可以预测今天跟明天一定不同。那么在整个生灭变化的三界当中,我们如何找到一个自己内心安住的家?这个是本经的修学重点——菩萨云何应住?从安住当中才来谈到菩萨的调伏其心。所以说本经的一个重点就是从安乐道到解脱道。那么当然,如果我们《楞严经》安定了,那你有因缘学《法华经》跟《华严经》,广泛地说明菩萨道的善巧跟大悲,那就从解脱道又提升到菩提道。所以本经的定位主要是发明一个菩萨的解脱道的修学内涵。
   
好,我们看经文。《<楞严经>修学应用》基本上分成六个主题,把整个《楞严经》的结构分成六篇,我们分成六个次第来跟大家研究。第一个就是我们这次的主题叫《正见篇》。《正见篇》就是探讨一个大乘菩萨在行菩萨道的时候,你应该用什么样的思想跟智慧来观察你的人生,培养一个菩萨的正知见,这第一个。第二个是《发心》。我们在行动之前一定是有一个愿力,菩萨应该怎么去发心,这个愿力才会坚固,才会圆满?这个是从《楞严经》的角度来探讨发心的问题。第三个是止观。这个《止观篇》我们会讲到本经的二十五圆通,我们会摘录几个代表性的来讨论我们怎么真实地去回光返照,去正念真如,去把心带回家,这个是《止观篇》。第四《念佛篇》。整个《楞严经》的正念真如的思想怎么应用到念佛上去,去达到临终的正念?这个是第四个主题《念佛篇》。第五个《持戒篇》。菩萨的戒法是广泛的八万四千法门,我们在断恶修善度众生的时候,从《楞严经》菩萨是怎么样来安住,怎么样来调伏?这三个都是偏重在修行上,止观、念佛、持戒就是修行。第六个《破障篇》就是说,当我们开始把心带回家的时候,我们的妄想会产生一定的反弹,包括外在的鬼神的障碍,包括我们内心的烦恼障,因为你那个时候真妄交攻。那么遇到障碍的时候,我们应该如何来面对?从《楞严经》的角度,我们应该用怎么样的心态来面对所有的外障跟内障,这个是《破障篇》。也就是说,甲一、甲二的正见、发心是整个大乘的道前基础,菩提心跟空正见,这个道前基础。三、四、五是整个菩萨的修学法门,菩萨的戒定慧跟菩萨的念佛。第六个就是当我们开始正式修行的时候,我们产生一定的正念,那么跟过去的妄想接触的时候,真妄交攻的时候,把妄想逼出来、把烦恼逼出来的时候,菩萨应该怎么去面对这个障碍的问题,破障。这个是我们把它分成六科,来跟大家讨论这部《楞严经》。
   
好,首先我们看第一个《正见篇》,看讲义的第二面。这个《正见篇》总共有三段,第一个是前言,第二个是正文,第三个结劝。前言当中我们先有二段,第一个为何建立正见,第二个如何建立正见。就是说,我们在行菩萨道的时候为什么要建立正见呢?我们就去修就好了吗?你该布施就去布施,该持戒就持戒,该忍辱就忍辱,为什么要先建立一个正确的人生观呢?这个道理在哪里?我们先探讨建立正见的重要性。这以下有一段蕅益大师的开示,我们先合掌把它念一遍:
   
讨究佛法,第一要务,诸佛所师,所谓法也,况弟子乎?虽胜义法性,贵在亲证,倘非黄卷赤牍作标月指,示真实修行出要,何由得证胜义?试观外道,亦出家求出生死,不知正法,求升反坠。故不留心教典,饶勇猛精进,定成魔外。胁尊八十出家,昼观三藏,夜习禅思,乃有济。有谬云:年少力强,宜习教典,年衰力弱,只堪念佛。岂年少不必念佛,年老不可习教,将谓如来教法,仅同举子业,博名利于半生者乎?一历耳根,永为道种,大士所以舍全身求半偈也。今佛法流布,赖迦叶阿难二祖,彻底悲心,人皆视作等闲。殊不知恒沙世界,无量劫中,妙法名字不可得而闻也!
  
 这段是蕅益大师对所有初学菩萨的一段非常重要的开示。我们看讲义第3面分成三段。首先讲到建立正见的重要。蕅益大师说,讨论研究佛法对于一个初学者是第一要紧的事情。为什么这样讲呢?他举出了我们的佛陀来做证明,他说,身为一个佛陀他尚且要以法做老师,何况是我们弟子呢?诸佛以法为师的意思就是说,我们从诸佛的因地来看,所有的佛陀都是从凡夫开始的。那么他为什么能够成佛呢?因为他因地的时候以法为师,因为他掌握了整个修行的道路,所以他才能够改变自己,从烦恼的心而转成一个清净心,他是要有方法的,佛教的修行是要讲究方法的,这叫道,这个道就是一个方法。那么他从因地的时候以法做老师,在果地上他也是以法师人。佛陀出世的目的并不是显现神通,就是把他自己走过的道路,通过文字相再开显给我们。所以说,佛陀不管是因地、不管是果地都必须要遵守这个修学的轨则。佛陀是我们的老师尚且如此,何况是我们做弟子的呢?这个地方是举出这样的一个例子。这以下讲出它的道理,虽胜义法性贵在亲证,倘非黄卷赤牍作标月指,示真实修行出要,何由得证胜义?虽然说胜义法性,这个胜义法性指的是我们的清净的真如本性,就是我空法空的真如理。那么这个真实的道理当然可贵是在于亲证,而不在于言说的文字;但是身为一个初学者,假设我们没有透过黄卷赤牍(这个都是指的书籍),没有透过书籍的记载、这个文字的引导来当作一个标出月亮的指头,来指出修行的法要,那我们又怎么能够悟入真如法性呢?这个地方就是说,佛陀之所以成佛,因为他觉悟了一个道理,一个真实的道理。但是这个道理以佛陀自受用来说是没有文字相的,离言说相的。但是离言说相他自己受用可以,他要灭度以后把这个道理流传后世就必须假借文字了,好像这个标月指,月亮在这边。那么这个指头不是月亮,但是我们透过指头的指导我们可以看得到月亮。也就是说,经典里面的文字全部不是真理,但是你从文字去体会,你可以把文字里面的道理读出来,因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。所以菩萨修学空假中三观的时候,你必须从这个文字里面去体会的。所以初学者假设没有文字的引导,那我们根本不知道东西南北。所以初学者必须由文字来做引导的,这以下举出一个实际的例子。比方说外道跟佛弟子的差别,你看外道他们也是出家,希望能够了生死。但是他没有一个正确的方法,所以他们虽然想要求解脱,最后的结果反而是堕落。为什么?因为不留心大乘的教典,即便勇猛精进,到最后是天魔外道。
   
我们一般人不看经典,对人生的看法大致上是两种看法:一种是断灭见,一种是常见。断灭见是反正人死如灯灭,所以从人死如灯灭当中产生及时行乐了,他不相信有来生。第二个就是常见,我们相信在宇宙当中有一个常住的主宰者,比方说上帝、比方说天神,他可以主导我们的生命,所以我们透过对上帝、天神的祈祷,我们就能够趋吉避凶、离苦得乐,这两个都是错误的。其实你的快乐跟痛苦是你自己的内心决定的,你生命的抉择,你选择做跟不做,那么这样的一个业力的形成才是真正你生命的主导者。所以说当我们不能够了解教理的时候,我们的心是向外攀缘的,是跟着感觉走的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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   那么相反来说,胁尊者八十出家,昼观三藏,夜习禅思,乃有济。这个胁尊者,佛灭度以后六百年,他八十岁才出家,那么在这种年老力衰的情况之下,他因为白天看经典去明白道理,晚上根据这个道理来修习止观,最后才成就阿罗汉果。
   
你看,我们可以看得出来,外道在年轻的时候出家,在精神体力那么旺盛的情况之下,这么强的出离心,但是因为他不明白道理,结果是求生反坠。佛弟子他在八十岁出家,他用的精神体力很有限,但是他掌握了生命的一个重要的关键,结果他成功了。这个道理是说,宇宙人生是有一定的轨则的,诸法因缘生。你看,太阳它一定是从东边出来,晚上从西边下去。你从来没有一天说,太阳从西边出来,从东边下去,不可能!你看月亮,它是初一的时候最小,到十五的时候变最大,大到一定的程度它又开始变小。你看海水它涨潮,它涨到一定的程度,它又开始退潮、退潮、退潮,退到一定的程度又涨潮、涨潮、涨潮……一个真实明白道理的人看宇宙人生的万事万物,你会发觉人生是有一定的轨则的。这个轨则就是所谓的佛教说的流转门跟还灭门。我们之所以不断地流转生死,这个背后也有一定的轨则,诸佛菩萨能够安住在安乐解脱,他掌握了一个解脱的轨则。所以人生虽然是在不断地变化,但是在变化当中后面是有一个道理的,一个人会堕落是有道理的,一个人会往生也是有道理的。所以我们今天读圣贤书,就是把那个我们为什么会堕落,我们为什么会往生,我们为什么会成佛,你要把那个道理掌握住了,这人生就在你掌握当中了。我们一个人只有两种情况,第一个用智慧来观察人生,第二个用直觉去面对人生,跟着感觉走嘛,我高兴怎么做就怎么做,那这个人就没什么希望了,就是佛教说的闭着眼睛过活,他完全不用智慧来观察人生的,他想干什么就干什么。当然这个人无量无边的生死在等着他了。所以我们从经典的学习,我们打开我们的智慧眼,我们知道我们这样做未来会有什么样的结果,我们那样做未来会有什么样的结果。所以你掌握了一个痛苦的道理跟快乐的道理,你才有资格谈修行。所以我们在修行当中,是先打开眼睛,然后才有行动的,因为人生是有它的轨则的。十法界的因缘果报背后的确是有它的轨则的。所以这个地方我们如果说闭着眼睛修行,结果就跟外道一样,求生反坠。虽然花了很多精神体力,但是结果却是堕落。这就是我们为什么研究道理了,就是我们说的“欲知山上路,须问过来人”,爬山,没有一个人说不用看地图就可以爬山的,爬到最后爬到老虎洞去了。所以这个地方是讲到修学是要尊重传承,历代祖师所留下的这些开示的法语。
   
看第二段,就讲出当初的一个错误的知见,有谬云,年少力强,宜习教典,年衰力弱,只堪念佛。这个是在当时明朝有一个错误的观念说,你年纪轻,精神体力好,你应该研究教理啊,去明白人生的道理;假设你年纪老了,体力衰了,好好念佛就好,什么道理都不用明白,一句佛号念到底了。那么这种思想在蕅益大师来看是非常严重的错误。他说,岂年少不必念佛,年老不可习教,难道年纪轻的人只研究教理而不念佛吗?或者念佛而不研究教理吗?教理就像一个人的眼睛,念佛就像一个人的脚,这个眼睛跟脚,我们随时随刻两个都要配合的,没有一个人是靠眼睛走路的,也没有一个人是闭着眼睛可以走路的。所以我们不能够把教理当作一个,好像如来的教法是为了应付考试的一个举子业,只是为了应付考试的文章,来博取功名于半生,好像教理是讲给别人听的一样,不是这个意思。
  
 这个不重视教理,当然末法时代很严重,但是最严重的是净土宗这一块。我觉得蕅益大师讲这个思想,“年少力强宜习教典,年衰力弱只堪念佛”,这句话对净土宗的伤害是非常大的,到现在都还在受伤。我们净土宗在整个大乘佛教当中,到了末法时代衰败得特别厉害,主要的原因就是修净土的人完全不明白人生的道理。佛号是一个广大的无量光无量寿,但是问题是,是谁去念这句佛号是很重要。你是用一念心去念这个佛号,能念的心是主导者。我们现在问大家一个问题,你念一句佛号“南无阿弥陀佛”,这个地方有两种力量,第一个能念的心,第二个所念的佛,谁是主动谁是被动?当然你的心是主动嘛!佛是被动配合的。佛陀度化众生是有条件的度化众生,这个地方修净土宗的人,你绝对要认识一个道理:佛陀对我们的救拔是在因缘的情况下救拔,诸法因缘生是整个大乘佛教的共识,你违背了诸法因缘生,那你就不是佛教徒了。我们看经典上讲到感应道交,众生心垢净,然后菩萨影现中;是人终时,心不颠倒,然后即得往生阿弥陀佛国土。佛陀对我们的救拔,是在我们正念分明的情况之下才能够产生救拔的。这就是为什么同样一句佛号,在一百个人的内心当中,在一千个人念的时候,它产生的效果会不一样。这个就是诸法因缘生,你内心的准备是很重要。我们当然不可能广泛地学习,但是我个人认为修净土宗的人你至少要明白三个道理,你才可以去念这个佛号。第一个,你要能够了解弥陀,阿弥陀佛的功德有哪些?你念这句佛号背后有四十八愿,你四十八愿完全不懂,你很难产生一个强烈的皈依心,念佛最重要就是一心归命通身靠倒,临命终的时候顺从本愿,但问题是你对本愿完全不了解。信心是建立在正见的基础之上才有所谓的信心,所以你对四十八愿完全不熟悉的人,你这个佛号念起来是没有力量的,所以你要了解弥陀。第二个你要了解净土,念佛不是目的,你是为了求生净土才念佛的,这个不要忘了。所以念佛是有愿力的,是有目标的,我们不是为了念佛而念佛的,我们是为了求生净土而念佛的。所以你对净土一无所知,你说我来生要去的地方我完全不了解,但是我很想要去,不合乎道理,不可能!我们不可能对一个陌生的东西产生愿力,不可能!你说我要移民到美国去,我对美国一无所知,不可能有这种事情!所以你要能够了解弥陀,你才能产生一种坚定的愿力,我一定要往生,我一定要厌离娑婆世界,就是明白净土的庄严。了解弥陀、了解净土,第三个,你要了解你自己。临命终的时候不是简单的因缘哪,你过去生的业力,你今生的烦恼,到临命终的时候腊月三十算总账,它不会跟你客气的,所以临命终的时候是百感交集的,善恶交攻。我们造了很多善,但是可也造了很多恶。你面对你内心的状态,你菩萨怎么安住?你一定要把你的问题调伏了,佛力才会进来的。没有一个人是在颠倒的情况往生的,没有一个人。问题不是佛陀要不要救拔你,佛陀是在一个有因缘的情况之下才能够产生救拔的,如果说你不管颠倒也好,你不管正念也好,佛陀一定可以救你,那这样子净土宗变成他生,诸法不自生,亦不从他生,就是离开你一念心性之外有一个决定性的力量,它可以控制你的生命。那这个净土宗变成他生的思想喽,他生就是外道、上帝的思想啦!

所以净土宗的感应道交是要建立在诸法因缘生的情况之下,也就是说,我们必须做好正念的准备,佛陀的力量才能够进来。我必须强调一个观念,感应道交是双方面的事情,佛力是准备好了,我们准备好了没有?我们的正念准备好了没有?我们的信愿行三资粮准备好了没有?感应道交是双方面的事情。如果我们没有准备,佛陀可以把我们这件事办好,那我们现在就不会再流转了,是不是这个道理?所以,你除了了解弥陀、了解净土,第三个你要了解自己。我们不可能广泛学习,经典太多,但是你一定要知道如何了解弥陀,建立信心,如何了解净土,建立你的愿力,第三个如何自己,破除你身心的障碍。我个人觉得这三个缺一不可,缺一不可。那么这就是我们研究教理,我们所有的障碍都是来自于自己。你最大的敌人是你自己的妄想,你不了解它,你不是它的对手的。你跟它硬对硬地硬碰,那就《楞严经》说的,妄想是什么东西啊?那无始劫来熏习所成,你不是今天才打妄想,你过去生无量劫的生命,你每一生都打妄想累积到现在,佛号是今生才成立的,你是它的对手吗?你小孩子跟大人打架。所以你要没有用智慧去观它,那你面对妄想,那你肯定糟糕了,因为它是熟境界,佛号是生境界。所以说,我们要保证临终的正念,你一定要了解什么是妄想,你了解它你就不怕它了,你就能不为妄转。只有一个方法,了解什么是妄想,你才能够超越它。所以这个地方讲到净土宗也是要研究教理,因为你要调伏你自己的妄想,你才能够把佛号持好。
   
好,看最后的总结。我们对大乘佛法的熏习,一历耳根永为道种,大士所以舍全身求半偈也。当然每一个人善根不同了,同样在娑婆世界末法时代,有些人的确善根特强,他听几次就懂;有些人的善根栽培不够,他听了几次还是觉得似懂非懂,但是没关系。你每一次的听闻绝对不会白费,因为这个法都进入到你的心中了。我们所有的人会懂,也是从不懂过来的。你说书到今生读已迟,那你今生不读不是更迟吗,对不对?就像印刷一样嘛,你印第一次、印第二次、印第三次,我们不要羡慕别人善根深,反正我们就不断地从因地上栽培。所以一历耳根永为道种,听闻佛法绝对不会白费的。你听进去它就生生世世跟着你了,你到哪里去它永远跟着你,他的这个善根表现出来那是时节因缘的问题。所以我们佛法的流布是靠初祖的迦叶尊者,迦叶尊者是第一代祖师了,佛陀灭度以后第一代祖师迦叶尊者,第二代祖师阿难尊者,这两个祖师的彻底的大悲心。但是我们对于历代祖师把佛陀经典的这样的整理跟结集,我们把它当作是一个平常的事情,不知道珍惜。但事实上,在恒沙世界当中,这个是讲到空间,在时间上,我们经历了无量劫,我们要听闻到大乘佛法的文字,是不可得而闻也。因为我们大部分都在畜生道,或者到天上去嘛!你在人间你要遇到佛法的住世。所以我们在过去的无量生命当中,要善得人身,要遇到佛法的住世,你要能够放下万缘来听一堂课程,在我们过去的生命当中这种机会是不会太多的,不会太多的。所以我们以前栽培善根的时间太少,我们打妄想的时间太多了,这就是为什么我们永远不能够摆脱自己的感觉跟妄想,因为我们的时间太短了。但是只要我们愿意努力,这个因缘会改变的,因为一入耳根永为道种。那么这句话的意思就是说,佛教的因缘观是三块,过去的因缘产生现在的因缘,现在的因缘又引生来生的因缘。我们从今生来看,我们要继承过去。所以人生的问题就是,我们很难摆脱过去,这是个严重的问题,因为过去生所留下的痕迹,包括烦恼、包括业力,会不断地干扰我们。你看我们讲心跟境,我们的业力创造了外境,这个外境又牵动了内心,又去造业,造业的时候又创造了一个来生的外境,这个外境又牵动了内心……你看境去引生心,心又创造另外一个境,到来生的时候,你遇到这个境,你继续造业。那我看我们轮回性这个力量,心境的一种恶性循环,那怎么改变?先改变内心还是改变环境?是的,要改变内心,因为这个外境是被动的嘛。你一定是从内心的觉悟,你才能够从现在的因缘跳出去。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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   佛在世的时候,有一个强大的国家就是舍卫国的波斯匿王,他领导一个兵强马壮的国家,在印度的十六小国当中它是非常强大的国家,所以很多小国要巴结它了。那么隔壁的小国家就送了波斯匿王五百只白鹤,这个波斯匿王很欢喜,就把这五百只白鹤安住在舍卫国祇桓精舍隔壁的山林里面。波斯匿王度假的时候就到这个森林里面去欣赏这五百只白鹤的飞翔。那么这五百只白鹤平时在空中飞翔,但是当佛陀在精舍说法的时候,这五百只白鹤就停下来,在树上聆听佛陀的开示。时间久了以后,诶,这个一入耳根永为道种,佛法的文字相,每一个文字相都带着佛法的道理在里面,文以载道,所以经过这个白鹤的思惟消化以后,它把文字的道理转成它内心的道理,转成心中的观照。后来有一天这五百只白鹤在空中飞翔的时候,遇到了猎人用网子全部把它网住,就全部被杀死。杀死以后,波斯匿王很伤心啊,就问佛陀说,这五百只白鹤往生到哪里去了?佛陀说,这五百只白鹤因为听法的关系而心开意解,往生到忉利天去了。

当天晚上,因为天人他是有神通的,他一到天上以后第一件事情,他会知道他为什么会往生到天上,他会知道,因为佛陀的教化。所以他以感恩心,晚上的时候来到精舍跟佛陀顶礼。佛陀为说四谛法门,讲到无常无我的道理,这五百只白鹤转成的天人当下证得初果,向佛陀顶礼以后又飞到天上去了。我们都知道一个人堕入到畜生道是很难跳脱出来的,尤其是这种钝根的人。我们一个人不听经会有什么缺点?你那个明了的心会变成钝性,菩萨有一种钝根菩萨(跟利根菩萨),就是他没感觉,你跟他讲什么道理,他没感觉。他看到春观百花开,秋睹黄叶落,他也没感觉。那我们听经的人他的心有一种明了性,他是一种利根菩萨,他能够借事显理,他从事相的变化马上觉悟到道理而产生生命的调伏跟改变。如果我们今天没有听经的人,你一旦堕入到畜生道你就很难出来了。你堕入到逆境当中,不要说畜生道,就算你在人间你遇到一个恶因缘,你没有智慧的人你也很难跳脱出来。你不能在生命当中产生扭转的力量,也就是说,一个没有智慧的人,他生命是永远被动的,他必须在好的环境他才可以修学,他必须在一个好的环境他才可以增上。一个利根菩萨,不管外境是好的是坏的,对他来说顺逆皆方便,因为他有一个敏锐的智慧来突破障碍。你看比方说五百只白鹤,它虽然有业障,但这些白鹤善根强,他能够从白鹤的身很快地转成天上的果报,从天上的果报很快地转成初果。有些人生命的改变是很快的,你看他学佛没几年,他进步很快。

有些人学佛了三十年,你看他这样子,还是这副德性,这个问题跟你的智慧有关系,因为你没有真正觉悟嘛,你还是活在信仰当中,你还是用信仰的心来学佛,那你进步就很慢啊。我要提醒大家,不是说你先学佛你就先成佛,先走的人不一定先到家,这跟你这个乘有关系,三乘,成佛之道,这个法门,你的思考模式、你的智能就是车乘,你看你去OFFICE(办公室),你骑脚踏车可不可以到OFFICE?当然可以啊!你坐汽车也可以到OFFICE,哪一个快?当然汽车快。你培养一个好的思考模式,你在突破障碍的时候,在整个修学当中你就会进步快,因为你坐了一个快速的车乘。我们绝对不能让自己变成一个钝根的菩萨,那就很糟糕了,你永远活在生命的等流性,你昨天是怎么样,你今天还怎么样,明天还怎么样。从佛教的因缘观察,你宁可烦恼重、善根强,你宁可这样子,因为你烦恼重,你善根强,你还是可以突破。也不要说烦恼淡薄、善根钝,不要这样,这个不好。所以说,你的生命的改变是来自于你真实的觉悟、真实的智慧,你才可以产生一个强大的改变,而这个智慧怎么来的?是听闻佛法来的,没有其它的方法。因为在我们的生命经验当中,很难得到这样的智慧,一定要佛陀的出世说法,一定要历代祖师把佛陀说的法加以整理,然后代代相传,这个忏公师父常说,佛祖一脉相承的佛法,它是有传承的。所以说这个就是我们要研究教理的目的,就是从这个地方得到宝贵的生命的智慧,知道什么因缘是堕落的因缘,什么因缘是解脱的因缘。好,我们看第二段,如何建立正见。我们先休息十分钟,时间到了。
   
第二卷
   请大家打开讲义第5面,丙二、如何建立正见。
   我们整个前言有两科,第一个,为什么要建立正见?正见当然就是菩萨的智慧。因为我们的生命就像无止境的水流,这个水流它是等流性的,它从过去生流到今生,它也会从今生流到来生。从一个凡夫来说,这个水流很难变化,它有一种习惯性的等流性。就是说,你前生打什么妄想,你今生还打什么妄想,换汤不换药,换个身体打妄想而已。就是经典上说的“此生故彼生,此有故彼有”,就是恶性循环嘛。所以我们生命要产生变化、产生突破、产生增上,就变得很困难。我们过去由于一念的颠倒妄想创造一个恶劣的环境、一个染污的环境,结果面对这个染污的环境又继续造恶业,造恶业当中来生又创造另外一个染污的环境,又继续造恶业。有人跟我讲说,我没办法持不杀生,因为我生长在一个打渔的家庭,整个海边都是打渔的。所以一个人他产生恶性循环的时候就很糟糕了,他由内心造恶业,到三恶道以后,从三恶道出来还是带有这个习气、还是那个环境。所以我们从一个生命的等流性要产生强大的突破,你就必须要先从内心改变起,从觉悟。你生命的内心开始逆转的时候,你外境就开始产生变化了。所以,佛教的整个生命的变化是从内心的觉悟开始。这就是为什么佛陀有无量的功德,但是以觉悟为根本,佛者觉也。因为佛菩萨所有的波罗密都是从觉悟的心发动出来的。因为你觉悟了,你在造的布施、持戒、忍辱的心,那个力量造是一种决定性的造。而不是像现在,我们在造善的时候是犹豫不决的、勉勉强强的,那要产生一个强大的力量是不可能。所有的道理觉悟了以后,你在造布施、持戒、在念佛的时候,才能够产生强大而坚决的力量,不管别人怎么样障碍你,你内心当中是不会改变的,而这种力量来自于觉悟的力量。这就是为什么我们要建立正见。
  
 第二个,我们看如何建立正见。这当中有两段。第一个,从本经来说,我们首先要了解到生命是有因缘的。因缘就是说事出必有因,每一件事情的背后都有它的道理、都有它的条件。这个地方讲到真妄两种根本,就是生死轮回它也是有它的条件的,佛菩萨安住在涅盘安乐也是有它的条件的。那么这两种条件是什么?首先你一定要先了解这个道理,才能够从流转而转成还灭。我们看经文:
  
 佛告阿难:“一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王,及魔眷属。皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙欲成佳馔,纵经尘劫,终不能得。云何二种?阿难!一者,无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者,无始菩提涅盘元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣!”
  
 我们在明白整个生命的道理当中,最重要的先了解生死跟涅盘两种根本。这地方我们分两大段,先说明修行者跟一般凡夫的过失,过失是怎么来的。
  
 先看凡夫的过失。佛陀告诉阿难说,一切众生,这个地方的“一切众生”指的是造恶凡夫。造恶凡夫是怎么回事呢?他从无量的生命当中他的内心当中就遵循着三个轨则。第一个、颠倒。看到事情的时候,他先产生一个错误的认识。他把一个染污的因缘把它当作清净的因缘,比方说,他认为杀盗淫妄是安乐的,他一直认为说做杀盗淫妄能够让他产生快乐,这样的颠倒。然后,他有这样的颠倒思想,遇到了因缘具足,他就付诸行动,造业了。第三个、自然。这个自然指的是果报。因为你有业,自然就招感果报嘛,地狱的刀山油锅的果报出现。而这样的惑业苦就像一个恶叉聚,恶叉聚是一个印度的水果,它不生则已,一生就是三颗连在一起。所以说,对一个造恶凡夫来说,他的生命永远活在一个恶性循环,他起烦恼、造罪业、到三恶道去,三恶道出来以后好不容易得到人身,他又起了另外一个烦恼,因为他的习气还在嘛,他的等流性还在,他继续起烦恼,又造恶业、又堕落到三恶道去。所以他的生命当中永远是活在惑业苦的恶叉聚当中。这是第一个,凡夫的相貌。
  
 第二、看二乘人,比较好一点。二乘的修行者他当然修学四谛十二因缘,从苦集的流转门到灭谛的还灭门当中他知道诸法因缘生而觉悟了我空的真理,但是他为什么不能够成就无上菩提乃至于别成声闻缘觉变成偏空呢?其实,他的心跟前面的心有点相同的地方,就是有所住——攀缘心。只不过是前面的凡夫是住在恶业,以恶业为住,他生命当中就是以造恶为根本,追求享受嘛。前面的造恶凡夫是以杀盗淫妄为住,他为什么要工作呢,为什么要赚钱呢?因为他满足他杀盗淫妄的欲望,他住在杀盗淫妄当中,这种人是地狱种姓的众生。那么二乘人是以空性为住,所以他是偏空,但是不能成就无上菩提的功德庄严。
   
外道以什么为住呢?外道、诸天魔王跟魔眷属,他是以善法跟感应神通为住。外道他也做慈善事业,诸天魔王修了很多的神通啊,他以神通跟善业为住,就变成外道跟诸天魔王。
  
 也就是说,前面的三种人,包括造恶凡夫、造善的外道、那些做慈善事业的外道、或者是修学偏空的二乘人,他们的内心世界都因为不能了解到生命的两种根本而错乱地用心。就好像蒸沙,拿沙希望煮成美味的食物,但是经过尘点劫的时间,这个沙是不能改变成食物的。因为你没有掌握到一个菩提的根本,你就不可能会有菩提的果实出现。
   
那么什么是菩提的根本呢?这以下正式说明了。云何二种?阿难!一者,无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。为什么我们凡夫造了很多的善业,我们过去也曾经布施、持戒、忍辱,现在还流转呢?因为我们在造善业的时候是用攀缘心。为什么佛陀他修布施、持戒、忍辱,他那个善业的庄严变成无上菩提的庄严,我们造了善业是变成有漏的果报?因为佛陀的心是一种清净心。所以这个地方说出根本问题不在法门的本身,而在于你的心态。二者,无始菩提涅盘元清净体,这个是菩提涅盘的根本,就是一念的清净心,就是我们现前一念的心性。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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   那么一念心性怎么变成攀缘心呢?这以下说明:则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。这个地方就把妄想揪出来,这个妄想诸位要注意听,我们每一个人最大的障碍就是心中的妄想,包括你为什么不能了生死、为什么不能往生,都是因为这个来的。首先讲到“识精元明”。识精元明就是我们的清净心它本来是清净的、本来是光明的,但是,这当中产生两个变化。第一个、能生诸缘。能生诸缘指的是善恶的业力,就是阿赖耶识。我们过去生造了很多业力,这个业力就变成一个阿赖耶识。阿赖耶识它能够怎么样?唯识所现,它把我们的业力变现成一个果报。第二个、缘所遗者,就是唯识所住,这个住就是安住的住,我们的心就住在这种果报当中。也就是说,我们的心跟外境接触的时候,第一个,我们产生一个感觉,这个感觉可能是一个美好的感觉,也可能是一个痛苦的感觉。这一部分不能怪我们,因为这是业力的显现嘛。感觉下一个就是打妄想,我们安立很多的想象、名言的分别。我们可能把这个想象成好的,也可能想象成不好的。这个想象,第一念也不能怪你,因为这个是过去生留下的习气。但是你住在你心中的感觉、住在你心中的想象,就糟糕了,你会产生一个新的轮回的力量,恶性循环开始了。我们为什么会一天一天地如此,我们为什么会生生世世如此,过同样的生活,活在同样的环境?因为我们每一个感觉妄想出来的时候,我们住在上面,就是能生诸缘,唯识所现,然后唯识所住。我们很喜欢住在心中的妄想。
  
 有一个禅师,他在禅堂打坐以后,他晚上要睡觉了,他走回他的寮房。因为晚上天色不是很明亮,他不小心一脚踩到一个软的东西,“呱唧”一声,他心中非常害怕,哎呀糟糕了,踩到一只青蛙!他心中感到非常地愧疚、感到非常地遗憾,回去以后一觉没有睡好,整个晚上念往生咒为这个青蛙回向,他感受到那个青蛙的冤魂非常地生气,对着他不断地干扰他。所以一早起来做功课,他还是不断地拜忏,向青蛙忏悔。后来早上天亮的时候,他的徒弟去打扫门前的时候说,哎呀师父,你昨天晚上踩到一个茄子啦!这个老和尚听到以后啊,通身清凉。其实我们亦复如是。你看这个老和尚一个晚上被这个青蛙的妄想干扰到几乎没办法睡觉,躁动不安,他走不出他的妄想,直到他的徒弟说,你昨天晚上踩到一个茄子的时候,他那个妄想才“砰”破掉,从妄想中出来。
  
 我们每一个人在跟外境接触的时候,我们会习惯性把某一个人安立一个名言,诶,这个人对我不错,好人;那个人怎么样……其实这都是我们自己想象出来的。诸法因缘生,我们的业力把生命变现出来,那样就是那样嘛,好坏是你自己想象出来的。所以,我们习惯性用我们的想象力把每一个人、某一件事把它变成一种想象,然后就住在自己的想象当中。这个非常糟糕,就使令我们失去我们原来的本来面目,我们从今以后找不到回家的路了。离家出走,找不到回家的路。所以,这个地方就造成一种轮回的力量产生。生死是我们自己捏造出来的,我们自己创造出来的。
  
 所以他说,下面这段很重要,讲到结果了,我们一个人活在自己的感觉、活在自己的想象有什么过失呢?就使令一切众生——遗此本明。我们偏离了我们回家的路,所以,终日地修学善法但是而不能回光返照,枉入诸趣——这四个字太重要了。什么叫“枉”呢?就是冤枉。生死是不应该有的。如果生死是理所当然的,那我们就认命呗。问题是我们一念的清净心本来没有生死,是我们自己把它捏造出来。所以,古德说,梦里明明有六趣,醒后空空无大千。做梦的时候你感到真的是有六道轮回,醒过来的时候,那是一场梦嘛。你看成佛以后的人,他回观过去的生死轮回,那完全是梦幻泡影,就像一个人做梦醒过来一样。
   
我问大家一个问题,到底有没有生死轮回?到底有没有?答案就是——你说呢?你要颠倒,你还是喜欢活在你的妄想,那对你来说就是有。你要试着从妄想走出来,只要你愿意尝试你就会进步。其实修习首楞严王三昧就是你方法正确、然后坚持下去。你从现在开始,你要安住真如,试着跟妄想保持距离,对你来说轮回的力量就慢慢减小。没有一个真实的实体叫作轮回,没有实体的。如果有实体那就不能改变,它也是因缘生嘛。我再讲一次,妄想是我们自己捏造出来的,生死也是我们自己捏造出来的。所以,你未来的生命到底是生死轮回,你未来的生命还是到一个清净的国土,就看你的心跟妄想的互动。你还是喜欢跟妄想在一起,还是喜欢住在你的感觉,你还是喜欢住在你的妄想当中,那你就很糟糕,你要跟阿弥陀佛感应道交都很难。那你的生死的力量就很强大。那个十二因缘的力量,无明。什么叫无明?就是爱取。智者大师说,以爱取为无明,就是爱取自己的妄想。你看我们很喜欢吃榴莲,这个是小事情,不过从这个地方可以看得出一些道理。喜欢吃榴莲的人他跟榴莲接触的时候,第一个有感觉,哎呀!这个榴莲不错,颜色很漂亮,味道也好。然后你跟它接触的时候产生感觉,你把榴莲产生一个美好的想象,哎呀,这个太好了!如果榴莲会说话,就是——“都是你说的啦,好坏都是你说的嘛,我就是这样子的。”然后你就陶醉在自己的感觉。其实我们不是真正喜欢榴莲,我们是喜欢自己的感觉,就是心跟榴莲接触的时候心中的感觉,活在自己的感觉跟想象。因为你如果真的喜欢吃榴莲,你榴莲吃多的时候、你厌恶的时候、你的感觉变化的时候,你不要了。所以你在乎的不是施榴莲本身,其实你是假借榴莲来引申你的想象跟感觉而已,你要的是你心中的想象跟感觉。我们每一件事都是这样。
  
 智者大师讲得很清楚,凡夫活在妄想当中,譬如狗啮枯骨。你看狗去吃一个完全没有肉的骨头,枯骨就是那个干燥的骨头,没有味嘛。但是这个狗在嚼的时候,把嘴巴咬破了,流很多血出来——唉,这个骨头真好吃!骨头说:“我根本没有滋味,是你自己流出来的血嘛!”所以,我们其实喜欢一个人也好、喜欢一个东西也好,其实我们不是真正喜欢它本身,其实我们真正在乎的是跟他接触的时候那个感觉跟想象,我们喜欢住在这个感觉跟想象。这个就是一种轮回的力量——活在自己的妄想中跟感觉当中。这个佛陀讲得很清楚——由诸众生,因为我们喜欢活在自己的妄想,所以遗失了我们的本来面目,而且冤枉地落入到轮回当中。冤枉这两个字就是说,其实你不应该这样子,结果变成这样子。
   
那么现在道理懂了以后,我们怎么操作呢?你现在要做的第一件事情——相信你的清净本性当中,本来没有烦恼,本来没有生死。我们在修行当中,你不能住在烦恼来调伏烦恼。我再讲一次,这是一个很重要的观念,这句话很重要——你不能站在烦恼的角度来对治烦恼,你要站在一个清净心的角度来对治烦恼。也就是说,你要告诉你自己,你本来没有烦恼,你才有资格对治烦恼,从本来无一物当中来生起你的菩萨道。你本来没有烦恼,烦恼只是一个虚妄的想象而已,你对治烦恼就容易了。你要告诉你自己本来没有生死,你要站在一个本来没有生死的角度来对治生死。如果你认为生死是真实的,你就很难断了。一念之差而已。你认为真实有一个烦恼、真实有一个生死,那对你来说你的修行就很难进步,因为你站错位置,你站在烦恼的角度来对治烦恼。诸位知道怎么忏悔业障么?最圆满的忏悔业障的心态是站在一个本来没有业障的角度来忏悔业障,观察业性本空。大乘佛教的修学一定有理观跟事修的。你一路在事相上修学,你很难进步的,你还是活在妄想当中。你活在妄想当中,你叫作什么,知道么?叫作“积集善业”,在妄想旁边积集一点善业,但是本质还是妄想,本质还是轮回性的。
   
所以,《楞严经》的思想是正念真如,你要忆念,你要把你的因缘所生法、把无量无边的烦恼的假相剥开来,把无量无边的业障的那个因缘的假相也剥开来、把无量无边的生死的梦幻泡影的假相也剥开来,看到你的本来面目——何其自性本自清净。从那个地方安住,从一念的本来无一物的清净心当中重新面对你的生命,你的修行就完全不一样,心态完全不同。本来没有的,因缘所生法才有,既然因缘所生法有,我一定可以用另外一个因缘把它消灭掉。菩萨道的真实信心来自于一种自他不二——自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别——从一个清净的自他不二当中去建立你的菩萨的道心。所以这个地方也就是说,你必须找到你的根本。你想吃饭你要找到米嘛,如果你一直喜欢住在你的妄想,就像你用沙你煮不出饭出来的。这个道理就是这样,你要找到知道根本。所以我们现在要知道,你现在打很多妄想,不能怪你;你产生很多的感觉,也不能怪你,因为我们要去继承过去生的习气,但是你不能住在上面。妄想来,你看着它来;它走,你看着它走,你要慢慢不随妄转,跟它保持距离。安住清净心,然后不随妄转,这个时候你的轮回的力量才能够真正地淡薄下去。这个是本经的思想,叫作正念真如
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   我们看下一段。整个生命的返妄归真就是要先改变我们的心态。我们看下面这个图表。
   
我们先看最左边的妄想心跟真如心,这是根本。妄想心,它是一切生死轮回、一切痛苦的根本。什么叫妄想心呢?就是我们的心跟外境接触的时候,第一个,产生一个感受。福报大的人,他快乐的感受会多,业障重的人,他第一个感受苦恼会多,这个都不能怪现在的你,要怪就怪前生的你,但这个都不是重点。第二个,感受下一个就产生想象,这个要注意了。当你的想象出现的时候,你住上去,你就产生一个轮回的力量。唯识所现,然后唯识所住。那你再怎么念佛都很难感应道交,因为你活在你的妄想,阿弥陀佛要感应你就困难。因为你住在妄想,你就容易起颠倒呗,你就看不清楚真相了,你被你自己的感觉、被你的妄想牵着走啦。所以,我们凡夫一个最根本的问题就是跟着感觉走、跟着妄想走。那怎么办呢?《楞严经》的思想就是改变心态——我们要跟着真如走。你要不断地忆念、告诉你自己:何其自性本自清净,你本来没有妄想、本来没有生死的。从本来无一物当中去建立你的菩提心、去建立你的六波罗蜜。
   
这是一个目标——从妄想心转成真如心,这是一个心态的改变。那么怎么做呢?我们看方法,看右边的这个,本经的意思就是修首楞严王三昧,就是正念真如。正念真如当中,古德分成三个阶段:第一个、不迷,第二个、不取,第三个、不动,就是戒定慧。
  
 这个地方有两个方法,我们改变我们的心态,第一个,利根人,善根特别强的人,直接用智慧观照。你妄想起来的时候,第一个、觉察,第二个、告诉你自己,这个是一个虚妄的假相,事情不是这样子的。你如果想要进步,我提醒大家,面对自己的想法,先多用否定的句子,不要太相信自己。一个人要先否定自己,大死一番,你才能彻底改变。如果一个人对自己的想法经常用肯定的,你就很糟糕,你就跟着妄想走。所以在整个回光返照当中,第一个,不迷,就是观照力,正念真如。你要观想你自己本来没有这个想象,那都是我自己想象出来的,事情不是这个样子的。所以,刚开始多用否定的口气来面对你的想象,慢慢你就跟它脱离了。因为妄想要的是你的肯定嘛,你一肯定,它就很喜欢。所以,首先你要能够用观照的力量来调伏妄想。不取,这个不取就是持咒,本经来说,理观下一个就是持咒。不动,就是持戒,四种清净明诲。利根人先从智慧下手,直接观照——本来无一物,何处惹尘埃;何其自性本自清净,何其自性本自具足——妄想就脱落了,利根人。
  
 那我们不是利根人,怎么办呢?先从不动下手,不要动。一般修《楞严经》的人有一个特点——反应不要太快。越重要的事情,当然小事情,比如说我要喝一杯开水,那就去喝呗,对不对?越重要的事情,越不要那么容易反应,因为你的感觉跟妄想会误导你。妄想有一个天敌,因为它没有实体,时间是它最大的敌人,因为它是生灭性的。什么叫妄想?因为你的根、尘碰撞的时候,根境碰撞就把妄想创造出来。它是根境的因缘和合,虚妄有生,它是没有实体的。没有实体的东西最怕什么?最怕你等待,因为你一等待,它就糟糕了,它就消灭掉。因为你的外境不断地变,你的六根也不断地变,所以它产生的妄想也不断地变。所以,一般来说,我现在产生一个想法,这个想法是如理思惟、从真如的菩提心显现出来的,还是从我的妄想显现出来的,怎么判断?先不动。不动的时候,这个如果是真实的智慧,真金不怕火炼,时间不会改变,过去、现在、未来。如果时间过去了,这个会消失掉,这个就是妄想。妄想经不起时间的考验。我们现在很多的学问都告诉我们注重效率、知道马上去做,其实这个是违背《楞严经》的思想。越是重要的事情,越是面临生命的抉择、到底该不该做的时候,慢一点。你看我亲近过很多老和尚,尤其忏公师父,你跟他请示什么事情,他答案就是一个——再看看。再看看,有时候一看看很久,看好几个礼拜。他这个是因为他没有把握嘛!没有把握就不要乱动嘛!以不变应万变嘛!你看我们现在年轻人很冲动,做了事再后悔。因为你不做你还有机会,你做错了你还要弥补。
   
所以,利根人直接用智慧判断是妄想、是真实的,直接判断;如果你搞不清楚,不要乱动,先求不动,你今生会减少很多重大的过失。因为妄想最怕时间的考验,妄想最喜欢冲动的人,最喜欢这种人。你一冲动它就跟着你起舞,你跟着妄想起舞就完了。所以说,不迷、不取、不动,到底是从不迷修起,先求不迷——利根人,再不取、不动;钝根人,假设我们今天是钝根人,也没关系,我们先从不动下手。先不动,再不取、再不迷,下手,也不错。总而言之,就是要跟自己的妄想脱钩,安住在一念清净心。
   
那么最后的结果有三个功德,你可以从这三个功德来检验你自己,你是不是真实离开妄想。这三个缺一不可。第一个、大——绝待圆融,不可思议。一个远离妄想的人,他胸量一定变得扩大。因为妄想是有所住,有所住就产生对立。如果你学佛到现在,你胸量还是很小,你肯定活在妄想,一定的。一个人活在妄想,你一天拜多少拜佛、念多少佛号都没有太大意义,因为你本质是妄想。妄想创造出来的功德都是生灭的,《楞严经》上说的,你用沙去煮饭,煮了很久,叫作热沙嘛,它跟菩提道没有关系的。所以,如果你开始修首楞严王三昧,你开始远离妄想的时候,第一个功德会出现,你的心量扩大了,你对众生的差别相开始包容,每一个众生都有他过去的因缘,如此而已,那只是一个假相而已。你不要执着,也不要太当真。第一个,你的心胸扩大。第二个、佛,觉悟。你向内的观照、智慧,每一件事情,你不会太冲动,不会老是跟着感觉走,开始用智慧的光明来抉择什么事该做、什么事不该做。一个跟着妄想走的人,他老是做他自己喜欢做的事情,但是你一个开始回光返照的人,开始做他自己该做的事情,他多一份理智的抉择。第三个,顶——妙用无穷。他每一个因缘都可以修功德,不一定是在顺境才修学。逆境有逆境的修法,顺境有顺境的修法,叫顺逆皆方便。他整个菩萨道的作用更加地不可思议,随缘来断恶修善度众生,每一个因缘对他来说都是增上的。所以这个叫大佛顶。你从这个大佛顶来检查你自己是不是从妄想心慢慢地往真如的心在靠近了,这三个是一个检查标准。
  
 我们来看今天的总结的附表。整个《楞严经》正见篇的前言,我们看《楞严经修学应用》的第一个——正见篇,主要的探讨就是生命的安住问题。菩萨以何为住?
   
第一个,你还是习惯以妄想为住。以妄想为住的人,这个人就有两个过失,第一个,你今生的心是非常不安稳的。因为外境的变化就会改变你的妄想、改变你的感觉,所以你会觉得自己的心很不安,不管你福报多大,你的不安稳性永远存在,你没有安全感,因为你以妄想为住嘛,妄想跟外境是牵动的。第二个,你来生会有无量无边的轮回等着你,因为你启动了轮回的力量。我们一念心有两个开关。你活在妄想,你就是把生死轮回的开关打开了,佛是救不了你的。不是佛不救你,是没办法救。佛陀不能进入到你的妄想告诉你自己你错了,不可能。佛陀只是说法让你自己觉悟,觉悟是你要自己觉悟的。佛陀只是说法让你觉悟,你要自己觉悟的。所以,在整个菩萨道当中,我们暂且不谈修行的问题,暂且看一看你的心住在哪里,因为这是根本。在本经的角度,你先以真如为住,以一念清净心为住,不能住在妄想。那么住在真如的人,他在看人生就有两个重点,这个因缘观,我从什么地方来,我将往哪里而去。在《楞严经》的角度来看人生,它不是看今生,因为你看今生你就很容易执着了,你必须把过去生跟未来生同时来看。《楞严经》遇到事情,先问你自己,这个事情你从什么地方来?第二个,你将往哪里而去?比方说我们的色身,它从什么地方来?你说它从前生而来——不对呀!你前生也不是长这个样子啊!你前生的想法也不是这个想法啊!所以,我们的身心世界是从空性而来,那只是一种因缘业力的和合,因缘和合虚妄有生。那么当我们时间结束的时候,我现在的长相、我释净界的长相、我现在的想法又跑哪里去呢?又回到空性去了,又觅之了不可得。因缘别离,虚妄名灭。所以人生,从《楞严经》的角度,叫作没头没尾。来无所从、去无所至,只就是当下因缘和合的一个虚妄的假相而已。但这个虚妄的假相你不能完全否定,你要假借这个假相来断恶修善度众生、借假修真。所以,《楞严经》是否定过去——来无所从,第二个、否定未来;但是把握当下。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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   我们现在对生命很执着,因为我们产生常见——你看,这个儿子是我的儿子,不错嘞!但是你要想说,我本来没有这个儿子,我本来没有这个女儿嘛。你就用平常心,那只是个因缘和合的假相。《楞严经》是站在一个本来无一物的角度来面对人生。我们一般人是面对一个——诶,这就是我的东西——是住在这个角度来看人生,就起颠倒。所以《楞严经》的人生观是我们从清净的空性而来,我们也回到清净的空性而去,所以人生只就是一个过程,让你历事练心的过程。所以《楞严经》的想法认为,人生不是来受用的,来受用你就完了,就住在上面。《楞严经》认为人生是来历练的,利用你现前的因缘假相来断恶修善度众生。既然是来历练的,好坏都是历练。一个人也不要太多顺境了,有点逆境会产生一种出离的动力。所以,《楞严经》的思考,它在看人生是看到它的过去、现在、未来。
   
我们看第二段。我们刚开始学佛的时候是从业感缘起,我们从教理当中所遇到的思想是——欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。我们今生是由于过去的善业、恶业决定的,我们今生到来生去,也由于今生的善恶业又创造一个来生的果报,所以我们从这个善恶业当中培养慈善的心来忏悔业障、积集资粮、安住善业。但是安住善业有一个缺点——因为业力你做不了主的,阿赖耶识做主,因为我们有无量无边的过去的善恶业力。所以你一个人以业力的思考,那你就很麻烦了,因为你活在阿赖耶识当中,你就没有主动权。那么我们从业力的思考要提升到真如的思考,你要观察——自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。我们把这个因缘的业力拨开来,看到了我们一念的清净心,我虽业障深重,但是业障也是因缘所生法,把它剥开来,看到我的心是清净本然、周遍法界。诸佛虽然万德庄严,但是万德庄严也是因缘所生法,把它剥开来,佛的心也是清净本然。这个时候我们感觉到,自他无二,其体无别。所以,我们从这样的一个正念真如的觉悟,我们知道了达妄本空、知真本有,妄想本来没有的,真如是我们本具的,而安住真如。所以这个时候,我们开始站在一个清净心的角度来面对人生,但是不要去排斥当下的因缘,因为你必须要假借现前的因缘来断恶修善度众生,去创造更美好的来生。
  
 我们看第三、结劝。整个《楞严经》就是对真如的观察,智慧的观察,这个观察叫作“乘”,它能够使令我们从痛苦的此岸而到达一个安乐的彼岸。我们刚开始,在《法华经》上说,我们从业感的思考是羊车跟鹿车,速度比较慢,结果是入道多辛苦、行道多退转。因为我们一般人是跟着感觉走,住在妄想,依止妄想来断恶修善度众生,那么这样子,过程当中我们会被外境牵动,因为妄想跟外境是牵动的,所以我们感到心中很多很多的障碍,也很容易退转。因为我们遇到好的环境我们就进步,遇到恶的因缘刺激我们就退转。因为我们活在妄想,就很容易被外境影响。从《楞严经》的角度,大白牛车就是安住真如,是从本来无一物当中而产生你的成佛之道,这个时候,你的心是坚固的。修《楞严经》的人是怎么样?从被动变成主动。我们一个人不能安住真如,你大概就被过去的业力牵着走,你摆脱不了阿赖耶识。阿赖耶识是一个大仓库,把过去生你所造的业都累积起来,把你所起的烦恼都累积起来。它要丢一个烦恼给你、丢一个业力给你,你就团团转了。所以,修《楞严经》的人就是,我不随你阿赖耶识而转,我安住一念清净心,你才能够跟过去彻底地切割。如果我们今天不能跟过去切割,你今生就很难修行,你就背负了无量的过去,那你就很辛苦。所以说,你的思考会影响到你的乘,就是做什么车子,会影响到你的进步的快慢。我们必须在平常就训练一个正念真如的思考,你临命终的时候才能够脱离你五蕴身心的干扰。

所有的思想都是训练出来的,只要你愿意踏出第一步,你就会慢慢改变。当然第一件事情——你先明白道理。反正我们的内心就是两个选择,第一、跟着妄想走,第二个、你跟着真如走,就这两个选择而已。跟着妄想走,你的心就躁动不安;跟着妄想走,你就启动了生死的力量,你很难摆脱过去。你即便今生努力用功,但是你不要忽略你过去生所造的业等着你。阿赖耶识你要摆脱不了它,我们就很难修行。《楞严经》就是不随妄转,心常觉照、不随妄转,安住真如。你要告诉你自己,你本来没有烦恼,你本来没有罪业,你本来没有生死。你们真能相信这件事么?能相信啊——有大乘善根!你相信这个道理,你安住在这个道理,你后面的路就比较好走了,差很多,这叫称性起修。所以,我们现在,你修行的心态是很重要。其实,我们刚开始一个初学者,今天你拜多少拜佛、你念了多少佛,其实这个事相不是关键。你看禅宗的人,见面道一句,你依何道理而住在此修行?道一句,他就知道你心住在哪里。他一看你还是活在妄想,掉头就走,“犹是阶下汉”,你根本没有上路。以古人的标准,你还活在妄想,你这个人还没上高速公路。别说到目的地,你还在市区打转,你还没有认清路头,你还没有资格谈修行。天台宗叫“缘修”,你跟三宝结结缘。你还没有把心带回家,你还没有找到涅盘的根本。你连根本都没有找到,它怎么会产生枝叶花果出来呢?!
  
 所以说,你平常喜欢拜佛,你还去拜佛;你平常喜欢持咒,你还持咒;你该做什么善法,布施、持戒、忍辱,你该做什么你还做什么。但是记住一句话——改变你的心态。不要再跟着妄想走,跟着你一念清净心走,你的生命就会产生重大变化,因为你的根本改变了。你不是用沙来煮饭了,是用米来煮饭了。这个时候我们容易跟诸佛菩萨感应道交,因为佛菩萨的心也是活在真如,我们的心也是活在真如,那么这个叫心心相印,很容易感应道交。如果我们活在妄想,佛菩萨活在真如,那个很难感应的,本质不同嘛!所以,我们现在不是真实地证到真如,但是起码我们要随顺真如,我们要走在真如的道路上,已经开始随顺了。这个时候,我们开始看到未来的希望。如果我们还是活在妄想,那我们看不到你的未来,看不到希望。因为你没有做出改变,那就是一个惑业苦,一种轮回的力量,还是被它牵动。所以,这个地方,我们要好好地去思考,我们的内心有真如的心、有妄想的心,到底你要做出什么样的选择。你做出选择以后,它会很直接地影响到我们来生的相貌,会影响到你临终的正念。
  
 这个是我们要谈到的整个《楞严经》的大方向的思考,细节的部分我们每天再来介绍细节。
   好,向下文长,付在来日!回向!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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