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佛说无量寿经讲记


下面讲极乐国土里的音声庄严:

亦有自然万种伎乐。又其乐声,无非法音。清畅哀亮,微妙和雅,十方世界音声之中,最为第一。

在极乐国土当中,也有不从树、风、水等事中,而是直接从虚空之中任运显现的无量无数种音乐。这些微妙音声,无一不是宣演正法。清净流畅,哀婉嘹亮,安和雅正,听到后不会出生苦患,唯一引发功德。在十方世界的音声当中最为第一。
首先总说:所谓“自然”,乐音从阿弥陀佛的妙心当中任运流现,没有乐器,也不需要音乐家去弹奏,一切不假安排、造作,随着往生者的心,变现出无量的音声海,所以是“自然”。

要知道,一切分别心所现的法,以及所有有障碍的事,都不是真正的微妙。因此,只有佛的无漏心最微妙。他能够一时之间应无数众生的心,现出无量的自然乐音。这就是音乐成就达到极点的表现。也就是说,由于阿弥陀佛已经彻证法界,获得无上的成就,从佛的无漏心中发出的每一个音声都是无上的乐音。比如,从文学成就来看。禅宗的诗集,远远胜过世间的文学著作。(只是世人不了解禅,无法领会其中的奥妙而已。)因为那些祖师已经见到本地风光,不经虚妄分别,不假造作,自然流现出美妙文字,那是最高的文学成就。


“万种”表示无量。极乐国土里处处具足无量音声海。《往生论》中,将极乐国土的功德庄严譬喻为如意宝性。就是在说佛的心能够如愿显现一切。也就是说,从一心当中,能够任运流现一切音声,并且每种音声都具足一切音。其实,这就是华严事事无碍的妙境。
下面讲乐音说法的庄严相:“又其乐声,无非法音。”这些音乐无一不在演说妙法。从法界空性中自然流出一篇又一篇的佛法乐章。


虽说“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”但是这必须是了悟自心的人才能听懂。一般人只是听到外在无情法的声音,只知道是溪水在哗哗地流,没办法出生法的领悟。但是在极乐世界,确实是“溪声尽是广长舌。”风声、鸟声、水声、撞击声,乃至虚空当中自然发出的音声,无一不在宣演妙法。


其实,这正是四十八愿当中,“自在得闻妙法愿”的圆满实现。到了极乐世界,在在处处都能听到美妙的旋律。而且传出来的每一个音声,都在宣演妙法。这些音声会随着各人的根性、意乐等,宣流出最适合他的法义,使得往生者一听,当即心开意解。


阿弥陀佛是无上的音乐家,他不假任何分别,一时之间谱无数曲,流现无量的音声庄严。这就是“音声作佛事”,而且是以音声中的音乐教化众生。当你听当这些音乐的时候,你的心就会自然悟入法义,出生法喜等等。阿弥陀佛的传法方式,不是只像我们娑婆世界的人这样,通过口来讲法,通过听闻法师的语言,看文字书籍等来学法。在极乐世界,可以通过听音乐学习佛法。每一曲美妙的乐音都是佛法,在聆听而得到喜乐的同时,就能轻松、顺利地领悟甚深的法义。这才是真正的“寓教于乐”。到了那里,你一边欣赏乐音,同时就领到了佛的加持,这样很快就能开悟见性,显发无量功德。这样就知道,不仅能够通过苦行而成佛,还可以由乐行成就佛果。这是多么殊胜!


下面讲音声超胜十方:“清畅哀亮,微妙和雅,十方世界音声之中,最为第一。”首先是形容音声的德相。所谓“清”,是说这种音声极为清净,一入耳根,顿时脱离尘垢。“畅”,指音声非常流畅,没有任何障碍。因为佛的妙心没有障碍,所以从中显现的音声也是极为流畅。“哀”是指,这种音声含有一种悲意,能够引发听者内在的大悲心。“亮”是说,音声非常清亮、明澈,会使听者内心当中顿时明朗。“微妙”,聆听这种音声的时候,不会起一刹那的妄念,也不会出生任何的烦恼、尘劳。只会不断地引生内在的智慧、悲心、信心等的功德。这就是音声的微妙之处。“和雅”,指这些音符最极安和、雅致。


由于具足这些功德,极乐国土里的音声,成为十方世界的音声之中最上等的音乐。
下面讲解极乐国土里的宫殿庄严:

其讲堂精舍宫殿楼观,皆七宝庄严,自然化成。复以真珠、明月、摩尼众宝,以为交络,覆盖其上。

极乐国土里的讲堂、精舍、宫殿、楼观,全部由金银等七宝而为庄严,这些庄严妙相以佛的愿力自然化现。并且珍珠、明月、摩尼等的各种珍宝,彼此交织连接,形成宝网,覆盖在这些建筑物上。


前面讲到极乐国土当中处处具有七宝行树,并且会发出自然妙声。现在讲,在这七宝林中有无量无数的宫殿、楼阁、讲堂、精舍等等。这些建筑由什么组成呢?经中说“皆七宝庄严”,也就是全部由微妙七宝所成。要知道,这里“七宝”,实际指佛的智慧,不是我们娑婆世界金银等的有漏法,只是就此方最贵重的事物,权且做个表示而已。


这些讲堂、宫殿等从哪里来?这里讲到“自然化成”。其中“自然”,指不假任何造作。既不是通过人脑设计、安排,再假借人力、机械力量等来修建,也不是像天界那样,以福业感得。“化成”,指这些宫殿、楼阁等,依于佛的无漏妙心,以大悲愿海为缘,众生一往生,就会随着他的心,恰如其分地显现这些宫殿等的庄严。正如三十二愿所说:“自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙,超诸天人。”


极乐世界里的妙境界相,无论是光明、妙宝,还是音乐、妙香,全部是妙明真心所流现,也就是清净句,或说是真实智慧无为法身。它具有无量无边的功德妙用,在悲愿和众生的善缘相合时,自然流现不可计数的功德庄严。


阿弥陀佛是最妙的工程师,胜过世间任何一个卓越的建筑家、园林师。所以,极乐国土里的宫殿、楼阁达到了登峰造极的成就,无数倍地胜过娑婆世界里的各种园林、建筑。在娑婆世界,再贵重的宝石、金属,也只是有漏法,是苦的自性,毕竟坏灭。而且,它们只是一般的无情法,不能加持我们的心。尤其现在的人大多住在钢筋混凝土建的房子里,心就会常常感到冰冷、麻木。不如住在传统、淳朴的木质建筑里,还会觉得比较舒心、安宁。


但是,到极乐世界就完全不一样。住在弥陀妙心所现的珍宝宫殿里,能够时时得到佛的加持。也就是说,宫殿呈现出来的光色等等,时时都在加被你。下至每一个角落,都会显现十方无量世界海的景象。这正是“一一庄严,全体理性,一一理性,具足庄严。”意思就是,你不能脱开事相单谈理体,也不能脱开理性单说事相。要知道,这些事相庄严全部由弥陀妙心理体所成,而这理性就体现在无量的庄严妙相上。总之,极乐国土里的事相无不圆明具德。


《往生论》说,极乐国土成就了不可思议功德庄严,就像如意宝一样,但也不完全等同于一般的如意宝。我们通常说的如意宝,要时时放在高幢上面,它才会随着祈求者的意愿,如意赐予所求。而且只能赐予衣服、饮食等的世间生活资具。


我们常说的“极乐国土是如意宝性”,跟人间的情况截然不同。整个极乐国土可以说是一个大如意宝,其实这是指弥陀妙心,它能应着一切净土圣众的意愿,自然显现出色声香味触等的受用。像是宝树、楼阁、宫殿、莲池、香风、音乐等等,这无量无数的庄严妙相,都会依着愿海,由佛的无漏心而自然流现。就像二十七愿所说,国中“一切万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。”这也表示本心具德,因此有无量庄严的显现。
下面讲极乐国土里的池沼庄严。首先讲浴池的量相:

内外左右,有诸浴池。或十由旬,或二十三十,乃至百千由旬。纵广深浅,皆各一等。

在讲堂、精舍、楼观、宫殿等的里面、外面、左边、右边,都有很多浴池。这些浴池随着众生的心量,呈现不同的规模。有的十由旬,有的二十由旬、三十由旬,乃至百千由旬。(其中“一由旬”最少有四十里,一千由旬就是四万里)像这样,它们的长、宽,以及深浅度多种多样,各不相同。


为什么这些浴池“皆各一等”,形量各不相同呢?其实,这些池沼也是自然而成。也就是随着众生的意愿,从弥陀妙心当中任运流现。正所谓“琼林玉沼,直显于心源。”要知道,弥陀真如妙心是一个无尽藏,以它作为增上缘,随着众生自心的因缘,自然在他心前显现相应的庄严相。这叫“随众生心,应所知量”。也因此自然在众生心前应现种种浴池的量,“纵广深浅,皆各一等”。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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下面阐明浴池里八功德水的德相:

八功德水,湛然盈满,清净香洁,味如甘露。

净土浴池中充满了八功德水。清澈安然,充满宝池。德水澄清、芳香、洁净,味道甘甜、香美。

池水八德

所谓“八功德”,就像《称赞净土佛摄受经》所说:“何等名为八功德水?一者澄净,二者清冷,三者甘美,四者轻软,五者润泽,六者安和,七者饮时除饥渴等无量过患,八者饮已定能长养诸根四大;增益种种殊胜善根。”


我们娑婆世界里的水,由氢原子和氧原子而组成。极乐世界的水,完全由佛的灵明妙心与悲愿和合而显现,因此超过一切世间的水。这里举八个方面来说,极乐世界的水超胜世间,能透过六根注入加持。
一、“澄净”,指色尘,即水极其澄清、洁净,没有一点渣滓,远离一切浑浊。
二、“清冷”,指触尘,即水清湛、凉冷。虽然娑婆世界的水也是清冷,但在炎热的季节,就会变热,遇到火烧会沸腾。而极乐世界的水,即使遇到劫末火,也同样清冷,不会有炎热、沸腾,出现令人烦躁、不安等的相。
三、“甘美”,指味尘,即水的味道甘甜如蜜,非常香美,没有咸淡等的劣味,具足一切妙味。
四、“轻软”,指触尘,即水轻扬、柔软,可上可下,没有沉重、粗涩等相。
五、“润泽”,指水津润、滑泽。虽然娑婆世界的水也有润泽相,但是在阳光的照射下就会慢慢干涸,被火烧煮最终会枯竭。但极乐世界的水,即使遇到劫末火,也同样润泽,永远没有干涸、枯涩、缩腐等相。
六、“安和”,指水安静、和缓,没有急暴、迅泛等相。有些注释中,把“润泽”、“安和”这两种相解释为“不臭”(另一种八功德的译法),也就是香尘。
七、“饮时除饥渴等无量过患”,是法尘,指喝了之后,不仅能解渴,还能遣除饥饿等一切大小过患,没有任何引生过患的情况,具有殊胜力用。
八、“饮已定能长养诸根四大”,是作用,指功德水能够增长、养育内外诸根,不会损坏诸根。
“增益种种殊胜善根”,是说饮用功德水能够增益种种菩提善根。只要喝一次,内在的信心、智慧、精进、三昧等等,顿时就会得到很大的提升。


本经中的“湛然盈满”,是总说八功德水充满池中,没有枯竭、泛滥等相。


“清净香洁、味如甘露”,其中“清净”,是色尘,指八功德中的“澄净”,也就是池水十分清净,没有一点尘垢。“香洁”是香尘。功德水会发出无漏妙香。鼻根一闻,就能得到极大的加持。 “味如甘露”是味尘,指八功德中的“甘美”。其中“甘露”,指天上的不死药。所以,饮用了八功德水之后,身心立即得到极大的滋润,能够成就寿命无量。或者“甘露”喻为妙法,极乐国土的水就是妙法,所以能够润泽身心,增益菩提善根。
这里只举色香味三法,实际上极乐国土里的水也具足其余声、触、法尘庄严。后面会讲到,池水冷暖调和,安详徐逝,并且水波能够发出无量微妙法音等等。

得大加持
其实,八功德水就是无尽的功德藏,就是佛的智慧,所以能够无碍行持佛的事业。像是消业、净障、开慧、增德,总之,就像《往生论注》中所说:“开神悦体,无一不可。”你只要接触八功德水,以这个因缘,佛的加持立即从眼耳鼻舌身意六根注入,直接加被到你的心上。由于佛具有无量的功德,没有丝毫过患,所以你一接触德水,无量过患立即消除,并会增长无量功德。所以,这根本不是物质的水,这水就是阿弥陀佛。
我们平常喝一点加持水,都能得到极大的加持。更何况到了极乐世界的浴池里,那是全方位的加持,通过一切根门让你增长善根,得受清净喜乐。阿弥陀佛就是通过这些具体施设、这些庄严事相来引你入道,全方位地加被你的心,让你远离忧患苦恼,住在不退转当中。


我们看憨山大师的传记,他在梦中应文殊菩萨的邀请去浴池沐浴、喝茶。醒来之后,身心如洗,轻快无喻[1] 。而极乐世界的浴池就像这样殊胜。你到了那里,只要洗一次澡,就能得到极大的加持。喝一口水,你的眼耳鼻舌等诸根,就会立即变得清净无垢。阿弥陀佛表现为德水、甘露。你饮进去之后,佛的加持就会直接入到你心里。


要知道,阿弥陀佛不会错过任何一刹那加持你的机会。不仅在讲堂里可以直接听佛说法,顿时心开意解,得极大加持。出来之后,在讲堂、住所的内外左右,都有很多这样的浴池。在这里还是听闻法音,净障增德,并且可以开发本性中的各种功德,让你生起无漏的喜乐。所以,水池就是灌顶、净障、开明本心的场所。

六尘加持
阿弥陀佛的大愿已经圆满,你只要生到极乐净土,从此就被弥陀愿海摄持住了。一切时处,一切六根所接触的妙境界都是阿弥陀佛的化现。也因此,无论见到、听到或接触到任何境相,都会通过根门得到佛力加持,而不会有一刹那的空过,也因此在成佛之间只进不退。这就是弥陀愿海的力量,没有一刹那、一丝毫的失误,具有全面的、恒时的、充分的加持。由于佛的加持无时不在、无处不在,所以使得净土圣众心中的菩提善根迅速开发,一切的惑业、过患都能迅速消除。


阿弥陀佛的法身应缘显现在国土的无量庄严事相,每方面都是法身的化现,都有不可思议的加持作用,在本体上完全等同。所以你不要认为具足无量相好庄严的色身佛才是阿弥陀佛,其他器世界的显现不是阿弥陀佛。其实国土中的地水火风、色声香味,像是光明、莲池、德水、香风等,无一不是佛。要知道,极乐的无量依正庄严全部是一法句,清净句,也就是真实智慧无为法身。这里是事事无碍法界,任何事物都圆明具德。也可以说是“当相即道”,“即事而真”。意思是,不必离开这个相,相本身就是道,就是菩提;不是离开事相另有个妙心,事相就是妙心。总之要知道,极乐净土的一切事相就是阿弥陀佛。


另外,你也不要把色和心分开。也就是说,在弥陀妙心中,心物不二。由此,佛的事业运用地、水、火、风、空五大,使加持全分地渗入众生的身心当中,做到完全地加被、同化,使得众生最终跟佛一样。而且,佛心遍在一切处,遍在往生者的根身当中。所以能够全分地赐予加持。这种加持能渗透到你身心里的任何一处,最终就会完全同化。想想看,如果佛心跟众生是两种体,怎么能做到这种遍入一切的加持呢?又怎么能保证众生一往生,当即得不退转?


其实,弥陀妙心是周遍的,圣众的妙心也是周遍的,所以互摄互入,并不是分离的两种体。所以只要我们的心跟佛的愿海相合,它就会全分地渗入你的身心当中,发生不可思议的加被力量。所以,不要以为只有耳朵听到法音能得加持。要知道,六尘都可以作佛事,都可以说法。像有的世界,是以香作佛事,有的世界则以味作佛事,有的以触作佛事,有的以色作佛事,有的以光明作佛事,有的以音声作佛事等等。


学了前面的经文,我们知道,弥陀愿海就是无量方便藏,所以极乐国土中的一切现相都能作佛事。一生入极乐国土,自己就置身在弥陀愿海的加持中,顿时能摄取佛的无量功德为自功德。这样看来,自他哪里是分开、绝不融通的两种体呢?


换句话说,当你具足信愿,并且跟弥陀愿海相合时,佛的力量就会无碍地入到你心中。无论是喝到甘露,触到香风,见到光明,还是受用饮食,见到菩提树等等,都能脱离尘劳,开明本性。其实,之所以在净土能够出现一切时处都作加持,就是因为色心不二。弥陀妙心和国土色法本来不二,也就通过国土中的任何色声香味触等,使众生的心一缘到这些清净相,就获得加持。不然如果色和心是分开的两种法,怎么能做到普遍加持呢?
下面讲宝池的体相:

黄金池者,底白银沙。白银池者,底黄金沙。水精池者,底琉璃沙。琉璃池者,底水精沙。珊瑚池者,底琥珀沙。琥珀池者,底珊瑚沙。砗磲池者,底玛瑙沙。玛瑙池者,底砗磲沙。白玉池者,底紫金沙。紫金池者,底白玉沙。或有二宝三宝,乃至七宝转共合成。

极乐国土里的浴池由各种珍宝组成。有的由一宝所成,有的由二宝所成,乃至由七宝转相合成。


经中首先列举一宝所成的情形。比如,池壁纯是黄金,底沙纯是白银;或者池壁纯是白银,底沙纯是黄金;池壁纯是水晶,底沙纯是琉璃;池壁纯是琉璃,底沙纯是水晶;池壁纯是珊瑚,底沙纯是琥珀;池壁纯是琥珀,底沙纯是珊瑚;池壁纯是砗磲,底沙纯是玛瑙;池壁纯是玛瑙,底沙纯是砗磲;池壁纯是白玉,底沙纯是紫金;池壁纯是紫金,底沙纯是白玉。有些浴池由二宝所成,比如池壁是黄金,底沙是白银、水晶;或者池壁是白银,底沙是水晶、琉璃等等。像这样,乃至有些浴池的底沙由七种宝合成。


这里的黄金、白银、水晶,乃至白玉等等,都是佛的无漏心所现的妙宝。一切的妙庄严相,全部从无相理体当中自然显现。
下面讲水池周围的境相:

其池岸上,有栴檀树,华叶垂布,香气普熏。

极乐国土的水池两边,有很多自然宝树。树上修条密叶,鲜花妙果,花叶遍覆在池水之上。宝树常常放出妙香,弥漫空中。


这里说“栴檀树”,是指极乐国土的宝树香气馥郁,所以用我们这个世界的枬檀香树打比方。


“香气普熏”,极乐国土处处都能嗅到花树的妙香。其中“普”说明空间的一切点上都有妙香。国中万物皆是法身,以弥陀法身周遍故,妙香也就周遍显现。往生者的鼻根一嗅到妙香,心中就能寂灭一切尘劳、垢习。《维摩诘经》里讲香积世界时说,“闻斯妙香,即获一切德藏三昧。得是三昧者,菩萨所有功德皆悉具足。”同样,极乐国土也摄集了以香作佛事的功德,就像三十二愿所说:“其香普熏十方世界。菩萨闻者,皆修佛行。”
水池里的境相如何呢?

天优钵罗华 [2] 、钵昙摩华 [3] 、拘牟头华 [4] 、分陀利华 [5] ,杂色光茂,弥覆水上。

池中充满各种莲花。有天青莲花,红莲花,黄莲花,白莲花,这些花会放出各种杂色光明,整个覆盖在池水上。


也就是说,在宝池当中,有青、红、黄、白四色莲花,还有各种不同光色的莲花。它们放出耀眼的光辉,整个莲池里光色斑斓。微风轻拂,莲叶旋转,这时,青光、青色、青影,红光、红色、红影,黄光、黄 se、黄影,白光、白色、白影等等,在池面交织成极其美妙的图案。就像《称赞净土佛摄受经》所说的“青形青显青光青影,黄形黄显黄光黄影,赤形赤显赤光赤影,白形白显白光白影,四形四显四光四影。”人间的美景根本无法比拟。
人间描绘西湖美景的一首诗中讲到:“接天莲叶无穷碧,映日荷花别样红。”看得出那里的风光极其秀美,赏心悦目。但这也只是人间莲池的美景,由人类共同福业所感。和天上的美景相比,那是百千万亿倍不及其一。但天界最美的境相跟远超三界的极乐净土相比,又是百千万亿倍不及其一。


要知道,此地四大和合的莲花,只是器界外在植物的体性,所以光色非常有限。而极乐世界的莲花是弥陀妙心所现,因此具有无量的光色。《往生论注》中说,极乐国土中的万物,全部以光明为体。这光明就是佛的智慧,一经照触,就能立即消除内心中的无明黑暗。而且,处在这样的庄严境相当中,自心的无量功德就会得以显发。正所谓“托彼依正,显我自心”。


这样美妙的佛国,无数倍地胜过天上的境界。当年昙鸾大师最初学仙经,当他见到菩提流支,听到无量寿法门之后,就把仙经烧毁了。因为,这两者的差距实在太远,成仙的快乐只是三界中的有漏乐受,不离苦性。而生到三界外的弥陀佛国,就能受用佛愿海所赐予的福德。换句话说,法藏菩萨通过无量劫的修行,成就了这样一个圆满摄集无数佛国精妙的净土。所以,我们一生到那里,就能饱享胜妙中的胜妙,庄严中的庄严。


我们知道,“厌离娑婆,欣求极乐”是往生的根本。所以,学习这些经文的关键就是,对极乐净土的功德庄严生起信解。因为了知极乐世界的美妙后,自然不再欣慕人间的享受,由此就能放下对娑婆世界的贪求,一心希求极乐世界。


你真正生起往生的志愿时,你会感到自己实在太幸运了,竟然能遇到这么稀奇的事,凭借这么简易的方便,就能生入那么殊胜的净土。现在只需要下一些功夫,用不了几年,就可以一步登入胜妙佛国。想到这一天很快就要到来,是多么欢喜啊!这样的话,你走路也欢喜、吃饭也欢喜、睡觉也欢喜,总之一切时处都充满欢喜心。另外,同时也要想:现在有了这么好的机会,如果没把握好,又继续沉沦生死,那就太可怜了。所以我一定不能错过这次良机。

而且,你应当常常模拟,我现在就住在西方佛国的七宝宫殿,吃的是西方佛国的百味饮食,见到的一切境相,都是西方佛国的美景……像这样,让自己的每个念头都放在西方佛国上,这就表明你心里时时系念净土,也就会得到法乐。从此,再不会觉得生活没希望,无论遇到什么样的境缘,心中都能充满喜乐。


[1] 《憨山老人梦游集》:又一夕,梦僧来报云:北台顶文殊菩萨设浴请赴。随至,则入一广大殿堂,香气充满,侍者皆梵僧。即引至浴室,解衣入浴。见有一人,先在池中,视之为女子也,予心恶不欲入。其池中人,故泛其形,则知为男也,乃入共浴。其人以手戽水浇予,从头而下,灌入五内,如洗肉桶,五脏一一荡涤无遗,止存一皮,如琉璃笼,洞然透彻。时则池中人呼茶,见一梵僧,擎髑髅半边如剖瓜状,视之脑髓淋漓,心甚厌之。其僧乃以手指剜取示予曰:“此不净耶?”即入口噉之。如是随取随噉,其甘如饴。脑已食尽,唯存血水,其池中人曰:“可与之。”僧乃授予。予接而饮之,其味如甘露也,饮而下透身毛孔一横流。饮毕,梵僧搓背,大拍一掌,予即觉。时则通身汗流如水,五内洞然。自此身心如洗,轻快无喻矣。
[2] 优钵罗华:译作青莲花。属睡莲科,似莲而小,叶浮在水面上,广卵形全缘,表面为有光泽的暗绿色,叶背是淡绿色,边缘为赤色且有不规则的暗赤紫色斑点。花由多数花盖组成。《慧苑音义》云︰“优钵罗花,其叶狭长,近下小圆,向上渐尖,佛眼似之,经多为喻。其花茎似藕,稍有刺也。”
[3] 钵昙摩华:译作赤莲华。属睡莲科,根茎肥大可供食用。叶呈圆形,夏日花梗抽出水面数尺,开白色、淡红色之大花,果实大小一如豌豆,数个或十数个包于肥厚之花托中,味美可食。于诸经论中,常将此花与优钵罗华等诸种莲华并举,而为佛菩萨之敷座或严身之具。
[4] 拘牟头华:《翻译名义集》中译作黄莲花,属睡莲科。
[5] 分陀利华:译作白莲华。正开敷之白色莲华也。此华最大,花瓣数百,一名百叶华。此华多出于阿耨达池,人间无有,故称为人中好华,希有华等。《慧琳音义》云:“唐云白莲花,其色如雪如银,光夺人目,其香亦大,多出彼池(无热),人间无有。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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下面讲解国土圣众入池沐浴的情境:

彼诸菩萨及声闻众,若入宝池,意欲令水没足,水即没足。欲令至膝,即至于膝。欲令至腰,水即至腰。欲令至颈,水即至颈。欲令灌身,自然灌身。欲令还复,水辄还复。调和冷暖,自然随意。

极乐国土里的诸菩萨众和声闻众,在讲堂、精舍等中闻法、思维法、修法之后,为了洗涤身心或者求道闻法,就会纷纷进入宝池当中。入池之后,心想让水没过脚,水当时就没过脚;希望水上升到膝间,水当时就升到膝间;想要水浸没腰部,水立即浸没腰部;想让水升到颈部,水顿时就升到颈部;想让水从上而下,沐浴整个身体,水自然升到空中,向下灌身;想让水恢复原状,水就会恢复原状。水温也十分和顺:想让水凉些,水当即变得凉冷;想要水温一点,水立即变得温暖。流速也非常适意:想让水流得急一些,水流就会变快;想让水平缓,水立即变得平缓。
总之,池水妙用无碍,纵任随意。一切深浅、冷暖、迟缓等无不随圣众的心,自然而现。用现在的话来说,即完全实现了“全自动化”,奇妙无比。而且,无论多少人进入浴池,池水都能一时之间彻知一切人的心念,随着他们的心自然变现,不会有一刹那的延误。
对此,我们首先应当思维:这是什么样的水,能够有如此不可思议的力用?

它是我们平常认为的,由氢氧元素组成的物质体性的水吗?如果是外在物质的水,那无数人都应当见到同样的相,怎么可能在每个人心前水的形相都各不相同?而且,外在的水怎么可能彻知一切人的心,并且随池中圣众的心,顿时无碍地变现出相应的境相?
其实,这根本不是外在的水,不是思量分别可测的境界。即使世界上所有的科学家聚集在一起,去研究、分析它的成份、功能,也没办法说出一分。它实际上就是清净句,就是佛的智慧。

有情无情,皆是弥陀
我们应当打破一般的局限观念,不要狭隘地认为佛只是一种有情相,其他水、花等等就不是佛。
有人会想:水等的无情法怎么会是阿弥陀佛?
那我就问:你为什么认为面前现的具足相好的色身像是阿弥陀佛?
如果你说:具足相好的色身是有情相,他当然是佛。而宝池里的水,以及其他光明、清风、莲花、楼阁等等,或者说四大、五尘,这些只是无情法,怎么可能是佛?

这个问题,我们首先来分析一下:你认为是真正阿弥陀佛的那个庄严色身,它到底是什么,跟外在的四大有什么不同?先看我们自己的身体,我们把整个身体分解一下,看它是不是跟外在的地、水、火、风一样?再看我们吃的食物,喝的饮料,吸入的空气,增添的热量,哪个不是从外界输进来?而呼出的气,排出的大小便,散发出的热量,是不是又回到外界?像这样,无论是由内四大组成的有情形相,还是外界地、水、火、风四大的形相,体性都一样。

再比方说,我们通常认为,佛就是那个相好庄严的色身,他能够以圆音说法,随着每个人的心,一时之间普出一切音声,使众生随类得解。那么,假如现在色身佛隐没不现,并且从虚空之中不断地传出说法的音声。这个音声也能随在场无数人的心,一时之间普现一切法音。现在问:这个音声是什么?它是外界一般的风声、雨声吗?显然不是。这时你也很清楚,虚空中传出的音声就是佛的圆音,跟具足相好的色身佛坐在那里说法没有任何区别。这就是佛以音声作加持的情况,或者说音声就是佛的智慧。

其实,阿弥陀佛在你面前既可以现有情相,也可以现无情相。现有情相的时候,你眼前出现一尊相好庄严的色身像,并且会开口,传出各种音声。然后你就认为,这是真正的阿弥陀佛在为我说法。如果现无情相,也就是你眼前出现一个宝池,并且宝池里水波荡漾,波扬出无量的音声,同样宣演妙法,其实这也是阿弥陀佛。(这里要看到左边和右边的水互相激荡,波扬出音声,就好像上下嘴唇开合而传出音声,同样是法身应缘显相而起用。)再比如,从色身中不断地放出光明,普照无数世界,一经照触,立即破除无明,得大加持,你就认为这是阿弥陀佛。然后莲花也是不断地放光,被光照触也同样破无明,得加持,不也是阿弥陀佛吗?

依正融通,性相不二
这样就知道,整个极乐国土当中,无论是依报地、水、火、风四大,还是色、声、香、味、触五尘等的无情相,或者正报具有无量相好的佛色身像,都是实相,都是正觉阿弥陀的法身。

就像《往生论》所说,国土里的一切庄严无不从真实智慧无为法身中流现,全部以法身智慧为体。而法身既不是有情相,也不是无情相。同时,既可以变成有情相,也可以现为无情相。所以,蘧菴大师在《弥陀略解》中也说到:“琼林玉沼,直显于心源;寿量光明,全彰于自性。”前一句说依报,后一句说正报。意思是说,这一切依报、正报所摄的无量庄严,全部从自性中流现。

换句话说,诸佛法身本来空寂,不落在任何有局限的相上,也不会成为你心所对的境。但是在救度众生时,必定要顺应于众生的妄识,示现种种形相,否则没办法摄受。现在众生六根开张,从眼、耳、鼻、舌、身、意六门缘取各种境相。因此,阿弥陀佛的法身之中就现出无量庄严,也就是色、声、香、味、触、法,或者地、水、火、风、空。现出的每一相都是佛,每一相都在摄持你。这里既有佛色身的形相,能够放光、说法,也有水、鸟、花、香、树、风等的形相。而且,这一切境相全部平等一味,没有胜劣、高下等的差别。

比如,我们熟悉的观世音菩萨普门示现。自从他证得圆明一心,之后在一切时当中,普应众生心变现不可计数的应化身,从凡夫到佛之间,随意变现各种身相。这就是因为观世音菩萨本身没有形相,所以可以应众生心随意而现。

再举个形象的譬喻:我们都看过《西游记》,其中有一回讲到,孙悟空跟二郎神较量,当时孙悟空做出各种变化,变麻雀、变鱼、变水蛇、变花鸨,最后变成一座土地庙,牙齿变作门扇,眼睛变为窗棂,尾巴变成旗杆,结果二郎神全部认了出来。想想看,我们一般觉得,变鸟、变鱼等等都好理解,毕竟是动态的有情,但是变成外界土木砖石所成的庙就有点匪夷所思。其实,这只是你过于执著依报和正报的形相,才会觉得难以理解。实际上,依正融通,平等不二。

因此,你不要当面不识弥陀。佛的妙心不是心物相对的心,而是非心非物,却又即心即物。正所谓“情与无情,同圆种智。”所以,佛不是单一的,他既然可以变现出和人一样的形相,两片嘴唇一开一合为你说法。同样也可以现为无情的水池、微风、莲花、宝地等等,也是一样赐予加持,让你开明本性。

所以,一定要打破依正不融的妄见。即所谓“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”既然一一事相都是法身智慧的起用,一一都能普作佛事,就不会有依正的差别。本经后面也说:“一一花中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛;一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。”我们看,莲花是依报,佛是正报。这花中放光,光中化佛,到底是依还是正呢?其实,依和正全部从法身中显现,法身可以现依,依中可以现正,正里还可以现依,有什么不可以呢?譬如,观世音菩萨首先变现成一个大草原;草原里还可以现一个屋子;屋子里再现一个妇人;妇人手中还可以拿一朵花等等。所以,一切既然从无相法身中显现,而法身又无所不现,因此并没有绝对的依报或正报,变作一切依报正报是本性的效用,可以随缘变现。

一一庄严,尽是法身
这一切国土中的色身庄严以及地、水、火、风等的庄严,以什么为体呢?

如蕅益大师所说:“光则横徧十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体,举此体作弥陀身土。” 又说:“身土不二.无非实相。”即极乐国土里的一切庄严以无量光寿为体。(“无量光寿”就是指弥陀妙心。)或者说,弥陀的色身、国土全体就是无量光寿,就是弥陀法身。要知道,阿弥陀佛不会从半个法界,或者百分之十、百分之一的法界里出来,他是全体起用、全理成事。所以,“一毛一尘,一草一木,皆具有无量净佛国土。”所以,你不要起差别见。认为佛色身为大,一根草是小,其实极乐世界里一切的庄严完全平等。因为整个极乐国土都是从法身中流现。

也就是说,阿弥陀佛本身是法身佛,住在常寂光土。然后从法性土中应众生的心,一一变现出凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土,这一切举体就是法性土。或者就佛身来说,弥陀住于不变法身之中,同时应一切众生根机、意乐,任运现出报身佛、化身佛等等。也可以说,整个极乐世界里的无量身土庄严,无论细说为二十九种庄严,还是再细分为无数品类,或者从总体的五大——地、水、火、风、空,五境——色、声、香、味、触上看,总之,一切都是从法身智慧所流现,都是弥陀妙心。所以叫做“第一义谛妙境界相”。
懂了这一点你才明白,原来这不是心外的水。由于这水就是全体法界,就是阿弥陀佛的无漏妙心。由于真心之中具足地、水、火、风、空、见、识七大种性,所以随应众生的心,自然就变现出七大的妙相。

现在弥陀智慧现为水相,所以这水能遍知一切众生的心;能够应众生的心现出高低各异的水位,现出不同的水温、流速,现出沐浴灌身等的各种动态。国中圣众进入水池后,有的想让水浅,有的希望水深,有的想让水上升,有的想要水下降等等。总之,极乐世界里有无数浴池,每个浴池里又有不可计数的圣众,圣众的心想各不相同。而弥陀妙心能够一时普应一切心想,顿时在他心前现相应的水相,全部如意满愿。你不认识的时候,认为这只是莲池,其实,它就是阿弥陀佛。

值遇弥陀,必不空过
我们常说,弥陀愿海法门是“华严奥藏”,“法华秘髓”。就是因为一切华严事事无碍的妙境界相,全部摄在极乐玄门当中。而且,只要入到弥陀愿海当中,由于它是一切皆成佛的悲愿,具有无量的方便,能够全方位地加被行者的心。所以能使得行人即生成佛,真正实现“一称南无佛,皆共成佛道。”

有人会想:为什么声闻行者生入极乐世界也能全部成佛?他们不是以自道为满足吗?

这是因为,以弥陀本愿的不可思议威神力,只要往生到极乐世界,心就完全被佛摄持住,所以必定能生起求佛道的心,最终成佛。昙鸾大师形容说,鸩鸟飞入水中,水里的鱼蚌都会中毒死掉。但是犀牛的角一接触这水,已经死了的鱼蚌又会活过来。由于阿弥陀佛的利他成就已经登峰造极,所以能够无障碍地遍入一切众生心中。使得一切往生者都能于大乘道中得不退转。

而且,由于阿弥陀佛不单单现为有情的身相。极乐国土里的地水火风,色声香味触等的微尘、一切事相全体是佛。所以,只要生入极乐世界,就绝对不会落空。因为那时你真正入于弥陀愿海,而佛的智慧又遍在一切相上,完全没有障碍。由于你就在佛的心中,完全没有距离,你的心又能跟阿弥陀佛的心相应,所以佛的加持不会有一刹那的间隔,当即现在你心里。然后,佛在愿海里的承诺决定会实现。所以《往生论》也说,遇佛之人决定不会空过,必定迅速成满功德大宝海。或者说,正因为佛完全遍在你心里,所以一接触时,立即就能起用。
具体有什么作用呢?

开神悦体,荡除心垢。

水一触到身体,立即开明心神,生起清净喜乐,而且心中原先的种种烦恼垢染都能荡除清净。
昙鸾大师在《往生论注》中说,欲界众生因为有干渴,所以需要水来解渴、养身;因为身体有污垢,所以要用水来沐浴、洗身;并且要以水来解暑、降温。但是极乐世界没这些事,往生者的身体全部清净无染,也无需饮食,而且本来调和,不冷不热。既然在这些方面不需要水,而国土里又处处有水,说明这水必定有特别的妙用。有什么妙用呢?

首先,“开神”:极乐国土的天人一触到水,心中当下得到佛的加持,立即开发出本性的神智。(所谓“神智”,不是指世智辩聪,不是各种虚妄分别的智慧,而是自心本性的智慧,它就是法界,就是真心,就是无念灵知。)并且,“悦体”:接触水时还会让你得到胜法乐、无漏乐。还能“荡除心垢”:“心垢”,指内心里的贪、嗔、痴等垢染。得受池水灌身,能够使得心上的尘垢立即脱落。

所以,以后再提到极乐国土的水,一定不要理解成我们这个世界由氢氧元素组成的水。如果你把它想象成这个世间的河流、泉水、浴池等等,认为极乐世界只是有很多非常干净的泳池、澡堂,大家听完课就可以去泡澡、喝水,然后温度和流速自动化,仅此而已。这样就太浅薄了,根本没办法真正生起希求、向往的心。

要知道,极乐世界的水根本不是任何一种我们能够想象到的水,它完全就是佛的智慧。你一接触那水,佛的力量就会直接加被到你心上,让你开悟、得法喜乐,消除你心上的烦恼垢染等等。

就像《楞严经》里讲的“观音耳根圆通”,证得耳根圆通,生灭灭已,寂灭现前。那时粗细二取消亡,现前法界一心。之后一切众生的心想全部现在观音的心中。所以众生当即呼救,观音当即现前救护。这就叫做“同体慈悲”。所以要知道,佛的加持能够周遍、无碍地入到我们心中。你也不要认为自己跟阿弥陀佛有距离,只要你生到极乐世界,当时就在佛的心中。只要你对佛有信心,不违逆,佛当下就在你心中作加持。
有人想:阿弥陀佛再殊胜也是他佛,既然“是心作佛”,为什么要仰仗他佛,而不自成自佛?

对此,蕅益大师说:这是他见未忘,我见颠倒。也就是说,他认为自他分开,所以忌讳所谓的“他佛”,又偏重于成为“自佛”。其实,并不是“自”心之外有个“他”佛。所谓“佛”是众生心内的佛,而“众生”也是佛心内的众生。自他本来不二,并不是别别分开的两体。

所以你不要想:我一定要自己开悟,自己净除业障,不需要佛力。这样想你就太傻了!要知道,佛的智慧遍满法界,一切众生的心都在佛的智慧心中显现。而且,佛能够顺应一切众生,无碍地在众生心前现出相应的所知量。所以,你的心跟佛心相应时,佛当即应你的心赐予加持。你现在只需要发愿求生极乐,一生入净土,进到浴池里沐浴,立即就能开明本心,净除障垢。这样多好!

而且,这德水跟佛的光明一样。我们学十二光佛时讲到,众生得蒙佛光照触之时,当即解脱有无等的二边,息灭贪、嗔、痴三垢,清净业障,破除无明,启发觉悟,出生善法功德,现前殊胜欢喜等等,得受无量无边功德利益。因为光明就是佛的智慧,所以具有这样不可思议的功德之利。同样,德水也是弥陀智慧,所以接触德水也同样能获得这些殊胜利益。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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下面讲池水净无瑕秽之相:

清明澄洁,净若无形。宝沙映彻,无深不照。

池水清澈透明,澄净清洁,没有渣滓、沉淀等等,极其清净。一眼望去,毫无阻碍,就像没有形质一样。能够在上面直接看到池底的宝沙,晶莹剔透。不管有多深,都能一眼看到底。
下面讲池水的回流相:

微澜回流,转相灌注。安详徐逝,不迟不疾。

池水随着微波来回流动,水波往复环绕,相互激荡,从高处向下灌注。水流动时,宁静祥和,缓缓而行,远离停滞、奔腾等相。
以上解释了池水浅深无碍,冷暖适中,开神除垢,净无瑕秽,以及回流徐逝等相。
下面讲解水波荡漾时发出的自然妙声:

波扬无量自然妙声,随其所应,莫不闻者。

池水往复流动,撞击成一个个波澜,水波之中演出无量自然微妙的音声。并且随着国中天人的心,应当听什么法,就会传出相应的法音。
“波扬无量自然妙声”:是总说水波流动时会发出微妙音声,而且一音之中具有无量音声。
“随其所应,莫不闻者”:讲音声无碍,应机说法,其实水声就是阿弥陀佛。前面讲到,本性当中具足七大。所以,佛既可以表现成一个有情的色身,有嘴巴、舌头、声带等等,然后通过气流的运转、碰撞发出声音,一音之中圆具一切音声,以这种方式来为众生说法。也可以显现成无情的水流相,通过不断的回旋、撞击,传出法音,这也是弥陀智慧所出。

在我们娑婆世界,所有的风声、水声等等,只是单纯的物质碰撞时发出的音声,不会有说法的法音。除非已经了达法性秘密的人,能够通晓无情说法,一般人根本没办法在风声、雨声等当中听到法音。但是到了极乐世界,一切音声都在说法。这里讲的池水就是佛,也就是从阿弥陀佛的理体当中现出水的庄严相,它的本体就是佛的理性,与佛不二,因此能够起到全体的大用。所以,进入浴池后,身心就在“水佛”当中。然后在每个人心前,水都会应着他的心,宣演出相应的法音。
水具体会演说哪些法呢?

或闻佛声、或闻法声、或闻僧声、或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声、或十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声,乃至甘露灌顶众妙法声。

有的人会从水中听到宣说佛、法、僧的音声,有人能听到寂静声、空无我声、大慈大悲声、波罗蜜声,有的会听到十力、四无畏、十八不共法声,以及诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声,乃至甘露灌顶声等等众多微妙法音。

我们知道,众生都有如来藏,只是缺乏适当的引导因缘,才使得一直无法回归。所以,诸佛以大悲心现无量色相,说种种法令众生开解。在阿弥陀佛的极乐世界,有情、无情相全部能说法,这也是阿弥陀佛极度慈悲的体现。现在,佛就在你的心前现出水的形相,由它传出法音,来唤醒你这个梦中人。由于众生因地的根性、意乐有所不同,所以,这“水佛”也会应不同根机,宣说各种法音。但要知道,这些差别法类,说到底唯一是在宣演真实法,让你回归自性。

“或闻佛声、或闻法声、或闻僧声”:即赞叹佛宝、法宝、僧宝的法音。其实,真正的佛宝、法宝、僧宝,指的就是你自己的本性,也就是你内心的灵明妙性。演说三宝法,就是要让众生发起始觉,开始还源归本。

“或寂静声”:所谓“寂静”,即止息妄念,这样你就能合于涅槃理体。就像第十一、十二愿所说,往生者不会起任何我和我所的念头,并且远离分别,诸根寂静,毕竟证得大涅槃。
“空无我声”:是说一切显现没有自体,你不要计妄为真,应当歇下来,回归自性。
“大慈悲声”:是说一切众生跟我一样,沉溺在虚妄的迷梦当中,无法脱离。所以我要救度他们,让他们离苦得乐。
“波罗蜜声”:梵语“波罗蜜”,译为“度彼岸”。意思是,你应当息灭虚妄分别,就能度越生死,回归自性。
我们无始以来,由于一念无明,忽然之间就入了轮回的迷梦。之后在里面出生各种各样的虚妄分别,编织出一个又一个的戏论网,沉溺其中,醒不过来。诸佛为了救度我们,就入到我们梦里,现出一个跟自己差不多的有情相。然后你会觉得遇到了一尊佛,他为我说法,帮我解除痛苦。其实就是用各种方法唤你醒来。

往生阿弥陀佛的世界,就像从一个不清净的梦入了一个清净的梦。阿弥陀佛也入到这个清净的梦里,示现各种依报、正报的庄严相,在这里就示现为水。这水不是用来除垢、解渴,或者灌溉等等,唯一是为你说法。从而加被你的心,让你这个梦中人快快醒来。
对你而言,在梦中听多了,忽然之间就会觉得:是啊,这一切都是妄现,原本空无所有。而我本来是佛,为什么要无意义地沉溺在迷梦当中,在苦的轮转中虚生妄死呢?之后会想:这么多人都在梦里,不断地执取虚妄的境相、感受,但什么也得不到,好可怜!所以我一定要救他们出离苦海,让他们得到真正的安乐。
“或十力无畏不共法声”:是说一切如来智慧德相在你心中本具,恒沙功德本自现成。
“乃至甘露灌顶众妙法声”:像这样,最后给你说甘露灌顶,授记你成佛。
下面讲听法的作用:

如是等声,称其所闻,欢喜无量。随顺清净离欲寂灭真实之义,随顺三宝力无所畏不共之法,随顺通慧菩萨声闻所行之道。

以上那些法音,完全相应于往生者的根性、意乐。所以,国中天人听到后,心中就会出生无量的欢喜,自然随顺清净、离欲、寂灭、真实之义,并且随顺佛法僧三宝,以及随顺佛的十力、四无畏、十八不共法,而且随顺神通、智慧、以及菩萨所行和声闻所行。
由于佛能够无碍了知一切众生的根性,所以,“水佛”说的法没有任何不相应、不契合的地方。每个人听到后,都能发生作用,都能随顺清净、解脱、无为、寂灭之道。

无有三途苦难之名,但有自然快乐之音。是故其国名曰安乐。

像这样,在极乐国土里,没有三恶趣苦的名字,只有自然快乐的法音。所以阿弥陀佛的国土叫做“极乐世界”。
“自然”,指不假造作,因缘和合时,自然从弥陀妙心之中无分别、无功用地流现出无尽的快乐音声。这是总结上面的宝树宝池等音声说法。
总之,任何众生只要生入极乐世界,之后就完全处在弥陀愿海刹那不断,又极其强大的加持当中。不论是见到的色相,还是听到的音声,无一不是佛的示现。所以,一切加持全部没有距离地遍入到往生者的心中。时时处处寂灭他的虚妄分别,净除他的障垢,开明他的本心。由此一来,往生者就能诸根寂静,相合于涅槃理体。乃至成就大菩提果,一刹那也不会退转,毕竟证入究竟涅槃。所以,不一定只有苦行才能成道,还可以乐行成佛。因为,往生极乐世界后,就再没有任何身心忧苦,处处得到清净喜乐的同时,就能迅速成佛,迅速开启智慧,显发无量功德。因此叫做“极乐世界”。

以上讲解了极乐国土依报当中,宝树、宫殿、池沼、莲花、音声等的功德庄严,下面讲解正报国中天人的情况。
首先讲新往生者正报微妙:

阿难!彼佛国土,诸往生者,具足如是清净色身,诸妙音声,神通功德。

释迦佛说:阿难!在彼阿弥陀佛极乐国土当中,所有新往生的人,全部具足这样无垢清净的庄严色身,即殊胜身功德。并且具有四无碍辩的微妙音声,即殊胜语功德。以及具足天眼、天耳等的神通功德,即殊胜意功德。
下面讲国中天人受用自然:

所处宫殿,衣服饮食,众妙华香,庄严之具,犹第六天自然之物。

国中天人安住的宫殿,身上的衣服,受用的饮食,以及用来供佛的妙花、妙香,包括各种幢幡、伞盖、音乐等的庄严资具,全部随念即至,就像欲界第六天的自然之物一样,受用自然。

“第六天自然之物”,即以第六他化自在天“于他化中得自在”,比喻极乐国土里受用自在的情形。意思是说,化乐天以福德力,能随意化现各种资具受用。他化自在天的天人想受用某种妙欲时,刚一动念,就能受用到化乐天的天人化现的安乐资具。像这样,极乐国土里的天人,无论想受用宫殿、衣服、饮食,还是想以庄严资具供养诸佛菩萨,总之,随心中所想,这些资具受用立即出现,无不随心自在。也就是以佛的福德海而受用自然。

就像前面第三十八愿所说:“国中天人欲得衣服,随念即至,如佛所赞应法妙服,自然在身。”另外,汉译的经文里讲四十八愿时说:“我国诸菩萨欲饭时,则七宝钵中,生自然百味饮食在前。”以及“我国诸菩萨,欲共供养八方上下无数诸佛,皆令飞行,欲得万种自然之物,则皆在前。”
要知道,阿弥陀佛和国中圣众的心互摄互入,圣众一起念,就是在弥陀真心中起念。所以,随圣众心中所想,一切宫殿、楼阁、饮食、衣服、璎珞、幢幡、音声等等,全部自然化现。这就是我们常说的“摄佛功德成自功德”的真实体现。
下面以饮食为例,具体讲解“受用自然”的情形。首先讲所需宝器、饮食自然现前:

若欲食时,七宝钵器,自然在前。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠如是诸钵,随意而至。百味饮食,自然盈满。

国中天人想受用饮食的时候,七宝所成的微妙食器自然现在眼前。也就是黄金、白银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月珠、珍珠等的各种食器,随着圣众的意念自然显现。并且,这些珍宝所成的食器中,各种妙味无穷的珍馐美馔自然充满。

首先器具自然:这一点汉译的经文[1] 讲得更详细。经中说:国中圣众想受用饮食时,自然出现七宝所成的宝座,或上妙材质的坐具。圣众入坐后,面前自然出现七宝食器。这些珍宝食器也是随心即至,想要金器,就会出现金器,想要银器,就会现前银器,总之,无论想要哪种珍宝所成的食器,都能随心化现。

而且,器中饮食也是随意而现,味道极佳。经中说“百味饮食”,也只是以此方人类容易理解的方式在讲,实际上七宝食器里具有无量无数种美味。就像汉译经文[2] 所说:极乐国土的饮食,不像我们人间的美食,也不是天上的妙味,那里的“百味饮食”,在十方世界的饮食之中最为精妙。它的香美程度最极第一,无与伦比,根本没办法用我们人类的语言形容。
下面讲极乐妙食的受用方式:

虽有此食,实无食者。但见色闻香,意以为食,自然饱足。

极乐国中虽然有这些精妙饮食,但实际无有餐啖咀嚼吞咽啜饮等事。国中天人仅仅以眼睛见到食物的色相,鼻根嗅到食物的妙香,意念领略法尘,就受用完毕,由此身心怡悦,自然饱足。
人间的饮食,全部由地、水、火、风,色、香、味、触等微尘组成。而极乐世界的精妙美味,由弥陀妙心所现。也就是佛心之中本具味尘功德,即所谓“性味真空,性空真味。”应所化因缘能够无碍变现种种妙味。
“自然饱足”是说,通过见色、嗅香,意识领略,顿时得佛加持,长养身心,生起清净喜乐。
下面讲受用妙食的作用:

身心柔软,无所味著。

受用净土妙食后,身心柔和,没有任何负担。虽然极乐妙食极为香美,但受用后内心随顺正道,不生任何贪染。
“身心柔软”,即远离色身过患。我们人间的饮食由四大等物质所成。必须先通过采集、加工,然后以咀嚼、吞咽等方式,再进入肠胃,进行消化、吸收、代谢转化等等。整个过程需要相当多的勤作,非常麻烦。尤其在受用之后,需要很多额外的消耗,才能为各种体力和脑力活动提供能量。在这个过程当中,常常会出现血压降低,呼吸、心率减慢等等,就会让人感到困倦,身心沉重。而且,进入胃里的食物一层层堆积,跟消化液混合后进行分解、吸收,之后糊状的残渣发酵、腐烂,就会形成粪便,非常肮脏、不净。不仅如此,在整个过程当中,稍有不慎,就会出现牙痛、胃痛、灼热、恶心、腹胀、腹泻、发烧、精神不振等症状。而且,大多数疾病都跟饮食有关。再加上农药、化肥、水污染、转基因,以及各种防腐剂、添加剂等等,现在的饮食越来越危险,给身心健康带来相当大的危害。

极乐世界的饮食彻底远离了这些过患。受用从弥陀妙心中流现的美食后,当即身心柔和,之后也不会产生任何不适、负担,而且能达到最好的增益效用。

“无所味著”,指遣除贪欲过患。在我们娑婆世界,一般人受用美食的时候,由于根接触到可意境相,发生乐受,之后就会出生贪爱心,会不由自主地染著在味尘上。这样就会成为沉轮生死的因缘。

但是,在阿弥陀佛的极乐国土当中,往生者受用弥陀妙心所现的饮食,眼、鼻、意根领纳后,当即得佛加持,出生无漏喜乐,而不会发生任何贪染等的过患。

事已化去,时至复现。

像这样,受用完毕时,宝器、饮食自然化去。再想受用时,还会自然现前。
下面总结国土胜妙庄严:

彼佛国土,清净安隐,微妙快乐,次于无为泥洹之道。

受用彼阿弥陀佛国土里的一切微妙五尘后,都能远离染著,远离烦恼妄动,并且自然出生无漏微妙喜乐,渐次证入无为涅槃之道。
在娑婆世界,诸根接触妙欲后立即心生染著,由此引生出后面一系列爱、取、有等的过患,必定落在有漏有为的轮回道当中。而极乐世界完全相反。在见色、闻声、嗅香、尝味、觉触的过程中,虽然根尘相对,受用妙欲,却不生任何染著,反而能够止息爱染、远离虚妄分别。由于阿弥陀佛以妙欲作佛事,净土圣众同样以享用妙欲为道,所以在受用五尘的同时,诸根归于寂静,自然契合清净涅槃。正如第十一愿所说:“往生后,决定证得大涅槃。”

就像一根磁针入于磁场,自然被磁化一样,我们的心只要投入弥陀愿海,跟愿海相应,自然会被愿海同化。也就是以佛功德为自功德,以佛清净成自清净。或者说,以弥陀愿海为极大增上缘,能使得我们去除染污,显发自心。就像我们常说的“托彼依正,显我自心”,也可以说成“托彼愿海,显我自心”。

下面讲安住极乐国土的圣众正报微妙。首先总说圣众具足殊胜功德:

其诸声闻菩萨天人,智慧高明,神通洞达。

在极乐国土当中,诸多声闻、菩萨、天人大众,全部具足极其高明的智慧,以及通彻无碍的神通。
其中“智慧高明”,指无论声闻、菩萨,以及天人圣众,全部了达实相,开悟本心。我们知道,极乐国土里的五尘具有极大加持,风声、水声、鸟声等等时时宣演微妙的佛法,所说的法义全部相应于所化根机,所以一听就启发智慧,随顺清净寂灭解脱。而且,国中万物样样具足光明,这些智慧光明能够破除心中的无明痴暗。另外,池水也能荡除污染、显发神智。并且,站在菩提树下,见光闻声等等,就能相继得三法忍。不仅如此,往生者还能亲自在阿弥陀佛面前闻受经法。总之,身处极乐净土当中,时时都能闻妙法音声,得佛加持,当然智慧高明。

“神通洞达”,指国中圣众得佛加被后,自然成就天耳、天眼等的神通功德。就像第五到第九愿所说,国中天人全部具足下至见百千亿那由他诸劫
事的宿命智,见百千亿那由他诸佛国的天眼通、天耳通等等。像这样,天眼彻视、天耳普闻、他心遍知,身足无碍,就叫做“神通洞达”。
下面显明圣众身相殊胜。首先讲圣众身形齐等:

咸同一类,形无异状。但因顺余方,故有天人之名。

国中声闻、菩萨、天人圣众都是紫磨真金色身,全部具足三十二相、八十种好,在相貌上没有好丑之别。只是为了随顺他方世界,权且称为“天人”。
这里讲到往生者形貌无别。就像第三愿所说:“设我得佛,国中天人,不悉真金色者,不取正觉。”众生一往生极乐国土,全部具足跟佛色身同类的紫磨真金色身。不仅如此,就像第四愿所说:“设我得佛,国中天人,形色不同,有好丑者,不取正觉。” 国中天人不仅全部具有紫磨真金色身,而且他们的身体在形貌、光色上也完全平等。没有高矮、胖瘦、美丑等的差别。全部具足跟佛同类的相好庄严。
所谓“国中天人”,并非指三界中天道和人道的众生。只是为了娑婆世界的人类容易理解,权且称为“天人”。
下面讲圣众身相微妙:

颜貌端正,超世希有。容色微妙,非天非人。皆受自然虚无之身,无极之体。

国中圣众容颜形貌端正悦泽,无诸陋劣,决定超出世间人天,无相类者。容貌神色具足庄严,精微殊妙,非三界人天所能比拟。其身清虚无碍,近似虚无,是悟达涅槃无极理体之身。

“虚无之身,无极之体”,国中天人的身不是三界所摄的有漏身。因为三界人天之身都有固定的寿量,会出现衰朽、死亡等相。净土圣众的身如光如影,没有色体形质,也不是有漏业所感,是自身净业跟弥陀愿海相合所现的清净影像。就像《往生论》所说:“天人不动众,清净智海生。”国中圣众全部从如来清净的智慧海中出生,所以纯一清净,具足庄严。

而且,这样的虚无之身、无极之体具有无量的寿命。就像第十五“寿命修短随意愿”所说:除非因圣众自己的本愿,想舍净土寿命去他方世界,否则只要生入极乐国土,身体永远不会出现老病死衰之相,寿量永劫,无有死亡。


[1] 《佛说无量清净平等觉经》:“无量清净佛,及诸菩萨阿罗汉欲食时,则自然七宝机,自然劫波育,自然罽[迭*毛]以为座。无量清净佛,及诸菩萨阿罗汉皆坐已,前悉有自然七宝钵……钵自在所欲得。诸菩萨阿罗汉中有欲得银钵者,中有欲得金钵者,中有欲得水精钵者,中有欲得琉璃钵者,中有欲得珊瑚钵者,中有欲得虎珀钵者,中有欲得白玉钵者,中有欲得车渠钵者,中有欲得玛瑙钵者,中有欲得明月珠钵者,中有欲得摩尼珠钵者,中有欲得紫磨金钵者,皆满其中百味饮食,自恣若随意则至。”
[2] 《佛说无量清净平等觉经》:“饮食者,亦不类世间饮食之味也,亦复非天上饮食之味也。此百味饮食者,都为八方上下众,自然之饮食中精味,甚香美无有比,都自然化生耳。其饮食自在所欲得味甜酢。”
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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以下以层层较量的方式,显示国中圣众身相端正,举世无双。首先以贫人跟帝王相比:

佛告阿难:譬如世间贫穷乞人在帝王边,形貌容状,宁可类乎?阿难白佛:假令此人在帝王边,羸陋丑恶,无以为喻,百千万亿不可计倍。所以然者,贫穷乞人,底极斯下,衣不蔽形,食趣支命,饥寒困苦,人理殆尽。

佛对阿难说:比如,世间贫穷的乞丐站在帝王旁边,他的相貌形态比得上帝王吗?
阿难回答:假如让这个乞丐站在帝王身边,他的身形会显得非常丑陋,神色极其憔悴,二者根本无法相提并论,差距岂止百千万亿倍。为什么呢?因为,贫穷乞丐是最卑微、下劣的人,他破衣烂衫,以残羹剩饭勉强维生,饱受饥寒困苦,活得简直不像个人。
为什么这二者差距如此悬殊?

下面首先讲贫人先世无善,故感果贫贱,不及帝王:

皆坐前世不植德本,积财不施,富有益悭,但欲唐得,贪求无厌。不信修善,犯恶山积。如是寿终,财宝消散。苦身聚积,为之忧恼,于己无益,徒为他有。无善可怙,无德可恃,是故死堕恶趣,受此长苦。罪毕得出,生为下贱,愚鄙斯极,示同人类。

阿难说:这都是因为他前世不培福德,积聚财富不肯布施,越富有就越悭贪,只想索取,贪得无厌。由于不相信修善受福,从而肆意造作罪业,因此,犯下的恶行堆积起来比山还高。像这样,到了生命将尽之时,一生辛苦积累的财富不得不舍弃,连一根针也带不走。由此内心当中难以割舍,非常忧苦。生平积下的那些财富对自己毫无利益,只能归别人所有。正所谓“万般将不去,唯有业随身。”由于没有修集对后世有益的善法,结果自己在中阴路上没有善行功德可作依靠,不得不被恶业所牵,直接堕入恶趣,感受极其漫长、难忍的痛苦。等到恶趣受报完毕,再次获得人身时,也会受罪业余报的影响,投生为下贱之人,愚痴、卑恶。虽然是人道众生,其实他过的根本不是人的生活。
下面讲帝王宿世修善,故感果善妙,胜过贫人:

所以世间帝王,人中独尊,皆由宿世积德所致。慈惠博施,仁爱兼济,履信修善,无所违争。是以寿终福应,得升善道。上生天上,享兹福乐。积善余庆,今得为人,乃生王家,自然尊贵。仪容端正,众所敬事。妙衣珍膳,随心服御。宿福所追,故能致此。

阿难回答:世间帝王在人中最为尊贵,都是由于他往昔积累很多功德所致。也就是他在过去生中,怀着仁慈、博爱之心,广泛地救济、利益大众,以坚定的信心修持善法,与人和睦相处,从不和人勾心斗角、争名夺利。所以到他寿终之时,自然有福报响应,得以投生善趣。升入天界,享受不可计数的福报、快乐。以所积善行余报所感,再次转生为人时,就会投生到帝王家中,自然成为人中极尊贵者。他的仪态、相貌端正悦意,为众人恭敬承事,妙衣美食随意获得。这都是由于宿世福业所致,才能感得这些安乐受用。
下面第二层,以帝王跟转轮王相比:

佛告阿难:汝言是也。计如帝王,虽人中尊贵,形色端正。比之转轮圣王,甚为鄙陋,犹彼乞人在帝王边也。

这时佛对阿难说:你说的对。但相比而言,世间帝王虽在人中极其尊贵,相貌端正,神色显耀,但是让他站在转轮圣王身旁,又会显得非常粗鄙、丑陋,就像乞丐站在帝王身边那样。


帝王是一国之君,在国民当中最为尊贵。但转轮圣王统治整个四天下的人类,在一切人道众生当中最为尊贵。所以二者的福德差距极大。因此,相比于转轮圣王,人中帝王也显得身形丑陋,神色憔悴,现为福薄之相,无法与之相提并论。
下面第三层,以转轮王相比于忉利天王:

转轮圣王,威相殊妙,天下第一。比之忉利天王,又复丑恶,不得相喻万亿倍也。

世尊又说:虽然转轮圣王威德之相殊妙庄严,在一切人道众生当中最为第一。但是跟忉利天王相比,又显得非常丑陋,百千万亿倍也比不了。可见二者差距极其悬殊。
下面第四层,以忉利天王相比于他化自在天王:

假令天帝,比第六天王,百千亿倍不相类也。

假如让忉利天王上生到第六天,站在第六天的天王身边,又是百千亿倍也比不上。
下面第五层,以他化自在天王和极乐国中圣众相比:

设第六天王,比无量寿佛国菩萨声闻,光颜容色,不相及逮,百千万亿不可计倍。

如果让欲界当中,相貌、神色最殊胜、庄严的第六天王,站在无量寿佛国土里的菩萨、声闻等圣众身边,也会显得黯然失色。在容貌、神色方面,也是百千万亿不可计数倍无法相比。


我们知道,只有一一修集相应的因缘,才能出现相好庄严的色身。就菩萨三十二相来说,通常情况下,要在百劫当中修集福德,最快也要经过九十一劫,才能感得妙相庄严。而且积百善才成一妙相,也是相当不易。


但是,一生入极乐国土,得到弥陀愿海的加被,当即“摄佛功德成自功德”,显现报得相好。自然具足跟佛同类的三十二相、八十随好,超出第六天王无数倍。因为三界中的妙相庄严都是有漏福业所感,而净土圣众的相好,完全以佛愿海神力而报得。所以这种相好如佛一般,极为奇特。


像这样举一反三,其他方面也是如此。国中天人在神通、智慧、资具、音乐受用等方方面面都超出三界。就像前面经中所说,极乐国土的音乐,远远超胜第六天最美妙的音乐。极乐国土的饮食,在十方世界中最为第一。从神通上说,一生入极乐净土,顿时报得大乘的广大神通。比如天眼通,至少能见到百千亿那由他诸佛国土里的事。不仅无数倍地超出天人的神通,甚至远远超过一般阿罗汉的神通。


《往生论》以“胜过三界道”来显明极乐国土的清净总相,也说明极乐世界里的一切,都不是有漏福业所感的三界福果。就像昙鸾大师所说:极乐国土“出有而有”。也就是它超出三有,同时依弥陀愿力而有。所以,无论是国中圣众的相好、神通、受用的资具,以及莲花、光明、音声、妙香等等,全部是不可思议的妙有,超出三界有漏境相。


那么,怎样能受用到这“出有而有”的妙境界相呢?其实也很简单。只要你的心跟弥陀愿海相合,一往生极乐世界,立即成就这些不可思议的微妙功德。就好比说,一个穷小子通过自己多年的努力,读书考取功名,从地方官一层层升迁,历经周折,最终才能成为皇帝身边的大臣。但是,这种方式非常艰难,最后能成功的人也非常稀少。如果以另一种方式,也就是你直接生在帝王家,从小就在帝王身边,长大后立即成为国王。这样既迅速又稳妥,是最好的路线。


我们求生极乐世界,走的就是这样一条捷径。只要你现在对于阿弥陀佛有真实的信心,对于弥陀愿海赐予真实利益,有迫切的希求心,这样你的心跟弥陀愿海相通,就能顺利生入极乐世界。之后成为阿弥陀佛的法子,你就能自在享用弥陀慈父所赐予的功德法财。顿时出生跟佛同类的相好、神通等等,轻而易举地成就超出三界天王的无量无数倍的殊胜功德。


下面再次阐明极乐国土依报殊胜。首先总说国中一切衣服饮食等事相和身心,相应化现:

佛告阿难:无量寿国,其诸天人,衣服饮食,华香璎珞,缯盖幢幡,微妙音声,所居舍宅宫殿楼阁,称其形色,高下大小。

佛对阿难说:阿弥陀佛国土里的天人,受用自在,如意化现。无论是衣服、饮食,供佛的妙花、德香,还是身上装饰的璎珞,空中的宝盖、幢幡,以及微风吹击宝树,水流相互撞击等时,发出的微妙音声,还有所居住的舍宅、宫殿、楼阁等等,总之这一切五尘受用全部随圣众的心,现出相应的形状、颜色、高低、大小等相。


“称其形色,高下大小”,指国中万物无不“随众生心,应所知量。”也就是随净土圣众的心,自然现出与他们相应的形量等等。以舍宅为例,随着国中天人心中所想,自然显现出相应的颜色、形状,高度、广度。无论希望有多少间,是怎样的规格、结构,由哪些妙宝所成等等,都能非常恰当地随心化现。


就好比镜子里本身没有任何形相,随着镜前人的身形,就会现出跟他同类的影像,一一恰如其分,没有丝毫差错。不会随着丑陋的人现出端正的像,也不会随端正的人显出丑陋的像,不会随高大的人现矮小像,也不会随矮小的人现高大像。又好比空谷本身没有音声,随着人们口里喊出的声音,就丝毫不差地传出相应的回响。想想看,连一面镜子,一个山谷的反应都这样恰如其分,更何况阿弥陀佛的妙心呢?


其实,佛心如镜,众生心如身,由于众生心就在佛心当中,无有毫许间隔,所以是如影随形,如响应声。你起一个什么样的心,顿时就现出相应的形相,也就是以圣众的心为能感,以弥陀的悲愿为所应。所以佛经也常常以他化自在天来譬喻极乐国土受用自然。


《往生论》也以如意宝性比喻极乐国土。也就是弥陀妙心有无碍赐予众生所愿的力量。法身阿弥陀佛恒居于常寂光土,清净微妙,无一相可得。而每个众生的心都在佛的真心当中。由于国中天人的心各不相同,所以,随着四土九品无数往生者所修善业的大小、深浅等,与弥陀愿海相合,自然显现出相应的量。也就是会显现出各种相应的衣服、饮食、璎珞、宝盖、幢幡、妙香、音乐、舍宅、宫殿等等,它们所具的形状、颜色、大小、数量、体性等等,也是随心所现,无不恰当。


下面再次阐明极乐国土依报庄严,其中就差别显示殊胜功德。

首先,众宝随心现前:
或一宝二宝,乃至无量众宝,随意所欲,应念即至。

国中天人受用的舍宅等事,或者由黄金等一宝所成,或者以黄金和白银等二宝合成,乃至以无数种妙宝合成。总之,全部随往生者心中所想,自然化现。

二、宝衣布地:
又以众宝妙衣,遍布其地,一切天人践之而行。

另外,由各种妙宝连缀而成的妙衣,遍布在极乐国土的大地之上,国中天人们全部踩在这些妙衣上行走。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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三、宝网罗覆:
无量宝网,弥覆佛土,皆以金缕真珠,百千杂宝,奇妙珍异,庄严校饰。周匝四面,垂以宝铃。光色晃曜,尽极严丽。

极乐国土的虚空当中,处处具有以无量妙宝交织而成的罗网,整个覆盖着国土;这些罗网全部以金线、珍珠等百千种不同妙宝所成,奇特微妙,珍贵特异,相交装饰,具足庄严;并且在宝网的东、南、西、北四面都挂有妙宝铃铎。整个宝网的光彩色泽闪耀辉映,极为庄严奇丽。

《观经》也说:“诸天宝缦弥覆树上,众宝罗网满虚空中。” 各种天宝帐幕周遍地覆盖在极乐国土的宝树上,由种种妙宝所成的罗网遍满虚空当中。


同样,《往生论》也说:“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音。”即“庄严虚空功德成就”。阿弥陀佛在因地时,立誓成就虚空庄严。所以果位之时,应着本愿,从无漏妙心当中自然流现出无量宝网,遍满国土整个虚空。
有人想:极乐国土如虚空般广大无边,宝网怎么可能周遍覆盖呢?


当然,如果宝网是心外物质的体性,就需要很多机器、材料、人工等的因缘来生产,那不必说遍覆无边无际的虚空,就连在一个小范围里完全覆盖也很困难。但是,极乐国土里的一切事相,都是佛的妙心所现,其实就是佛的智慧。而佛心遍一切处,所以尽一切处都能显现。


要知道,极乐国土里的一切现相,都不是我们分别心所能测度。正所谓“一一庄严,全体理性”,极乐国土里的一切庄严事相,全部是弥陀法身妙智所现,是佛地因缘法,是事事无碍的境界。


经中讲到“光色晃耀”,即一光当中含有百千种色,一色里面又出百千种光。如《观经》所说:“一一宝珠有千光明。一光明八万四千色”,以及“琉璃色中出金色光,玻璃色中出红色光”等等。由于事相即是真如全体,而理体又包含一切,所以“即色即光、即一即多”。也就是说,“一”是以法界为体,所以“一”中含“无量”。“色”也是以法界为体,所以“色”中可以含“光”。“光”也是以法界为体,所以“光”中还可以含“色”、“声”等等。


就像《观经》所说:“八种清风从光明出,鼓此乐器,演说苦空无常无我之音。”意思就是,光中还能出风,风中可以出声。又讲到:“有大光明,化成幢幡无量宝盖,是宝盖中,映现三千大千世界一切佛事。”也就是光中可以化现色形,一中能够映现一切。经文还说:“从如意珠王踊出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和鸣哀雅。常赞念佛念法念僧。”意思是说,从七宝池里的如意珠中,能够放出金色妙光,金光之中又会现出灵鸟,灵鸟还能宣演法音等等。总之,国土里的一切事相无不是法界全体,而法界之中本来没有色、香、依、正、一、多等的自性,所以事与事之间融通无碍。


但是,在我们分别心前,却成了事和事之间互相隔绝而不融通。比如,我们会认为是“一”就不是“多”,是“多”则不是“一”。或者色不是香、香不是色,依不是正、正不是依等等。这就是互相阻隔,不能融通。


所以,极乐国土的妙相庄严,根本不是分别心所能测度的境界。就像《往生论注》所说,如果把帝释天的工艺大臣带到极乐世界去观看,那么,即使他有一千只眼睛,也看不透极乐世界一种事物的微妙庄严;再怎么用尽心思,也无法了解其中一分。其实,不仅凡夫没办法测度,就连阿罗汉、菩萨,都没办法衡量极乐国土的微妙境界。正如蕅益大师所说:极乐净土“乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽。”


所以,宝网“尽极严丽”。其中“尽”和“极”都表示最为殊胜,无与伦比。也就是极乐国土里的万物,具有无量功德妙用,最为庄严奇丽,根本不是语言所能描述,分别心可以衡量的境界。这也正是第二十七愿“国中天人,一切万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。”的真实体现。

第四、德风吹鼓。
首先讲风体调和,迟疾得所:

自然德风,徐起微动。其风调和,不寒不暑,温凉柔软,不迟不疾。

极乐国土当中,常有自然功德妙风徐徐吹起。德风协调和顺,既不寒冷,也不炎热,冷暖适度,柔和不硬,不会特别缓慢,也不过于迅疾。


“自然”,指不假功用造作,无须预计安排,一切都从弥陀妙心当中任运流现。或者说是弥陀本愿的自然起用。


“德风”,即性德真风,就像《楞严经》所说:“如来藏中性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界。”七大,即地、水、火、风、空、见、识,都是如来藏中的种性,所以成佛之时,自然从如来藏中,显现出性德真风。极乐世界的风,就是阿弥陀佛彻底消除客尘垢染,从离垢真心当中,应善缘而现起的风,因此圆明具德。也可以说它是“风中之精”,因为极乐国土的风,总集了十方世界当中一切风的精妙,自然合会而生,是一切风中最精妙的风。


就像吴译所说“亦非世间之风,亦非天上之风,都八方上下众风中精,自然合会化生耳。”极乐国土的风,不是三界当中天界或者人间以有漏业所感的风。比如,随着人们的共业,世间会出现各种各样的风,有清风、和风,也有狂风、暴风等等。春天,微风和煦,人们会感到舒适、温和,但是到了冬天,就会出现寒风凛冽的境相,让人感到痛苦。相比来说,天上的风虽然美妙一些,天人的身体触到时,能够出生喜乐,但也只是有漏乐受,是一种以无明为根源,修福业而变现的风。而极乐国土的风,从弥陀妙心当中自然流现,所以它不寒不热,调和适中,清凉柔软,具有无量微妙功德。
具体有哪些功德妙用呢?

吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音。流布万种温雅德香。其有闻者,尘劳垢习,自然不起。风触其身,皆得快乐,譬如比丘,得灭尽三昧。

自然显现的德风徐徐吹起,吹到种种宝网,以及众多宝树之上,发出无量音声,这些音声都在宣演妙法,比如宣说苦、空、无常、无我以及诸波罗蜜多法等等。而且,随着风的吹动,空中自然散发出万种温和雅正的功德妙香。国中天人闻到妙香时,内心当中的烦恼及染污习气,自然寂灭不起。并且,风一触到身根,顿时得法喜乐、解脱乐等等,就好像比丘得灭尽定所获得的无漏乐那样。


我们知道,极乐国土以五尘作佛事,国中天人一触到微妙五尘,当即得大加持,灭过增德。这里讲到德风以声尘、香尘、触尘作佛事的情况。

风鼓妙声

“吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音。”这是以声尘做佛事。德风徐徐吹动宝树宝网时,自然演出无量无数的妙法音声。


所谓“微妙”,《往生论注》说:“出有而有曰微,名能开悟曰妙。”意思是,极乐国土超出三有,但又不偏于枯寂。虽然不是三界所摄,不是世间的行境,但能依于一乘愿海,流现出无量的功德庄严。并且能够超越二边,了悟从容中道。


“微妙法音”,是指从弥陀妙心中现出的清净音声,这种音声跟佛无别,同样是“一一音中,具一切音”,“佛演一妙音,周闻十方国”。所以,你不要认为弥陀色身为高,水声、风声等为低。要知道,国土里的一切事相都是平等理体,都是弥陀妙心,没有胜劣高下之别。只是随众生心而应现不同事相。


前面也讲过,法藏菩萨发愿成就自在闻法的功德,现在大愿已经成就,所以在极乐国土当中,任何一种音声都能说法。像是水流撞击的音声,会演出无量妙法。白鹤、孔雀等灵鸟发出的音声,也会演出无量妙法。这里讲到,微风吹动宝网、宝树所发出的音声,也同样演出无量妙法。


因此,国土里的一切音声,也可称为“愿力灵籁”。其中“籁”是声音的意思。人口吹奏箫、埙、笛子等发出的声音叫做“人籁”,风吹孔穴发出的声音叫做“地籁”,人心的自动叫做“天籁”。而极乐国土里的一切音声,全部从佛的灵明妙心所现,是弥陀本愿的自然起用,所以叫做“愿力灵籁”。

风送妙香

“流布万种温雅德香。其有闻者,尘劳垢习,自然不起。”这是以香气作佛事。德风吹起,虚空当中自然传出无量妙香。你的鼻根一闻到香气,心立即与法相合,烦恼习气自然不起。
“温雅德香”,其中,“温”即温和,指香气适合人心,“雅”即雅正,指香气能使人远离爱染。“德”即功德,指香气具足无量功德。而且香的种类无量,同样是一一香中出无量香。


“其有闻者,尘劳垢习,自然不起。”这就说明香也可以“说法”,让你一闻到就消除垢染,显发智慧等等。


其实,所谓“说法”,不只是通过语言文字可以说法,以香气同样能说法。因为,究竟的“法”就是指你的本心。而极乐国土的妙香,能够给你指示本心,让你一闻到就有所觉悟,所以香也在“说法”。


我们娑婆世界的众生,耳根相对最利,所以此方大多以音声作佛事。但是在其他国土,就有以色、香、味、触等作佛事的情况。比如,《维摩诘经》[1] 说,众香国以香作佛事。那里的人们各自坐在香树下,闻到妙香时,自然安住戒行,获得一切德藏三昧,具足所有菩萨功德。极乐世界摄集十方无数佛国的精妙,弥陀本愿里也有以香尘作佛事的大愿。所以,在极乐国土当中,风一吹起就能散出无量妙香,使得国中香气普熏。其实,这妙香就是佛的智慧。所以鼻根一接触,立即得大加持,心中的尘劳垢习自然止息。


其实,这就是阿弥陀佛的方便波罗蜜多,达到登峰造极的表现。一般来说,要让心中的烦恼垢习不起相当困难。我们观察自己就知道,遇到境界时,立即现起各种分别妄动,出现种种邪思妄想,很难遮止烦恼现行。遇到顺情的境相,马上心生贪染,遇到逆情的境相,立即现起嗔恚等等。但是到了极乐国土,就在受用妙欲的同时,就能寂灭烦恼垢染,显发自性功德。所以,我也常常说,往生是“乐行成佛”,到极乐世界之后,一丝一毫的忧苦也没有,唯一受用无量喜乐。


这样就知道,如果不是这么微妙庄严,释迦如来怎么会在经中再再称赞极乐世界呢?如果没有这么不可思议的功德力用,十方诸佛又怎么会高度赞叹,并一致劝导所化众生发愿往生弥陀佛国呢?


所以,我们应当满怀信心、欢喜心,求生阿弥陀佛的极乐国土。要知道,真正有信愿的人最有福气,因为极乐世界是最好的去处;发愿往生是最有智慧的选择;一往生到那里,从此就踏上了最快捷的妙道,拥有了最光明的前途。

风触生乐

“风触其身,皆得快乐,譬如比丘,得灭尽三昧。”这是以触尘作佛事。德风一触到身体,自然获得种种安乐,不仅身体调畅适悦,更奇妙的是,风能够直接加被往生者的心。就像比丘灭尽第六识的心王心所那样,让你当即得到如同入灭尽定一样的无漏觉受。


我们娑婆世界的风,吹到身上时,最多能让你感到凉爽。但是极乐世界的风能够作佛事,它具有无量的妙德,具有佛的全分神力。所以,只要你一触到这微妙德风,当即得大加持。就像第三十九愿所说:“设我得佛,国中天人所受快乐,不如漏尽比丘者,不取正觉。”


其实,一旦你真正懂了德风的这些微妙功德,那时你必定对于风就是阿弥陀佛深信不疑。不然的话,一般色法的风怎么可能宣吐无量法音?怎么能够随着听者的意愿自在说法?其实,不必说其他色法的风,就连圣者阿罗汉,以及学道位的菩萨都做不到这一点。

而且,一般色法的风即使能够吹送香气,但是能让众生一切尘劳当即不起吗?一般色法的风吹到身上时,能让众生获得犹如比丘入灭尽定般的安乐吗?然而在极乐世界,具有这样不可思议功德利益的风处处都有,所以到那里之后,时时处处都能得佛加持。这样的话,你还会生烦恼,退入小乘,或者退入虚妄分别吗?


另外,我们现在应当把整个极乐国土汇归为阿弥陀佛的智慧。这样之后,一往生就能真正成为弥陀愿海摄受的对象,就能成熟愿海神力加持入心的因缘。以这个因缘,你的整个身心世界就能完全转为莲花化生,转五浊为五清泰。从此不会堕入轮回、二乘,以及虚妄分别当中,念念增益菩提善根,登入不退地,一刹那也不会退转下来。


要知道,极乐世界是事事无碍的法界,一切地、水、火、风、空,色、声、香、味、触,无不是妙明真心所现。像这里所讲,国中万物一多无碍,也就是一风之中具有无量微妙法音,以及无量温雅德香等等。极乐国土里的一切事物,都超出了我们分别心所能衡量的范畴。因为我们这个世界里的事,极乐世界全部没有,而极乐世界里的事,我们这个世界全部没有。所以,以我们的思维、想象,根本没办法触及。就连声闻、缘觉、菩萨的智慧也没办法彻知。它唯一是无上佛果的行境。


通常来说,我们的五根入到悦意的五尘中时,心就会不由自主地生起爱著。如果你远离五尘,又难免堕于偏枯当中。但是,极乐世界是利用五尘作佛事,所以根本不必远离妙欲。正所谓“当相即道,即事而真”,你的心就在见色闻声等的同时,自然会归于道。既不会散于欲尘,也不会偏于枯寂。


就像前面所讲,在宝池中沐浴,德水一触到身体,就能开神悦体,荡除心垢。喝进去后,能够净除身心上的无量过患,并且能增益菩提善根。受用妙食的时候,也是身心柔软,无所味著。听闻妙音的时候,就能自然念佛、念法、念僧等等。


其实,就像《往生论》所说,极乐国土里的一切庄严,像是光明、妙音、德香、甘露、微风等等,都是第一义谛妙境界相,都是佛的智慧,无不圆明具德,并且能够如意满足一切众生的需求。所以,极乐世界的五尘,并不只是外相美好,让人感到舒心悦意,它的根本要点在于让你迅速成佛。也就是你在受用五尘,生起喜乐的当下,阿弥陀佛就加持你,让你真正开悟见性,离障显德。因此,一往生极乐世界,从此就不再起我和我所的念头,绝对不会出生烦恼。而且诸根寂静,合于涅槃理体,毕竟成佛。


从这里你要体会到,这就是阿弥陀佛多生累劫精勤修行的成果。他通过无量劫的辛勤努力,积聚无量的福慧资粮,来成就这一切。现在阿弥陀佛已经成佛,他的大愿也圆满成就了。所以整个极乐国土就是一大庄严海。这里的一花一香,一水一木,都远远超过一切世间万物。其他三界六道跟极乐世界相比,那实在是太贫乏,根本无法相提并论。而我们一旦生入极乐世界,当即无数倍地超过帝王、天王等的一切众生,也超过了二乘行人,甚至从修道进程来看,也超过了按通途教法在三大阿僧祇劫当中修道的菩萨。


你一往生极乐世界,一切不可思议功德自然报得。只要跟弥陀愿海相合,得到佛力加持,不必自己修神通,自然开发出极广大的五神通;不必担心辩才,往生之后自然辩才无碍。也不必担心我现在烦恼炽盛,罪业深重,到了极乐世界,进入七宝莲池,在八功德水里洗一下,自然荡除心垢;也不必担心智慧下劣,那里的光明、德风、池水等等都会加持你,让你时时开启智慧,增益菩提善根。


要知道,单凭自力修行,对于末法时期大多数人来说非常困难。就修寂止来说,以自力修到欲界一心,都没几个人能成功。甚至让心稍微得到轻安都相当困难。更何况是四禅八定,乃至出世间的三昧功德?但是一往生极乐世界,根本不必自己修持,被极乐国土的德风一吹,当下身心调和,自然入定。


所以,只要往生极乐世界,就能很快成就不可思议的功德之利,必定能够非常迅速地圆成佛道。也因此,普贤菩萨率领华藏海众,一致导归极乐净土,圆成普贤无量行海。同样,我们了解了极乐国土的功德庄严后,就应当发起猛利的希求心,决志求生,这样才能得到这一切不可思议的功德利益。


[1] 《维摩诘经》:“但以众香令诸天、人得入律行。菩萨各各坐香树下,闻斯妙香,即获一切德藏三昧。得是三昧者,菩萨所有功德皆悉具足。”
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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