打印

佛说无量寿经讲记

阿难白佛:法藏菩萨,为已成佛而取灭度,为未成佛,为今现在?佛告阿难:法藏菩萨,今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。其佛世界,名曰安乐。阿难又问:其佛成道已来,为经几时?佛言:成佛已来,凡历十劫。



这时,阿难问释迦佛说:“法藏菩萨是已经成就现在入于涅槃的过去佛,还是尚未成就的未来佛,或者是如今正安住世间的现在佛呢?”

佛告诉阿难:“法藏菩萨现在已经成佛,是现在佛。在我们这个世界的西方,过十万亿刹土,有个名为‘安乐’的佛土,法藏菩萨就在那里示现成佛。”

阿难又问:“那么他现在已经成道多长时间了?”

佛说:“到现今为止,他成佛已经经历了十劫。”

下面为了大家能够更好地理解这段经文所要表达的涵义,补充宋译的《无量寿经》来做解释:“彼佛如来,来无所来,去无所去。无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方去阎浮提百千俱胝那由他佛刹,有世界名曰极乐。佛名无量寿,成佛已来,于今十劫。有无量无数菩萨摩诃萨,及无量无数声闻之众,恭敬围绕,而为说法。”

这里所说的“彼佛如来,来无所来,去无所去”,就和《金刚经》中所讲的“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来”完全一致。蕅益大师在《金刚经破空论》中对此解释说:“以真如无别处所,可从彼来,生死无别处所,可从此去故。以有缘则现,譬如水清月现,月实不来。缘尽则隐,譬如水浊月隐,月实不去故。”意思是说,并没有一个真如的处所,可以从那里来到此处,也没有一个生死的处所,能够从此处去往彼处(也就是并非在处所上存在两个不同的实法,生死在此处,真如在彼处。或者从此生死之中,去往真如里面,或者从真如中化现而入于生死之中)。这只是因缘聚合时自然显现,好比水清月现那样,并不是月亮从天上入到水中。等到因缘穷尽时就自然隐没,好比水浊月隐一样,也不是月影从水中移到了别处。

总而言之,在现相当中,无非是缘聚则现,缘灭则隐,不存在实法的来和去。同样的道理,佛示现在某个世界里成佛,这并不是一尊实有的佛从某地来到这个世界;佛在这个世界示现入灭,也不是一尊实有的佛从此处又去往别的地方。因此真实之中,阿弥陀佛来无所来,去无所去。

如来的法身遍一切处,既然是周遍的,怎么能说法身从何处来,到何处去呢?如果一处在、一处不在,可以说由此到彼,有来有去。然而一切无不在法身之中,又哪里会有来和去呢?所以,能够悟得法身周遍,就会明了没有来、去。

进一步说,不仅没有来去,所谓的一、多、生、灭、增、减等等也不存在。真如自性无有迁变,哪里有出生、灭尽,增多或减少等的情况呢?这只是遇缘而显现来去,也就是因缘聚合则显现,因缘消散就隐没。经中说的“但以酬愿度生”指的就是这个意思。这唯一是相应于往昔的发愿,而显现在西方净土作为众生的怙主。

这以上是解释“彼佛如来”的真实涵义。下面是对于阿难提出的问题在做回答:(阿难问,法藏菩萨是过去佛?是未来佛?还是现在佛?回答:)“无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方……”

首先说,在真实义中,他不属于过去、现在、未来一切时,因为“无生无灭”。有生灭才能说过去没有,现在出现,或者过去有,现在灭度了等等。既然无生无灭,就不属于生灭的范畴。就像《楞严经·观音耳根圆通章》里所说:“生灭灭已,寂灭现前。”所以当证入无生的时候,也就是无灭,因此“非过现未来”。

所谓的过去、现在、未来三世,是依托妄念而安立的,前念灭是过去,后念生是未来。既无妄念生起,也就没有息灭,也就没有过去和未来。而现在是相对过去和未来而安立的,如果没有过去和未来,哪里有独立的一个现在呢?因此在这无生法性之中,本无过去、现在、未来三世。这也就是《金刚经》所说的:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

这以上显示了法身理体,真实之际。之后进一步显明方便普度,真实之利。所谓的“理不碍事,寂而常照”,这样常住无相的理体,无碍于随缘任运地化现。

也就是从现相上来说,他属于现在佛,以悲心无尽的缘故,如今示现在距离这个娑婆世界十万亿刹土的极乐国土,安住说法,普度众生。这就表明遇缘则现。这也就是由往昔的愿力,如今显现安住在西方净土说法。因此说到:“但以酬愿度生,现在西方……”这里讲的愿,是指弥陀因地所发的四十八愿为主的无边大誓愿海。现在已经示现成佛,本愿中的无量光、无量寿等的功德庄严,无不一一实现。所以是“酬愿度生”。



“现在西方”只是一种方便示现



经上说的“现”指的是现在。当然所谓的“佛住在西方”也是一种示现。佛的法身周遍一切处,而身土不二,所以佛土也是遍一切处。说身、说土只是名言中的假立,实际上没有别别的两法。因为真心遍一切处,也就是法性土遍一切处,它无处不在。因此,说现在住在西方只是一种方便示现。

佛在《法华经·寿量品》中讲到,如果有众生来到我面前,我以佛眼观察他信心等的根机,随着应度化的方式,我自己说的名字、年纪大小等等也是各不相同。从这一段话看出,佛处处都是应机说法。就佛自身来讲,名字是什么、住世时间有多久、色身形量有多高、多大等等,都是没有固定的。佛唯一是随着众生的因缘而作相应的示现。而法身本体遍一切时处,离名绝相。所以这里说的“现(今住)在西方”,就是《法华经》上讲的“随所应度……方便说微妙法”的意思。



这也是“指方立相”的殊胜方便



善导大师说,娑婆世界众生的妄心就像瀑流一样动荡,你给他指方立相,尚且不能专注,更何况是无方无相呢?所以在度化众生的时候,就需要固定限在一处说有国土、有色身、有寿量,有种种相等等,这样才能摄持众生,使他的心有个依止之处。当他以取相的方式皈依三宝后,再顺应他的根机使他归入佛道就很方便了。相反,如果一开始就说佛是法性身,没有任何相状,没有身体、没有住处,这样众生的心无法缘取,会疑惑:到底佛在哪里?我该依止谁?这样一来,对于着相的凡夫来说就很难趣入正道了。

所以善导大师在《上都仪》中讲到:“归命三宝,要指方立相,住心取境,以凡夫系心,尚不可得,况离相耶?”意思是说,归命佛法僧三宝,一定要给众生指示出一个方所、立一种相状,从而使得他的心能安住在上面来取境,这样才能摄持他的心,使他渐次趣入佛道。因为凡夫的心系在一个所缘上都不容易做到,何况是离相无所缘呢?

结合本经来说,如果讲说现在西方那里有尊佛,他的名号是无量光、无量寿,如今佛住世说法,他的净土如何如何……这样宣说,凡夫就会有一个明确的目标,他的心里就会有一个所缘——阿弥陀佛。这样他心心念念地祈祷、发愿等等,就能生入净土,能在佛前听法修行,由此可以渐次摄持他入于正道。如果不这样讲,直接说实相中了无一相可得,那么一般凡夫难以相应、契合,这样没办法达到救他出轮回的目的。



极乐世界离我们远吗



“去阎浮提百千俱胝那由他佛刹”,(魏译)说极乐世界距离这里十万亿佛土。不管怎样,这都是指一个极远的距离。一般人听到,常常会觉得极乐世界太遥远了,害怕自己到不了。但这只是你对于自己心性的量不了解而已。如果按照世间科学的观点来理解,认为我就是这样五、六尺高的一个人,要到达一个距离地球无数刹土之外的极乐世界,那是根本不可能的事。但如果你懂得佛法,就像《楞严经》所说的,十方虚空在我们心中,就像一片云点缀在虚空里。由此会知道自己的心其实是无限广大、量周沙界的,无数的世界都在心中,当然极乐世界也不例外。《观经》中讲到:“阿弥陀佛去此不远。”就是因为极乐世界现在我们的真心当中。《弥陀疏钞》中也说:“分明在目前。”所以哪里有什么遥远呢?



“极乐世界”的涵义



“有世界名曰极乐”,其中“世”指的是过、现、未三时。“界”是指四方、四隅、上下,总的就是指十方虚空所摄的一切空间。“极乐”梵语须摩提,也可译为安乐、安养、清泰等。《弥陀要解》中说,“极乐”就是“永离众苦,第一安稳之谓”。意思就是到了那个世界,就彻底远离一切苦恼,是第一安稳之处。

我们现在处在三苦相续当中,非常的不安稳,快乐过后往往是极大的痛苦。也就是从我们这个五取蕴中,会源源不断地出生从地狱乃至天界的无量诸苦。因为根本的苦因没有消除,即使依靠暂时善业等的缘享受一时的安乐、富贵,也是完全不可信赖的。因为乐报享尽时,又会出现无量的苦。所以,我们所处的这个世界就是一个火宅,众生时时都可能被大火所烧,也就是时时都可能从我们的五取蕴当中,涌现出各种的苦。因为在这样的蕴体当中,有无量的烦恼种子、苦种子随逐,遇缘随时会爆发出来。

所以,在这个世界里面,根本找不到一个安稳之处。但是一生入极乐世界,便会永远太平,彻底远离苦患,再不会受到轮回风浪的侵袭了。因为自己的心得到阿弥陀佛愿力加持后,再不可能现起一丝一毫的苦因和苦果,所以说那里是第一安稳之处。所以,我们在一生当中该如何来了脱这无量劫来的生死大患呢?就是要依靠往生极乐世界。

《弥陀疏钞》中说,这是显示至极的安乐,非一切世间人天之乐可比。如果你懂得三苦的教义,就知道人天的乐都只是坏苦,就像是前往刑场的过程中暂时的休息一样,在因缘散尽时,决定避免不了破灭一空,重归忧苦。然而极乐世界是无漏的国土、是纯粹安乐的世界,一生入极乐世界,就会永超苦海,也就是《往生论》中所说的“胜过三界道”。因此称为“极乐”世界。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

往生的四种依报国土



随着往生者的机感不同,诸佛国土也分别有四种。也就是常寂光土、实报庄严土、方便有余土以及凡圣同居土。按《弥陀疏钞》来解释,首先常寂光土:经[4]中说:“毗卢遮那遍一切处,其佛住处,名常寂光。”这是证得无上果位的诸佛的住处。但要知道,虽然以身说为毗卢遮那佛,以土说为常寂光土,但这只是针对我们凡夫的心,在世间名言上安立身、土二名。因为按我们通常的情况来看,就好比我们这一世的果报有两种,自己具有眼、耳等六根,叫做正报。这样的身所依止的环境是欲界人间的地球,有大地、空气、阳光、房屋等,这些依处就叫依报。虽然在凡夫的现象当中,有身、土两种,但实际上,在真心理体当中是不二的。只是就一切法的本源说为“法身”,以法身常住在寂光境中,便称为“常寂光土”,实际上没有二法的体性。

二、实报庄严土:所谓“行真实法,感殊胜报,七宝庄严,具净妙五尘故,亦云无障碍土。以色心不二,毛刹相容故,是法身大士所居”。

这第二种土叫做实报庄严土,是在因地行持真实法而感得的殊胜果报。也就是从彻悟本性之后修持,会感得这种净土。这里具有七宝庄严,具有种种清净微妙的色、声、香、味、触五尘,所以称为“实报庄严土”。所谓“庄严”,指的是具有净妙五尘的庄严。也可称为“无障碍土”,原因是“色心不二、毛刹相容。”就是在一毛端中容纳无边刹海,这样现前了无障碍境界,所以叫做“无障碍土”。这是证得法身的诸大菩萨所安住的国土。

三、方便有余土:“方便”是指断除四住烦恼,属于方便道。由于无明没有断尽,而称为“有余”。这是声闻、缘觉、菩萨三乘圣人所居之处。

四、凡圣同居土:这是四圣六凡共同居住的国土。了解这种国土对我们引发信愿至关重要,所以下面对此详细解释。首先所谓“凡圣同居”,其中的“凡”指的是凡夫,“圣”是指圣人。也就是圣人应化在世间,与凡夫同处一土。我们这个娑婆世界也叫凡圣同居土,但是这里是秽浊之土。因为这个世界由杂染的业所感,在这个环境当中,充满了染污的相、不清净的相。比如环境当中有荆棘瓦砾、高山丘陵、沙漠洪水等等,所以叫同居秽土。那么,极乐世界也有凡圣同居土,但那里显现的唯一是清净相,有七宝池、八功德水;宝树参天,佛光遍满;水鸟风声,皆宣法音;诸上善人,聚会一处等等。而且一入到这个国土当中,就入于大乘正定聚。从此之后,永远没有身心的忧苦,唯一受用大乘法乐。以这个缘故,称为同居净土。

其次要知道,在极乐同居一土当中,也通于常寂光等的上三土。《弥陀疏钞》里讲到:随着众生根机的不同,所见也就各不相同。有的在同居土见到常寂光土,有的在同居土见实报土,有的在同居土见方便土,有的在同居土只见本土。《像法决疑经》[5]中讲到:今天在这个会场里的无量大众,有的见到此地是山林、泥土、砂砾等的景象,有的见到七宝充满,有的见到诸佛行处,还有些见的是不思议诸佛境界,这都是随着各人的根机而有不同的所见。就好比同样是五台山,有的人见到是土石的山,有的人见到是菩萨道场。同样,你生到同居土的时候,如果能直下现见本性,你就可以见寂光土,或者能证入实报土;如果能断烦恼,也会在当处入于方便土;或者你只见同居土。所以,同在一个凡圣同居土里面,所见也会有所不同。而且,现在你在这地球上念佛,也是随各人不同的情况而有不同证境的显现。有的只是听到这句佛号六个字的声音,有的在念佛中就已经现前极乐世界,已经见了阿弥陀佛。而且在这当中有的是显现化土,有的是现前报土等等。在《往生传》里讲到弟子问慈云忏主:“师父往生什么土?”他回答说:“生寂光净土。”所以说,这是不离当处,随着自己的证境不同,所见的土也不一样。而且在一个同居土里面,也有见四土的四种情况,这都是随各人的根机而现的。



极乐世界的微妙首在凡圣同居土



《弥陀要解》里也说:现在经中说到的极乐世界,正是指同居净土,同时这个同居净土里也具足上三净土[6]。蕅益大师说的,就是按照信、愿、行三资粮,以弥陀名号不可思议的缘故,能使凡夫所感的同居土最极清净。这在十方世界中再没有这样不可思议的同居土了,这是极乐世界的同居土独特的功德!以弥陀愿海、六字洪名等的万德庄严,全摄在一句佛号中。以这一句最极清净、不可思议的弥陀名号为真因,自然感得不可思议、最极清净的极乐国土。这极乐同居土超胜十方,所以我们常常说极乐世界不可思议,它的微妙之处首先就是在凡圣同居土上。

总的来说,阿弥陀佛要建立第一佛国;极乐世界超胜十方,摄尽无数亿刹土的精妙于一刹土;凡夫能够带业往生,横超生死;一往生入于同居土,受用就等同于圣者等等,这一切都是指极乐世界的凡圣同居土超情离见,不可思议。



正报佛的三身



到此为止,我们已经讲完了四土,也就是依报的情形。下面讲“佛名无量寿”,也就是正报阿弥陀佛。那么正报佛身如何呢?佛有三身:一、法性身:简称法身,居于常寂光土。二、报身:居于实报庄严土。三、应化身:显现在方便有余土和凡圣同居土当中。

那么,佛三身的关系如何呢?实际上佛的三身非一非三,也同时即一即三。你不能说他是独一,因为独一就不可分,然而他既可以就本性说是法身,又可以就显现说是报身,也可以就无量化现说是化身,这就不是独一。但是也不是三,所谓的“三”,必须是三个别别无关的法,但是哪里有脱开法性的一个报身或化身呢?或者说:离开了报身,有一个不具显现的法性吗?有脱离了智慧光明的化现吗?这都不可能。或者说,有没有不具种种化现的法报呢?这也不可能。因为法报二身应着众生的缘就起无边的化用,不可能不起无边的化用。但在名言里,既可以假立为三,也可以假立为一。就不同的三分,可以说是“三”;而按照三者不二,又可以说是一。因为本来不二,不能分成独立的三块。不然,阿弥陀佛就分成三份了,但这根本不可能。所以说三身不可思议。

所谓化身又有两种:(一)示生化身:就是示现八相成道的佛身,这也是指三千大千世界共同的教主。而这样的化身佛在一个时期当中只会出现一尊,不可能出现两尊。比如在娑婆世界,这段时间是第四尊——释迦牟尼佛出世的时期,一直到第五尊——弥勒佛出世之前,不可能有第二位共同的教主出现。(二)应现化身:这是指应着众生的根机,而现出的殊胜或者普通的应化身。这上面有很多胜劣的差别。也就是随着众生的各种因缘,而现出同类的身与之相应。有些现旁生身,也就是他化现成旁生的形态,比如文殊菩萨有时在人间现为畜牲身;有些化为饿鬼身,比如观音菩萨现为面然大士,作为鬼王来引导鬼众;有的也现成人间的猎人、妓女;或者现为身边的普通人;或者现成一位法师、一位居士、一位祖师等等,可以有各种各样的示现。

在化身里面,又有两种:1、佛界化身:就是指示现佛界的身;2、随类化身:指随顺地狱到菩萨之间九法界有情而显现的化身。

那么,上面经上说的无量寿佛是哪种身呢?

按照《弥陀要解》来说,是指凡圣同居土中示现的化身,但同时化身就是报身和法身。《圆中钞》里也说:“三身不二。”有的人直接见到了报身佛,或者直下见法身如来等等。这就很精妙!所以我们常常说到,你在同居土里见到菩提树的时候,可以从这里一直深入到无尽的华藏世界。同样一棵树,随着修证的深入,也会现得越来越微妙。

可以这样讲,如果你处在同居土,而且只能见到同居土本身,那么说法的佛,就是示现的化身佛;如果你处在同居土,能直下见到实报庄严土,那么在你面前现的就是报身佛;如果你在同居土,能见到常寂光土,那你就是真正见到了法身佛。打比方来说,佛的三身就像摩尼宝珠一样。一颗摩尼珠有珠体、珠光、珠影三法,而且这三者不可分离。我们可以这样观察:有没有脱离珠体的珠光和珠影呢?根本没有。有没有不存在珠光的珠体和珠影呢?这也不成立。有没有具足珠体、珠光,但是不现珠影的宝珠呢?这也绝对不可能。所以这三者是永远不相舍离。这就是它的奇妙之处。同样,本心的体、相、用也是如此。没有离开本体的相和用,也没有不具相和用的体,也不会有脱开体和相,单独存在的用。法、报、化三身就是这样不一不异。所以,正现的化身佛不会离开法身和报身单独存在。

不仅三身无别,而且在佛现的一个同居土里,也同时具足上三土。也就是不必离开本处,就能现前方便土、实报土和寂光土。这四土的关系并不是像四层楼那样,从下到上层叠在一起,也不是横着排出来的东、南、西、北四处。而随着你当下境界的不同,就会现前不同的土。所以说“不离当处,可以现前四土”。这也就表明了,上三土不离同居土。因此说,往生极乐世界的同居土,功德极其殊胜、不可思议。这是由于一心之中本具四土,又能得到佛愿力的加被,所以就有这样不可思议、圆融无碍的情况。



弥陀不异遮那



西方教主——无量寿佛,其实就是毗卢遮那如来。《弥陀疏钞》中引用智觉大师的话[7]说:“在总持密教当中,宣说了三十七佛,都是毗卢遮那一佛所现。也就是毗卢遮那佛内心证得了自受用,成就五智——成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智,毗卢遮那佛自身对应的是中央的法界体性智,其次从四智当中流现出四方四如来。其中妙观察智流现出西方极乐世界、无量寿如来。所以这叫‘一佛而双现二土’。”意思是说,弥陀即是毗卢遮那,这叫做‘一佛’,而这‘一佛’统领华藏世界和极乐世界二土,所以是一佛兼领二土。

这里,不能把毗卢遮那佛和阿弥陀佛理解成别别的两尊佛。因为毗卢遮那佛表示体,指证得了法界体性,由证体而起妙用的时候,从妙观察智这一分来说,就流现出西方的极乐世界、无量寿如来。这样一种佛的色身,妙观察智事业等等,就称为阿弥陀佛或者极乐世界。实际上极乐不异华藏,弥陀不异遮那。从极乐世界可以证入华藏世界,依止阿弥陀佛就是依止毗卢遮那佛。

从弥陀名号来解释,“无量寿”实际指的是法身如来居于法界宫不生不灭。这也是就体而言,这样一个法身妙体是大无为法,从本无生,也就无灭。这个就是法界的本体。而“无量光”,是指法身如来的妙观察智,以智慧光明遍照无量众生、无量国土,恒时施予无量利益。所以大日如来也称为无量光佛。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

成佛已来,于今十劫



这就表示阿弥陀佛已经现前正觉。其中“十劫”是指从法藏菩萨最初成佛时算起,到释迦佛宣说本经为止,总共经历了十劫。但要知道,这里说的十劫,只是酬愿度生的一种示现,是一期应机施教的权巧说法。事实上,阿弥陀佛早在久远之前已经成佛。

为什么这样讲呢?我们按照《法华经》来推理就会明白。首先在《化城譬喻品》里说到:“在往古时代,无量无边不可思议阿僧祇劫之前,有一尊佛名为大通智胜如来,他未出家的时候是国王,有十六个王子。父王出家成道后,他们全部随佛出家修行,以童子身成为沙弥。释迦佛这时说到:‘那尊佛的十六位沙弥弟子,现在都已经成就无上正等正觉,在十方国土之中说法度生。其中第九位王子现在叫做阿弥陀佛,在西方极乐世界示现成佛。第十六位王子就是我(释迦牟尼佛)的前身,如今在娑婆世界现前成就无上菩提。’”在《寿量品》中释迦佛告诉大众说:“在这个世界上,无论是有微尘之处,还是没有微尘之处,把整个世界都粉碎成微尘,一个微尘算做一个劫。那么我成佛以来,到现今为止所经过的时间,已经超过这个数量的百千万亿那由他阿僧祇劫了。”由于如来见到有些众生喜欢小法,福德微薄、罪垢深重,所以为这些人说,我是通过出家、苦行,如今才成就了无上菩提。我们大多数人都认为释迦成佛后,距离今天有二千多年。其实,这只是教化众生趋入佛道的一种权巧示现。从佛的本际来说,无量劫前已经成佛。这样我们以释迦佛来类推阿弥陀佛也就知道,所谓“成佛已来,凡历十劫”也是一种方便说法,实际上在久远之前就已经成佛了。



阿弥陀佛现今在西方说法



下面说到:“现在西方……有无量无数菩萨摩诃萨,及无量无数声闻之众,恭敬围绕,而为说法。”首先讲说法的时间。这里要注意的是“现在”二字,这就表明了阿弥陀佛是现在佛,当下正在为众生说法。我们希求往生,为的就是能够直接在佛的座下,听佛说法,受佛加持,这样就能迅速证得佛果。因为阿弥陀佛的愿海就是要建立一个极殊胜的净土,使得往生者全部顺利成佛,所以极乐世界是一个成佛的世界。那里一切成佛的殊胜助缘都已齐备,所以我们知道了佛现在说法,就应当极恳切地希求往生。

对此,清朝的彭际清居士说:“不惟尔时名为现在,乃至于今,以及后后无尽,同名现在,以佛寿无量故。”意思是说,不只是当时释尊说法的时候称为现在,乃至于今天,以及未来无尽的时间里都同名为现在。因为佛住世寿命无量的缘故。

下面解释说法者。也就是到底佛是以哪种身来说法呢?按照《弥陀疏钞》来说,佛以应化身来说法,同时也兼具报身。《观经》中说:“六十万亿那由他恒沙由旬之身。”这指的是以报身说法。《弥陀疏钞》中又说到,有的讲说法者是应身、报身;有的认为是三身齐说,总之,随着各自根机等的情况会感得不同的境界。所谓“三身齐说”,意思是虽然说法者是应身或者报身,但实际上不离法身。

最后是闻法的大众。“无量无数菩萨摩诃萨,及无量无数声闻之众”,就是指无量无边的菩萨众和声闻众。从这里就能看出极乐世界当中有不可计数的圣众,已经成就了海会大众的庄严。如果说阿弥陀佛成佛以来距今十劫,只拥有百千万亿的眷属数量,那就不能称为是“阿弥陀”(无量)。正是由于弥陀愿海具有极大的摄受力,所以在这十劫当中,每分每秒都有不可计数的众生往生到极乐世界,而成就了圣者果位。我常常说在这个世界里面见到凡夫不稀奇,你随处都能见到。而到了极乐世界,就变成见到圣者不稀奇,到处都是圣众,所以这里用“无量无数”来表达。

在极乐世界里面,不仅是本土常住的圣众无量无边,而且从十方世界前来参学的菩萨众也无量无边。因为十方世界的诸佛都会向座下的菩萨众赞叹极乐世界。所以,在十方无数的世界里,都会有很多的菩萨前往极乐世界,围绕在阿弥陀佛的座下恭敬听法。

以上对于弥陀本愿圆满成就,佛现在住于西方极乐世界说法的情形做了总的解说。







--------------------------------------------------------------------------------

[1]《大宝积经·无量寿如来会》中云:“菩萨尔时,于檀波罗蜜起自行已,又能令他行于惠施。于尸波罗蜜乃至般若波罗蜜,起前二行皆悉圆满。”

[2]《佛说戒香经》:“持佛净戒行诸善法……具此戒法,是人获如是之香。有风无风遍闻十方,咸皆称赞而得爱敬。”

[3] 《大方广大集经》:“以种功德无厌故得无尽宝手,用此无尽宝手能施众生无量富乐。”

[4]《妙法莲华三昧秘密三摩耶经》

[5]《佛说像法决疑经》:“善男子,今日座中无央数众各见不同……或见此处沙罗林地悉是土沙草木石壁,或见此处金银七宝清净庄严,或见此处乃是三世诸佛所行之处,或见此处即是不可思议诸佛境界真实法体。”

[6]《阿弥陀经要解》:“今正指同居净土,亦即横具上三净土也。”

[7] 智觉云:“总持教中,说三十七佛,皆毗卢遮那一佛所现。谓遮那内心,证自受用,成于五智。自当中央法界清净智,次从四智,流出四方四如来。其妙观察智,流出西方极乐世界无量寿如来。则一佛而双现二土也。”
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

从今天开始,就要正式开演弥陀愿海所成就的净土依报和正报的功德庄严。

首先讲依报——极乐国土,这又可以从具足庄严和远离垢染两方面来讲。首先是具足庄严:



其佛国土,自然七宝,金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,合成为地。恢廓旷荡,不可限极。悉相杂厕,转相间入。光赫煜烁,微妙奇丽,清净庄严,超逾十方。一切世界众宝中精,其宝犹如第六天宝。



《净影疏》中以三段分判这段经文的涵义:“‘自然宝成’明其体相;‘恢廓旷荡’明其量相;‘悉相杂等’明庄严相。”(《净影疏》指慧远大师写的《无量寿经义疏》。他的寺庙是净影寺,因此简称为“净影疏”。“自然七宝……合成为地”这一句是指明佛国大地乃至一切万物的体相,也就是国土体性的状况。“恢廓旷荡,不可限极”是国土量的状况。“悉相杂厕”以下是国土中显现的庄严相。)

首先我们解释国土的体相:“其佛国土,自然七宝,金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,合成为地。”

其中“为地”只是以地为例(极乐国土的地以自然七宝合成),但实际上整个国土都是妙宝的体性,就像《西方发愿文》里说的那样,极乐世界是“宝严之土”。《往生论》中也说:“备诸珍宝性。”意思是极乐世界的万物都是珍宝的体性。

“自然”是法尔的意思,也就是不假造作,法性本然。可以理解为这一切的功德庄严从阿弥陀佛的无漏智慧中自然流现。《华严经》中说:“文殊法常尔,法王唯一法……”意思就是,智慧的法恒时如此,一切万法从此流出。也就是指,这一切法唯一从法性中显现。或者可以说,阿弥陀佛的大悲愿海已经圆满成就,往生者的心只要跟阿弥陀佛的愿海相合,在他的心前就会自然呈现出以妙宝为体性的国土庄严。总的来说,极乐世界的妙宝庄严是阿弥陀佛法身妙智的任运流现,不需任何造作,所以叫做“自然七宝”。

“宝”是指超出人天的最胜之宝,能够普作佛事。《大智度论》[1]里讲到,宝有人宝、天宝、菩萨宝三种。其中人宝的功能最少、力量最小。有些人宝只是光、色好看,没什么特别的功能;有些宝能除毒、除病、除鬼害、除黑暗;有些可以遣除饥渴、寒热等的各种苦事,所以称为“宝”。天宝比人宝大,而且更为殊胜。它的质地十分轻盈,会常常跟在天人身边,供天人差遣,而且还能和天人讲话。菩萨宝比天宝还要殊胜,它不仅具备人宝和天宝的全部功能,而且能让众生看到生死因缘。也就是说,众生透过菩萨宝,能够看到过去、未来的情况,能够看到从此处死,往彼处生等的各种因缘,就像从镜子里看影像那样清晰。另外,从菩萨宝里能够发出各种的法音。如果把它作为首饰、宝冠,能在十方无量国土当中降下幢幡、花盖等的供养具,普遍供养一切诸佛。还能降下衣服、卧具等各种生活用品,随众生的需求,广泛地进行布施,从而遣除众生的贫困。《弥陀疏钞》中说:“三种宝中,今是最胜,能作佛事故。”

所谓“七”,这里只说大地为主的万物以七种宝物合成,但是这只是为了让大家方便理解,以七宝做个代表而已,实际上极乐国土具足无量的妙宝庄严。《佛地经论》[2]中说:虽然只讲到七宝,但极乐世界并不是只有七种宝物。这是因为对于我们娑婆世界的人类来说,大家心目中最宝贵的就是这金、银、琉璃等七宝,而且如果说别的宝物,大家连名字都没听过,根本没办法表示。另外,阿弥陀佛在第三十二愿中说:“设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙,超诸天人……”这里明确地讲到“无量杂宝”。所以,说“七宝”只是简略的表示一下,实际上极乐世界的妙宝庄严是无法用语言来描述的。

总的来说,极乐国土万物的体性确实跟我们这个世界的东西完全不同。我们这里的物质是由种种不同的粒子排列组合而成,由烦恼和业变出来的,而且是在虚妄的心识前呈现的。所以想了解我们这里的事物,只要借助一些科学仪器,就会知道它的组成结构。而且这是有限有量的东西,比如说到某种物质的功能作用,就只是极有限的几种。但极乐世界的万物并不是这种状况,即使用最好的科学仪器,在千千万万劫当中研究,也无法了知它的一分,因为极乐国土的万物都是从阿弥陀佛的无漏心中现出来的,它的德相、功能都是无限无量的。善导大师在《观经疏》[3]里这样讲到,极乐世界是由于阿弥陀佛因地修集的功德极其圆满,致使感得果报圆明清净,也就是万物都是无漏法的体性。

我们知道,其实六道轮回中的一切景象都是众生的共业所现,福报越大,则自现的器世界就越庄严、越清净。但是这些轮回中的福报毕竟是有漏法,不可能有真正清净的体性。极乐世界是由阿弥陀佛的无漏心、法身妙智所现,万物都具足无量功德庄严,都能普作佛事,妙用无边。所以这不能仅仅理解为外相庄严、美妙,而是具足无量的功德庄严。所谓的“宝”是尊贵具德的意思,表示具足种种微妙功德。由于极乐佛国的一切万物都具有无量不可思议的功德庄严,所以用“众宝合成”来表示。

下面解释极乐国土的量相:“恢廓旷荡,不可限极。”

其中“恢”、“廓”、“旷”、“荡”描述的都是无边宽广、开阔的相,也就是指极乐世界的量广大无边。这就是《往生论》中说的国土量功德成就,即所谓“究竟如虚空,广大无边际。”意思是说,极乐世界永远是宽广无际的,无论有多少人往生,都不会出现拥挤的相,永远像虚空一样开阔广大。在汉译的《无量寿经》[4]里讲到,好比说无论有多少水流入大海,大海也不见有增长相。同样,假使十方世界不可计数的众生都生入极乐国土,也不会出现增多之相。

再说极乐国土的庄严相:“悉相杂厕,转相间入。光赫煜烁,微妙奇丽,清净庄严,超逾十方。一切世界众宝中精,其宝犹如第六天宝。”

首先“悉相杂厕,转相间入。”其中“厕”和“间”的原义是混杂,这里是指一多相入的妙庄严相。比如《观经》里说到地下的七宝金幢,八楞具足,每一方面由百宝所成,一一宝珠中有千道光明,一一光明有八万四千种色(善导大师解释宝中现出的光明无边无际)。而且大地上的一一宝中有五百色光,都是一多相入。

“光赫煜烁”,其中“赫”形容炽盛的样子,即不是微弱黯淡,而是极其明耀炽盛。“煜”和“烁”指光耀、明亮。意思是说极乐国土的众宝都是光明的体性,不需日、月、电力等的照明设施,处处具足无量光明。而且这光色清净、明亮,非常炽盛。或者说其光明显耀,朗照万物,其色泽华美,缤纷绚丽。善导大师在《观经疏》里说:“宝地庄严无比量,处处光明照十方。”这也就是《往生论》中说的庄严妙色功德成就,即:“无垢光焰炽,明净耀世间。”特指万物的显色庄严。《往生论注》中讲到,由于福德力的增长,从人间的金子到第六他化自在天的金子之间,光色越来越明朗。但是他化自在天的金子放在佛国的金光当中,就会完全被映夺,丝毫不现。因为佛国的金光是从离垢业所生,由法身智慧所现,所以完全超胜世间的光明。

“微妙奇丽”,是指国土的万物穷微极妙、奇特美丽。也就是说,极乐国土实在是太美妙了,光从艺术上来讲,这种景观之美也是极其赏心悦目、无与伦比的。举例来说,释迦佛在《观经》[5]中讲到,极乐国土的大地由妙宝合成,每一宝中出千种光明,每一光明有八万四千种妙色。地上以黄金绳划出一个个区域,七宝分明,每一宝中具有五百种光色,这些光色相互辉映,自然形成种种美妙的图景。极乐国土的其他事物也是一样的,无论是地上、地下、空中、宫殿、楼阁、行树、莲池等等,全都是庄严无比,妙不可言。相比而言,我们娑婆世界的人在举办一些盛大活动的时候,虽然也会用一些高科技的手段,依靠多种元素,来营造出赏心悦目的氛围。比如利用射灯,制造炫彩、光晕,依靠各种的幕布,整体的灯光,不同的环境效果等等,看起来五光十色,奇特美妙。但是这些只不过是将一些金属、布条、电子元件等组合起来而已,是很低级的境界。极乐国土是由阿弥陀佛的妙心、大愿呈现出来的,那是真正的美妙绝伦,不可思议,世间的一切庄严都无法与其相提并论。《往生论注》里讲到,如果让这个世界上工艺最妙的毗首羯磨去参观极乐世界,那么,无论他用多少心思,花多长时间,再怎么反复思维,也看不透极乐国土一件物品的形态,画不出它们的图案,更无法制造出来。所以说,极乐国土的事物是用语言无法描述,以分别心无法测度的,是真正的微妙奇丽,超胜一切!

“清净庄严”,“清净”是永离杂染,“庄严”为具足万德。昙鸾大师在《往生论注》中解释:“从菩萨智慧清净业起,庄严佛事。依法性入清净相。”就是从菩萨安住真实智慧修集三轮清净的菩提行而严净国土。依于清净法性而现起国土万物的庄严。而且说到:“能生(的本性)既然清净,所生(的国土)焉能不清净。”总之国土全体是一清净句所摄,万物都圆明具德。

“超逾十方”,是指极乐国土第一庄严、殊妙,超胜一切佛国。打比方说,圆明园称为“万园之园”。因为它继承了中国几千年来优秀的造园传统,汲取了东、西方各国园林的精华,合集了所有的园林艺术,既不失皇家建筑的华贵,又能体现江南园林的秀美,所以被称为“万园之园”。同样,极乐国土堪称“第一佛国”,法藏菩萨在210亿的诸佛国土中摄取最殊胜的庄严妙相,把这些庄严全部统摄在一个净土中,所以极乐国土具有百亿佛国净土的功德,因此说“超逾十方一切世界”。

“一切世界众宝中精”,其中“宝”指妙德,意思是光色、妙香等方方面面都是穷微极妙,具有极大的加持。无论是眼睛看、耳朵听、鼻子嗅,还是身体接触等,都能使人破除无明、开发智慧、引生无漏乐等得到极大的利益。善导大师在《观经四帖疏》里赞叹:“地下庄严七宝幢,无量无边无数亿,八方八面百宝成,见彼无生自然悟。”明确讲到见到七宝幢上的妙宝就自然证悟无生,可见宝物加持力用不可思议。《往生论》上讲,极乐世界的柔软宝一接触就引生无染著的妙乐。“精”是精纯,与杂相反。指万物内在不含丝毫粗劣、不妙的品质,而是精纯之至、精妙之极、精美无比,是名副其实的圆明具德的精品、精粹。意思是说,法藏菩萨在最初建立极乐世界的时候,考察过无数的国土。从世俗现相上来说,由于每个世界众生的业感不同,国土也会呈现出千差万别的品质。在这无量差别品质当中,法藏菩萨将其中最精妙的庄严相摄取到极乐国土当中,换句话说,就是选择成就众宝中的精妙来建立佛国。善导大师在《往生礼赞》中讲到:“观彼弥陀极乐界,广大宽平众宝成,四十八愿庄严起,超诸佛剎最为精。”也是赞叹极乐国土是精中之精、精妙绝伦。

“其宝犹如第六天宝”,这句不是说极乐国土的妙宝与第六天的宝物相同,而是以他化自在天的妙宝作比喻,取其“自在化现”之义,从而说明极乐国土中的万物无需劳作,自然现前。也就是说,从阿弥陀佛的无漏妙心之中,自然化现出无量无边的庄严设施。就像吴译[6]中所说那样,极乐世界的万物,天人们想受用的时候,就会自然现前,不想受用的时候,也会自然化去。

下面从三方面宣说极乐国土远离垢染,远离一切不清净相。

首先是无有高下:



又其国土,无须弥山,及金刚围,一切诸山。亦无大海小海,溪渠井谷。佛神力故,欲见则见。



在极乐国土之中没有须弥山,没有在须弥山外部围绕的铁围山,也没有其他的一切山。没有大海、小河、溪流、沟渠、坑井、山谷等等。当然,如果想见这些景象,以佛的神力也会自然呈现。

在我们这个秽土当中,由于人心不平,外在就会呈现出国土高低不平的相。有山川、河流、悬崖深谷、丘陵坑坎,有各种各样凹凸不平、高下曲折的相。这些都是秽土人心高下不平的果报。而在极乐国土当中,以阿弥陀佛的平等心为增上缘,在往生者的心前显现的都是一望无际、宽广平整的相。没有高下,没有阻隔,无比的开阔、平坦。佛经中也讲到,极乐世界地平如掌,一望无际。

下面讲极乐国土远离八难之处:



亦无地狱饿鬼畜生诸难之趣。



在极乐世界里面,没有地狱、饿鬼、畜生等各种无暇之处。

汉译[7]中说:极乐国土大地平整,具足七宝,没有地狱、饿鬼、畜生、蜎飞蠕动之类,也没有阿修罗、诸龙鬼神等。宋译[8]中说:国土具足无量的富饶,唯一感受快乐,没有苦恼,也没有八难的果报,只有清净的菩萨众和声闻众。

“难”是灾祸、过患的意思。从根本上来说,就是指没有机缘修学佛法。在六道之中有八种情况:三恶趣、长寿天四种,再加上虽然转生为人,但是生在无佛出世的时期或者没有佛法的边地,以及六根残缺、内心具有邪见。这八种情况,会使众生没有机会和条件修学佛法。而极乐世界当中,唯是一味的大乘善根界,国土当中法音周遍宣流,因此说彻底远离八难之处。

《圆中钞》里这样解释:没有(贪嗔痴)三毒之因,不造恶逆的业,因此没有三途苦果,没有(地狱、饿鬼、畜生)三恶道的障难。闻法入定,不堕在无想当中,因此没有长寿天的障难。虽享受极度的安乐,而恒时受到教化,因此没有北俱卢洲的障难(北俱卢洲听不到佛法,代表边地)。六根清净,明利黠慧(眼明耳灵,六根明利,心识敏锐),因此没有盲聋喑哑的障难。众生一往生都是正定聚,因此没有世智辩聪的障难(“世智辩聪”就是对于世间的不正见串习得很深,知见牢固,成了学法的障碍)。阿弥陀佛现在安住净土说法,经无量劫,观音继任教主位,因此没有生在无佛之世的障难。

下面显示国土中没有四时迁变以及寒热等苦相:



亦无四时春秋冬夏,不寒不热,常和调适。



极乐国土当中,没有春夏秋冬四季的轮转,也没有大寒大热,常时安和舒适、悦意畅快。宋译[9]本中讲到,阿弥陀佛的国土中没有黑暗,没有星辰,没有月亮,没有昼夜,没有取舍分别,纯一无杂,唯一受用清净最上快乐。

在我们这个世界里面,由于众生因位的心不断地在善恶、强弱、取舍等的两极当中转换,所以感得果上的境也相应的有各种生灭、增减、寒热等的差别。对于人类而言,就会存在春夏秋冬四季的明显变化。而极乐国土由法藏菩萨的智慧清净业所成,大慈悲的善根所建,不是阴阳和合之处,所以没有四季的转变;没有四季的缘故,就没有寒热;没有寒热,所以天人们的心时时温和调柔,在一切时处当中舒适、悦意。







--------------------------------------------------------------------------------

[1]《大智度论》:“是宝有三种:有人宝、天宝、菩萨宝。人宝力少,唯有清净光色,除毒、除鬼、除闇,亦除饥、渴、寒、热种种苦事。天宝亦大、亦胜常,随逐天身,可使令,可共语,轻而不重。菩萨宝胜于天宝,能兼有人宝、天宝事;又能令一切众生知死此生彼因缘本末,譬如明镜见其面像。复次,菩萨宝胜能出种种法音;若为首饰宝冠,则雨十方无量世界诸佛上,幢幡、华盖种种供养之具以供养佛。又雨衣被、卧具、生活之物,种种众事,随众生所须皆悉雨之给施众生;如是等种种众宝,以除众生贫穷苦厄。”

[2]《佛地经论》:“就此所重且说七宝,其实净土无量妙宝绮饰庄严,非世所识。”

[3]《观经四帖疏》:“此由弥陀因行周备,致使感报圆明清净,即无漏为体也。”

[4]《佛说无量清净平等觉经》:“佛言:令天下诸水,都流行入大海中,宁能令海水为增多不?阿逸菩萨言:不能令海水增多也。所以者何?是大海为天下诸水众善中王也,故能尔耳。佛言:无量清净佛国亦如是,悉令八方上下无央数佛国,无央数诸天人民,蜎飞蠕动之类,都往生无量清净佛国者,其辈甚大众多,不可复计。无量清净佛国,诸菩萨阿罗汉众比丘僧,都如常一法不异为增多也。所以者何?无量清净佛国为最快。”

[5]《佛说观无量寿佛经》:“见琉璃地内外映彻,下有金刚七宝金幢,擎琉璃地。其幢八方八楞具足,一一方面百宝所成,一一宝珠有千光明,一光明八万四千色,映琉璃地,如亿千日不可具见。琉璃地上,以黄金绳杂厕间错,以七宝界分齐分明,一一宝中有五百色光,其光如花,又似星月。”

[6]《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》:“……都八方上下,眾自然合會化生耳。意欲得者,即自然化生,意不用者,即化去。”

[7]《佛说无量清净平等觉经》:“其国七宝地皆平正,无有泥犁禽兽饿鬼,蜎飞蠕动之类也,无阿须伦诸龙鬼神也。”

[8]《佛说大乘无量寿庄严经》:“又彼佛国土大富无量,唯受快乐无有众苦,无地狱饿鬼畜生焰魔罗界及八难之报,唯有清净菩萨摩诃萨及声闻之众。”

[9]《佛说大乘无量寿庄严经》:“复次阿难,彼佛国土无其黑闇,无其星曜,无其日月,无其昼夜,无其取舍,无其分别,纯一无杂,唯受清净最上快乐。”
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

尔时阿难白佛言:世尊,若彼国土无须弥山,其四天王及忉利天,依何而住?



以上世尊简略宣讲了极乐国土总的功德庄严,讲到那里没有须弥山、铁围山等一切诸山。这时阿难问佛说:如果极乐国土没有须弥山,那么四天王天乃至忉利天等依于什么来安住呢?

意思就是,在我们娑婆世界里,每一个小世界都是以须弥山为中心,四天王天安住在须弥山的山腰,忉利天住于须弥山顶。一定要有依处,这些地居天才能安住。而极乐世界没有须弥山,那么四天王天、忉利天这二层天到底安住在哪里呢?



佛语阿难:第三炎天,乃至色究竟天,皆依何住?

阿难白佛:行业果报,不可思议。



世尊反问阿难:“从欲界第三层夜摩天开始,一直到色界顶端的色究竟天,这其中的诸天依什么安住呢?”阿难回答说:“这是由不可思议的业力所致。”

当时世尊并没有直接回答,而是以反问的方式在作启发。我们要知道,在这个娑婆世界当中,四天王天和忉利天依于须弥山而安住,所以叫地居天。从欲界第三层天——夜摩天开始,兜率天、化乐天、他化自在天,以及所有的色界诸天,都住于虚空当中,叫做空居天。世尊当时反问阿难:如果没有须弥山,天人就没有安住之处的话,那么夜摩天以上的这些天界都住在哪里呢?

阿难的回答是:由于不可思议的业力,使得诸天能够依于虚空而安住。阿难回答得非常好。他没有说如何依于虚空而住,而是直接指出这是不可思议的业力所致。意思就是,种种果报由业力变现,而业力极其不可思议,造了如是的业,自然会有相应的果报出现。虽然我们人类依于大地而住,地居天依须弥山安住,但是地居天以上的空居天,包括欲界的上四层天和色界诸天,它们都不必依靠大地或者须弥山等,而是住在虚空当中。

所以说,不要认为所有的众生都必须以相同的模式生存,由于往昔造的业不同,所感得的果报、安住方式等就会存在种种差异。如果忽略了业这个根本因素,认为必须依靠地心引力,至少要有实质性的地、水等,有情才能生存,认为处在虚空之中就没办法生存,这些都是不合理的。其实在人类的生存范围之外,这个世界上还存在各种不同的空间,有形态各异的生命,它们也有各自不同的生存方式,有的住在火里,有的住于虚空之中等等。总之,在整个法界之中有无量无边的众生,它们的住处、苦乐等也有各种各样的情况。要说形成这一切差别相的原因,推究到底就是不可思议的业力。

《华严经》中说:“心如工画师,能画诸世间。五蕴悉从生,无法而不造。”实际上世间万物都是众生的心幻变出来的,又可以说是如来藏随缘而显现。要知道,如来藏有随缘变现的能力,随着各种不同的染净诸缘,就会变现出千差万别的现相。正是由于这个原因,随着染污的缘,也就是众生相续中的业,它就会变现出所有轮回中的境相。而这一切的时间、空间等等,也没有统一的情况,全部是唯心变现,不可思议。

举例来说,在八热地狱当中,有各种的刑具、无数的狱卒、各式各样的受刑方式,有无量无边的刀山、火海、烊铜、铁柱等的境相,里面的众生在无数大劫之中,刹那不断地感受痛苦等等。这一切全部无法用我们人类的境界去衡量。那么,这些狱卒、刑具等到底从何而来?众生又是依何而住呢?这一切全部依业而现。尤其是无间地狱的情况,能够很明显地看出这一点。就像《地藏经》中所说:“一人亦满,多人亦满。”一个罪人的身体也是铺满整个地狱,多人也是如此。所以不要想,既然一个罪人的身体就遍满了整个地狱,那么其他的罪人怎么还能进去等等。这一切全部由业自然变现。

再说天界的情况:欲界天的天人们具有五神通,能够自在飞行、随意受用各种的妙欲;有自然的天宫、水池、花园等的悦意环境。尤其像他化自在天,想受用哪种乐具,下界天便会化现出来,天人们以他人化现而自在游戏。这些也是我们人类想不清的。但是在天界的果报系统当中,恒时这样有条不紊地运行着。这一切的根源就是十善业。再往上,色界以不动业来支配。由于业力的住持,天人们能够安住在虚空之中,至于他们的身形具体是怎样的?生存方式如何?这些也是我们想不清的。

不仅是地狱或者天界,就在人类的范围当中,也有各种不同的生存状况。像我们现在生活在南瞻部洲,就没办法想像北俱卢洲的情况。像是那里的女子怀孕七、八天就生产,小孩一出生就放在路边,路人都以手指出乳汁喂养,七、八天就长得和我们南瞻部洲二十岁的人一样大;那里的水、树、园林等大多是金、银、水晶等合成。无论是寿量、身形、相貌、生存方式等都是另外一套系统。

要知道,一切器世界都是以如来藏为根本,随着不同的业而呈现出不同的相。以杂染的业,就会现出轮回的不清净相,以阿弥陀佛不可思议的愿力,再加上往生者的功德善力,种种因缘聚合就出现了极乐世界的清净境相。所以,极乐世界的状况根本没办法以我们娑婆世界的状况来做类比。无论是色声香味触等的清净受用,还是光明、甘露、宫殿、行树等的无量国土庄严,都不是以我们狭小的认识所能测度的,完全超出了语言、思维所能达到的范围。所以说,国土境界到底有多么高深、微妙,法王阿弥陀佛是怎样以神力住持全土,人们往生到极乐净土之后,如何从莲花中化生,怎么受用阿弥陀佛妙心变现出来的种种庄严,如何以法为乐,滋养身心……这些方面完全超出我们的想像。说到底,只能用“不可思议”四个字来表示。那里根本不是有漏世间,所以《往生论》里也讲到:“观彼世界相,胜过三界道。”一句话就点明了,极乐世界完全不是轮回有漏法的状况。就像《密严经》里所说:“但于清净如来藏心之所现,故非微尘成。”极乐国土就是如来藏性的显现,也就是我们本具妙明真心的全体显露。所以《往生论》中说,极乐国土的种种庄严为“第一义谛妙境界相”。

要知道,极乐国土中的一切庄严,都跟我们这个世界不一样,完全超出我们的意识范围,全部不可思议。下面从不同方面具体举例说明:

首先,我们人类维持生命必须依靠饮食。那么最开始就要在田地里播种、耕耘,成熟之后收割;再进行一系列的加工,做成粮食;之后运输到各个地方;我们买来之后还要进行洗、煮等才能成为食物,直接受用。按照这种情况类推,极乐世界没有土地、稻种,也不存在种植、加工等等,为什么能在想受用的时候就立即吃到呢?七宝钵中的百味饮食从何而来,依何而住呢?这就是以阿弥陀佛不可思议的大悲愿力,自然变现出来的。所以,那里的饮食受用全自动化,不仅能滋养身心,而且心无染著,受用完毕就会自然化去。

再说那里的妙衣是怎么来的?没有人去种棉花、养蚕,也没有纺织、裁剪、染色等,妙衣就会自然出现,随往生者的心意现出各种样式,无需任何勤作。

从地理环境方面来看,现在依靠我们的业变现出来的地球,表面只有尘土、沙石,往下挖也只有岩浆、石油等。而极乐世界的大地由各种妙宝合成,具有无量无数的功德妙用。脚踩下去,便会自然陷下,柔软如棉、地平如掌,宽阔广大、一望无际。根本不像我们这个世界依靠有漏业所现的杂染相。我们一直受着业的系缚,所以只能按照这种方式来变化、发展,根本没办法超越。而极乐世界的整体运转系统都是阿弥陀佛无漏心的变现,所以是“微妙奇丽,清净庄严。”

再说环保方面,在我们这个世界,必须经常做清洁,要清扫灰尘,处理垃圾等。而在极乐世界里,没有任何的环保工作,但是永远一尘不染,清净庄严。

或者说建筑工程方面,我们这里的房屋都是由土木瓦石、钢筋水泥等组成,在建好的时候都已经定形了,不能有大的改动。而且过了若干年,它就会陈旧、毁坏等等。但是极乐世界的宫殿达到了极其神妙的境界,往生者只要跟佛的愿海相合,依靠阿弥陀佛不可思议无漏心的妙力,就会自然变现出各式各样的亭台楼阁、宫殿屋宇,无论希望它有多高、多大,有多少层、多少间,是落在地面上还是悬浮在虚空中等等,这些都会随着往生者的心意自然变现出来。而且在这个无量宫的任何一个角落里,都能呈现出十方刹海的情形。这样一多相容、广狭无碍的境界,即使集中全世界的科学家和建筑家,也没办法想像,没办法设计出来。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP

再说交通运输方面,在这个世界上,我们人类想要依靠飞行到达某地,就必须借助飞机等。这就需要首先设计方案,再经过反复的改造、实验,才能制造出来。之后人们还要买票,登机,至少经过几个小时才能到达目的地。而在极乐世界里面,没有任何交通工具,但是只要一往生,得到阿弥陀佛的加持,便会获得极广大的神通,立即就能自在地飞行于十方刹土。也就是人人都成了不可思议的法界航天飞机。这又是依何而住呢?

另外,如果想要建立一个花园,在我们这里,首先必须采集各种奇花异卉的种子,之后播在地里,进行浇灌、施肥、光照,经过一段时间,它才会开出各种花,但很快就会枯萎。而在极乐世界,每天都会从虚空当中降下六次花雨,排列有序,用完便会自动隐入地面。这又是从何而来,依何而住?你想得清吗?所以都是不可思议。

还有,如果我们想拿一些善妙的资具供佛,首先必须开采原料,再进一步进行加工、制造等,这样之后才会成为精美的工艺品,然后我们再把它买回去供佛。而极乐世界的天人们,如果想供养阿弥陀佛,或者十方诸佛,以阿弥陀佛愿海神力的加被,自然会随天人们的心愿,在面前的虚空当中出现种种上妙供品。这又是从何而来?依何而住呢?

再说教育系统,像我们这里,首先教育部要制造教材、颁布课程、培训很多老师,然后再创办学校、招生,要经过很多年,才能完成整个教育过程。或者依靠互联网,进行网上教学,本质都是一样的。但是在极乐世界,就不需要这些。整个国土之中处处宣流法音,无论是微风吹动虚空中的铃铎,还是八功德水的回旋荡漾,包括鹦鹉、舍利、迦陵频伽等的灵鸟,这些全部可以随着往生者的心意,任运地宣流法音。它们全部是说法的法师,可以针对每一个人的根器、意乐,自在地就宣讲最适合的法义。这些都是阿弥陀佛不可思议的愿力所致。

再说受生方式,按照我们人类的想法,没有男、没有女,没有交合,怎么可能出生?这么多的菩萨圣众到底是怎么生出来的?即使所有的人类学家集合在一起,也没办法研究出来。这就是阿弥陀佛的不可思议神力。他能够让十方世界当中,业力不同、形态各异、种类无量的众生,一往生到极乐世界,全部从莲花当中化生。而且全部是紫磨真金色身,平等具足三十二相、八十种好。

再说寿量,像我们人类,现在的平均寿命是七十多岁,最多也不过百岁。而且随着众生的业力,有的在母胎里就死了,有的刚降生就死了,有的十几岁死,有的风华正茂时死去,有的刚过中年、有的到十分衰老的时候死去。这些都是随着每个人过去世的业力而决定的,不可能永远延续。曾经有人幻想长生不死,也寻找过各种延年益寿的方法、修炼种种长生法术。但是这些最多能使寿命稍微长一点,也没办法达到寿命无量。但是依靠阿弥陀佛的神力住持,一切往生者的寿命都能达到无穷无尽,从此之后永断生死,再不会出现任何的老病死衰,全部成就无量寿的功德。

再说众生的根性、种类。在我们这个世界里,众生都是随着自己的业力而有不同的情况。有些人多生累世当中断除烦恼,修集善法功德,到了坚固不退的程度,这类人称为“正定聚”;有些人不信正法,具足邪见,暂时没有办法趋入正道,就称为“邪定聚”;有一些则会随因缘或进或退,即“不定聚”。像这样,我们这个世界上的众生有三种类别。但是极乐世界当中只有一类状况,全部是正定聚。无论往生前恶业如何深重,只要入到极乐世界,依靠阿弥陀佛愿海的加被,全部入于大乘正定聚,永不退转。这也是阿弥陀佛不可思议神力摄持的结果。

诸如此类,极乐世界里的一切状况统统不可思议。所以从国土的体性、形量、所触、显色、种种事、地、水、空,一切受用自在满足,令值遇者毫不空过,速满功德大宝海,成就大义门功德等等,整个国土的系统,一一都不可思议,没有一点落在有限、有量的范畴当中,能够用我们的语言、思维去分别、揣测。这就像《往生论》中所说:“彼佛国土庄严功德者,成就不可思议力故,如彼摩尼如意宝性,相似相对法故。”意思就是,整个国土的功德庄严,全部不可思议。就像如意宝那样,极乐国土已经成就种种安乐自性,能满足一切所愿。但是用如意宝来比喻不可思议,只是“相似、相对”,因为如意宝虽然能够随各人的心愿,如意地赐予所需资具,满足世间暂时的需求,但是它没办法延续到生生世世,也不能赐予出世间佛菩萨的成就。只是从“一切所愿如意满足”这一点来相似地表示弥陀大愿不可思议、任运自在赐予众生真实之利的稀有妙力。

因此,极乐世界中的一切都超出限量,是阿弥陀佛离垢妙心、法身智慧的显现。由于本来心性超出限量,所以在施展妙用的时候,也绝对不是有限有量的境界。否则就落在一种虚妄、执著心识的范畴里,落在三界的状况当中了。就像《辨法法性论》中所说:“此中法相者,谓虚妄分别,现二及名言。”意思是说,一切轮回的法都是虚妄分别的体性,而分别心是有限有量的。所以当我们起心动念的时候,必定有它的体相和范围。唐朝的时候,印度有一位大耳三藏法师,他依靠修禅定,获得了他心通,能够知道别人的起心动念。一次他来到长安,当时南阳慧忠国师与他较量。国师两次刻意起念,他都知道。到第三次,便完全不知道。(《景德传灯录》)这是因为远离了一切的虚妄分别,所以无从了知。因此,超出三界的涅槃法由于不在虚妄分别的运作范畴内,所以是一种无限、无量、无边、无穷的状况。因此,我们说极乐世界是事事无碍的法界,完全超出世间,超出一多、大小、延促、自他、依正等的状况,不是定相的事情。

举例来说,依、正方面如何不可思议?就拿莲花来说,它到底是依报还是正报?一般人肯定会说莲花是器世界依报里的事。但是极乐世界的莲花之中可以放出无量光明,光中又化现无数尊佛,每一尊佛都有无量无边的眷属海会围绕,一一遍在十方法界当中为众生演说妙法。所以你看这个莲花到底是依报还是正报?如果说是依报,但是它里面化现出无数尊佛,而佛不是正报吗?不仅是莲花,在极乐世界当中,还有很多这样的例子,完全打破了依报的界限。所有这一切都不可思议。

《西方合论》[1]中讲,对于极乐国土的不可思议,假使十方诸佛菩萨,包括一切众生,全部具足无量口,每一口中有无量舌根,一一舌根出无量音声,即使经历百亿万尘沙阿僧祇劫,也无法说尽。总之极乐国土的不可思议功德,希有难信,无法说尽。

下面世尊直接从正面对阿难作出回答,从而显示真实之义。



佛语阿难:行业果报不可思议,诸佛世界亦不可思议。其诸众生功德善力,住行业之地,故能尔耳。



首先解释“行业果报不可思议,诸佛世界亦不可思议”。昙鸾大师在《往生论注》中说,所谓“不可思议力”总的是指阿弥陀佛国土之中十七种庄严功德的不可思议力用。佛经当中主要讲到有五种事不可思议。在这里,极乐国土的不可思议主要指两种力:一、业力:这是从因上讲,法藏菩萨在历劫庄严国土之时,住于真实智慧之中,以出世间的无缘慈悲善根、大愿业力,而现起这样的国土;二、佛住持之力:指从果上讲,极乐国土的万千事相,完全依于正觉阿弥陀法王的无上住持之力,从而使得这一切极为奇妙地自在运转。以这两种不可思议,所以称为“行业果报不可思议”。其中“行业”指因,“果报”指果。意思是说,无论是因行,还是果德,全都不可思议,所以感得“诸佛世界亦不可思议。”。

我们先从因上来看,所谓“行业不可思议”,是说法藏菩萨在多生累劫当中修行的时候,住于空无我的大智慧之中,完全超出我们的思维、想像,超出虚妄分别的状况。他在因地的时候就不是以有局限、有定量的境界来庄严国土,那么他果上的成就,就更是不可思议了。从果上来讲,“果报不可思议”就是指《往生论注》中说的“正觉阿弥陀法王善住持力”,也就是这种果上的无上住持之力不可思议。首先“正觉”,指的是无上正等正觉。成就无上正等正觉的阿弥陀佛由于对一切法无不自在,能够统摄、住持一切法,所以称为“法王”。“善住持”是说极乐国土由阿弥陀法王住持,意思是说,国土中的一切现相都是从阿弥陀法王的智慧、悲愿之中流出的。所以,极乐国土具足智慧力、悲愿力这两种不可思议力的成就。

为了更具体地理解所谓“行业果报”,下面我们简单讲讲娑婆世界业力变现的情况。从这里来作类比,就会知道,既然三界中行业果报都是这样不可思议,那么超出虚妄分别的极乐国土就更不可思议了。

其实,我们只要想一想就会发现,在轮回当中,众生造业、感果的现象也是不可思议的。比方说,在因位的时候只是起了一念心,结果就会变现出无量无边纷繁复杂的果相。像是现在的这些山河大地、日月星辰、花草树木,各种根身器界的现象等等。就说我们现在已经形成果相的这个身体,它从里到外也是一个小宇宙、小世界,里面也有无数的内容,恒时进行着各种各样不可思议的运转。现在我们这个身体里面正在发生各种的呼吸、消化、吸收、排泄等的生理活动,它就这样自自然然地按照自己的系统在运转。而且该产生多少个红血球、白血球,产生多少细胞、组织等等,这些全部丝毫没有错乱地进行着。包括我们的头发、皮肤、血、肉等是怎么生长的,五脏六腑是怎么运动的?这一切都没有人去管它,但是它就会这样自然、有序地运作。在这个躯体里面,当下就有数不清的现象、结构、活动、关系等等,若不是业力,还会有什么力量能够出生这一切的现象呢?我们这个身体,存在着外、内、密的各层系统。从外在肉体形质上看,从古到今,有多少人类生理学家、医学家在不断地研究,结果研究出什么了呢?再从它的内层来看,这个身体的气、脉、明点是怎样运行的?这就更没有办法用科学仪器去测量了。不说整个身体,下至在一个细胞里面,也有无穷的信息,这些都是研究不透的。这样就知道,连最小分的一个造业感果的现象,我们都研究不清,这就叫做不可思议。所以,就连三界之中众生的行业果报都是这样不可思议,那么以三界粗劣的业报现相,去类推净土极妙的业报显现,决定更是不可思议中的不可思议了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP