普见

二思维等乞。

　　即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。

　　梵语钵多罗。此云应量器。应自食量大小而成其器也。又体色量三。皆应法故。名应器。游城者。游化之城。即舍卫大城也。次第者。不越贫富也。循乞者。依顺大乘法律。平等次第而乞也。阿难思维。先前施主已请佛僧。若有最后之施主。即为我阿难之斋主也。但我所求之施主。不论梵志之净姓。旃陀之秽姓。皆得为我斋主也。檀越。此云施主。即行施修福之主也。刹利。此云王种。亦云田主。尊姓也。旃陀罗。此云杀者。屠割为业。卑秽之家也。印度有四姓。举首尾以摄中二也。方者法也。依法而行平等之心也。

不择贵贱者。即平等义也。为欲圆满成就一切众生无量功德故。所以不问净秽。次第循乞也。若有拣择。即不能圆满成就一切众生无量功德。阿难平常行乞。盖不如此。今日特作此举也。须菩提。舍贫乞富。谓富家食多。乞之无妨也。大迦叶。舍富乞贫。谓贫人无福。令种福田也。二尊者虽各有所见。亦各有所遮。失其平等。而且偏贫。令人致疑。谓别有所感。偏富令人生谤。谓有爱富之心。故皆被佛诃。心不均平等。阿难钦仰如来平等之法。背弃贫富偏别之乞。开阐大乘无遮之行。度越世人疑谤之心。阿难思维已定。以下依计而行乞。

　　三正行等乞。

　　经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。

　　经者。过也。隍者。城外干堑也。徐步。缓急得宜。如法而行也。郭门。城之外门也。行将与人市交接故。严肃整顿身形。免失威仪。致人轻毁。而招无故之罪也。恭谨诚肃。令人钦仰。而从无意中得福也。然严整威仪。有生善灭恶之功。非阿难故作异态。邀人恭敬也。

　　三淫室误堕。

　　尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。

　　幻者。变化之义。作幻化法曰术。如空中花。水中月。此乃天然之幻境也。若幻师者。能以非人幻人。非马幻马。变幻一切。惑乱无知之人。名为幻术。凡一切幻术。但迷无知之人。不知幻者。幻即是真故。若了知是幻。则了无能为矣。登伽经云。有摩登伽。神语符咒。能移日月堕地。能咒梵天使下。咒力怪大。故称大幻术。摩登伽。此云小家种。亦云下贱种。女。即登伽所生之女也。女名钵吉归。此云本性。然其多生为**。不失本性。故名性女。出家后。名性比丘尼。娑毗迦罗。此云金头。发黄如金故。即冥性外道也。咒。即术法也。外道谬谓此咒。是先梵天所传。故名先梵天咒。性女用此咒。摄取阿难。以遂私欲。阿难未证道果。不知其幻。故遭其术。然虽遭彼幻术。以持戒之功已深。自有护戒之心。而感佛救援。彼时阿难若无护戒之心。必随流而去。佛亦不救。佛由感而应。

无感则不应故。以阿难遭幻术时。只知护戒。余无所念故。虽入淫席。被性女之淫躬抚摩。而阿难如痴如醉。无应念之心故。一时不能损坏彼之戒体也。戒体。即定慧之基础。由受具时。羯磨师白四羯磨。得成妙善无漏之心。此心从受所引而发现。不假造作。故名无作戒体。此体非戒。而能发生戒心。故名戒体。若犯根本戒时。戒心即坏。戒体亦隐。不复更生。如人断头。不更复活故。小乘戒中犯根本戒者。不通忏悔也。凡夫常为淫欲所迷。阿难以堕淫室而发起大教者。良有以也。淫为万恶之首。众苦之原。欲出苦海。必先断淫。所以经云。一切众生。皆以淫欲而证性命。再则。后世众生。尚于多闻。言不能顾行。终成说食数宝。阿难以多闻而堕淫室。一鼓两响。诚可谓善于起教矣。后世读此经者。不可以阿难作他人会。直以阿难作我。及我闻性。以先梵天咒作美音声。以性女作美色相。我人闻美音声时。即被先梵天咒所摄。我人见美色相时。即被性女淫躬抚摩。如是我人时时被幻术所摄。刻刻被女色所迷。而不自知。悲哉。若欲脱离此幻术者。当熟读此经。若读经之念起时。即佛敕文殊往救。念与经相应时。即为出离淫室。归来佛所。如此者可谓善读此经。利益无量矣。若以阿难认为他人。自己是傍观者。则自他各别。虽终日手不释卷。亦徒自辛苦。无实利益。以不识经之正义故。世人贪求美声美色者。即自投淫室。非但不识堕落。而反以为乐。较之阿难。其愚智可知矣。我人闻说阿难堕淫室。以为多闻无用。当知世人终日遭幻术。堕淫室。而不自知者。皆为无多闻之功故也。

　　二神咒护摄。三。初应感还园。二放光说咒。三文殊往救。今初。

　　如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。

　　阿难堕于淫室。虽经登伽之门者。亦不得而知。如来应供王宫。云何而知耶。有他神报告否。佛有神通否。非。以阿难有护戒之善念。自然感动佛心故。如来于人皆不知处。而独知之也。有谓如来大圆镜智无处不瞩。自然而知。余谓如来妙智。虽周遍法界。无感而不能应。何以故。若无感而应者。则如来之智慧。同凡夫之妄想。无故而生知觉故。又如来无感而能应者。十方一切众生。受苦无量。皆应往救。若往救者。世间苦事何不息耶。若知而不救。则非佛心。如世间火性。周遍法界。无处不有。若无因缘接触。毕竟不能发现。佛性亦复如是。佛虽有普度之心。非有感而不能应也。佛食之常仪。斋后为施者说法。令得法益。以报施恩。今斋毕旋归。异夫寻常。因此众知别有因缘。故俱随佛而往。愿闻法要也。

　　二放光说咒。

　　于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。

　　凡欲破彼者。必反对于彼若不反对于彼。即不能破彼。吾佛以正咒。破彼邪咒。亦对治义也。如来顶。即肉髻相。从顶放光。为神咒之本源。表至极高上。胜彼仙咒之源出于梵天也。顶光化佛说咒。对彼冥性外道说咒。即以明破暗义也。明能破暗。暗不能破明。故称无畏光明也。百宝光明。即具足一切光明。能破一切暗冥也。彼咒由冥谛传于登伽。登伽处于淫室卑秽之地。此咒由佛放光化佛。化佛处于千叶宝莲极净之地。兹以至净而对彼至秽也。彼咒是由登伽有为心所说。此咒是由化佛无为心所说。此以无漏化有漏也。如是此咒相反彼咒。而复相胜彼咒故。两相对峙。如杲日消霜。所以能解阿难之危也。此神咒。不但能解阿难淫室之危。乃至一切众生。一切厄难。咸能解除。于下文说咒之后自见。此不重录。

　　三文殊往救。

　　敕文殊师利。将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。

　　神咒既能消除恶咒。何更敕文殊往护耶。盖梵天恶咒虽消。性女之痴爱不解。性女焉肯轻弃阿难而回乎。又焉能与阿难同来佛所乎。是故佛敕文殊。将咒往护。以如来神咒。消先梵恶咒。以文殊智慧。化性女痴爱。故能提拔阿难出于淫室。奖劝性女归来佛所也。前文已说。将阿难作为自己。邪咒淫室。即现前美声美色。见色即堕淫室。闻声即遭邪咒。偶然觉照。即佛斋毕旋归。放光化佛。求出离声色之方法。即化佛说咒。起出离之心。即佛敕文殊。了声色空无所有。即归来佛所。简直而言。佛即真心也。文殊即正智也。阿难即妄心也。恶咒即幻声也。性女即妄色也。可叹世人谁不是遭大幻术。堕于淫室之中耶。有几人如阿难具护戒之正念。感佛护救欤。观今之人。不惟不求出淫室。犹恐不得入淫室。此吾佛所谓可怜愍者也。以上为发起此经之因缘。即别序竟。

　　二正宗分。三。初如来密因名信解分。二菩萨万行。名修行分。三首楞严。名证果分。初三。初阿难请求方便法门。二世尊显示如来藏性。三合破因缘圆成密因。初二。初阿难启请。二大众愿闻。今初。

　　阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。

　　阿难自恨。一向多闻。未全道力。偶遭幻术。不能自救。阿难与佛。同时发心。佛喜实行。阿难尚多闻。佛已证果。阿难犹未了道。故自恨也。解此文者。多谓多闻为招祸之端。其实不然。多闻非真能招祸也。观今之世人。自入淫室。不但不畏其苦。而反以为乐。敌体反与阿难者何耶。即不如阿难多闻故也。若阿难无多闻之功。恐亦求之不得。何恨误堕乎。是以多闻。不但不招祸。而且能离祸。又不但能离祸。而且为入正道之因缘。若多闻果能招祸。无闻比丘。可为出世之表率矣。然则。何自恨多闻耶。以一向多闻。未能从闻思修。以致道力未全。徒闻无益。故自恨耳。如此恨多闻。因多闻而障道。禅宗禁学者看经。亦恐成多闻障。非欲隔绝文字。不通道理也。今阿难知过能改。故启请上乘禅定法门。若非多闻。焉知有此哉。菩提。此云觉道。即成正觉之道也。诸佛已成就此觉道。

众生正迷此觉道。阿难欲效十方如来成就觉道故。所以殷勤启请。最初方便。方便者。以初学智浅。不能直达觉道。假设一法。以便初学。故曰方便。方即法也。奢摩他。此云止。即定也。三摩。此云观。即慧也。禅那。此云静虑。即止观不二也。妙止者。不止而止。灭一切妄心。即空如来藏也。如二次征心。心境俱空是也。又云。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。亦破有成空义也。妙观者。不观而观。显示一切见性。即不空如来藏也。如后文十番辨见。无非是见是也。又汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。亦显空中有不空义也。止观不二者。即非空非有。离二边。显中道。即空不空如来藏也。如后文四科文中。非因缘。非自然。七大文中。非和合。非不和合。皆二边俱非是也。以上三法圆明。即得不生不灭之如来密因。

本经喻此。如天王赐与华屋。是为如来答阿难问。成就菩提最初方便也。以明如来藏性。故名信解分。以下如来明二决定义。选耳根圆通。修行真菩提路。乃至持戒诵咒等。总是如来答阿难发觉初心之实行也。此中所明。皆修行法门。故名修道分。由罢座再来。明五十种阴魔。是为如来特示阿难圆满菩提。即示证真之义。故名证道分。其实修行圆满。即名证道。修行分外。别无证道分。此另立证道分者。本经证道有二义。一渐教证道。即五十五位后。妙觉果是也。二顿教证道。即今所立是也。渐教以修该证。故无证道分。顿教以证该修。不立位次。故有证道无修道也。以上第一信解分中。虽具言妙奢摩他。三摩。禅那。三义。其实只具妙奢摩他一义。第二修道分中具三摩义。第三证道分中具禅那义。如是三问题。为全经之纲要。全经皆说明此三问题也。

普见

二大众愿闻。

　　于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。

　　大众闻阿难请佛说无上大法。犹如饥人见美膳。无不乐受。故曰。俱愿乐闻。虚心而待。故退坐默然。乐闻佛说。故承受圣旨。

　　二世尊显示如来藏性。五。初二次征心。显空如来藏。二十番辨见。显不空如来藏。三四科七大。显空不空如来藏。四结述大众。领悟如来藏性。五更除诸疑。圆成如来密因。初二。初以相征心处。二以握拳征心体。初五。初探入道。知妄想之生处。二斥妄想。为征处之缘因。三令直心。为征处之关要。四以身相征心目之在处。五令指处破阿难之妄计。初二。初如来探问因心。二阿难用诸妄想。今初。

　　佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。

　　阿难与佛同一祖父。一脉所生。故曰同气。情均同胞。天伦兄弟。非义交道合可比。此叙人伦之情。以安阿难之心也。复问见何胜相。以探阿难入道之源也。言世间深恩重爱。莫过父母。今汝舍父母而投我出家。必于我出家法中。见有超胜之相。否则。必不肯舍父母而出家故。出家虽是好事。因地不正。亦不能感受好果。是故世尊问阿难出家之因缘也。此如医士诊病。必先探病之来因。然后方可下药也。

　　二阿难用诸妄想。

　　阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。

　　如来由顶至踵。有三十二种福德相。皆由因中修福德而成也。三十二相。备明法数。胜妙殊绝者。赞美之词也。超一切曰胜。好至极曰妙。无比对曰殊。迈今古曰绝。六根分张曰形。四大和合曰体。血肉莹净于内。而映现于外。皮肤光明于外。而彻见于内。内外映彻。故如琉璃。此赞身之好也。阿难爱佛相好。常自思惟。如来身相如此之好。此相不同常人之身相。从欲爱所生。以淫欲之气。猥亵粗浊故。父精母血。和合成身。从尿道出。故曰腥臊交遘。男女会合曰交遘。如是脓液精血杂乱之本质。只可成下劣不净粗浊浑暗之凡夫身。焉能成胜净妙明紫金光聚之如来身哉。因渴爱仰慕如来之相好故。是以从佛剃落须发。而出家焉。阿难出家之心。贪佛相好。犹似世间之贪心。以心著外相故。虽身出家。心不入道也。此系阿难出家不入道之病。已为如来所探得矣。

　　二斥妄想。为征处之缘因。

　　佛言。善哉。阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。

　　善哉。赞叹之词也。言好者。阿难自能说出生死之根源也。自性本具。故无有始。由一念妄想而成众生。故曰众生从无始来。即由始初成众生而有生死。以至如今。相续不断。其生死不断之原因。皆由迷失不生不灭。无去无来之常住真心。自性清净光明之体。用诸生灭无常之妄想心。以为自己。如思惟如来相好。非欲爱所生等。皆妄想也。虚而不实曰妄。缘尘分别曰想。不知此想由不觉而起。如空花水月。非自性中本有之物。故曰不真。以迷真逐妄故。妄复生妄。故六道轮转。无有已时。阿难以妄想心为出家之本因。纵有修行。亦增生死。以妄想是生死因。非菩提本故。如来已将真妄表示分明。阿难等皆以妄想为心。而不知有真心。如来欲示阿难之真心故。先破阿难之妄想。是为下文征破之缘因也。

　　三令直心为征处之要关。

　　汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。十方如来。同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。

　　如来已发明阿难所用之心不真。阿难亦知自用之心是妄。正是欲舍妄求真。所以世尊诫令阿难曰。汝欲研求无上菩提。真实发明自性者。应当直心酬我所问。酬谓答复也。直心。即真心。如有则言有。无则言无。真实不虚也。否则。成委曲心。破妄而反生妄。犹如医士已得病原。将欲施药治病。必先预诫病者。汝欲求健全身体者。当依我所忌。否则。治病而反生病。虽药亦无效。故世尊欲治阿难心病。乃令阿难将心中所有知解。直心吐露。不得私藏曲隐。若有丝毫隐藏。即不得谓之直心。如是直心。即返妄归真之心。起信论云。真心者。正念真如法故。正念者。离诸念也。真如是心之体。一念未生前。无诸委曲相。名为直心。一念无明起。即心体上生起之委曲相。可知现前念念皆是心体上之委曲相。无非委曲相者。必至大地平沉。虚空粉碎。七处皆非。可云离诸委曲。现正直心矣。即此直心二字。世尊已将阿难所问。妙奢摩他三摩禅那。最初方便。和盘托出。奈阿难不解领取何。又净名经云。随其直心。则能发行。言非直心。不能行菩提路也。正同此经。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心义也。若以直心行菩提道。由始至终。一超直入。故曰中间永无诸委曲相。此言顿超法门。不堕诸数故如此。若依渐次法。则有三贤十地位次。即菩提路中之委曲相也。湾环曰委。折迭曰曲。即非直路也。

　　四以身相征心目之在处。二。初牒前起征。二征心在处。今初。

　　阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。

　　如来初闻阿难渴仰胜相。从佛剃落。即知阿难之病矣。而不即除阿难之病者。以阿难妄病已久。以妄想为心。犹如以病为身。更不知有真身在矣。若顿与以法药治病。恐阿难不知治病。反以为丧身。故预示曰真心。曰妄想。真心体也。妄想病也。更诫令直心酬问。恐隐留病根。体不健全。如是处处安排已定。正欲阿难将病来受药。故牒问曰。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。此问犹如顶门之针。直欲阿难起死回生。阿难若解回光自照。直下觅爱乐之心了不可得。则改头换面。诸病皆痊。全体显露矣。无奈阿难随人舌根所转。不了言中的旨。乃曰。如是爱乐。用我心目。却不审以何为目。更以何为心。是以引起下文无限纠纷也。阿难若了心目假名无实。当下瓦解冰消。则十卷灵文。无由生起。然非阿难不智也。乃世人病都如是。若阿难不发如是病。如来不施如是药。则众生之病。将如何救疗乎。目是眼识。心是意识。凡是外境。心先以目睹。目摄境影。入于心中。心缘境影。(法尘)。故起爱乐。法相宗说。意识与前五识。同缘外境。则违佛说。六识缘六尘。若意识缘外境。则十八界皆紊乱。不能成界矣。

　　二征心在处。

　　佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。

　　古解此经。从此向后。谓之七处征心其实此文不是征心。乃征心之在处也。经云。唯心与目。今何所在。又曰。是兵要当知贼所在。乃至后文阿难所计。皆言心之在处。何得误认为征心耶。七处之后。佛问阿难。汝目可见。以何为心。阿难答曰。如来征心。即能推者。我将为心。彼处方是征心之文。如是征心与征心之在处。了了分明。古解以征处为征心。以征心为余波。谬甚矣。夫众生心。本来常住不动。由六根对六尘。引起六识。贪著六尘。为六尘之所劳动。而造种种业。随业流转六道。推其流转之原因。心目为咎。咎病也。今欲息其生死之尘劳。必先知心目之所在。国王。喻心王也。贼喻心目。能劫夺故。侵占也。谓心目之贼。侵占真如之心地。而为六尘之境界故。兵喻修因之心。亦即法药。将欲施药。必先知病之在处。若不知病之在处。则药无处用。若不知病而乱用药者。则旧病未除。必将引起新病。是故愿舍生死。必先知心目所在也。

　　五令指处破阿难之妄计。七。初破内计。二破外计。三破根裹计。四破转内计。五破合处计。六破中间计。七破无著计。初二。初阿难计内。二如来破计。今初。

　　阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心。居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。

　　阿难示同愚痴。只知有妄。不知有真。宛同蠢夫无知。随人起倒。不知性真常中。心目之名。皆不可得。说心说目。已示迷情。更于心目上分内分外。可谓曲尽愚态矣。十种异生者。卵。胎。湿。化。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想也。缺非有色。非无色者。以此二种。即正智真如。此二为根本。生前十种异生。总名为之十二类生。此依末而言曰。十种异生。异谓生法不同也。古解十种异生。谓于十二类除去空散消沉。及精神化为土木金石二类。故成十种。以此二类。落于非情。故除之也。此解不确。以此二类。正在十种之内故。此义明于后文十二类生中。此不多辨。阿难以十种异生。心咸在内。取证自心亦在内。正所谓一迷为心。决定惑为色身之内也。如来眼。清净光明。形似莲华瓣。在于佛面。复以佛眼。证明自己之眼。亦在面上浮根四尘。即地水火风。以此四尘。浮托见性。而成眼根也。或谓四尘。是色香味触。非也。眼根明是四大结成故。色香味触。乃四根所对之尘。非独眼根所有故。阿难不审如来问意所在。直以浮根在外。识心在内答之。果如是。人皆知之。何须问汝耶。阿难但随如来舌头。不顾自己脚跟。世尊无可如何。只得将错就错。随其所计而破之。直将阿难逼拶到山穷水尽处。无计可施而后已。

　　二如来破计。三。初审境立例。二预示正路。三按例破计。今初。

　　佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁。清净讲堂。在给孤园。今只陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。

　　此先预设一种譬喻。为下文破计之定例。要令阿难不能出于所破之定例。以阿难之身例心。以堂阁例身。以如来例身内之脏腑。以大众例筋脉。以户牖例眼根。以园林例外尘。阿难只解随如来所问而答。而不知自己所计。已堕在自己所答之中矣。

　　二预示正路。

　　尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。

　　世尊在大众中。伸出金色之臂。摩阿难顶。表示慈爱不舍义也。又欲令其开顶门正眼义也。三摩地。乃禅定之总名也。亦即总阿难所问之三义而言之也。梵语三摩提。此云遍摄受。谓摄持一切诸法。令不失故。又智论云。一切禅定摄心。皆名三摩地。大佛顶。因心也。首楞严。果觉也。因该果海。果彻因源。因果不二。表此三昧。三昧中王。随解随证。因果一如。入此三昧。即入一切三昧。无功不成。无德不具。故曰具足万行。十方如来。皆从此门而超出。更无别路。故曰一门。庄严。谓福慧两种庄严也。不同小乘有限量之福慧。一即一切。故曰妙庄严门与路。皆能通义。超出者。不落阶级。拣别渐次修证。有诸阶级也。谛听者。令阿难除其粗浮之气。诚实而听也。阿难顶礼。表示遵从也。伏受者。折伏妄心。承受佛法也。慈旨。即慈尊所说佛法之旨趣也。正在破阿难妄计之时。夹叙楞严妙定。是何故耶。盖世尊老婆心切。处处望阿难返照回光。恐阿难于破计之间。忽尔回光。无有落处。故预开此通天之路。以待阿难也。无奈阿难竟不如斯何。若不然者。观其下文。亦不接说。如何为三摩地。前无来龙。后无续脉。前后不相关。特然而说此。等若闲文。若反观所破之境。处处皆示三摩地。以破内外诸境。即不受诸受。名为正受故。唯于语言上取分消者。只作寻常看过。若具眼之士。自知绵里有针。言中有的矣。如是下文处处破计。即处处显示三摩地。前文问心目所在。亦欲阿难当下识取三摩地。因阿难不解离妄观真。故此直言之也。阿难若于所破之下。息心观之。无不是入三摩地之处矣。吾佛恐阿难当面错过。故于未破计前。预言之也。

　　三按例破计。三。初引例自非。二将非破计。三结破内计。今初。

　　佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。

　　此引前定之例。以遗内见外之事问阿难。令伊自定其非。然后将伊之非。破伊之计。要令阿难不能不甘伏其破也。

　　二将非破计。

　　阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。

　　此将阿难之所非。复破阿难之所计。破曰。阿难。汝言灵明了知之心。实在身内者。当如人在堂中。先见如来。次观大众。后观林泉。如是世人。应当先见脏腑。次见外根。后见外物。适今颇有众生。先见身中脏腑。后见外物否。若曰脏腑迫近于心。如眉在眼上。因太近故不见者。然而指端之爪生。皮外之发长。骨间之筋转。肤里之脉摇。此皆于心不近不远。诚合明了。云何不知耶。既不内知。何言心在身内也。若心在内。而不内知。应如盲人。处于暗室。内外皆无所知。今既能见外。而不见内。则心不在内明矣。如汝前言。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。不亦然乎。

　　三结破内计。

　　是故应知。汝言觉了。能知之心住在身内。无有是处。

　　如上辨论结果。心不在身内。阿难妄计心在身内。故曰。无有是处。

　　二破外计。二。初阿难计外。二如来破计。今初。

　　阿难稽首。而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心。实居身外。所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。

　　稽首。以首稽留于地。即顶礼之异名也。法音者。如来说法之音声也。如前说心。不在身内等。悟者。明了义。众生皆说心在身内。故我亦说心在身内。今闻如来说心不在内。是故另起一种思想。以不见内故。不在身内。能见外故。在身外也。因此悟知我心实在身外。更表其所以不在内而在外义曰。譬如灯光。然于室中。乃至后及庭际等。此喻明前文在内之非。以成下文在外之必是也。灯光居于室外。不能照室。正喻心在外也。此从计外生计。众生向不计心在外故。以室喻身。以灯喻心。阿难自谓以此喻义。必能明心。必无如前惑为身内之失也。佛亦说心不在内。可以同佛了明心义矣。自计如此。不知世尊以为何如。故曰。得无妄耶。若知得心之本义。自然知得心之落处。心之本义尚不知。从何而知落处欤。望空计议。焉有是哉。

普见

二如来破计。四。初立喻定例。二按例破计。三验境明非。四结破外计。今初。

　　佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱否。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人。能令众饱。

　　佛说食有四种。谓触食。思食。识食。抟食也。抟食者。即世人之饮食。有分段形式。可抟取故。宿谓过去也。佛斋食已毕。名曰宿斋。众人正食斋时。所以问阿难曰。汝观诸比丘。一人食时。众人心中。能知饱否。佛以此义问阿难。欲令阿难知其身心各别。身心各别故。不能相知。如自他各别。他人吃饭。自不知饱。故阿难答曰。阿罗汉虽了五蕴是空。究竟身躯性命不同。云何一人吃饭。能令众饱耶。各人吃饭各人饱。正是身心相外。不能相知义也。阿难何明于此。而暗于彼耶。

　　二按例破计。

　　佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。

　　立喻既明。即以阿难所明之喻。而破阿难所计之处曰。汝言能知能见之心。实在身外者。应如自他相外。不相干涉。如他人吃饭。我不知饱。如此则心之所知。身不知觉。身之所觉。心不能知。身心相外。如自他各别故。阿难所计。自以为然。以喻例之。则淆讹自显矣。

　　三验境明非。

　　我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。

　　佛手柔软。故喻之以兜罗绵。佛复以手显验阿难心不在外曰。汝眼见我手时。心分别否。眼即身也。果如阿难所计。身心相外。当眼见手时。心不应分别。若眼见时。心生分别。则身心不相外。则阿难所计非矣。阿难答曰。如是身心。非不相知。然则。身心相外。而复相知者。则应一人食时。能令众饱。此言汝自不许。身心相外。各不相知。如各人食时各人饱。此非汝所计。如是互相违背。是故佛责阿难曰。汝既云身心相知。云何又言心在身外耶。

　　四结破外计。

　　是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。

　　是故指上所破之言。身心相外。各不相干。可知汝计心在身外。无有是处矣。

　　三破根里计。二。初阿难妄计。二如来破计。初三。初泛计。二审实。三喻明。今初。

　　阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。

　　计内计外。皆被佛破。今舍内外。别转一计。此则泛言一处。未曾指定。

　　二审实。

　　佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思惟。潜伏根里。

　　阿难泛言一处。故世尊审实阿难曰。处今何在。阿难复作如是思惟。既不知内。而又能知外。不在内外。而又不离内外。盖潜藏隐伏在眼根之里。可内可外也。眼能生识。故名眼根。前文所谓浮根四尘者是也。或谓眼根。指胜义根。非也。胜义根。即根中之见性。见性所依。谓之浮根尘。四尘为根性所依。故曰。潜伏根里。若以胜义为根。更说谁潜伏欤。

　　三喻明。

　　犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。

　　琉璃。色净体明。内外照彻。琉璃合眼。不碍于眼。喻眼根笼心。不碍于心也。琉璃照境。眼即随见。喻根见境。心随分别也。以在根故。不见内也。潜根里故。能见外也。内外之过已离。根里之计成矣。

　　二如来破计。三。初就喻立例。二按例破计。三结破根里。今初。

　　佛告阿难。如汝所言。潜根里者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。

　　眼见境。心生分别。心虽分别。实不见眼。彼喻琉璃笼眼。眼见山河。亦见琉璃。已呈法喻不齐之相。法喻不齐。在随义不成。以心眼皆能见。故能成随也。琉璃是境。故不能与眼成随也。阿难只解瞻前。不知顾后。据理直答。曰实见琉璃。不知已与自计相矛盾矣。

　　二按例破计。

　　佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。

　　当见山河。何不见眼。以此义显法喻不齐。眼若同境。则不得成随。眼若非境。则不同琉璃。见与不见。两边俱堕。故结破曰。云何说言。了知之心。潜伏根里。如琉璃合耶。

　　三结破根里。

　　是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。

　　此总结第三计。潜伏根里。义不能成。

　　四破转内计。二。初阿难妄计。二如来破计。今初。

　　阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑脏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。

　　阿难妄心不歇。前三既非。又起思惟。如是。指下文所计。思惟者。计较忖度之义。灵枢素问云。人身中有五脏六腑。五脏者。心。肝。脾。肺。肾。六腑者。大肠。小肠。胆。胃。膀胱。三焦也。脏藏精气。腑传水谷。脏腑相维表里。所谓心与小肠相表里。肺与大肠相表里。肝与胆相表里。脾与胃相表里。肾与膀胱相表里。心属火。肝属木。脾属土。肺属金。肾属水。五行相生而复相克。是故人身生灭变易。无时休歇也。窍穴者。眼耳鼻舌七孔。内外通气。故曰窍穴。脏腑居于身内。有所隐藏故暗。此明前文。在内不见内之故也。窍穴浮于面上。无所遮拦。故明。此明前文。在内而能见外之故也。以上表述前文。内计非而不非。以下出计云。开眼见明。名为见外。此如户牖开豁。远观林园也。闭眼见暗。名为见内。此如我在堂中。先见如来也。如是思惟。转计在内之计已成。请示于佛曰。是义云何。

　　二如来破除。三。初正破其计。二防其转变。三结破转内。今初。

　　佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此暗室中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。

　　开眼见明。名为见外。此与现实相符。故不申破。此所破者。惟闭眼见暗。名为见内一句。破此一句。要在所见之暗。为与眼对。为不对眼。暗若对眼。暗在眼前。眼前之暗。非汝焦腑。内义不成。若不对眼。暗与眼相违。见义不成。二边俱非。转内之计。又穷矣。

　　二防其转变。三。初防转外。二防转空。三防二觉。今初。

　　若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。

　　心在身内。暗在眼前。内对不成。若转心在外。与面相合。离于外见。眼前之暗。名为身中。如是转变。义亦不成。何以故。合眼见暗。名为身中。开眼见明。当见汝面。面在心前故。若不见面。面即不在眼前。如是内对。亦不能成。纵许阿难异于常人。能见汝面。内对虽成。而汝了知之心。及与眼根。反处于虚空。何得名为在内耶。如是内对成与不成。皆不得谓心在身内。

　　二防转空。

　　若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。

　　若阿难再转邪计曰。我心即在虚空。有何不可乎。世尊转破曰。汝心若在虚空。汝身即非汝身。己为汝所见之物故。若虚空能见汝面。虚空即汝之身。如来见汝面。如来亦应是汝之身。汝之知觉。既在虚空。汝之自身。应合非觉。然人无二知觉故。今观虚空。及与如来。实非汝身。汝身亦非无知无觉。是故汝心。不在虚空也。

　　三防二觉。

　　必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。

　　阿难曰。我身我眼。各有感觉。云何只许眼见。不许身觉耶。是故世尊。再破曰。汝必执言。身眼两觉。则汝一人。应有二个了知之心。若一身有二心。即一人成二佛。世无一人成二佛故。即无一身有二觉也。一身无二觉。则身不离心。心不离身。即心不在虚空也。亦即心不在外也。如是内对之说。终不能成。

　　三结破转内。

　　是故应知。汝言见暗。名为见内者。无有是处。

　　已明内对不成。故结破曰。汝言闭眼见暗。名为见内。无有是处。

　　五破合处计。二。初阿难妄计。二如来破除。今初。

　　阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。

　　以上四计。皆从世间法上起思惟。此下三计。皆从佛法上起思惟。四众者。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。即出家二众。在家二众也。如来常为四众弟子说如是法。阿难为佛侍者。故常闻也。心生种种法生者。心与法互待相生。绝无有心无法。亦无有法无心。生必俱生。灭必俱灭。然心与法生起。亦有二种差别。所谓心生法生者。指七识而言。法生心生者。指六识而言。非心法反复无区别也。起信论云。无明熏真如起妄心。妄心即七识。以有妄心。复熏无明。起妄境。此即心生种种法生义也。由妄境熏妄心。起诸差别见。差别见。即六识。六识从妄境生。故曰法生种种心生也。此破六识心。但取法生种种心生。阿难云。随所合处。心则随有。即法生心生义也。思惟体。即六识心性也。此心无一时无一处不有。故非但内外中间三处也。

　　二如来破除。三。初按定所计。二正破合处。三结破合处。今初。

　　佛告阿难。汝今所言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。

　　此文按定阿难所计。以起下文破斥也。

　　二正破合处。二。初破无体。二破有体。今初。

　　是心无体。则无所合。若无有体。而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。

　　凡言合者。一要有自体。体有则可合。无则无处合故。二要性相同。如六根合六尘。眼根合色尘。耳根合声尘。眼不合声。耳不合色。性不同故。今阿难以思惟为心体。思惟即六识。如水月空花。故世尊曰。是心无体。则无所合。阿难以意识心。合外五尘。即种种法。外五尘合外五根。不与思惟心合。故曰。则无所合。倘若阿难必谓思惟无体之心有可合者。则于六根六尘六识十八界外。另加无体根。故成十九界。于六尘外。另有种种法尘。故成七尘。方成合义。今观世间只有六根合六尘。故曰。是义不然。

普见

二破有体。二。初破后来体。二破本有体。今初。

　　若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。

　　有。有二义。一本有。二后来有。今破后来有也。凡言有者。必有来处。若无来处。有义不成。是以破此有体者。先问来处也。挃者击也。心之来处。不出内外二处。故问曰。为从内出。为从外来。若从内出。当见身中脏腑。今不然故。内出不成。若从外来。先合见面。今不然故。外来亦不成。来处且无。从何而知有体耶。阿难解救曰。眼能见。心能知。不可以眼见。而浑心知也。如眼从外来。先合见面。则可。心从外来。先合见面。则不可。心非能见故。是以。佛再破眼见曰。人之有眼。如室之有门。汝在室中。门能见否。门因人而能见外。如眼因心而能见物也。门是无情。见与不见。无从考究。眼是能见。不无依据。若无心而眼能见者。则诸已死之人。尚有眼存。应皆见物。死人之眼。见与不见。他人虽不得而知。但有一死字。可以判断眼不能见。何以故。死者无知觉也。若有知见。则不名死故。

　　二破本有体。二。初总问。二别破。今初。

　　阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。

　　世尊恐阿难曰。我心本有。故无来处。何得以无来即谓无心体耶。故世尊又对阿难曰。汝心若必有体者。当可表示。若无表示。空言其有。谁信汝也。我今问汝。汝心之体。是一体耶。是多体耶。汝心之体。在汝身中。为遍身耶。为不遍身耶。于此四问之中。能表示一种。则可云心有体矣。

　　二别破。

　　若一体者。则汝以手淴一支时。四支应觉。若咸觉者。淴应无在。若淴有所。则汝一体自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所淴。若不遍者。当汝触头。亦触汝足。头有所觉。足应无知。今汝不然。

　　一体者。谓四支同一体也。故曰淴一支时。四支咸觉。若不咸觉。不名一体故。若咸觉者。则淴不应有所在。若淴有所在。即有所不在。是故一体不成。若多体者。即四支各有体也。然一人只有一体。若有多体。即成多人。则又不知那一体是汝阿难之体。那一体是他人之体矣。遍体者。周遍身体。即一体也。故曰。同前所淴。不遍体者。即半有半无也。如头有脚无。或脚有头无。故曰。当汝触头。亦触汝足。头有所觉。足应无知。方成不遍。今汝头足。咸皆有觉。是故非不遍体也。以此四种体相。都不相应故。有体之说不成。体尚不有。何云乎合哉。

　　三结破合处。

　　是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。

　　已明心体有无。义皆不成。故结破曰。汝心随合随有。无有是处。

　　六破中间计。三。初阿难妄计。二如来破除。三结破中间。初三。初阿难泛计。二如来驳斥。三阿难指中。今初。

　　阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。

　　实相者。诸法本具之相也。不生不灭。无去无来。不同幻相生灭变异。故曰实相。金刚经云。是实相者。即是非相。谓远离诸幻化相也。是故佛说实相心体曰。不在内。不在外。以此离内外诸相。正显实相也。阿难虽闻佛说实相。而未了实相真理。故舍内外。而立中间。其不知舍却二边。即无中间也。若舍边立中。依然成为幻妄之相。有中可表。即名有相故。又佛说心不在内等。亦不同阿难但指身内身外。乃不在一切法内。不在一切法外。即一切无在也。若在法中。岂不依然在内乎。阿难于此又起思惟曰。若心在内。则脏腑应当窥见。若心在外。则身心不应相知。我今不能知内。故在内不成。正同佛说。心不在内也。身心非不相知故。在外非义。正合佛说。心不在外也。我今身心虽然相知。而复不能见内。不内不外。故曰当在中间。

　　二如来驳斥。

　　佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。

　　依内说外。依外说内。皆名相待假。依内外说中间。亦名相待假。阿难虽说中间。实未了中间之真理。故世尊驳斥曰。汝既言中间。中间之义必明了而不迷。迷即不解说故。汝既明中。必有所在。考世人言中。大概不外二处。一在正报之身。二在依报之处。今汝推求所立之中。为在身耶。为在处耶。若在身中。即同在内。已如前破。若在处者。必有表示。若无所表。云何为中。若有所表。中体混乱。何以故。如人立表。测验晷影。以表中时。南人观表。则表成北。东人观表。则表成西。表无定位。故曰混乱。能表之体。既然混乱。所表之中。焉能不混。汝今以中表心。故曰心应杂乱。

　　三阿难指中。

　　阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。

　　我所说中。非此二种。避前所破也。眼色为缘。识生其中。是为阿难指定之中间。其实中道不存拣择。唯了中道者。无不是中道也。不了中道者。任何拣择。皆不得中也。智度论心法四缘生。谓因缘。所缘缘。增上缘。等无间缘也。因缘即六根也。所缘即六尘也。眼识之增上缘。谓空明等也。等无间缘。即前识后识互相酬引相续不断也。四缘聚。而识生焉。今云。眼色为缘者。盖省文也。阿难谓识生于眼色之中间。即名为心之在处也。阿难所说。与佛所说。其余皆同。只多中间二字。可谓差之毫厘。失之千里矣。或谓眼色为缘。心生其中。有眼意二识不分过。非也。识谓了别之义。六识皆能了别。皆能名心。非独意识名为心故。今举眼识。以该其余。亦非单指眼识。不关其余也。

　　二如来破除。二初双牒根尘。二分验中间。今初。

　　佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。

　　兼二者。兼根兼尘。即联合根尘名为中间也。不兼二者。离根离尘。别有中间也。以此二间。皆牒于根尘。若离根尘。即无中间之可言故。亦可知中非真中矣。

　　二分验中间。二。初验兼二。二验不兼。今初。

　　若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。

　　兼二者。一半是色。一半是根。根是有情。色是无知。知与不知。和合为体。故曰物体杂乱。以物为心体。物非体之有知。以根为心体。根同体之有知。如是兼根则相成。兼尘则相敌。成敌两立。正成二边。故责问曰。云何为中。

　　二验不兼。

　　兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。

　　兼二不成。即不兼二也。不兼根故非知。不兼尘故非不知。离却知与不知。则心之体性无。故曰非知不知。即无体性。若有体性。可以表中。体性且无。以何而表中相欤。

　　三结破中间。

　　是故应知。当知中间。无有是处。

　　以上已明有体无体皆无中间可得。故结破曰。无有是处。

　　或谓。前云亦非内外中间三处。此复云。当在中间。应知经文错简。须将第六易为第五。则有多种妙处云云。彼谓自拣中间。复又自计中间。似乎自相违背。若先计后拣。即为文顺。是故须五六颠倒也。其实非经文错简。乃彼误解经文也。何以故。第五计云。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。观此文义。可知非内外中间之非字。不是拣弃内外中间三处。言其非但内外中间三处。乃至随所有处。皆心之合处也。若拣弃内外中间三处。则处有限制。何成随所合处。心则随有乎。而且阿难所计之中。各有不同。如第三计根里。即根中。此计根尘之中。中中不同。何错简之有乎。

　　七破无著计。三。初阿难妄计。二如来破除。三结破无著。今初。

　　阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法錀。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。

　　大弟子者。此四为众中之上首故曰大。学在师后曰弟。法从师生曰子。共转法錀者。大品般若云。如是种种法门。汝当为菩萨说。般若会上。有二乘替佛宣说。转教菩萨。故云共转也。亦即共说义也。般若专谈实相妙理。故常言非内非外非中间。俱无所在。一切无著也。又金刚经云。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。应无所住。阿难据此。故以无著为心。问佛是乎否耶。

　　二如来破除。二。初释一切。二破无著。今初。

　　佛告阿难。汝言觉知。分别心性。俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物象。名为一切。

　　一切者。该括之词也。世间所有者。水中有鱼鳖等。陆上有人畜等。空间有飞鸟等。总名为之有相。更兼与有相对之空相。该括空有。名为一切。

　　二破无著。

　　汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。

　　汝言汝心无著。我当问汝。汝心为在为无。在即有也。汝心若无。则同龟毛兔角。有名无实。心且不有。说谁无著耶。汝心若有。不应名无著。何以故。汝心非无。则必有相。既然有相。必有处所。如鸟飞空。即以空为处。如鱼入水。即以水为处。如人物住地。即以地为处。统观世间一切有情无情。无不著之相。汝心既有相。云何无著耶。然则。佛云何说心无所住耶。当知。佛说心无所住者。佛观一切法空。故心无所住也。不同阿难舍弃一切法不住。而住于虚无。谓之无著也。

　　三结破无著。

　　是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。

　　如来七处破计。无非破阿难分别心。分别心是万恶之本。学者破此为最初方便。阿难分别至此。已到水尽山穷。对于外境不能再起分别矣。以上七种计破。总破心之处所也。前六破有处。后一破无处。有有差别。故用六破。无无差别。故一破即已也。世间处所。不出有无二处。破尽有无。即破尽心之处所也。如来于破计之初。曾许阿难云。有三摩提。名大佛顶首楞严。十方如来一门超出妙庄严路。观此七处破计。毫未提著三摩地。好似所说非所许。若从七处所破之后而观之。一切处所俱破。即一切散乱心无。正是显出常住不动之心体。非大佛顶首楞严之三摩地而何耶。阿难只知在如来口边讨消息。而不解回头自顾。故犹有以下诸问也。然如来何不直将三摩地指示阿难。而用此隐示耶。须知三摩地。本身无言可说。不得不如是也。

　　古解此文。咸名七处征心。今不然者何耶。余谓征者问也。如来征问阿难心目所在。非征问阿难如何为心。是故余谓此系征心处。非征心也。由佛一问。阿难答出七处。如是不但征心与征心处不同。而七破与七征。亦不无分别。是以余改七处征心。为初次征处也。正实征心。尚在后文故。然所以征心处者。要引出阿难妄计。藉破妄境。而显真空。即空如来藏性。读此文者。当总七处所破。作一种观境。自见真空妙理。若泥于一计一破。是不但不显真理。则如来与阿难相等尔。以一计一破。皆不免于是非故。有何道理可显欤。是故善读经者。当于言下取义。不徒学语而已也。前破七处。是破贼之窠巢。以下破缘心。是擒贼也。

　　二以握拳征心之本体。二。初阿难再请妙定。二如来二次征心。初二。初自责前非。二请示妙定。今初。

　　尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃娇怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知。真际所诣。

　　礼云。请益则起。阿难请佛开示。故从本座而起。以行请益之礼仪也。袒者露也。偏露右肩。西土之服式也。右膝著地。示卑己而尊佛也。合掌。表诸心合一也。无散慢之心曰恭。无傲堕之气曰敬。下告上曰白。以上皆经家叙请益之仪式也。四王八子。阿难居后。故曰最小之弟。佛以阿难岁小。虽然出家。未以严厉管束。故曰蒙佛慈爱。乃至如今。犹恃佛怜爱。而娇泰之习不脱。所以只知多闻。不修无漏。以无无漏之功故。所以不能折伏娑毗罗咒。而为彼邪术所转。以致没溺于淫舍也。推其没溺之由。当在不识真际所诣。阿难因尚多闻。不能造诣真如实际。而今已觉其非矣。

普见

二请示妙定。

　　惟愿世尊。大悲哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提。隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。

　　阿难虽受如来七番破斥。仍然不识如来所破斥之用意。故又请示奢摩他。能诣真如实际理地。故曰路。亦即众生成佛之门路也。阐提。此云不具信。弥戾车。此云恶知见。隳者坏也。阿难初请如来开示妙奢摩他。三摩。禅那。融三为一。是为最极圆融。乃顿超法门也。如来开示至此。莫知其妙。故今重请。单示奢摩他。盖期渐次而进也。倾者自下其心。以输诚也。渴者爱慕圣道。谓景仰也。翘者。起足也。伫者。立待也。倾渴翘伫。皆表示求佛诲示之心。至极勤恳。有若大旱之望云霓。

　　二如来二次征心。二。初密示。二显说。今初。

　　尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃曜。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界。合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。

　　发际以下名为面门。六根都会之处也。从此放光者。表示六根离六尘。如镜离垢。故放净光明也。种种光。如百千日者。以离一染心。即有一光明。种种染心俱离。故有种种光明也。如百千日。表光明最超胜也。六种震动者。动。踊。起。震。吼。击。表此法能惊觉一切昏迷也。十方国土一时开现者。表一心所成之万法。即下文一切因果世界微尘。因心成体义也。诸世界合成一世界者。表万法还归一心。即行奢摩他路义也。菩萨皆住本国承听者。菩萨表净心人也。本国。表本有心地也。谓闻此法者。必须还归本有心地之人。若流落他乡。妄心未了者。未能闻也。如来将欲破阿难妄心故。预示此妄心之尽相也。凡如来放光现瑞。皆是智身说法。智即光明故。智身说法。唯上根人能了。中下之士。茫然无知。故曰密示。为中下之根不了。复以应身显说。如是显说与密示虽异。义必是一。若放光与说法不相应。则放光与显说。有何异乎。古有解此文者。表示此光。有种种奇特之境界。与所说之法不相关。是皆私臆所测。无本可据。未足信也。

　　二显说。五。初引征。二正征。三破妄。四除疑。五责误。初二。初认妄迷真。二分别真妄。今初。

　　佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如□砂。欲成佳馔。纵经尘劫。终不能得。

　　众生本性无始。由无始起不觉而成众生。故曰。众生从无始来。由不觉故。认假为真。迷己为物。将物为己。故曰种种颠倒。颠倒即无明。亦名为惑。以不了前境。为境所迷惑。故起种种贪嗔。作种种善恶。善恶。即因惑所生之业也。以有业故。感受将来六道之报。报即因业所生之苦也。由惑招业。由业受苦。惑业苦三。不相舍离。故为恶叉聚。梵语恶叉聚。此云线串珠。西域有树。名恶叉聚。以此树之果。三为一聚故。惑业苦三。相聚不离。相似此果。故比之耳。凡欲脱离世间苦者。总名修行人。脱苦之道不一。故有诸修行人。既然修行。而不能成无上菩提者。概因无明未破。认法不真故耳。惑是苦因。故不成菩提之乐果。所谓认法不真者。或谓菩提是空。故别成声闻缘觉之果也。或有不了无生之理。妄拟生理者。故成外道。或有取他人之功行。为自己之功行者。故成天魔等。或有欲脱苦趣。而不舍有相者。故生天上。彼等因有修行。故得上生。因著相故。成外道魔王。及魔眷属。功力深者。为魔王。功力浅者。为魔眷属。彼等虽生天上。业尽下堕。故非真果。梵语魔罗。此云杀者。能断人慧命故。佛魔相反。一欲生人慧命。一欲断人慧命故。佛欲破魔。魔欲害佛也。以上诸修行人。皆未得修行之正因。故不得菩提之正果。犹如不识馔本。以砂作馔。砂非馔本故。纵经尘劫。终不能得。彼等以生灭心修行。欲成不生灭果。故曰。错乱修习。今人动辄曰。我修行。其实修行法门。全未理会。观此可知。不解道理而修行者。唐伤光阴。空费精神。盲修瞎练而已。阿难二次问奢摩他。如来皆未开示用功法门。亦未说明如何为奢摩他。而反问阿难心之在处。又问如何为心。不知者。以为如来迂于阿难。实不知如来速成阿难也。何以故。所谓成菩提者。即明自心也。心明则菩提成矣。如来征心处。以及后文征心。正是菩提最初方便也。若舍此而另说其他法门。如怎样念佛。怎样参禅等。总是蜐砂之徒。未足以名道也。

　　二分别真妄。

　　云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。

　　六识攀缘六尘。故名攀缘心。此心缘境而生。亦随境而灭。从缘而生无自体性。众生不知。认为自性。复于诸尘分别好丑。造诸恶业。随业流转。众生生死。皆由彼造。故名无始生死根本也。烦恼即菩提。生死即涅槃。本来无生死烦恼。我等菩提涅槃之体。初无垢染。故曰元清净。此体者谁。识精是也。识即心也。精者纯一之义。众生分中。生灭与不生灭和合。名为杂心。亦名染心。即不纯净也。若尽其生灭。成为不生灭。离诸杂染。纯一不杂。是为识精。即众生本具绝对之真性。亦即诸佛所证觉体也。元明者。本有之明。非后生之明。即非明非暗之真明。非明暗对待之明也。一切缘虑之心。皆从此起。故曰能生诸缘。若准唯识解。识精。即八识体。所生诸缘。即六七识。然其识精全体是明。更无所明。由一念不觉。妄起明相。即意根。名为七识。由意根起六识。即分别事识。即今之能生诸缘义也。攀缘之心。无所不缘。但不能缘于元清净体。为缘心之所遗。故曰缘所遗者。者字。指定元清净体而言也。凡被所缘者。即名为染。此体非但六识不能缘。即七识亦不能缘。以从来未为缘心所缘故。名元清净也。若息诸缘。方会此体。众生缘心不息。故遗此本明也。本明者。即元明之本也。本明之明。不同元明之明。一真一妄故。元明之明。又不同凡夫之明。一凡一圣故。圣谓小圣也。凡夫对于本明。犹如生盲人对于颜色。任佛如何发明。众生毕竟不能明了。必须息灭诸缘。方有会本明之希望。若不如是。任尔如何修行。不能出生死。念念修行。念念造生死。因修行。入诸趣。而不自知。不亦枉哉。

　　二正征。二。初握拳试问。二追征心体。今初。

　　阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳。曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。

　　初征心处。是阿难之心趣于如来胜相之境。此征心体。是如来之拳曜于阿难之心。心趣境故。迷之在境。故破境。(即处。)境曜心故。迷之在心。故破心。破境如破贼窠巢。破心如获贼之本身。征心处与征心体不同之如此。其轻重亦可知矣。古解。谓此文是征心之余波。未知心与心处之别也。下文明说。如来现今征心。何得认为征心之余波耶。屈指为拳。申指为掌。可知拳是假名。如来以此试问阿难。意欲阿难知幻而离幻也。阿难曰见。这一见字。不带粘纤。煞有可观。虽如来亦不能辨他是非。果能于此见取。则菩提不从人得。恐阿难口是心非。故再问曰。汝何所见。这是试金之炉锤。阿难言。见如来屈指为光明拳。曜我心目。阿难不是真金。一经炉锤。假相现矣。如来虽知阿难落于前尘。若回光返照。心境俱空。亦可得奢摩他路。故复问曰。汝将谁见。谁字是令返照义。无乃阿难自己不妙。犹欲钝致他人。故曰。我与大众。同将眼见。大众之中。未必竟同阿难也。如来处处举示。阿难头头错过。苦哉。虽然如是。若于眼下见取。犹可为人天之师。恐阿难口虽言眼。而心实不在眼也。不信且看下文。

　　二追征心体。

　　佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。曜汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳曜。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者我将为心。

　　世尊老婆心切。推寻阿难之妄心。著著逼近。直将阿难追穷到底。阿难前云。同将眼见。然眼犹不尽非。若是元明心眼。方便言见。亦可成就菩提。若是凡夫之肉眼。著于前尘。则生死不了。故又追问曰。汝目可见。以何为心。当我拳曜。阿难言。即能推求寻逐者。我将为心。阿难果不以眼根照境为心。而以逐根中影者为心。于此可见阿难所认之心。至极之妄矣。如来征心。至此已得阿难之病源矣。

　　三破妄。

　　佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。

　　如来蓦然而咄。正似狮子一吼。百兽潜踪。又如平空霹雳。雨霁云消。意欲阿难停息缘心。凝睛正见。而曰此非汝心。此系金刚剑。斩断阿难之缘心。众生无量劫来。皆以之妄想。想者。于无名无相之真性上。施设种种名相。故名曰想。以真性为名相。故曰惑汝真性。以妄想为自心。故曰认贼为子。妄想劫夺功德法财。故曰贼。真心能绍佛家业。故曰子。以真性为外境。故曰失汝元常。元者。本也。即本有实性也。常者无起灭。即本有之真心也。失元常。即失不动之主宰。认妄想。即随名相之流变。以流变六道。或上或下。无有停止。故曰受轮转。

　　四除疑。二。初阿难疑问。二如来破疑。今初。

　　阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。

　　偏爱曰宠。以衣服。饮食。卧具。汤药。奉事于佛。曰供养。通达理事曰善知识。于无过非处说过非曰谤。作善作恶皆用此心。若无此心。则不能作善作恶。故同诸土木。阿难如坐井观天。而不知心量之广大无边。故曰离此觉知。更无所有。以所知不出三界所有。故常在三界。流转生死。殊不知离此觉知。大有好消息在也。以其不知真故。不肯离妄。夫众生之有妄知也。犹牛鼻之有绳索。以牛鼻有绳故。随人牵使。以众生有知故。随业流转。若牛鼻无绳。则辽于天外。任意逍遥。若众生无知。则脱离生死。随心自在。众生不肯离觉知。可谓大惑矣。若于觉知上更求奇巧。以为争人夺我之准备。则迷倒无可言喻矣。世间之人。不论男女。智愚贤不肖。无不以能知能觉者为自心。终日用此心作善作恶。争名夺利。总没有检点过此心之在处。乃至临死。亦不知检点。诚可谓迷之极矣。我佛欲破世人之迷。故假阿难发表之。

　　二如来破疑。二。初明心体。二绝众疑。初二。初因心成物。二以物验心。今初。

　　尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。

　　不拒来者曰忍。即可义也。凡事可于心。即不拒绝故。如凡夫闻说。人有生死。则忍可于心。而不拒绝。若闻说人无生死。则不忍可于心。必拒绝而不承认。此未明无生之理。故不能忍也。若能于法法上亲见无生之理。闻说无生。自然忍可。而不拒绝。是为入无生忍。得此忍者。即名入定。不为生灭所牵流故。如来欲令阿难入无生忍。故摩顶而告之也。诸法所生。唯心所现者。诸法无体。唯心之所变现。生唯心生。灭唯心灭。如种种瓦器。唯微尘所现。生唯尘生。灭唯尘灭。即诸法无生义也。诸法者。即一切有因有果之法。因唯是心。果成诸法也。所谓因果法者。大而世界。小而微尘。中括万有。皆有因有果。故曰。因心成体。离心则无万法故。如种种瓦器。因尘成体。离尘则无种种瓦器故。

普见

　二以物验心。

　　阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。

　　叶由草生。即以草为性。结因缕起。即以缕为体。此世界中最微末之法。究问其根元。咸皆有体性。纵令无体性之虚空。尚有虚空之名。空洞之貌。亦不致无从稽考。况成一切诸法之心。反自无体。有是理乎。以上总要阿难信得自心。是有体性之法。非空泛不实之物也。清净者。本来无染也。此依心体言。妙净者。在染而不染也。此依心用言。以无染故。灵鉴不昧。故曰明心。此性即一切诸法之性。一切法性从心而起。故曰性一切心。所生诸法尚有体性。何况能生之自性。岂有无体之理乎。

　　二绝众疑。四。初明有所非心。二指无所亦事。三示尘影无常。四大众知非。今初。

　　若汝执□。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。

　　执□者。不舍旧习也。初见法曰觉。起思量曰观。分别觉观。即缘尘之心有所了知故。若以有所了知觉观之性。必为心者。依前文所明。心不无体。若离前尘。别有全性则可。无如此分别觉观。缘尘则有。离尘则无。如汝今者。承听我法。此则因声尘而有分别也。设我不说法。而汝分别。则无有处。此心离尘别无全性。非可执□也。凡有所作。皆名曰事。凡事已成。皆名曰业。世间之事。不离五尘。故曰尘事。业由事成。故曰事业。此明凡有所知。皆觉性不全。非真心也。

　　二指无所亦事。

　　纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘。分别影事。

　　前曰。分别觉观。诸尘事业。非是真心。今再推进一层说曰。不但有事业非真心。纵灭尽一切事业。内守幽闲。亦非真心。然此无事。非真无事故。见闻觉知。总该六识而言。见属眼。闻属耳。觉属鼻舌身。知属意。六识不分别六尘。故曰内守幽闲。世人以幽闲为无事。殊不知守幽闲亦事也。此幽闲之事。从法尘中分别而来。若无法尘。幽闲亦不可得故。法尘是前五尘之影。故曰犹为法尘分别影事。亦非真心也。总而言之。凡夫皆以前尘为心。离却前尘。无心可得。若了不可得中这么得。则舍却前尘矣。否则。前尘是命根。焉肯舍却哉。

　　三示尘影无常。

　　我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身。同于断灭。其谁修证。无生法忍。

　　如来一再斥阿难所执非心。非如来有意非汝所执也。然汝所执。实在非心也。不信。汝自于心。微细揣摩。揣摩者。测度心之有无也。如眼识离前色尘。可能再分别否。若能分别。即真汝心。若离前尘。分别都无。然汝所执。非尘影而何耶。若汝即以尘影为心者。则有断灭过。何以。尘非常住故。若前尘变灭时。汝心亦随之变灭。而成有名无实之心。故同龟毛兔角也。心是法身之慧命。心断灭故。法身同断灭。身心俱断。其谁修证无生法忍耶。汝有如是非执。焉能不斥耶。

　　四大众知非。

　　即时阿难。与诸大众。默然自失。

　　阿难至此。已知缘尘非心。无由再辩。但默默无言。莫知所之。自失其向日所守而已。然阿难虽未见真心。已将前尘及缘尘之心。悉知非真。心境俱寂。即六识心空。故明得空如来藏性之理也。

　　五责误。

　　佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今。虽得多闻。不成圣果。

　　诸修学人。指声闻而言也。九次第定者。四禅四空。及灭受想定也。声闻人修此。从欲界至初禅。乃至非非想。渐次而入。故名次第。至灭受想定成。三界九地思惑尽。名为无学。思惑尽。尽智现前。故成无学。见惑未尽。无生智未现。故不成无生果。故曰。不得漏尽成阿罗汉。漏不尽。即生死不尽也。其不成之故。皆由执此生死根本。缘尘妄想不舍也。认假违真。即见惑。见惑不破。前尘不舍也。或云。声闻先破见惑尽。后破思惑。于此可知其非矣。以上对已证初二三果。未成阿罗汉者言也。阿难是初心声闻。因见惑不破。执生死妄想。误为真实故。所以不得圣果也。或谓阿难。于楞严会前。已成小乘初果。于此亦可知其非矣。以上二次征心。破心法及心所法。显空如来藏性。成就奢摩他路初分已竟。攀缘心息。不随尘境散动。即入奢摩他。问。前云。见道分中。总是答三摩之问。何云此处奢摩他路竟耶。答。此三法中。各具三法。不同凡小偏见之法。不能融通也。如见道分。初见奢摩。次见三摩。次见禅那。总此三法为一妙慧。故名见道。证道亦复如是。

　　［二名征心表］

　　第一征处—唯心与目——阿难答————在┬内
　　　　　　　今何所在　　　　　　　　　　├外
　　第二征心—汝目可见—阿难答┬即能推者　├根里
　　　　　　　以何为心　　　　└我将为心　├转内
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├合处
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├中间
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└无著

　　世尊初次征问阿难心之在处。阿难答处有七。古解误以征【处】为征【心】。故不曰。七征心处。而曰。七处征心。反将征心之正文。作为征心之余波。复将七答为七征。有违经义。故改为二次征心。即第一征处。第二征心也。

　　二。十番辨见显不空藏性。三。初阿难请开道眼。二如来开示道眼。三破余疑显不空。初二。初悲感自悔。二正请开示。今初。

　　阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。

　　阿难淫室归来。悲泪求佛。此复悲泪。故曰重复。哀昔伤心曰悲。水从眼出曰泪。五体投地者。两手。两足。及头。皆投于地也。头手俱起。两膝在地曰长跪。合掌白佛。此是经家叙仪也。阿难曰。由我随从于佛。发心出离家室。倚恃佛之威德神力。时常自作思惟。无须劳我修行。修指定而言也。将谓如来惠与我三昧也。三昧。此云正定。却不知各人身心。本不可以相替代。今已失我出家之本心。以致身虽出家。而心不入道也。一向伤失本具性德。故喻如穷子。背觉故。如舍父。合尘故。如逃逝。以上一说一喻。是自叙不行。故有失也。今日乃知多闻不行。与不闻等。喻如说食不饱。此叙出家非修行不能成功也。阿难曲尽凡情。宛同近日之愚夫妇。烧香拜佛。求惠功利。自不修行。然阿难已知自失矣。不知近日之愚夫妇。何日知自失耶。余谓愚夫妇烧香求佛。终有知自失之日。若不烧香求佛者。恐无知自失之日矣。我闻杨子。拔一毛利天下人而不为。盖亦深知身心本不相代。故如此也。惜乎。不遇知者。竟为人呼为异端也。夫智者。生不逢时。每不若常人之得意。其何故哉。盖不遇知己而已也。生逢知己。其幸会大焉。

　　二正请开示。

　　世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。

　　二障者。所知障。烦恼障也。所知障涅槃。而有生死缠也。烦恼障菩提。而有爱染缠也。先有所知。后有烦恼。二障在一法上见。如见一物。不了本自其然。而起法见。有所知故。名为所知障。起信论云。无明义者。名为智碍。能障世间自然业智故。不了法即真如。而于法见上起爱染。爱染者。即缘虑也。扰乱本智。故名为烦恼障。起信论云。染心义者。名烦恼碍。能障真如根本智故。以妄起法见。名所知。以缘境故。名烦恼。无所知。不生烦恼。有烦恼。必有所知。以二障同生一境。不得相离故也。所知障生在最前。一念不觉。即无明故。灭亦在最后。成佛时。顿破无明。成一切种智。即所知尽故。良犹诚也。寂常心性者。寂即不生。常即不灭。不生不灭之心。是诸法之性。故名寂常心性也。诚由不知寂常心性。故被二障所缠。若了寂常心性。则二障之缠可免矣。以此寂常心性。不能不知。故请如来哀我无法性功德之穷子。愍我不识家乡之露人。发妙明心。妙明心。即明暗不昏之见性。能了此妙明之理者。名为道眼。道眼。乃见道之眼。即三摩观慧也。道眼开。则见妙明心。见妙明心。则知寂常性。知寂常性。则脱二障矣。故此科要在开道眼也。亦即前文已成奢摩他路。此下要求三摩妙观。为行奢摩他路之道眼也。

　　二如来开示道眼。二。初密示总许。二显示别说。今初。

　　即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。

　　卍字。即梵书万字也。如来胸前有卍德吉祥相。此相由清净眼之所修成。今欲令阿难得清净眼。故从此放光也。光表见性。昱曜。表见性之妙明威胜也。有千百色。表见性随缘有种种相也。世界周遍。表见性横遍十方也。灌如来顶。表见性竖穷无际也。旋至阿难等。表以此竖穷横遍之见性。转示阿难。及诸大众也。若也如是会得。无须下文十番之劳矣。奈阿难不解光中妙义。故世尊明告曰。吾今为汝建大法幢。幢者。摧邪立正也。即摧阿难之邪见。而立正见也。获者得也。妙微密性者。自性之于万法。无不具之。常在诸人目前显示。而诸人不能知。故曰妙微密。此心一尘不染。明暗不昏。故曰净明心。获此性心。即名得清净眼。远离诸幻相。

　　二显示别说。十。初明暗不昏显见性非眼。二如来光手显见性不动。三匿王观河显见性不灭。四轮手上下显见性无失。五寄宿旅亭显见性无去。六还前八尘显见性无还。七万物非见显见性是汝。八器有方圆显见无舒缩。九不即不离显见物不二。十无是无非显见性无侣。初三。初定例。二破迷。三结成。初二。初引前破见。二比较成例。今初。

　　阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。

　　阎浮檀。树名也。须弥山南有此树。其树之果汁入水。沙石成金。故名阎浮檀金。堑音锡赤光焰也。如来身色如之。世尊问将谁见。阿难答以眼观。阿难以眼为见。故世尊显见非眼也。

　　二比较成例。

　　佛告阿难。如来今日。实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均否。阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。

　　有智者。指世间智也。世人言见即眼。言眼即见。眼与见抟恫不分。今欲分别眼见故。要以譬喻开悟。凡事单见不明。喻则淆讹必显。如以眼喻手。以拳喻见。拳是假名。见有实义。阿难不知。而曰事义相类。阿难真假不分。已显然于此矣。

　　二。破迷。二。初破拳见不类。二显见性不昏。今初。

　　佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。

　　无手毕竟无拳者。手是拳之本。无本。故末不能生。犹如无水。毕竟无波也。无眼非见全无者。眼是见之末。无末故。本不必无。犹如无波。不毕竟无水也。是故拳见相类。义不能然。若无手。毕竟无拳。例无见。毕竟无眼。则事义类矣。又无眼。非见全无。例无拳。非手全无。则事义亦类矣。无眼曰盲。世人以无眼即为无见。及询其如何无见。曰见暗。将言无见。又言见暗。此系千古之颠倒梦。无人勘破。于此可朗然大觉矣。前尘自暗者。尘性本暗。明非自有。今虽不见明。于前尘性质上。并无缺见之处。尘自暗也。我之见性何亏损哉。