普见

　
    何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，既同覆大地。
　　如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？

　　这是用比喻来说明前面的真理。怕走路的时候扎脚，就想把整个大地都铺上牛皮，这种想法很愚痴，也是不可能实现的。你肯定弄不来那么多皮革，即使弄到了，也没办法完成这样一个工程。根本不用这样做，你用一块牛皮给自己做一双鞋，就是几个小时的功夫，然后穿上走路，一样解决问题。在这里用这个比喻说明，外在的敌人是消灭不了的。你不用这样做，只要断除嗔恨心，心里没有怨恨了，外在的敌人自然就消灭了，自然就没有了。若能降伏内心的嗔恨，外在的敌人也就没有了。你内心嗔恨的没有了，怎么会有敌人呢？

　　这个比喻用得很好。凡夫想改变命运，却在外境上功夫下，这就如同刚才想用皮革把整个大地都铺上一样，这是很愚痴的想法，根本不可能实现的。凡夫就这样，他想摆脱痛苦，想获得安乐，却在外境上下功夫，想通过钱财、权力、名誉改变命运，这是一个愚痴的做法，也是不可能实现的。如果用一块牛皮给自己做一双鞋穿上，这多容易呀！一块牛皮好弄，一双鞋好做，一样能解决问题，一能达到目的。修行人、智者改变命运的方式、方法和这个比喻一样，他们不是在外境上下功夫，而是从心地上入手，在心上下功夫。在前面讲过，心自在了，则一切自在；心清净了，则一切清净。若是你肯按这个方法去做，很简单。对一个智者、修行人来说，改变命运太容易了！今天一无所有，也许到明天什么都有了；今年要什么没什么，也许到明年就要什么有什么了，真得太容易了！要获得解脱，要达到圆满，都是非常简单的一件事。但是对一个愚者或普通的凡夫俗子来说，改变命运太难了。如果没有智慧，真正要获得解脱，要达到圆满，真是太难了！

　　无论是人间还是天界的众生，有势力的、有神通的不乏其人，但是你看，无始劫以来到现在，他们寻求的是什么？就是解脱，就是永恒的安乐，但是他们始终没有达到目的，始终没有实现这样的一个愿望，真的太难了。再聪明也没有用，再有势力也没有用。所以，修行的成就不是要靠势力，也不是要靠学历，而是要靠信心，要靠智慧。那学历是智慧吗？学历不是智慧。学历可以变成智慧，但学历不是智慧。为什么讲转识成智呢？识可以转成智，学历可以变成智慧，但是学历不是智慧。因为你靠学历、靠文化解决不了内心的烦恼，解决不了内心的痛苦。所谓的科学家、所谓的学者，他们仍然有烦恼，仍然是痛苦的。所以，学问也好、这些知识也好都解决不了问题？什么问题？就是烦恼。所以，要解决烦恼是要靠智慧的。有智慧的人会不会有知识？不一定。有智慧的人会不会有文化？不一定。所以，大家不要再愚痴，不要再颠倒。

　　佛在经中、菩萨在这些论典里把我们痛苦、轮回的原因都说得一清二楚了。现在就是要解决这些问题，那么轮回、痛苦的根是什么？就是我执，就是烦恼。现在就要断我执，他们把断烦恼的方法也毫无保留的教给了我们，我们现在应该要好好地利用这些方法。

　　想学佛吗？想做一个智者吗？若是真想学佛，佛是智慧，一定要做一个具有智慧的人，这样才可以算是学佛的。若是你没有智慧，去搞这些神通，即使你神通再大，是不是学佛的？不是。因为佛的特点不是神通而是智慧，真正的佛不是神通而是智慧。佛是觉悟的意思，佛是智慧的意思。真正的佛是觉悟，真正的佛是智慧，不是神通，不是神变。你学神通、修神变是不是学佛？不是学佛。能不能成佛？不能成佛。那怎么学佛？就是学智慧。那怎么能成佛？智慧圆满了就是成佛了，你的智慧、觉行圆满了，你就成佛了。所以，大家要具有智慧。

　　若是具有智慧，改变命运太容易了，就好比刚才的那个比喻一样，找那么一块牛皮给自己做好一双鞋穿上就可以了，很容易的。若是没有智慧，若是一个普通的凡夫，因为怕扎脚，想把整个大地铺上牛皮，那不是痴心妄想吗？不可能实现的，不可能达到目的。为什么？整个大地都铺上牛皮，哪有那么多牛皮？即使是弄出来了，你哪里有这个工夫、这个时间啊？即使调动再多的人力、财力，也无法实现。所以，大家不要这样愚痴，企图在外境上，通过钱财、权力、荣誉、神通等来获得解脱，获得永恒的安乐，这是白日做梦，不可能。所以大家不要这样。

　　若是你的心真的自在了，则一切自在了。你真的把握了这颗心，就把握了一切了；改变了这颗心，就改变了一切。可以改变工作的环境，也可以改变家庭状况……什么都能改变。有的人说：“家人对我不好，领导对我不好”，在家里也烦恼，在单位更烦恼。“怎么办？我是不是要换个伴？是不是要换个单位啊？”这都不是好方法。这个时候应该以正知正见改变自己的心态，心态改变了，一切当下就改变了。你的心态一改变，有智慧了，懂得换位思考，就都好了。家庭也好了，单位也好了，一切都会圆满。心自在了一切就自在了。你看，我们整天患得患失，想逃避一些不顺，逃避一些不幸，想获得暂时的一些利益，想顺利。只想没有用，主要是你心自在了，一切就都自在了，就什么都有了。痛苦自然就远离你，顺境就自然到来了，一切就圆满了。所以，这个比喻意义很深，大家可以好好地思维，这是安忍度。

　　丑四、精进度：

　　生一明定心，亦得梵天果，
　　身口善纵勤，心弱难成就。

　　精进波罗蜜也是要以心来圆满。

　　“明定心”就是以一个清净的善念，比如说：就是没有私心杂念，真心希望某某众生能获得安乐。仅仅这样的一个念、一颗心也不得了了，将来你所得到的果报是升天做梵天王。你不用跟他作战，也不用通过各种手段欺骗，就能把梵天王的果位夺过来。一个清净的善念，就能获得梵天王的果位。这是佛说的，是真的，因为佛是真言者。这就是刚才的“明定心”，就是清净的善念。

　　也可以这样理解，比如，所谓的精进波罗蜜，也是对正法有强烈的希求心、欢喜心。大家可以观察观察自己的心相续，自己有没有欢喜之心，有没有强烈的希求之心。“唉，要上课了；唉，要打坐了……”在外面转啊转啊，东看看西看看，根本就不想进大殿，不想进禅房；即使晃晃悠悠地进来了，然后在那儿愁眉苦脸的，没几分钟就睡着了，开始在那里打瞌睡、打呼噜。这样就是对正法没有欢喜心，这样的人没有希求正法的心，没有精进，更没有精进波罗蜜。每天都很勉强自己，勉强的来上课，勉强的去打坐。尽管没有落课，没有落作业，但是内心里没有欢喜心，这样的话，一切努力都是白费的，没有用。

　　通俗地说，欢喜心就是喜欢，喜欢善法，喜欢正法，喜欢得不得了啊，像喜欢钱一样的喜欢，像喜欢心爱的人一样的喜欢。像喜欢一个人一样，盼星星盼月亮地盼着；像喜欢人民币一样，为了它怎么都行，哪怕七天七夜不吃饭、不睡觉也能忍。因为我们太喜欢人民币了，人民币再脏也不嫌脏，永远不脏，永远是干净的，人民币从来不会传染疾病，不用做什么防护，没有给人民币消毒的吧。真的，就是因为我们太喜欢了，这是欢喜心的力量。若是我们像喜欢人民币一样的喜欢佛法，喜欢善法，这叫精进。

　　喜欢出世间的这些功德，叫信心；喜欢世间的这些东西，叫贪心。虽然都是喜欢，但一个是清净的，一个是不清净的；一个是有漏的、世间的，一个是无漏的、出世间的。你喜欢人、喜欢钱，这叫贪心。你喜欢这些无漏的功德，喜欢清净的戒律，喜欢无伪的慈悲心，喜欢广大的智慧，喜欢这些度化众生的善巧方便，这叫信心。若是非常喜欢善法，喜欢做功课，比如，期盼着做功课，“什么时候开始做功课？怎么还不到时间啊？”像盼星星盼月亮一样地盼上课，在那儿着急上课，那就行了，就可以说“这个人太精进了”。如果我们能像喜欢人民币一样地喜欢做功课、修善法，七天七夜不吃饭、不睡觉都可以。大家有没有这样希求正法之心，对正法、对佛法有没有这样的欢喜之心？若是有，就叫精进。

　　精进波罗蜜也要有智慧的摄持，就是明理，有因果正见，有无我和空性的智慧。若是你有因果正见，哪怕能发出一颗善心，能积累那么一丝一毫的福德，你将来得到的福报就是梵天王的果位，就是财宝天王的果位啊。三千万人民币、美元不算什么，那都是纸；财宝天王的宝库里都是摩尼宝、如意宝等各种珠宝、金银等，应有尽有。今天若是能生起一个善念，能够积累一点点的福德，将来都会得到这样的果位，这个利润多大啊！但是我们没有因果正见，根本就没有相信这些真理。

　　若不修善、不积累福德，只努力工作奋斗也没有用。积累善根福德是因，努力奋斗是缘，没有因只有缘是没有用的，有因有缘才可以产生果。“我努力了，我奋斗了，为什么还这么贫困，还这么一无所有？”“我也很有能力啊！我也很有才华啊！人家赚那么多钱，我怎么赚不到呢？”只会在那儿怨天尤人。其实，这是你自己的问题。他有福报啊，他有福德善根啊，所以稍微努力一下，就产生果报了，比如发财、升官……，什么都有了。而你虽然努力了，奋斗了，但是只有缘没有因，所以发不了财，升不了官。人家升官了，你应该随喜才对。“人家升官了，这是他前世修来的福报啊！随喜啊，我也应该多修点福报啊！”“人家发财了，随喜啊！这是人家前世修来的福报啊，我也应该多积累点福德啊！”应该这样想，不应该嫉妒人家，不应该说人家。

　　这就是精进波罗蜜，这也是靠心圆满的。不仅要有清净的善念，而且要对正法有强烈的欢喜心和希求心，这样就能圆满精进波罗蜜。若是没有这种欢喜心，没有这种希求正法的心，即使在表面上再刻苦、再努力，也没有用。若没有这颗心，精进波罗蜜不会圆满的。真正生起这种欢喜心，真正能在心里生起这种清净善念，是要靠智慧的。明理很重要！要有轮回正见、因果正见，要有证悟缘起性空的智慧，你才会生起欢喜心，才会真正的精进起来，否则就难了。

　　一个精进的人修行时，就如同饥饿的牦牛吃青草一样。在一个饥饿的牦牛面前放青草，它肯定很用心很急迫地吃。若是没有希求正法之心，肯定不会精进，再殊胜的法摆在面前他也不会珍惜。你看，我们藏传净土法门是临终往生的方法，大圆满法是即身成佛的方法，这么殊胜的方法，十方三世一切诸佛菩萨都已经做担保了，绝对是有保障的，但是你们一点兴趣都没有，这么清静的法门都没有兴趣学。就给自己找一千、一万个理由，能不作课就不作课，能不上座就不上座；如果实在找不到理由了，也是勉强地来做。这种状态就像在狗的面前放青草一样。根本没有兴趣。应该观察自己，对照自己。现在该醒悟了！

　　“心弱”是什么意思？若是没有欢喜心，没有坚定的信念，对正法没有这种希求心，即使表面上再精进，身口的善业做得再多，也不会成就的。比如，身磕头、绕塔，口念佛、念咒，昼夜不停地做，也没有用。仅靠身和语是不能成就的，主要要靠心。我们表面上也很精进，也念了很多经啊、咒啊，为什么没有收获，没有什么改变呢？因为只在表面上做，却没有信心，没有希求正法的心。佛在经里讲，若希求正法的心是上等的，你一定能成为一个上等的修行人；若希求正法的心是中等的，你绝对可以成为一个中等的修行人；若希求正法的心是下等的，你就会成为一个下等的修行人。如果你根本没有希求正法的心，你根本不能成为修行人。

　　丑五、静虑度：

　　虽久习念诵，及余众苦行，
　　然心散它处，佛说彼无益。

　　“虽久习念诵，及余众苦行”：有些人就喜欢念咒，一说念咒力量大，念咒能出现神通，都念啊；有些人喜欢打坐禅修，打禅七、佛七，七天七夜不停地打坐禅修、念佛绕佛等。若是心里没有明白，也没有智慧，也是很艰难很痛苦的。我们也是，天天这样闻法、修法，也是很紧张很艰苦的。

　　“然心散它处，佛说彼无益”：若是心散乱，心游走了，身语再精进没有用的。嘴里念咒，心里打妄想，想这个想那个，想里面的事，想外面的事，想山上的事，想山下的事，想家里的事，想单位的事。心在外境上散乱。虽然在那里打坐禅修，身体、姿态挺好，可心早就跑了，想这个事，想那个事情，没有思维、观想修法的内容，更没有安住于本觉当中。这样没有用啊！

　　现在大家虽然身在闻法的行列中，但是心早就跑了，甚至下山了，到家里，到单位，看看这个家人，看看那个同事，在那胡思乱想，在那散乱。佛说了，这样修行没有意义了，若想获得成就，就如水中捞月，是不可能的。

　　佛在《摄等持经》中云：“诸比丘，心散乱于欲妙之苦行及讽诵等无有果。”心散乱于外界、对境当中，尽管身体在苦修，嘴里念诵佛号咒语，也不会有任何结果、成就。《般若经》中云：“心散乱者自利尚不成”若心散乱，不能成就解脱，学法修法都是徒劳无益的。

　　丑六、智慧度：

　　若不知此心，奥秘法中尊，
　　求乐或避苦，无义终漂泊。

　　智慧度要圆满也要靠心。

　　智慧波罗蜜要到达圆满，必须要了知心之奥秘。什么是心之奥秘？在《大疏》中讲，心之本性不是凡夫的行境，所以叫奥秘。在《释论》中讲：“无我之真如隐藏于自己的心中。”心之自性就是无我空性的真理，也就是真如。无我、空性就是奥秘，不是凡夫的行境，不是我们眼耳鼻舌身识的范畴，这是超越的。眼耳鼻舌身识的范畴都是世间的，属于世俗谛。心之奥秘——无我、空性是胜义谛。

　　“无我”就是大无我，包括人无我、法无我，不仅破除了人我执，还破除了法我执。这是究竟的无我，和大空性是一个意思。小乘阿罗汉证悟的无我和这个大空性不是一个意思，是不同的；这里讲的无我和大空性是一个意思。远离四边八戏的空性是大空性，其他的统统都不是真正的空性，单空不是真正的空性。

　　心之奥秘，也是心之自性，就是无我、空性。若你了知了无我、空性，证悟了无我、空性，自己认识了心之自性，这叫见性。只有见性了，智慧波罗蜜才能圆满，一切才能圆满，才能成佛；不见性是不会成佛的。

　　 其实六波罗蜜（六度）都不离智慧，有智慧的摄持才是波罗蜜，没有智慧的摄持就不是波罗蜜，智慧是很重要的。有智慧的摄持，持戒、忍辱、布施，精进、安忍、静虑才可以成为波罗蜜，才可以成为菩提之因、解脱之因。比如你今天布施，若是没有无我和空性智慧的摄持，只能成为世间福报的因，只能得到暂时的利益。持戒也是一样，今天受了居士五戒、比丘（尼）戒，若是没有智慧的摄持，只能成为人天福报的因，将来只能得到人天的果报，不可能成为解脱成佛的因。无论你受持的是别解脱戒还是菩萨戒，尽管很严格、很精进，但没有用，若没有智慧摄持的话，统统都是世间的因，根本就不能成为解脱成佛的因。精进、安忍、静虑（禅定）也都是一样，若没有智慧摄持的话，将来只能成为神或仙，可以升天，根本不可能解脱、成佛。

　　我们修禅定也是寂止和胜观必须双运的。胜观指的是证悟无我空性这些智慧。寂止指四禅八定等。有禅定的功夫，也必须具有智慧，才能解决问题。有智慧但没有定不行，有禅定但没有智慧也解决不了问题。一般情况下，都是定中修慧，但也有慧中修定的，看看自己是哪种根基、福报的人。一般情况下是定中生慧，这个比较难；也可以慧中修定，这个比较容易。大家自己看，若是对大圆满具有信心，真正能证悟大圆满法，那就是慧中生定，成就非常快，即身可以成佛，当下就能圆满。其他的都是定中生慧，即先有定再产生智慧，这是比较难的。

　　这是智慧波罗蜜，要圆满智慧波罗蜜也要靠心，依心才能圆满！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。

　　壬三，摄义：

　　若想护持学处，就要护持这颗心，六波罗蜜都是依靠这颗心才圆满的，所以护持心是非常重要的。大乘佛法是心地法门，任何时候都是以心（意念）为主的。在大乘佛法里，语言和行为上没有真正的善恶，是善还是恶，是善大还是恶重，都是要看心的。

　　故吾当善持，善护此道心，
　　除此护心戒，何劳戒其余？

　　若想护持学处，就要护持心；若想护持心、护持自己的意念，就要靠正知正念。所谓正知，主要是了知、精通所断的学处和所修的学处，然后非常小心谨慎地取舍、进退。前面也讲过，正知犹如哨兵，他要看清来人是己方还是对方，若是敌人真的来了，会通知大家。这个任务很重，要分辨是敌人还是亲人，是对方的人还是己方的人。分清楚了以后，还要非常认真地取舍。所谓正念，就是时时忆念，不忘掉，不忘失。犹如用绳子把马拴在柱子上，马无论是往东走还是往西走都一样，绳子有多长它就能走多远。时时忆念，心思只能在学处上，在取舍上，一点儿都不忽略，一点儿都不错过，这叫正念。有如是的正知正念才可以守持这颗心，心才不会散乱于外境，心才不会在取舍上颠倒，这叫护持心。在所有的境界里面，这是最重要的，也是最根本的。

　　这里讲的，“除了护心戒以外其他的许多禁戒有什么用呢？无有实义。”“其他”指身和语。若是你不去护持心，内心是散乱、颠倒、迷茫的，即使身和语再认真取舍，再严格修行，都没有意义。若不护持这颗心，其他的都无有事实上的意义。那么，身（行为）和语（语言）方面是不是不用取舍或不用断恶行善了？不是。此处要强调的是，根本是心，若是你没有护持心，一切所做所行都是徒劳无益的。并不是说身体和语言上没有取舍，也不是不要取舍身和语的善恶。根本是心，若是你没有护持好心，即使在语言和行为上比较认真，善恶取舍得比较严谨，也没有什么意义。心善一切善，心正一切正。心要善，要培养善心，最后要圆满善心；心正一切正，主要是提起正念，要保持正念，正念要达到究竟，达到圆满，你才能真正地解脱成就。

　　你想护持学处就要护持这颗心，因为心是根本。你把根本抓好了，一切都圆满了。语言和行为上也有善恶，也要取舍善恶，但根本是心。若是心里没有远离恶念，没有提起善念，只是在语言和行为上去断恶去行善，也没有多大意义，即使再精进也只能得到人天的福报、暂时的利益，与解脱无关，不会成就的。所以，心善一切才可以变成善，心不善一切都不会变成善的。尽管表面上看似很如法，表面上看似善良，但若是心里不善良，统统都是不善的。

　　我们受持戒律也是一样，主要是守持这个心，心净一切才净。所谓的戒律，指的是净，若是不清净的话，就不会有戒学的功德。若是你心里不清净，没有保持清净，表面上持戒再精进，对自己的要求再严格，也没有意义。有的看似行为上很如法，表面上很有威仪，但是内心里不是贪就是嗔，不是嫉妒就是傲慢，稍微有一点点戒律清净的时候，稍微有精通一点点学处的功德的时候，就容易傲慢，觉得自己很了不起似的。其实这什么也不是啊！什么叫功德？戒定慧三学才叫功德，也就是我们所说的具有功德、积累功德。

　　“我今天受戒了，受居士五戒了，受比丘尼戒了，是不是就具有功德了？”不一定。你受戒了，那你的心相续有没有变清净？心里变得清净了，才有戒学的功德。

　　“我天天在打坐观修，是不是有功德了？”“我能打坐一个小时，我能打坐个两小时，我能打坐三个小时。我很有功德啊，我很了不起啊……”，这些都没有用，你这个肉身是没有动，若是物质不动就是所谓的“有功德”，那外面不动的石头应该也有功德吧？前面的柱子也不会动，它也应该有功德吧？在任何对境当中，心不散乱，心态能够保持稳定、不动摇，这叫定学，就有功德了。内心不动，不散乱，在对境前，比如有人侮辱你的时候，心里不知道什么叫生气，不知道什么叫怨恨，这是有定学的功德了。

　　什么是智慧呢？“我现在明白很多佛理了，我还能给别人辅导了，我是不是很了不起了？我还能讲经，讲解这些论典，还能开导别人，这是不是智慧？不一定！虽然你懂了一些道理，增长了一些知识，但是否有智慧还需要观察。若烦恼减少了，习气减少了，变得越来越圆融，内心越来越调柔，在任何环境中，面对任何人事物都一样，心里很欢喜，很快乐，这是有慧学的功德了。

　　自由具有戒定慧三学的功德，才可以说具有功德了，之前没有功德。若是没有功德，肯定就有过失，肯定有很多毛病。所以应该多去认识自己的过患，多去改变自己的过患，这是很重要的。若是傲慢，根本就意识不到自己的过患，就不能发现自己的问题、缺点，所以傲慢的人是不会有功德的，有功德的人是不会傲慢的。大海跟小河不一样，小河声音很大，而大海没有声音。真正具有功德的人就像大海，他不会贡高傲慢，如果有傲慢的话，就还是没有变成大海，还是小河流，不能与大海比。所以，作为学佛人，认清自己是最重要的，任何时候都能找到自己的位置，那是最好的了，也是最重要、最根本的。

　　辛二，护持方法：
　　如处乱众中，人皆慎护疮，
　　置身恶人群，常护此心伤？

　　比如有一个人，身上有伤口。他进入了人群中，这些人心思外散、不护威仪，他肯定会小心谨慎地看护伤口，怕碰到了会疼痛。同样，我们在世间，尤其在是末法时期，身边很少有善知识和善友，只有恶知识只有恶友，在这样的一个环境里，更要非常小心谨慎，看护自己心的伤口。为什么这么说？因为我们的心已经被贪嗔痴等烦恼伤害了，伤势很严重。尤其是山下的同修，助缘很少，违缘重重，更要注意。在这样的环境下，身边有几个好人？有几个善人？在这样的人群中，要非常小心地看护心的伤口啊。

　　若惧小疮痛，犹慎护疮伤，
　　畏山夹毁者，何不护心伤？

　　“若惧小疮痛，犹慎护疮伤”：身上有疮伤的人，在人群里会非常小心地看护自己的疮伤，怕别人碰到会疼痛。但即使别人碰到了，也就是疼一会儿吧，若再严重一点，就是伤口会恶化呗，这也没有什么。

　　“若惧小疮痛，犹慎护疮伤”：既然这样的情况下都要这么小心，我们为什么不要小心呢？我们在世间，在末法时期，周边处处都是恶知识恶友，处处都是违缘障碍，若是不小心谨慎地看护心的伤口，将来就要下地狱，在众合地狱里遭受痛苦。众合地狱也是由自己的业力所现，两边的山都会变成自己曾经杀害过的动物的头，把无数的众生夹在中间，两个头一撞一合，众生就会死在那里，闪开又会复活，合上又会夹在中间死去，就这样遭受无穷无尽的痛苦。既然如此，你为什么不小心？

　　大家想想这个后果啊，比较一下。我们若是不注意，心散乱了或者造业了，将来就要下地狱，要遭受无穷无尽的痛苦。所以，我们应当去护持心的伤口。

　　辛三，如是护持之功德：
　　行为若如斯，纵住恶人群，
　　抑处女人窝，勤律终不退。

　　“行为若如斯，纵住恶人群”：若是时时都能以正知正念护持这颗心，守持内心，即使是处于恶人的群体中，身边全是坏人、恶人，也不会造业，也不会染污自己的相续。

　　在《二规教言论》里讲，作为一个正直者或学佛人，即使整个大地都遍满了坏人，所有的人都变成了恶人，自己也一样正直、善良，要做个好人、善人。

　　“抑处女人窝，勤律终不退”：所谓“女人窝”，是针对男众而言的。若是针对女人而言，就是“男人窝”。一个修行人，尤其是一个出家人，与异性接触要注意。但若是能以正知正念守持内心，守护意念，即使身边全是异性，也不会出现失坏戒律的现象。

　　若是没有以正知正念守护内心、守持内心，虽然在寂静处，在佛跟前，照样会犯戒，照样会造业。为什么会造业呢？为什么会犯戒呢？因为你驾驭不了自己的内心，守护不了自己的意念。只要胡思乱想、非理作意，烦恼就像烈火一样在心里燃烧起来，很难阻挡，只能去犯戒，只能去造业。所以守住这个心，守护自己的内心是很重要的。

　　若是你能守住这个心，能守护自己内心的意念，在任何一个环境中，即使到处都是恶人，到处都是违缘，你也不会出现失坏戒律的现象，也不会造恶业。若是没有以正知正念守持内心，没有守护自己的心，即使身在寂静处，在佛身边，也会犯戒、造业。你看，以前伟大的佛陀在世的时候，身边的很多比丘也犯戒、也造业。所以，不能说跟身边的人没有丝毫关系，但是没有太大的关系。若是自己守不住这颗心，处处都会犯戒，处处都会造业。若是自己能守住这颗心，在哪里都一样，不会犯戒，不会造业的。

普见

辛四，需精勤护持之理：
　　吾宁失利养，资身众活计，
　　亦宁失余善，终不损此心。

　　守护内心，守持心太重要了。在前面讲过，心清净则一切清净，心正则一切正，心善则一切善，心圆满则一切圆满，根本都是心。我可以失去所有的受用、吃穿等所有的财产，我可以失去他人的恭敬供养、权力地位、名气荣誉等，我可以失去表面上的这些善，也可以说以自私自利而修的善根、福德，但是绝不能失去守持这个心的行为。

　　《教王经》中云：“舍我此财护身体，财身皆舍护生命，财身寿命此一切，悉皆舍弃护正法”。首先，我可以舍弃自己的财富去保护身体，因为身体比财富还珍贵。很多人都不懂得这个道理，为了钱财可以舍弃身体。其次，为了保护生命，我可以舍弃财富和身体。因为生命比财富和身体还珍贵，可以舍弃财富、身体，但是不能舍弃生命。

但是现在人都拼命地赚钱，拼命地搞这些受用等暂时的、小小的利益，连生命都不要了，也不知道给谁用的。再次，为了护持正法，也就是为了护持善念，可以舍弃身体、生命、财富等一切，因为正法最重要，善念最重要，善根最重要。所以我经常给大家讲：善根第一，生命第二，钱财第三，这个次第不能混，不能颠倒。

　　现在大家观察观察，自己是不是颠倒了？对你来说，善根重要还是生命重要？对你来说，善根重要还是钱财重要？为了赚钱，为了那么点工资，我可以不参加共修，可以不参加闻思修行。你们自己看看！其实，你可以生活，也可以工作，若是能把这些变成修行，在哪里都一样；但若是你没有这个能力的话，就应该选择善法，应该精进修行。大家要懂得哪个珍贵，要懂得哪个重要。

　　看看刚才讲的，人家为了护持正念，为了护持这个心，可以舍弃一切，包括生命、身体、受用、财产，一切的一切都可以舍弃。所以，守持这个心，修持正法是最重要的。火点燃了，灰自然就有。若你精进修行，如法地行持善法，自然就有平安、健康、钱财、名誉等，不想要也有，想躲也躲不掉，真的躲不掉。你看很多大德高僧，他们要的不是这些，但是如同火点燃了，即使他们不想要灰，觉得灰麻烦，但是灰自然就有，没有办法。同一个道理，即使你不要这些，但到时候都有。不用求健康，自然就健康了；不用求平安，自然就平安了。心态好了，心情好了，身体自然就好了，自然就健康了；心平静了，心态保持平和了，当下就平安了，绝对平安。一切心想事成，这在世间仅是种祝福、愿望，是无法实现的，是无法成就的，但是通过佛法是可以实现的，通过修行是绝对能成就的，到时候真的是心想事成。

　　己二（护心之方便法——护持正知正念）分三：一、教诫护持正知正念；二、未护之过患；三、护持之方法。

　　庚一，教诫护持正知正念：
　　合掌诚劝请，欲护自心者，
　　致力恒守护，正念与正知！

　　你看，在这里把寂天菩萨急得没有办法，在那儿跪着，双手合十，劝请大家。这都是为了谁啊？是为了我们嘛。我们不去守持这个心，不去守持正知正念，佛菩萨有什么损失？寂天菩萨有什么损失？你看，菩萨内心慈悲到什么程度了！真的，在那儿劝请啊：若是想守持这个心，就要全力以赴、竭尽全力地守持正知正念。有正知有正念，才可以守护内心，所以守持心太重要了。

　　寂天菩萨着急了，双手合十，在那儿跪着，劝请大家，这都是为了我们这些众生。若是你能守护正知正念，就能守持这个心；你能守持心，就能受持一切学处，就能彻底解脱，彻底圆满。这些太重要了，这是“点”啊！

　　庚二（未护之过患）分三：一、未护正知正念之过患；二、未护正知之过患；三、未护正念之过患。

　　辛一，未护正知正念的过患：
　　身疾所困者，无力为诸业，
　　如是惑扰心，无力成善业。

　　疾病缠身的一个人，什么也做不了，躺在床上，连自己都保护不了，还得靠他人伺候。同样，若是内心没有正知正念，任何善法都不能做，任何善法都修不成。心里愚昧，若是内心没有正念，就没有力量，没有正知，内心是愚昧的；没有正念，内心散乱、不稳定，就没有任何力量。

　　大家学佛是不是想积累善根、福德啊？如果你内心是愚昧的，内心是不定的，什么善法都修不成，什么都做不成。真的，大家不要天天在这儿虚度光阴，认真一点！自己能不能行善，能不能积累福德？这里讲得很清楚，说得很肯定。这是佛所说一切法的精髓啊！《入行论》是佛法的精髓啊！

　　你想积累善根福德吗？若是想修善，若是想修福德，就必须要有正知正念。就像刚才说的，一个人若是有病了，就什么也做不了，连自己都保护不了自己。同样，如果你没有正知正念，不要说什么修善、积累福德，连自己都保护不了，只能是堕落恶趣的下场。

　　辛二（未护正知的过患）分二：一、失毁智慧；二、失毁戒律。

　　壬一，失毁智慧：
　　心无正知者，闻思修所得，
　　如漏瓶中水，不复住正念。

　　若是你失去正知，即使你的相续中稍微有一点点闻慧、思慧、修慧，也都保存不了，都会流失的，就像漏着的容器里的水一样，盛不住，都会流出去的。

　　“闻”，听得都很明白；“思”，思维的也很明白；“修”，也稍微有一点点觉受、领悟。若是没有正念的护持，这些都保存不了，统统都会消失。若是没有正知的话，所通达的意义不会留存在记忆当中，终会忘失无余。

　　我们学佛修行这么多年了，一直在闻思修，但是为什么相续没有一点儿变化？为什么到现在没有一点儿成就呢？就是因为没有正知，所以都忘失了。可见，正知多重要啊！若是没有正知的话，会失毁智慧。可能暂时明白一点儿，但是会忘掉；即使明白了，也不会深刻的。

　　壬二，失毁戒律：
　　纵信复多闻，数数勤精进，
　　然因无正知，终染犯堕垢。

　　“纵信复多闻”：纵然广闻博学，知识面很广，好像懂得挺多，信心十足。

　　现在有的人就是这样，刚学佛的时候，信心特别足，内心特别虔诚，但时间越久，学得越多，明白得越多，却越来越没有信心了，越来越不相信了。为什么会这样？就是没有正知。虽然广闻博学，看似懂得很多，看似知识面很广，其实没有正知，最后都是不行的。

　　“数数勤精进”：纵然百般精进。尤其是刚开始的时候很精进啊，昼夜不停地念经持咒，在那儿嗷嗷待哺，在哪儿等着解脱，等着成就。有时候你们的心态就像小孩儿一样，解脱哪有那么快？若是修几天就成就了，那也太容易了。在历史的长河中，也没有几人可以顿时成就的。尤其是刚受大戒回来了的人，刚开始很精进，很注意护持戒律，行为很如法，慢慢就不注意了。就像世间的一句谚语，新媳妇刚嫁到婆家的时候，很注意，特别好，在家时间越久越长，就越来越不像话了，婆媳关系也越来越不好了。

　　 “然因无正知，终染犯堕垢”：如果没有正知，不具备分别、观察自己行为的正知，那么以这种过患所致，终将染上堕罪的污垢。

　　刚开始广闻博学，信心十足，百般精进，恭敬学处的人，最后却破戒了，相续染污了，造业了，就要堕落了。为什么最后是这样的结果呢？因为没有正知，不具备分别、观察自己行为的正知。

　　辛三，未护正念之过患：
　　惑贼无正知，尾随念失后，
　　盗昔所聚福，令堕诸恶趣。

　　 这个人没有正知，烦恼盗贼就紧紧尾随在丧失正念的人的后面。若是有正知的话，这些烦恼盗贼很难出现在你的相续当中。如果你没有正知，这些烦恼盗贼就会出现在你的相续中；当你丧失了正念，他们就能找到机会，紧紧地跟随着你。

　　“盗昔所聚福，令堕诸恶趣”：往昔所积累的一切善根福德都会一扫而光，统统都被偷走了，还会令我们堕入恶趣之中。犹如世间的这些盗贼，不但把人杀了，还把东西都拿走了。同样，这些烦恼盗贼会偷走你的善根、福德，断了你的解脱之命，杀害你的解脱之命，让你堕入恶趣，这都是因为你没有正知，没有正念。

　　如果有正知，就如同家里有人；如果有正念，就如同家里有保安。这些烦恼盗贼看你没有正知正念，又很脆弱，内心不勇敢，他们就来了，杀害你的解脱慧命，让你堕入地狱，把你往昔所积累的善根、福德统统偷走了。

　　此群烦恼贼，寻隙欲打劫，
　　得便夺善财，复毁善趣命。

　　 “此群烦恼贼，寻隙欲打劫，得便夺善财”：烦恼贼一旦找到机会，就会打劫你。如世间的盗贼，若盯准你了，一旦有机会就会打劫你，把你所有的财产都拿走。这些烦恼盗贼也是在寻找机会，一旦找到机会了，就打劫你，把你所有的善根、福德都盗走、抢走。

　　“复毁善趣命”：同时也毁坏了你获得善趣的命根，你再也得不到善趣的福报，人天的福报。为什么呢？因为你没有善法的路粮资本，所以到达不了善趣，得不到人天的福报。

　　可见，正知正念太重要了！若是没有正知正念的话，即使是稍微有一点点智慧，最后也会失去；即使戒律再清净，最后也会被染污。你自己往昔所造的善根福德，统统都会被这些烦恼盗贼抢走、盗走。这都是什么原因造成的？就是没有正知正念。

　　我们现在总结一下，如果没有正知正念，就不会有善根，也不会有福德。所以大家看看，若不积累善根、福德，不用说解脱，连人天的福报都得不到，将来还会堕落在恶趣里面感受无穷无尽的痛苦。包括我在内，我们都应该认真思维一下。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！  

普见

今天接着讲入菩萨行论。

　　庚三（护持之方法）分二：一、护持正念之方法；二、护持正知之方法。

　　辛一（护持正念之方法）分三：护持方式；二、生起之因；三、护持之果。

　　壬一，护持方式：
　　故终不稍纵，正念离意门，
　　离则思诸患，复住于正念。

　　在前面讲过，要护持心就要有正知正念。若是没有正念，没有护持正念，就会有很多过失。若是失去了正念或者没有用正念护持心，心一定会去造业，将来就要遭受无穷无尽的痛苦。这里主要讲的是起心动念都会造业。即使行为上没做什么，没有骂人，没有打人，没有说一些粗语，也没有做坏事，但是只要有起心动念，心里生起邪见或生起恶念了，就会造业。所以不能失去正念，意念不能离开正念。也可以说，正念相当于哨兵，相当于门卫，不能让它离开意之家门，由它来看护意之家门，这样心态才能保持清净，才不会造恶业。

　　正念很重要，若是没有正念，一定会造业的。如果没有正念，烦恼的盗贼会把往昔所积累的善根都偷走，一扫而光。平时应该多思维这些过患，自己也注意观察，一旦失去了正念，立即就让它恢复。

　　壬二，生起之因：

　　下面讲正念生起之因，不仅正念，正知也是通过这些因生起的。

　　恒随上师尊，堪布赐开示，
　　畏敬有缘者，恒易生正念。

　　“恒随上师尊，堪布赐开示”：应当恒时依止上师善知识，不是一年两年三年四年，而是长时期依止。上师、善知识、堪布都会给你开示取舍之道理。

　　“畏敬有缘者”：“畏”在这里主要指怕造恶业，怕遭受恶果。你恒时依止上师善知识，他们给你开示这些取舍之道理，让你明白这些善恶因果。如果你造了恶业，不行持善法，将来就要遭受恶果；如果你没有好好地守持戒律、犯戒了，将来会堕落的，对此有畏惧心理。

　　虽然我们现在也在依止上师，天天听闻佛法开示，但是却没有畏惧感。“哦，犯戒了，犯戒了就犯戒了呗！”没有一点畏惧感，“哎呦！我犯戒了，将来要堕落的！”“我造业了，怎么办？将来要遭受痛苦啊！”你有没有这样畏惧过？没有。这就说明还是没有深信因果。

　　如果你犯戒了、造业了，将来一定会遭受痛苦的。即使你今天得了绝症，又有什么啊！就疼痛一段时间呗，最后就失去这条烂命呗！这对我们来说伤害不大，损失不大。但如果我们造业了或者犯戒了，这个事就大了。这个伤害太大了，将来要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦；这个损失太大了，我们会因此失去解脱的机会，我们会因此丧失慧命啊！即使你今天损失了一亿美元或一亿人民币，损失大不大？不大！但如果你失去了解脱的机会，丧失了殊胜的慧命，这对我们来说才是特别大的损失，真的！因为解脱的机会非常难得，慧命非常珍贵！慧命是解脱、成佛的种子，如果你丧失了慧命，就等于失去了解脱、成佛唯一的种子、唯一的因。解脱是永恒的快乐啊，成佛是功德圆满啊，你这个损失多大呀！若是你真正懂得思维，真正深信因果，造业、犯戒对自己的伤害最大、损失最大，所以应该要小心谨慎啊！要有畏惧感！

　　所谓“敬”，是指恭敬。你依止上师、善知识，要有恭敬之心。什么叫恭敬之心？说几句花言巧语，表面上磕几个头，简单做一下供养，这不叫恭敬。真正的恭敬就是依教奉行，没有二话可说。上师、善知识说一就是一，说二就是二，这种意念、心态叫恭敬！你要完全相信上师善知识说的话，没有为什么，不需要理由。上师说什么都是法，指向何方都是东，你以这种心态去依止，这叫恭敬！

　　你应该对善恶因果有畏惧感，对上师善知识有恭敬心。若是造业、犯戒了，就要遭受很多的zai 难，要感受无穷无尽的痛苦，对此有畏惧感，心里害怕。如果对上师善知识有恭敬心，当观察自己内心的时候，就会在上师善知识的面前抬不起头啊，感到很羞耻。和一位具德的上师或者善知识相比，和这些佛菩萨相比，自己还是人吗？自己要有这种羞愧心。在上师善知识面前，抬不起头来，不敢抬头，那不是害怕，而是恭敬。

　　以前，我们若是要去见上师，在楼下就开始发抖了，但这不叫害怕，这叫恭敬心。有的人说“我不怕上师”，好像自己很有胆量似的。你不怕上师，就说明你没有恭敬心，若是有恭敬心，能不怕吗？要么你肯定是个大成就者，心里没有任何羞愧；要么就是你没有真正的恭敬心。那叫害怕吗？那不叫害怕，上师不会打你，也不会杀你，怕什么啊？就像上师如意宝，他也不会说大家，但自己心里就是怕，这种怕叫恭敬心。

　　“恒易生正念”：上师善知识们都具有智慧之眼，他对我的所做所行、所思所想一目了然、一清二楚，所以自己很羞愧啊，到他跟前不敢抬头，这叫恭敬心。应该要有这种心，这样很容易就可以产生正念，自然就具备正念了。

　　佛及菩萨众，无碍见一切，
　　故吾诸言行，必现彼等前，
　　如是思维已，则生惭敬畏。

　　心里一想到诸佛菩萨具有时刻无碍照见一切万法的慧眼，心里就很惭愧，害怕他们耻笑，所以畏惧、羞愧、害怕。实际上也是这样的，我们所有的言谈举止、起心动念，恒时都会呈现在他们的面前，一清二楚。其实，佛菩萨们具有慈悲之心，不会耻笑你的，但是你自己要有这种心。

　　你看，自己一而再再而三地犯戒，佛菩萨、上师善知识们会不会耻笑我啊？自己造了这些恶业，将来要遭受痛苦，心里感到害怕。真的，我们应该好好地思维思维，有没有这样啊？我们也依止过上师，也依止过善知识，我们也经常在祈祷佛菩萨，即使你不祈祷他们也都知道，主要是你自己有没有这些惭愧之心，没有吧，还觉得什么事都没有一样，还觉得自己很了不起似的。真的，我们的很多行为都是颠倒的。有时候上师善知识说我们的一些问题、指出我们的一些缺点的时候，心里还想不通、生气。你看，颠倒到什么程度了！不知道反省，嘴上经常说“忏悔，忏悔”，这都是鹦鹉学舌！也可以用一个更恰当的比喻，就是“鹦鹉说法”。鹦鹉自己抓着昆虫，还跟别人说“别杀生，别杀生”。同样，自己不知道反省，却在口头上说“忏悔”，还劝别人忏悔，还在说别人的过患。藏地有一句谚语，看不到自己脸上走的牦牛，却说别人脸上的虱子。自己的过患更大，自己的毛病更多，却还在批评别人。

　　《本生传》中说：“未被见中造诸罪，然如食毒岂有乐。天众以及瑜伽士，清净慧眼必现见。”你认为佛菩萨看不到，上师善知识看不到，同修道友看不到，亲朋好友也看不到，什么事也没有似的，就在背后、在暗中造恶业，甚至犯戒，这就如同吃了有毒的食物，能不痛苦吗？你看看，过几分钟、几个小时就要疼痛了，甚至要失去生命了。“天众”指的是佛菩萨、善神护法。“瑜伽士”指具德的上师、善知识。他们有清净的慧眼，将这一切看得一清二楚、一目了然。事实就是这样。若自己能这样忆念，正念自然就产生了。

　　壬三，护持之果：
　　循此复极易，殷殷随念佛。
　　为护心意门，安住正念已，
　　正知即随临，逝者亦复返。

　　“循此复极易，殷殷随念佛”：我们皈依佛门以后，时时要忆念佛陀。你经常在心里这样思维：佛菩萨有智慧之眼，对我的所作所为、所思所想一目了然，一清二楚。若能这样思维，也是在忆念佛陀。

　　应该时时忆念佛陀，时时忆念佛的功德。比如，晚上睡觉的时候，把佛观在心间；走路的时候，把佛观在右肩；吃饭的时候把佛观在喉间；安住的时候，把佛观在头顶。若是能像前面讲的那样思维的话，也是在忆念佛陀，也是在忆念佛陀的功德。

　　我们也可以忆念上师，若是像前面讲的那样去思维的话，也是在时时忆念上师。我们学佛，尤其是学无上密法，一切成就、一切悉地的根本是上师。在这里，上师即是佛，佛即是上师，上师与佛是一体的。我们也要时时忆念上师。走路的时候，把上师观在右肩，作为绕佛的对境；吃饭的时候把上师观在喉间上，作为供养的对境；安住的时候把上师观在头顶，作为祈祷的对境；睡觉的时候把上师观在心间，作为梦境变成光明的所缘。

　　要忆念佛的功德，忆念上师的功德，然后对佛的功德、上师的功德生起欢喜之心，这是信心。佛、具德的上师有很多无漏的功德，你要忆念这些无漏的功德，然后对这些无漏的功德生起欢喜心，那么不久的将来，在你的相续当中也会产生这些无漏的功德。

　　如是自己要精进，最终要成就，就要靠这样的心态。这种欢喜心也叫信心，是精进的根本，也是成就的根本。精进要靠这样的心态，成就要靠这样的信念。若是没有这样的心态，没有这样的信念，即使你表面上再刻苦、再努力，也不叫精进；即使你读的经再多，念的佛再多，最终也不会有成就。所以忆念佛、上师，意义重大啊！这不是随便要求的，也不是顺口说的，都是很有道理的，也是很有必要的。

　　“为护心之门，安住正念已”：正念一直在你心的门前站岗，防止烦恼乘虚直入。若是不防护烦恼，烦恼就会入侵你的内心，然后把你所有的善根福德都抢走、偷走。

　　“正知即随临，逝者亦复返”： 若你时时能忆念佛陀，忆念上师，正念一直在站岗，守在你心的门前，防护这些烦恼入侵，这时正知也会毫不费力地到来，而且以前已经离开的也会再度返回。

　　你也不用特意修正知了，若是有这样一个正念的时候，正知自然而然也就有了。为什么？因为如果没有正知，正念也没有办法生起。如果有正念的话，自然也就了知这些取舍之处，自然就明白一切所行所断的学处。若是有正念的话，正知自然就会有，而且对以前不明白的学处自然就会明白，以前没有做到的学处也自然就会做到了。这都是生起正念和保持正念的方法。

　　大家有没有明白正念的重要性？对渴望解脱的人来说，正念太重要了。在前面讲过，若要护持学处就要护持心，要护持心就要护持正念。正念太重要了，不能失去正念，不能让正念离开意的家门。

　　大家要注意，正念也不是轻而易举就可以有的，不是想有就可以有了的。若不失去正念，很难啊！若能具有这个正念，也很不容易啊！此处讲的都是生起正念的方法，是不失去正念的方法。依止上师善知识，然后听闻他们的佛法开示，听闻他们讲经说法；然后时时忆念佛陀，忆念上师，忆念佛的功德，忆念上师的功德，这都是在相续中生起正念、保持正念的唯一方法。十方三世一切诸佛在无数劫当中寻找，最后只找到了这个方法，你对此承认也得承认，不承认也得承认。也许你可能不太承认，“不能吧，也许有别的方法吧，我这样散乱，这样随便也挺好的，也挺有正念的。”不可能！

　　大家看看，自己要不要采取这些方法，要不要在自己的相续中产生正念？要不要时时保持这样的正念？真的，修行是个人的事，解脱是个人的事，要修行的是你自己，最终解脱的是你自己。比如说，虽然现在是我在给大家讲，但是和我没有太大的关系，修行是你自己的事，解脱是你自己的事。需不需要这样做，你应该自己选择。尽管我现在在讲正念，但是我们都是这个法的对境，个人的因缘要个人了，解脱是要自己解脱，修行是要自己修行。

　　现在是末法时期，真正对正法有信心、有兴趣的人很少。很多人都是在名义上学佛，跟着别人在那儿瞎折腾，自己没有主见，风往东吹就往东跑，风往西吹就往西边跑，这叫漂浮不定，自己没有见解。这种情况很多，比如看到朋友学佛了，“我也学”，也不知道什么叫学佛；看到身边有一两个人出家了，“我也要出家”，也不知道什么叫出家。

　　学佛就要学觉悟，学智慧。因为“佛”代表觉悟，代表智慧。若是你真的要学佛，就不要跟着别人瞎跑，应该学觉悟，让内心觉悟；应该学智慧，要转识成智。

普见

如果你要在佛门出家，就要当沙门。所谓“沙门“，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。难道剃个头、穿个袈裟，就算沙门了？你看看，自己有没有戒定慧三学的功德？有没有息灭贪嗔痴三毒？“现在我没有，但是我在争取。”“现在我还没有彻底息灭贪嗔痴，但是我在努力。”这样也行。你把沙门的果位作为目标、方向而去为之努力奋斗，这也算是沙门，算是出家人。

若是心里一点儿这样的意识都没有，“光着头挺好看的，我也要剃头，我也要穿法衣、穿袈裟”，仅仅对剃头、穿法衣好奇，这是不行的。很多人出家就是因为好奇，出家以后没几个月、几年，又嫌麻烦，又觉得不好看，就开始留头发，越来越长；开始脱法衣，穿着俗服到处跑。

　　若是你发心出家，剃头不重要，穿法衣不重要，主要是要有以戒定慧三学息灭贪嗔痴三毒的决心。如果有这种决心的话，你就是个出家人；如果这个决心不动摇的话，你就算一个合格的出家人。

　　有人的出家了以后，事就更多了。“我已经出家了，我已经受比丘戒、比丘尼戒了，是不是别人都应该恭敬我啊？是不是别人都应该供养我啊？”如果对方对自己不恭敬，甚至没有什么供养的时候，就开始烦了，就开始要跟别人吵架了。无论对你恭敬还是不恭敬，做供养还是不做供养，这都是对方自己的选择，你有什么可埋怨的啊？很多人出家，尤其是受比丘、比丘尼戒，就是为了戒牒。拿到了戒牒，就像拿到身份证一样，受完大戒后也不学戒律，到处跑。真的，大家应该慎重考虑，自己为什么要剃头，自己为什么要穿袈裟，自己剃头、穿袈裟的真正意义是什么。

　　辛二（护持正知之方法）分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持之法相。

　　壬一，正知之前行：
　　心意初生际，知其有过已，
　　即时当稳重，坚持住如树。

　　在我们日常的行住坐卧等任何时候，都要观察自己的内心。比如行走、安坐、躺卧、吃饭、喝水的时候，如果发现心里不清净，有恶念、烦恼，这个时候内心要稳重。否则，若是以恶念、烦恼去做，这都是造业的。内心要稳重，不能被烦恼动摇，不能随顺恶念，要稳重起来。然后自己要重新调整心态，重新发心，把恶念变成善念，及时提起正见，然后去降伏烦恼。“如树”就是指如大树一样稳重，不动摇。应该即时改变，即使去对治，然后以善念，以正见去做。这样，所有的事情都会变成修行，都会变成善法。

　　现在很多人都说：“我有家，有工作，没有时间修行，也没有时间做善事。”这还用单独抽出时间吗？就在于一个意念，念一转就行了。刚才讲了，做任何事情的时候，首先观察自己的内心，如果发现是恶念，就立即对治，然后重新发心，提起善念，再去做，这些事不就都变成善事了吗？

　　应该要观察，如果觉得意念不对，是邪见、烦恼，就要及时对治，再重新调整心态，保持正知正见，再去生活、工作。这样，生活、工作都会变成修行，都会变成善法。一个大乘行者，一个真正合格的密宗弟子，不分身份，不分环境，在哪里都一样，因为他有调整心态的能力，有降伏恶念、邪念的能力，内心绝对是坚强的，内心绝对是智慧的。若能这样，无论在哪里，无论处于什么样的环境中，都一样，即使身边都是恶人，都是坏人，自己仍然是清净的。

　　壬二：（一同趋入）分四：一、观察三门状态；二、观后当控制；三、控制后作修心之行；四、成圆满学处之之分。

　　癸一（观察三门之状态）分三：一、观察身体所做；二、观察心之动态；三、开许放松之时。

　　子一，观察身体所做：
　　吾终不应当，无义散漫望，
　　决志当恒常，垂眼向下看。

　　作为一个学佛人、修行人，平时不应该毫无意义地散乱观瞧。任何时候，尤其是走路的时候，不能随便东张西望。如果你的身这样不稳重，你的内心肯定也是散乱的。因为心是散乱的，就会东张西望。

　　应该一门心思专注在取舍的这些道理上。自己有很多该做不该做的，心里应该时时意念这些所断所行的一切学处。目光恒时垂视一木轭许的地方，也就是约一米的范围。如果很有威仪，身态很稳重，说明内心也是很专注，很坚定的。

　　走路时若东张西望，这说明内心是散乱的；若你的目光恒时垂视一米内的范围，很小心谨慎地走路，说明内心是专注的。这里主要指的是内心，若是你内心散乱，身态怎样都不行；如果你内心专注，怎样都可以。当外在的景象影响不到你内心的时候，当你的内心已完全获得自在的时候，什么样的身态都无所谓，但这个时候也还是要表法的，在身体上也会有这样的表态，有这样的行为。

　　若是毫无意义的情况下，不能东张西望。需要看时可以看，但毫无意义地东看看西看看，说明内心是非常散乱的，一点都不专注，这是不应该的，是不允许的。这里主要讲的是内心要专注，不能散乱。

　　苏息吾眼故，偶宜顾四方，
　　若见有人至，正视道善来。

　　若经常这样非常小心谨慎地行走，有时候内心会疲劳，眼睛、身体也会疲劳，这个时候可以休息一下，也可以眺望四方。若看到对面有人过来了，应该很有礼貌地问一句：“您来了，还好吗？需不需要帮助啊？……”这不是装的，而是用真心说的。看到来人了，心里要这样想：这都是我宿世的父母，是我成就的助缘。内心很感恩，觉得很难得，心里自然就欢喜了。为什么要这样想呢？因为来的这个人，无论有钱没钱，长得好看不好看，都是宿世的父母，都是未来佛，都是修行的助缘、成就的根本，因此就不应该有分别了。尽管我们有时候也很客气，“来了，需不需要帮助啊？”但是目的和前面所讲的不一样，仅是因为他有钱有势而喜欢，或者因为他长得好看、顺心而问候。

　　见到每一个众生都应该这样想：这是我宿世的父母，是未来的佛啊；这是我成就的助缘啊，无论是修忍辱还是修布施，必须要靠这些众生，若没有这些众生，我怎么修忍辱、修布施啊？若是不修忍辱波罗蜜、布施波罗蜜，我怎么成就啊？如是思维时，就觉得欢喜和感恩。在这样的心态下，你的问候都是真心的、清净的。

　　为察道途险，四处频观望，
　　憩时宜回顾，背面细检索。

　　“为察道途险，四处频观望”：我们启程上路的时候要观察。以前比丘或比丘尼都住在山洞或者森林里，要到城中化缘，经过的路途都是山沟和森林等，可能会遇到猛兽、土匪等危险，这时需要观察。平时走路都要注重威仪，但需要观察的时候也要观察，可以停下步伐，仔细观察一下四方，没有危险的时候，再继续前行。

　　“憩时宜回顾，背面细检索”：不能仅仅观察前方，也需要观察后面，这时要停下来，然后向后仔细观察观察，看有没有什么危害，如果没有，再向前走。此外，也可以这样解释：“憩时”指休息之时。走路累了，要坐下来休息的时候，也要先观察一下。

　　我们任何时候都要认真，包括走路、吃饭的时候，都要小心谨慎，内心专注，不能散乱。很多人走路根本就不看路，前面有水有坑，一脚就踩到水里，掉到坑里了，把鞋也弄湿了，这个时候才知道不看路的结果是这样。吃饭也是，呼噜呼噜地吃，也不去观察饭菜里有没有昆虫之类，囫囵吞枣地吃下去。这都是不如法的。

　　走路的时候要认认真真，若以正知正念去步行，你所迈的每一个步伐都有正知正念的摄持，就会不断地提高内心的境界。吃饭的时候也要谨慎，打饭要不多不少，放在口里的饭要适量，细嚼慢咽。若每一口都以正知正念去摄持，吃一口就增长一分智慧，吃一口就提高一分内心的境界，这样进步才快。睡觉的时候也是如此，若能保持正知正念，打呼噜也是在提高境界啊，打一声呼噜就提高一个境界，增长一分智慧。每一件事都用心去做、认真去做，这样才是所谓的修行，最后才能真正圆满。

　　除了行住坐卧，哪有修行啊？在佛堂里坐着诵经的时候才是修行？在禅房里打坐的时候才是修行？不一定。除了行住坐卧、吃喝拉撒，若另外有“修行”，另外有“诸佛”，十方三世一切诸佛菩萨都不会相信的；若是真有修行，真有所成就的话，行住坐卧、吃喝拉撒肯定都会变成修行。

　　前后视察已，续行或折返，
　　故于一切时，应视所需行。

　　前前后后作了详细审视以后，才可以继续前行或者返回。不仅行走的时候要这样，其他一切行为都要这样，都要有正知正念来摄持。

　　欲身如是住，安妥威仪已，
　　时时应细察，此身云何住。

　　“欲身如是住，安妥威仪已”：今天要做什么事情，首先要慎重考虑再决定，决定了以后，不能不去做，必须要去做，而且要坚持到底。

　　我们学佛修行也是如此。首先，自己要定下学佛、修行的目标。如果你是为了世间的福报学佛修行，这是下士道；为了自我解脱，这是中士道；为了救度众生，这是上士道。如果没有目标，一切努力都徒劳无益。

　　大家上山参加百日共修，天天起早贪黑地闻法、修法，如果没有目标，一切努力都毫无意义。所以，各位首先应该把目标定下来，明确自己学佛修行的目的是人天福报、自我解脱还是普度众生。

　　“我对解脱、普度众生这些都不懂，我就想求点福报和平安，没有别的。”那也行。佛法也讲人天道，你想修人天道，首先要在相续中建立起因果正见和轮回正见，这都属于世间的正确见解；然后，在此基础上断十种恶、行十种善，这是受持世间的戒律；最后，在这些基础上上供下施，多做善事，多积福德。若是这样做，将来一定会得到人天的福报，今生也一定能得到相应的果报，这就是修人天道。

　　“修人天道没有用，有人天福报也离不开痛苦，佛说‘三界轮回处处都是痛苦，没有一处安乐’，我不求世间福报，我也没有普度众生的能力，我要求自我解脱。”这样也可以。你可以修小乘法——声闻乘、缘觉乘。这也要有出离心的基础，还要有证悟无我的见解、智慧，在这个基础上断一切恶，行一切善。首先，要有出离心的基础，你一定要从心里跟世间、红尘划清界限。如果你还留恋红尘俗世，就不可能得到自我解脱。在这个基础上，你要有无我的智慧和见解，这样才可以彻底断除烦恼。若是没有无我的智慧，怎么能断除烦恼呢？烦恼的根是我执，若要破除我执，必须证悟无我；只有证悟了无我，才能断除我执。没有我执了，你就没有烦恼了；没有烦恼，你就不造业了；不造业了，你就可以不轮回了，这就是自我解脱。

　　 “自我解脱也不行，还是堕落寂灭边了，我还是要普度众生”，这样也可以。你要有菩提心的基础，还要有证悟空性的见解，然后再去断一切恶、行一切善。

　　正如伟大的佛陀所讲的“诸恶莫作，诸善奉行”，无论是修世间福报、自我解脱还是想普度众生，都要断恶行善，这是唯一的道。这个道能成为世间的道、解脱的道还是成为成佛的道，取决于你内心的见解。如果你只有世间的见解，你断恶行善了，只能得到人天的福报，可以不堕落恶趣；如果你有出离心的基础，有无我的智慧，断恶行善就会变成自我解脱的道；如果你有菩提心、利他心的基础，有证语大空性的见解，断恶行善就会变成成佛的道，成为菩提果的因。

　　所以，大家不要再糊里糊涂地学佛、念佛，应该首先把目标定下来，然后朝着这个目标去努力，不达目的决不罢休，不达目标决不放弃。内心应该有坚定的信念：“无论过程多么艰苦，无论过程中要经历多少坎坷，我不达目的决不放弃！”以这样坚定的信念、坚强的毅力，最后一定能成就。

　　“时时应细察，此身云何住”： 目标确定下来了，要时时刻刻观察自己的言谈举止是不是在轨道上，是不是在朝着这个方向努力。

　　无论是立誓言还是发愿，也是一定要想好，不能随意立下誓言，不能轻易发愿。一旦立下了誓言，一旦发愿了，绝不能舍弃誓言，绝不能发空愿。你首先要观察，慎重考虑，最后再做决定。若是盲目做事，后果绝对是严重的。

　　无论是选择法门还是依止上师善知识，首先要观察，自己要慎重考虑，然后再做决定。你是修小乘的自我解脱还是修大乘的自度度他、普度众生，你选择哪个法门，你依止什么样的上师或者善知识，首先都是要观察的。若观察好了，内心做决定了，愿就已经发出去了，内心里已经立下了誓言，就不能再失去誓言，不能让这个愿变成空愿，否则就是罪过，缘起也不好。

　　我们学佛就是要学智慧。决定做任何一件事情之前，都要认真仔细地观察，不能盲目，不能糊里糊涂，一旦自己下了决心、做了决定，就必须去做，必须去完成。这就靠心态、坚定的信念，这是成就的根本。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！  

普见

子二、观察心之动态：

　　尽力遍观察，此若狂象心，

　　紧系念法柱，已拴未失否？

　　要用正知正念的绳索，将心拴在正法的柱子上，不让它跑到颠倒的歧途上去。这是观察心的动态。凡夫的心就像疯狂的大象，因此要仔仔细细地观察：这颗心是否用正知的绳索紧紧系在正法、佛法的柱子上？若是没有正知正念来守持心，会害己害他。自己要观察：心是不是在散乱，有没有去造恶业。时时刻刻让心安住于修法当中，时时刻刻保持善念，提起正念。它是在造恶业还是在行持善法？是在邪见的状态中还是在正知的状态中？

　　在前面也讲过，除了修心，没有其他可修的。心善则一切善，心恶则一切恶。要观察这颗心，调整这颗心，心态调整好了，一切都会风平浪静。本来就没有什么事，什么事也没有，但是我们不明白，总自己找事。

　　正知就是明白，正念就是让自己保持清醒的状态，我们自己要明白。现在我们有很多烦恼的事，有很多不愉快的事情，其实这都是因为我们不明诸法的真相，不知道应该怎样去调整自己这颗心而导致的。我经常讲，都是自寻烦恼，自找痛苦，都是自己的事。心一改变，一切都将改变。只要有正知正念，就能护持这颗心；若能护持这颗心，就能护持一切学处。

　　若是要护持学处，就要护持心；若要护持心，就要护持正知正念。所以，应该用正知正念的绳索将自己的心紧紧拴在善法的柱子上，不让它跑，不让它动。

　　精进习定者，刹那勿弛散，

　　念念恒伺察，吾意何所之？

　　“精进习定者，刹那勿弛散”：竭尽全力精进修持一缘专注善法的等持。心里要有善念、正见，在这个状态当中，保持善念，保持正见，即一缘专注。所以首先要明白什么叫善，然后再去保持这个善。首先要明白什么叫正见，你要有正见，然后再去保持这个正见。

　　现在很多人根本不知道什么叫善，根本不知道什么叫正见，所以没有正见。我们没有轮回正见、因果正见，更不懂缘起性空的这些道理，所以相续中基本上没有正见。既然没有正见，怎样去保持正见？

　　我们要提起善念，要保持善念。谁都会说“行善，积德”，但什么叫善？什么叫行善？什么叫积德？什么是真正的功德？我们首先要明白这些道理，即明理。善有世间的善，有出世间的善；有小乘的善，有大乘的善；有显宗的善，有密宗的善。你懂得这些善恶的标准，然后以这些标准去衡量自己：自己有没有善？有没有提起善念？

　　如果自己有善念、有正见，就会把心专注于善念当中，把心安住于正见当中。

　　“念念恒伺察，吾意何所之”：念念细致观察我的这颗心，到底在享用善不善何种对境？这颗心是在行善还是在造恶，它处于哪种状态？这是时时刻刻都要观察的。心不能散乱，那怎样才能不散乱？若是你能提起善念、保持正念，就不会散乱，心刹那也不会散乱于颠倒的对境当中。

　　对你来说，这一切的见闻觉知都有，但是在这里面不愚痴、不迷茫，明明了了，这就行了。什么是迷茫？不知真相，也就是愚痴。什么是颠倒？所谓“四颠倒”，无常视为恒常，苦视为乐，无我视为有我，不净视为清净。比如，六道轮回里没有安乐只有痛苦，但是我们却把苦当成乐了，这就是颠倒。这样迷乱又颠倒，说明你的内心是散乱的。虽然你没有想那么多的事，也没有散乱到一些粗大的外境上，自认为自己的心很专注，自认为自己的心很清净，其实也都是散乱的。

　　心不能迷乱，心不能这样散乱。自己要时时观察：自己的内心有没有处于迷乱的状态当中，自己的内心是不是在散乱。若是知道自己在散乱，或者发现自己内心迷乱的时候，就要时时提醒一下自己，及时转变，这是很重要的。前面讲过，即使你言谈举止上没有什么，只要有起心动念，也是造业的，将来也要遭受痛苦，其实当下的这种状态也是痛苦的。

　　子三，开许放松之时：

　　危难喜庆时，心散亦应安，

　　经说行施时，可舍微细戒。

　　“危难”是生命有危难，对生命有损害的状态下。“喜庆”是供养三宝等欢庆节日的时候。在有损生命等的危难情况下，或者供养三宝等欢庆节日，尤其是与众生重大利益等攸息相关的时候，假设实在无法做到严格约束的威仪，则开许相应场合的举止酌情而为，诸如在布施时，某些戒律可以搁置。

　　在对生命有危害、有大zai 难的时候，为了保护自己的生命，则开许相应场合的举止酌情而为，行为上可能有一些不如法，也有犯戒的情况，但是实际上是不犯戒的。暇满的人身太难得了，解脱的机会太难得了，不能轻易放弃、失去，不能错过。为了保护这个生命，需要采取一些措施，虽然是造业、犯戒的，但也是允许的。为什么呢？因为我们保护自己的生命，是为了修行，为了解脱，而解脱是为了普度众生，所以最终是为众生的。如果你真正能精进修行，最后能获得成就，那么你就可以利益、帮助更多的众生。到那个时候，你真正有弘法利生的能力了，这对众生的利益特别大。所以，我们保护自己的生命，不是为了自己，而是为了众生，对众生的利益也是非常大的。在这种过程中，在这样的情况下，可以做一些这样的事情，看似犯戒，但实际上没有犯戒；是相似造业，实际上没有造业。

　　在供养三宝等欢庆节日中，可以唱歌跳舞。一般情况下，唱歌跳舞是不允许的。比如说一个在家修行人受八关斋戒的时候，是不能载歌载舞的，否则也会犯戒；出家人平时也是不能载歌载舞。但若是为了供养上师三宝，也是可以的。不是自己想唱歌，也不是自己想跳舞，不是在放逸的状态下，而是为了赞扬上师三宝，这是可以的。表面上看似犯戒，是相似犯戒，但实际上不犯戒。

　　为了保护众生的生命，比如说今天有人追杀动物，动物往东方跑了，若是猎人问起“动物往哪个方向跑了？”，你可以说“往西边跑了”。一般情况下是不允许打妄语的，但是为了保护众生的生命，这是允许的。

　　在大乘佛法里，身三种恶业、语四种恶业都有允许的时候。在生命遇到危害的时候，或者为了供养上师三宝，为了更好地利益众生，这些都是允许的。

　　第一，必须没有自私自利之心，这是根本。小乘里身三业、口四业都没有允许的时候，因为小乘修行人没有断除自私自利之心，所以不允许。而大乘佛法就不一样了，一位大乘修行人必须要断自私自利。前面讲过，发菩提心（愿菩提心和行菩提心）是进入大乘的标准，你若是没有发菩提心，就入不了大乘法门。若进入大乘法门，就要发菩提心，发菩提心就要去除自私自利，这是基本的要求。

　　第二，既然没有自私自利，那就是完全为众生的，因此还要看对众生的利大还是害大，利大弊小的情况下是允许的。

　　如果对境是个人，就看这样做对他利大还是害大。如果暂时利大，最后还是害大，就不能做；若暂时有害，但最终有利，就可以做。

　　如果对境是在个人和众生之间比较，就要看对众生利大还是害大，在对众生利大害小的情况下可以做。

　　现在很多人也说：我是为了众生，我是为了对方，喝酒是为了众生，我做某某事是为了众生。你要观察一下：自己是不是没有自私自利？然后看对众生利大还是害大？如果对众生只有害没有利，你这是害他，不是利益他，所以不能做；如果暂时有伤害，但究竟上有利益，这样就可以做。比如，有些人信佛，但是家人不信佛，很反感，也会说一些难听的话，这是造业的，但是你自己要坚定信念，要坚持，如理如法地学佛修行，这是绝对没有错的。若是自己的信念坚定，就非常有力量了，慢慢地家人都会理解，甚至会跟着你学。你跟他们硬碰硬是没有用的，随便他说，他反对就反对，自己尽量不让他说，尽量不让他反对，好好表法，但是你自己的意念不能改变，自己的信念绝对不能动摇吗，这是任何时候都不能动摇的。

　　为什么在这些对境当中，在这些众生面前，自己总遭遇障碍？为什么总影响不了这些众生呢？因为自己信念不坚定。如果你信念非常坚定，谁也没办法，只能跟随你。我们要恒顺众生，但是该随顺的时候要随顺，不该随顺的时候不能随顺。为了某某人、某某事而失去自己的信念、放弃自己的修行，这是错误的。

　　思已欲为时，莫更思他事，心志应专一，且先成办彼。

　　如是事皆成，否则俱不成，随眠不正知，由是不增盛。

　　我们做任何事情，包括修法，首先一定要仔细观察，慎重考虑，然后再决定，决定了以后就要做。做的时候，一定要按程序、按次第，一步一步来。

　　我们现在修大圆满法，它分前行和正行。前行分四外加行和五内加行，先修四外加行，再修五内加行。大圆满正行也有正行的前行和正行的正行，我们现在讲的三特加行也有共同的和不共同的，目前所学的这些内容都是显密共同的，此外还有大圆满正行特有的三种加行，这些都需要一步一步修。如果不按次第学修，学这个又学那个，修这个又修那个，最后什么都学不成，什么都修不成。

　　我们选择法门、学修经论也要按次第。你自己选择一个法门，然后死心踏地地去修。现在社会上很多人都是今天学这个明天学那个，今天修这个明天修那个，盲修瞎炼，东跑西颠，最后什么也修不成。自己可以选择法门，主要是选和自己的相续相应的法门。即使法再殊胜、再高深，若是和你的相续不相应，你是不会得到利益的。所以，要选择相应的法门，自己能受法益，能消化，这就是和你的相续相应，说明这个法对你来说是最殊胜的。

　　其实法门是平等的，所谓的殊胜与不殊胜主要是针对个人而言的。若和自己的相续相应，对自己来说就是最殊胜的；若是和你的相续不相应，得不到这个法的法益的话，对你来说就不殊胜。你的内心改变了，烦恼减少了，这叫受到法益。选择法门时，不必区分这个法高还是不高，主要对自己而言是最殊胜的。法本身是平等的，法门是平等的，但是每个人的根基和意乐不同，不同的根基和意乐有不同的方式方法，这叫法门。法门都是殊胜的，但是对个人来说有殊胜与不殊胜，若是和自己的相续不相应的就是不殊胜的，和自己相续相应的就是殊胜的。自己选定了法门，就要一心一意地学修。

　　依止上师善知识也是有次第的，首先要观察，然后再依止。你可以观察，找到一位合格的、与自己有缘的上师善知识。具德的上师善知识们本身是平等的，但是众生缘分不同。寻找和依止上师善知识，是要靠缘分的。现在很多人都不知道什么叫“有缘分”。有的人说自己梦到的，有的说一见面感觉很好……这都不一定，梦是假的，感觉是不可靠的。什么是“和自己有缘分”？他能调伏你、引导你，甚至能让你开悟，让你见性，这就是和你最有缘分。他有没有这样的能力，有没有这样的收获，你自己可以判断。通过观察，他是具德的上师善知识，是和自己有缘的上师善知识，你自己可以这样选择，然后就要好好地依止。

　　做任何事情都一样，自己先考虑好，然后再去做，做的时候一定要按程序、次第去做，这也叫具有正知。若是具有正知，心里的烦恼不会增长。若是自己没有这样明确地进行选择，也没有按程序去做，就是失去了正知。如果失去了正知，随眠烦恼将随之而来，随之而增长。现在很多人学这个修那个，今天跟这个活佛学，明天又跟那个活佛学，就像无头苍蝇一样，失去了正知，内心的烦恼也就随之而增上了。