宣真

2、细致的分析



况色中复有三百六十段骨，段段各别。皮毛筋肉肝心肺肾，各不相是（皮不是毛等）。诸心数等，亦各不同，见不是闻，喜不是怒。既有此众多之物，不知定取何者为我。若皆是我，我即百千。



“况”是指，我们再细致地看，不只是这八种法，它还可以一直分，分成无量百千万亿。

“色中复有三百六十段骨，段段各别。皮毛筋肉肝心肺肾，各不相是”，比如色法，骨头有三百六十段，我们一一去看，从脚趾骨到头盖骨之间，一段一段都不相同，你的心前要现出各式各样不同的骨节。之后再看各部位的皮、毛、筋、肉，以及内在的心、肝、脾、肺等，乃至任何一个器官的上下左右中的各部分，都一一细分开来。这样一细分就发现它们完全不同，各是各的，皮不是肉，血不是髓，心不是肝，肺不是肠等等。这时在你慧眼的显微镜前，它已经成了一个一个独自的东西，越是往细去观，就越会发现这是林林总总，各式各样的不同体性的法。

“既有此众多之物，不知定取何者为我”，然后你要追问，这里到底哪个是“我”？哪一段骨头是我吗？那是脚趾骨还是大腿骨，或者颧骨、颅骨，到底哪块骨头是“我”？这样推下去，到底哪一块皮是“我”？还是哪一根毛？或者哪一颗牙齿、哪一个器官组织、哪一个细胞是“我”？再把胸腔打开，这里哪一个内脏是“我”？

“若皆是我，我即百千”，如果你说这都是“我”，那就成了有百千万亿个“我”了，而且是各式各样不同的“我”，但哪里有那么多个我呢？就好像地球上有各种植物、动物、矿物等等，你说哪一个是地球？同样，我们人体里也有无数种的支分内容，都各不相同，你到底认哪一个是“我”？如果都是“我”，那“我”就太多了。好像一运动的时候，身上无数个“我”，都有着不同的表现。或者吃了一顿火锅，感到非常畅快的时候，好像全身的“我”都在沸腾一样。或者忽然之间身体哪里疼痛，好像全身的“我”都在痛，那是不是这样呢？好像不是。

“诸心数等，亦各不同，见不是闻，喜不是怒”，再看心法，跟色法一样，它也有非常多的内心世界的显现，它们的表现都各不相同，不能混为一谈。你只要细致地去看这些心王心所，会发现它们也是千姿百态，各式各样。每一种心法都持有自己的相，不会跟别的混同。这样你就看到，这里的喜、怒、哀、乐，贪、嗔、痴、慢等的心所非常多，当你去认定的时候，会发现它们各自的体性不同，不能说喜是怒，也不能说骄是嫉，也不能说散乱是精进等等。你会发现原来一个个心有一个个相。

或者可以观察，六个根门一开张，就从这里出现了六种识。它们都不一样，眼识不是耳识，鼻识不是舌识。不可能说了别酸甜苦辣的识，等于听到风声雨声等的识，也不能把见到颜色形状的识，当成嗅到各种气味的识。

这样你就看到，每一类的识都有各自的体相，虽然没有外在色法的形质，但内心世界里也有不同个体的显现。像这样，我们要用自己的心确认到内心世界的千姿百态，你可以一一地把它们排列出来，如果把每一个都拟人化，每一个心法都当成一个人，那就像无数个不同的人都汇聚在一起一样。

不仅如此，就连一种心所的内部也是千差万别，比如贪心所，这里有贪色、贪香、贪味、贪人、贪事、贪名、贪利、贪权、贪花、贪草、贪娱乐、贪歌、贪舞、贪古玩、贪琴棋书画、贪足球、贪各种体育运动等各自不同的贪心，也就是在一种贪里，又可以根据所缘境分成千差万别。

或者看到一切的心王心所都是因缘生的，并不是无因而起，也因此，这里的每一个心念都是刹那灭尽，每一刹那出现的心都不一样，这样，在时间上，也能给它排出无数个不同的体。

“既有此众多之物，不知定取何者为我”，这样看来，到底哪一种心是“我”呢？前面的贪心是我，还是中间的信心是“我”？哪个心是“我”呢？我们会想，不可能只有一个心是“我”，不然就成了其它的心都不是“我”。

“若皆是我，我即百千”，如果这些全是“我”的话，而它们又各自不同，这样，在内心范畴里，就成了千差万别的“我”了。有时候很贪，这时是像贪鬼一样的“我”；有时候很愤怒，是像罗刹一样的“我”；有时候很傲慢，像天王一样的“我”；有时候很卑微，像乞丐一样的“我”；有时候充满竞争力，像修罗一样的“我”，有时候非常悭吝，像饿鬼似的“我”等等。这样看来，有千姿百态的“我”，到底哪个才是“我”呢？或者说，当你看到时间上的无数个不同心态的时候，是不是有无数个“我”呢？



3、从有“我”的错觉中走出



一身之中，多主纷乱。离此之外，复无别法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身心等，但是众缘，似和合相，元非一体。似我人相，元非我人。



况且，如果在一个五蕴身当中有这么多的“我”，那么就像一个国家有很多国主一样，会是非常混乱的，到底谁来做主？我们只认为是一个“我”做主，而不是有百千个“我”做主，不然到底听谁的？

这样的话，你也没办法辨识哪个是“我”。如果你只认取某一个是“我”，那其他就都不是了，成了“我”之外的东西，跟“我”无关了，但这绝不可能。你认为这一切色法心法都跟“我”切身相关，是从“我”里面发出来的。如果你认为一一都是“我”，那显然成了各式各样不同的“我”，这比全球的人类差别相还要来得纷乱。

其实，离开这一大堆的身心各异的法之外，再没别的法可称为“我”了。但在这些法里，你反复去推求有没有“我”的时候，在任何一个法上都得不到“我”。你不可能认为一只眼睛是“我”，或者一根汗毛是“我”，或者一段骨节、一个心念是“我”等等。既然每一个个体的法都不是“我”，那它们合在一起也没有“我”。

这样就悟得，原来身心等只是众多的缘，似乎合成一体的相，实际不是一体。只是在我们的错觉里，由于它们当时当处紧密相合、配合的缘故，误以为是一体。就像一个球队打球的时候，因为他们之间互相配合，我们会误以为真实有一个球队，但除了每个球员之外，哪有单独的球队呢？同样，当处的很多身心等法暂时集聚的缘故，显现成好似是独一的和合相，实际不是一体，它只是现似为一种人我的相，你却误以在这上面肯定能找到补特伽罗我。



（二）还灭的道路与果证



为谁贪嗔，为谁杀盗，谁修戒施，谁生人天（知苦集也）。遂不滞心于三界有漏善恶（断集谛也）。但修无我观智（道谛）。以断贪等止息诸业，证得我空真如，得须陀洹果，乃至灭尽患累，得阿罗汉果（灭谛）。灰身灭智，永离诸苦（诸阿含等六百一十八卷经，婆沙俱舍等六百九十八卷论，皆唯说此小乘及前人天因果。部帙虽多，理不出此也）。



这样观察后，看到了当下的种种身心现象，一旦确认这些现象、这个蕴相不是“我”，你再不把缘生的虚幻影像认为是“我”的时候。那你就想，我为哪个贪，为哪个嗔？我为了谁来杀、盗？是谁在修戒施？谁在生人天？既然“我”了不可得，那是为谁欢喜为谁忧？为谁维护？为谁行动？为谁而修善修福？为谁取善趣乐果？

一旦明白无我，你会发现过去的一切心态和行为都是妄作。原先认为这里有个真实的“我”，所以我们理直气壮地为“我”来赚钱，为“我”来享受，为“我”来修善升天。现在发现根本没有“我”，那这一切行为都没有理由了，之后你自己会反过来问，我到底为谁贪嗔？别人说：“王某某！你这个混蛋”，我为谁气恼？没人叫王某某。别人说：“王某某！你的功德太殊胜，你太伟大了”，没有王某某，我为谁高兴？

原先觉得我的形象很重要，包括我的生活品质，我的穿戴行头，我各方面的地位、品位、身份、知名度等等，这些都相当重要。作为一个人，就是按照这些来判断他的生命品质，所以方方面面都要达到一种不低的要求才对。人生就要有追求，要从各方面塑造人生的品味。像这样，时时处处都是为了“我”而做、而忙、而设计、而动很多心思。想想看，哪怕是为了一个“我”的房间，都会动很多心思，他会要求达到一定标准，才符合“我”的身份，或者说“我”需要有一种独特的风格。其他像“我”的受用、财富，要达到何种程度等等，你对这些也会有很多精心的设计。

然而，一旦你知道没有“我”，那做这些是为了谁呢？这样，一切就全都停下来了。你反过来看世间那一套就非常清楚，人们念念都在计较“我”、营造“我”，在为“我”而费很多心、出很多力，这就是现代人说的“呵护自我”。野心再大一点的想，“我”要在一生中得到大的成功，实现大的荣誉、事业。野心更大一些的，会希望“我”超越欲界，得到梵天的果位等等。这些都源于一个我爱执而起。

一旦明白无我，这一切动机自然会消失。也就是他心上再不会出现那种随顺生死的道，因为执“我”的心没了，也因此，为了爱护“我”而取什么最好的食物、最好的受用等这种求取的心也会停掉，这样就进入了解脱道。解脱道跟世间道完全不同，但这也不是外在的道，关键是心上的见解和希求变了。

从此以后，这个人的心不会再取著三界的任何有漏善恶法，也就是他能够断集谛了。内心唯一的重点就是修持无我观智，这就入了道谛。由此他会断除贪等烦恼，止息一切有漏的非福业、福业和不动业，证得我空真如。这样首先会得到见道的初果，之后逐节进修，乃至于灭除一切生死的过患、拖累而得到阿罗汉果，这就是证了灭谛。在宿世的业报消尽后，就灰身灭智，永离三有诸苦。这就得到了出世间的涅槃果位，这种涅槃已息灭了一切有漏的苦与苦因。

宣真

从今天开始，要讲讲我自己对于人无我以及四谛的理解。

首先我们要知道，无明有业果愚和真实义愚两种。二者当中又以不了达无我的真实义愚为根源。无我分两种，人无我和法无我，轮回的根源就是对人无我义的愚蒙。

想了解一下愚痴是怎样的吗？请让我来给你解释。



首先看透无我



远在两千五百多年前，释迦佛曾这样开示迷惑众生：你看，这世间五官百骸的身体，分别思虑的心，它们有自体吗？没有。从见不到其始以来，以因缘和合的作用，刹那刹那地现起身心的现相。由于流转的因缘从未停止，导致这样的变化一轮接着一轮，其实这只是一条无而妄现的相续之流。

这就像一条河，刹那不停地流淌着。孔子当年也在河边感叹：“逝者如斯夫”。一切的流逝就像河水一样，一刹那也不能停住。这里永远没有“常”，而我们却把希望寄托在刹那灭去的法上，哪里不落空呢？这瞬间即逝的法，哪一点能把握在手上，可以对其抱以希望呢？河水不断地迁流，前后极其相似，我们从远方看去，就误以为是一条不变的河，其实走到近前才知道，这里面永远没有常和一。

又像看远处的一盏油灯，我们误以为那里有一个固定的亮点，实际上根本得不到。那是一刹那就换一次的假相，哪里有常住？而且是无数个空间的光点的假合，哪里有独一？它永远只是幻影的相续，里面捕捉不到什么。但由于它迁流得太密集，以致于骗过了我们的眼睛，误以为这里有常、一的实体。像这样，我们对于内在生命的蕴的假相，执取为常、一的“我”。

如果你能悟明河水和灯焰的启示，就知道其实自己就是一条河，也是一盏灯。一条河又可以譬喻成时空的列车，这都是虚妄的梦现。在这刹那刹那的流逝中，永远没有常、一的“我”。你要看到，这只是因缘的力量在不断地变现，而且每次现的都是多分的相，否则无法呈现。而且显现后第二刹那就灭了。然后你要认识到，这不是“我”，一定要知道它是假的。

如果你误以为是“我”，那你会见不到真正的自己。我们就是由最初一念的错失，结果形成了坚固的习气，以那种顽固的惯性，一直认定这个是“我”，这就叫“俱生我执”，并且都是这样刹那不断地串习。其实看破了也很简单，而难以除去的是无始的积习，它已经渗透在你意识的深层，也就是阿赖耶识之中，成为非常顽固的习气。但不用怕，习气也不是真的。

你知道真相的话，就知道这只是忽然间迷惑了，一下子入到颠倒的幻梦里，就好像一下子喝醉了老酒那样，所以这里的一切都是错觉。但正在迷惑时，以无明习气的力量，就感觉有个恒常不变的“我”。当你把它一层一层拆开来看时，会发现什么也没有，这就是芭蕉的譬喻。

现在，你要看到根本没有人我，不需要别的，你只要在现相的每一个刹那上，把它分解开来，里面就没有“我”了。因为这里的任何一个刹那、一个方分的点都不是你。而除了每一个方分的点和每一个刹那之外，再没有别的东西。这就知道，这上面没有一个是你，它只是一刹那现起的一种现象。就像看电影，你一定要知道它后面的机制是什么，它是怎么出来的，如果你不去看后面的放映机，一直盯着前面看，你就会被幻影骗走，会误以为那里有一幢不变的高楼，好像它一直待在那儿。如果你知道后面在刹那刹那地放映，那么常的错觉就会打消，你又知道幕布上只是无数个光点的投射，这样一幢实体大楼的想法也会没有。



认识根源上的迷惑和紧张（问题出在认为有我的痴心）



事实就是如此，但凡夫都没看清，反而把多体、无常，就像刹那刹那放映在银幕上的一幢楼一样的蕴相，执为是“我”，以后一直认为这是我，一切的错乱就从这里发生了。

凡愚都不了解这事，你看世界上的人，哪个不认为五蕴是我？没有一个怀疑这件事，没有一个老师会教导说，那不是你。老师也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整个世界全都迷惑了。就这样，人们在错乱中达成了共识，没有人怀疑，大家都这么说。也因此，有我的言论风行世间，从没有一个人怀疑它的荒谬。世间一切的学说、观念，一种又一种的人生观、价值观、人性论等等层出不穷，这些都建构在一个虚假的“我”上。如果你能窥破这一点，就知道这个世界本来都是在说疯话而已。这里没什么值得看的，除了错乱还是错乱，连基本的“我”都是子虚乌有，那基于“我”所发生的一切言论、所指导的一切思想行为哪有不错呢？既然都是错乱，能在这里寻求意义吗？能在这里实现真正的价值吗？何其可笑啊！

我们应该唱：“‘我的’在哪里？连我也没有。”我的爱情、我的财富、我的地位、我的人生观、我的什么……这一切都要靠虚妄的第六意识去维持它，要通过妄想来使自己活在妄想里。所以，很多人很难面对没有我的生活，很难接受没有我的位置、我的价值、我的显露等等。他们会有失去自我的恐慌，有自我的不愿屈服、不甘落后，有自我的包装、自我的奋斗。在每个地方都害怕自我显不出来，害怕被人说成一文不值。自我很难接受自己被否认，很难接受被别人说为丑陋，自我从来不甘心站在别人后面。再懦弱的人，心里还是在抗争，只不过没机会。再不显眼的人，有机会还是要显示一下的。



内心的错乱举动——集谛



人们既然认为有“我”，那最基本的逻辑就是，既然是“我”，那“我”就是世上最重要的。其实，在凡夫心的最深层，最重视的就是“我”。只要你的“我”破不了，所谓的悲天悯人、同体慈悲等就都会被障住。在凡夫的内心深处，一直以自我为第一，所以在任何处都要保护这个“我”，也因此，他会发出不同的维护行动。这种行为逻辑，就叫做集谛。

我们无量劫以来就是这样行动的。有一次，我观察到这个“我”确实有一套行动逻辑。其实凡夫一切处都是以这个无明心，或者说执著有“我”的心作为因，这样，在不同的情况下，遇到不同的境缘时，因缘一和合，相应的反应就出来了，没有一个人会例外，我才知道它就叫集谛，因为它的行为法则是固定的，绝对不会错。当时也是感觉非常有意思，这也就是集谛的内涵。

这虽然没办法用数学公式来表现，但佛法已经说到家了，无数种的烦恼心所，就是按照不同的情境来反映的意思。“反映”就是，内心首先做出的行动，再体现于身口，这就成为了业。内在的那种很隐蔽的表情、表现就是烦恼，它是不寂静的。因为，根本上要维护一个“我”，心的最深处就不会有安宁，他一定时时都处在恐慌当中，决定是这样的。我从这里就看清楚了，这绝对是苦，绝对不是寂静涅槃，即使到了天上，也只是暂时的休息，只要情景一出现，他就要恐慌。

所以，我当时从这个根子上知道，保护一个虚假的“我”，就像保护一个会破的肥皂泡一样。以你这个根本的愚痴，就导致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同的境缘时，你内在的司令部马上就开始恐慌。其实，任何爱也好，恨也好，慢也好，这一切的烦恼都是你心灵的紧张，都是你心里的一种错乱的判断和反应。根子上要保护“我”，所以遇到喜欢的东西，就会有一种欲渴、有一种贪，生怕“我”得不到；如果有一些威胁因素，对这个“我”有贬低、凌辱、对抗等等，马上要发布全身的警备。而且一发动的时候，全身上下所有的细胞，整个人的状态都与之相应，一点不错乱。也因此，贪有贪相，嗔有嗔相，慢有慢相。

然而，一旦你洗除掉了，心里面没有了“我”，还是可以做出贪，也可以表现为嗔，但不是真正有什么贪嗔，那时你就有了一个赤子之心，唯一就是去掉了我执。所以生活仍然是生活，世界依旧是世界，只不过你净除了错乱，你得到了内心的自在。

大家一定要懂得集谛，它就是根源上计执有“我”的无明，配着各种的境缘，是怎样的境缘，就有相应的反应，不会错乱。你不会对好的、喜欢的东西，忽然间感到非常愤怒，你不会去反对它的，因为你最喜欢的是“我”，既然这个东西对“我”有好处，那么它一来，你就笑眯眯的，自然表现出欢迎的表情，一到就贪婪地享用不已，来满足自我。

每当出现一些威胁你的情况，像是有人打击你、谩骂你，你会马上判为“我”的敌方，因为要维护世界上最大的“我”，那么顿时你心里就会发出反击的表情，这种妄动就叫做“嗔恚”。至于口里说什么话，拿起什么东西反抗等等，都是自然会采取的行动。

每当这个自我被戴上了光环，被人喝彩，站在万众之上，那么“我”马上就调整起来，心里在高兴：终于到手了，今天实现了伟大的“我”。你又不是石头，所以不会没有表情的。把石头放在最神圣的宝座上，它没有心，更没有“我”，所以不会有什么反应，但是一个凡夫被捧到那么高的宝座上，这时候，自我就会做出一个判断，它说：我已经举世无双了！就这样，无论任何环境，每当它感觉自己是第一的时候，马上会表现出第一的姿态，即使表面装作无动于衷，心里还是那副表情。

如果自我跟其他作比较时，对方是一个超过“我”的，比“我”更完美的人，“我”就黯然失色了。这时候他的眼睛很红，自然会做出那种表现来。

其实，这一切都是身不由己的。因为你的软件系统已经在形成了，除非在根源上把我执破除，那么一切的反应会逐渐消失，消失之后，你就恢复正常了，这些东西全部消失，你就叫阿罗汉。

很多人喋喋不休，一直谈论这个世界问题的根源。他们即使写一万本书、一亿本书，你也不要认为真能说出些什么。其实，在这个世界上，“我”就是一切祸患的根源，懂了这句话，所有的问题就全都知道了。

宣真

迷乱的我们天天在轮回



每个凡夫都背负了一个负担，它叫做粗重身（它是由种子变出来的，所以叫“粗重”）。如果你把它歇下，那你就得了大休歇；如果没歇下，就会源源不断地从这里变出无量无边的错乱相。

这一切只是一场梦，我们却总以为这里真的有很多法，它们各自独立地存在着。每天一打开门，就认为外面的世界好精彩、好丰富，然后你就像迷失在这幻化光影里，并且不断地攀缘、追求，就像小孩子不断地追肥皂泡一样。从中出现了源源不断的分别、计执、妄动，这就叫做轮回。就这样，业的车轮滚滚向前，业的洪流奔腾不息，它最初的源头只是很细的水流，但越到下，水流越粗，最后就成了滚滚洪流。

什么叫做凡夫？首先补特伽罗我是根本计执的境，从这个根源可以引发出千差万别的妄想、妄动，这就构成了凡夫的思想，形成了各种意识形态，由此出现了各种的心态、情绪、表情、行为，也就出现了无量无数纷繁复杂的轮回幻境，像各种迷梦般的故事一样，虚无飘渺。就像《红楼梦》说一切是太虚幻境，那里标立了红尘中一个个人的故事，而这一切都是虚幻。

我们无始以来有各种的随眠妄见，因为曾经有过，或者说曾经那么想过，结果那些种子全部潜伏在你的识田里，这就叫随眠。遇到新一轮的轮回时，就配合着当代的境缘，以各种崭新的姿势出现。其实，不就是那么回事吗？虽然都是我见和我所见，但还有它不同相状、程度上的发展。正是以这样的妄见，一切就都往“我”上联系。我们一定要认识到这一点，才懂得怎么回头。这种妄见已经渗透到我们意识的深层，举心动念，开口言谈，处处都是“我”和“我的”，这种错乱已经铺天盖地地蔓延开来，也可以说，这种结合已经渗透到一切的行为观感、意义建立上，而我们的生活，就是它所编织的一个网。又好像是一个以“我”为根本的软件中心，在不断地编程，不断地编为一条条的程序，它们全都是以“我”开头，然后召集程序，发出一个个指令，支配着我们的一个个行为。



做一个反轮回的战士



首先，大家一定要知道什么是“集谛”，知道什么是轮回的生产公司，到底哪一位是总经理？他们的操作程序如何？未来的发展如何？你要成为一个轮回的观察家，应该看破你自己。看破了就能深入魔穴，一把抓住魔头，把他的指挥中心全部摧毁，从此以后，你就不按照那样运转了，这样你才能还灭，才能恢复自己，才能治好自己的妄想病。其实轮回就是一场幻梦，佛法就是要把你从梦中唤醒。所以，必须看透自己的错乱，当你真正明白了，你才懂得回头。彻底明白之前，虽然你口里在重复，但你的轮回程序会以一种更伪装的方式继续进行，虽然我们宣传的是佛教党，但如果你的心没真正入党，党心不坚定的话，还是会做出反党的事。

由于这个根本的妄见，之后内在的程序系统就锁定在“我”上面了。所以每个人一出生，不必要别人教，自己就认为：这是“我”在见哪！这时要反驳自己：望远镜不是也能见吗？那里没有我。我们还会说：这是“我”在闻哪！这时又要反对说：录音机也能闻，但那里没有我。又会说：是“我”在说啊！又要反问：真的有我吗？风吹铃响不是照样出声音吗？又会说：那是“我”在走。又反驳自己：河水没有我，不是照样流动吗？还会说：是“我”在接触啊！飞沙走石不是也跟树木碰撞吗？再说：我在吃，还有消化、吸收等等。但各种化学反应，没有我也同样进行。还说：“我”在做呢！天地之间多少运作，是“我”在做吗？又说：我染污了，我清净了。大地没有我，也可以有染有净。

就像这样，“我”只是自己附加的东西，其实，这样一个身心现象，跟外在的事物没有性质的不同。无非是因缘和合的运作，在每一个因缘所作的现象上，怎么也得不到实法。你要能够看到，时空的任何方分、任何刹那上，都没有一个独立的体，全是观待而成。所以你在任何一分上都找不到“我”，这里根本没有主宰性，都是因缘的变现，哪里会有“我”？

现在，我们把目前这个蕴身当成是“我”，但这也无非是地水火风四大假合，没有“我”，无非是缘起的念念生灭，也没有“我”。外界也是如此。所以是我们自己判断错了。错处就在于，你把当前的五蕴看成是“我”，这是最关键的地方。之后你就把这个蕴身上的现象，跟其他一切法隔离开来看，也因此，对面全是人，全是你所对待的境。

由于这种错误认定，你就脱出了法界，自己去搞一套，这就是你自己的背叛。因为你的背叛，结果就流浪了无数劫，回不到法界了。可怜的孩子！是你自己脱开了母亲，自己昏迷了。但无论你怎么昏迷，怎么飘泊异乡，法住法位，你还是住在法界里，寸步也没离开。

由于你当初做了一个错误的指令，认为这个是“我”，其他都不是，结果从此走上了与法界分离的道路。然后，你把同体所现的一切现相都视为对面，你在这里分判自他，在这里兴起爱憎，在这里不断地攀缘、追逐、寻求意义，这是个极大的错误。由于这个错误，我们走上了一条漫漫无有归宿的路，这条路走得太漫长、太久远了。这种错乱太深，无处不在，就是这种错认，把海水跟海隔离开了。这就是轮回生命的真相。

回头吧，不要继续在虚妄里执迷不悟了。回头干什么？无非是还归本有的家，此后再不搞分裂了。有了这样的认识后，首先就要把我见拿掉，不要建立一个我相。《金刚经》破四相就是这个道理。最初是从一个我相，发展出人相，众生相，寿者相，由于在空间上执著有“我”的实体，那就有对面的人相，以及众多个体的众生相，时间上，就有一段一段的寿者相，结果你就陷在各种的妄执里，按照这种错乱的方式轮回不已。

现在怎么回来？没有别的路，你必须得看清我相是错的，以我相观待而成的人相、众生相、寿者相全是错的。这以后，你应该逐渐地无我相、无人相、无众生相、无寿者相。也就是，你再也不要认为这是“我”，也不要再看成这是你以外的人，不要认为这里有各个独立的自体，也不要认为真的有一段一段的寿者相或者生命相。

首先要消除人我的执著，你处处都要记得，不要单单把这个当成是“我”。这只是入胎的时候，执取了一点父母精血而已，但后来却一直认它是“我”。因为你的心念念跟它纠缠在一起，导致你对它的执著最深，一直抱持着这个是“我”的想法。如果你能把它拿掉，那么天地同流，万物一体。

我们现在最大的错乱，就是执这个为“我”。所以，首先你得看成是“他”，就像看待一个飞利浦刀片那样。之后要一再地强化这个想法，他就跟面前的一张桌子一样，所以，不要特别地尊重他、爱护他。你要一反过去的方式，不要总是一看到镜子，就傻呆呆地认为这个是“我”，想着“我”一定要好美丽，不断地修饰、突显出一个“我”。因为你在第一念上就错了，之后什么“我”的美丽、“我”的光彩等等，全是在错误上包装出来的。

我们现在可以打一打自己的脸，就跟打一块石头一样。你说这个脸是什么？摸一摸，可以跟自己开玩笑：这是个什么东西？脑壳好像是块石头。这个脸是什么？照照镜子，好像是泥巴塑的泥人。这个身体好像跟个小猴子差不多，那就穿个衣服遮遮丑吧。现在，你这个机器出去走一走，然后它就开始走了，像是个机器人。每当说话的时候，你千万不要认为这是个“我”，那会不得了的，会跟希特勒在柏林广场对着万人讲演一样。以后你不要觉得“我”有什么了不得的，你应该说：“木头人，现在开动机关，可以说话了。”你说话时，就感觉好像是风吹铃响那样，不要带有“我”。再比如，现在要排队领奖，你是第一名，站在第一位，这时千万不要认为“我”是第一名，你应该想：“这大概是个火车，这个就是火车头。”如果要排座位，你没有坐在中间，而是在旁边，你也不要想：“我”怎么没在最中间的位置？照相机、摄影机拍不到我怎么办？你不要害怕，不要抢位置，就当这是一排石头，这个差不多是左边第二块石头就可以了。像这样，我们现在就这么想，不要过分地显“我”，这一点一定要清楚。

学佛法要懂“平常心是道”，任何处都不要突现自我，让自己最后变得一点“我”的色彩都没有，再说什么我好、我坏，就跟说飞利浦刀片一样。也就是说，千万不要人家说好你就高兴，说不好你就生气。照照镜子，很好看，你就在那儿孤芳自赏，不断地自恋。不好看就很自愁，想：这么难看怎么出门啊？如果不好看，那就差不多是一张不太整齐的桌子出门了，如果好看，那大概是一块比较光滑的石头出门。像这样，一定不要带着情。情是因我执而生的，这些都不好，都是轮回的因。

有人说：“我行善。”其实，你行善也还是念念想表现自己，认为自己是个善人，那不还是我执吗？你要懂得辨别世间道和出世间道的差别。有人执著：我一定要是个忠臣、良将；我是个楷模、劳模；我是个优秀青年、成功人士；我是学术精英……这些也无非是把好的“我”显示出来。你说，这种迷乱是涅槃的因吗？其实全是在搞轮回。

这样你就了解，无论做什么都不能有“我”，有“我”就是苦因，有“我”就是错认。因为已经犯了原则性的错误，所以得不到真正的安宁，凡是以有“我”造成的现象，全都是行苦，绝对脱不出来。意思是，这就是苦因，必然连着苦，会被卷入苦中，丝毫也不差。

无我的故事还要继续讲，你现在明不明白？不明白的话，就讲到你明白为止。

如果有人能真正知道这个事，真正看透了这件事，那他就能永断粗重之身。

有人问：“什么是粗重？”

凡是跟我执相连的法都是粗重，那不是真正的轻松。

又问：“学无我，有什么好处呢？”

那就是，从此以后，你的负担就真正没有了。不要说法无我，单单是人无我证到了，那确实是没烦恼。从此再不会为“我”欢喜，为“我”忧，为“我”骄傲，为“我”愁，为“我”竞争，为“我”求等等。也就是执我的心一旦没了，不再执“我”，那无论怎样都没关系，再不会发生影响了。

已经见到了没有“我”，那你最深处的恐惧感就没有了，不安宁也没有了。不必整天神经紧张地去保护“我”。从小到大，我们一直犯神经病，就是要保卫这个“我”，不保护“我”的话，你绝对不犯神经病。没有了“我”，就再不用为“我”而心跳加速、紧张，怕失面子，怕吃亏，怕得不到尊重，怕得不到第一名，怕好东西从自己手上溜走，怕自己不能领先、不能出人头地，怕自己落后、无光彩……整天怕这怕那的，无非是一大堆啰嗦。遇到什么都往我执上连，你的思想负担有多重，整天起心动念，不都是为了“我”吗？

大家该好好算一笔帐了，过去多少精神上的支出是为了“我”？多少精力上的衰减是为着“我”？你的多少忧，多少愁，多少爱，多少恨，多少竞争，多少执著是为了“我”？多少次的消化不良，心惊肉跳，肝火上旺，昏头昏脑不都是为了“我”？这一切都是为了“我”在自找苦吃、自寻烦恼的，是不是？

反过来，一旦把“我”看破了，你就能永断粗重之身。等你心里再没有任何烦恼时，那是吃也香，睡也香，到哪儿都随缘，何处不寂静呢？哪里需要吃安神药？何必那么保护自我、显示自我？哪里有什么需要为“我”而求呢？当你彻底从过去那种狭隘、虚假的“我”中走出来，把“我”一举**时，你就回归了，就开始跟法界合体了。

多少年来，因为执著妄现的水泡为“我”，结果脱离了大海。这种日子真是苦，就像迷梦一样。我们这样活了那么多世，就连这一生中，也从没离开过“我”，一直钻在“我”的牛角尖里，一念都不曾放开，一直被一个又一个的妄念所笼罩，念念不停地在我执的惯性里打转，从没想到绳上没有“蛇”，也就是蕴上没有“我”。事实上，这个蕴根本没什么值得爱著的，它本身也没有实际意义，这上没有了不起的“我”，更没有“我”的风度、个性、相貌等等。

长劫以来，我们可以算是“妄自为小人”了，一直在这么小的意义上拨不开，还误以为“我”是天下最崇高、最重要的。想一想，你的心那么小，缩小到了只有一个“我”，一直在“我”里面打转，怎能不陷入迷圈？怎么会有真正的自由？

大家一定要知道，这一切全是错乱，全是自己骗自己。知道后，就不要继续在这上面弄虚作假了。世人不明白这个道理，一直错认还有情可原，而在座的各位都已经完全听清楚了，如果你还继续执迷不悟，明白了还要骗自己，那千佛也不能救你了。

所以，以后不要天天马不停蹄地打妄想，不要继续做错乱的梦了。可以像瑞岩和尚那样，常常提醒自己：“醒醒主人翁，醒醒主人翁，不要再迷了。”要知道，一念迷就是轮回，一念觉就回来了。轮回的一切全都是戏论。真正明白后，就能整日无事，而不是整天动心思搞世间法。所以，一定要换换脑筋，脑筋要“急转弯”，要在这上面明白，不是要发展很多事，而是本来无事。

普见

用智慧看到无我



可怜众生没有智慧，个个都说有我。现在以智慧看看，你所认为的“我”，到底在哪里？真正有“我”的话，那应该能找到它，就像大楼里真的有贼，就一定能在这栋楼里找到贼一样。找不到就不能说有，因为实法的“有”一定有它的所在。当然，如果你说这是个假的，那就没什么可说的了，毕竟名言中是可以假立“我”的。

但这世上人人都说有我，毫不怀疑地认为真的有个“我”，而且是世界上最重要的。如果“我”都没有，那一切“我的”就全都没有了，因为“我的”都是连着“我”而来的。如果真是这样，那我们得好好想想了，曾经为了“我”千思万想，所作的一切都是为了它，为了它的荣耀、它的地位、它的阵营、它的长治久安……一直在为它考虑。而且，为了它一点不退让，什么都要争取。人和人之间的矛盾、不合、摩擦、乃至斗争，或者处心积虑，一心营谋，一切的一切都是为了“我”。如果真的没有“我”，那做这些干什么呢？

这样的话，就一定要找一找到底有没有“我”。从头到脚，从里到外，在身体的每一个地方，仔仔细细地用显微镜去看，到底“我”在哪里？如果它很大，有一个很大的样子，那应该能把一个很大的“我”找到。如果他很小，那用高倍显微镜也应该能看到，它到底是什么样的，在哪儿存在等等，结果却大失所望。

奇怪，这事从小不需要妈妈教，每个人天生就知道有个“我”，而且世界上没有人唱“我”的反调，偏偏佛教说连“我”也没有，这太惊人了。

可是，“我”到底在哪儿呢？“我”在身体之外吗？那是学习外道论典才熏成的思想，我不可能那么认为。我只是认为现在的身心聚合体是“我”。但是，仔细去找的时候真的没有“我”。找来找去，从生理解剖上看，除了头发、皮肤、血肉、骨骼、内脏、组织、细胞等之外，再没别的了。或者，还可以从头到脚地仔细分解，分解成一万份，然后把每一份都碾成粉末，在每一个点上详详细细地寻找，一个地方也不漏。结果什么也没得到，根本没有“我”。其实，这事情不必你真的去解剖，稍微有点智慧，静下心来想一想就明白了。

或者从属性上观察，那就是地、水、火、风、空、识六界。身体的每个部分都有地、水、火、风、空、识。分别来看，坚固性的是“我”吗？不是！我不可能是一种坚固的属性，否则大地，水泥都成我了。湿润的体性也不是“我”，我不是一种湿润性的法，不然的话，难道可口可乐就是我吗？暖热的性质也不是“我”，我不可能是一种温度，否则我就成炉子里的火了。风是不是“我”呢？风只是一种动转运行，我不认为自己是心脏跳动、肠胃蠕动等等，不能这么说。再比如，我的手现在不断地做手势，这种动转不是我，这只是风的作用。如果这个是“我”，那我马上就没了，因为前面没这个动转，发生动转之后，现在已经没有了，但我不应该消失啊。那么空是不是“我”呢？更不是。空间怎么会是我？识是不是“我”呢？也不是。好好想一想，识也只是瞥尔一现，一闪而过，不可能说当下的一个念头是我，因为它第二刹那就没有了。

那么，离开地、水、火、风、空、识还有别的法吗？显然没有。不能说离开六界之外有一个“我”，否则的话，好像“我”待在六界外面，六界里发生的事跟“我”无关。就像别人在那儿挨饿受冻，我一点也感受不到一样。但这不可能，“我”跟六界脱离不了。

像这样，你从头到脚，从里到外，一个一个地方去看，而且鼓励你看得更仔细，不放心的话，你可以继续看。那么，你摸一摸自己的头，这上的每一根头发里有“我”吗？没有。再拎拎自己的两个耳朵，摸一摸，这上面也没有“我”。或者仔细分析一下眼睛，有眼皮、角膜、晶状体、视网膜、视神经，一点点去看，“我”不可能藏在这里，因为只有一个我，如果只是在这里，那身体的其他部分被打了，我也应该不知道痛，但不是这样。

有人想：我不认为自己只处在一个局部里，我应该是统帅自身的一切。

那你就看，这个“我”是不是躺在整个身体上面？这样也不对。如果“我”遍在身体上，那它跟身体是一体还是他体呢？如果是一体，那身体有多少个部分，“我”就有多少个了，但好像不是这样。况且身体里的细胞会不断地更新，有些细胞两三天就会全部换掉。更精密地观察，它们每刹那都在生灭，一刹那就没了，变成了新的现相。“我”不应该是这样，否则“我”一下子就没了，那我不就消失了吗？或者，如果每一刹那都有“我”，那有一亿个刹那的话，不就有一亿个不同的“我”吗？那么多不同的“我”，那我的人格何在啊？找不出一个固定的“我”来，好可怕！

那是不是他体呢？好像也不是。刚才说了，如果是他体，就好像一个小人待在这个身体上，他可以出去，也可以进来，那这个身体跟他就没任何关系了，但好像也不是。

这样看来看去，真的找不到“我”，可我还是不死心，我怎么能接受没有“我”的事实！这样的话，好像连写作文都不会了。从小老师就要求写“我的理想”、“我的情操”、“我的爱好”、“我的性格”，并且说要打造我、设计我、实现我、表现我等等，已经建立了一个好大的观念体系。如果把这些都拿掉，那我们该怎么生活？你会有一种精神的恐慌，这意味着粉碎了过去全部的见解，也表明你过去所做的一切都是疯子般的错乱。

其实，受那些现代教育也没什么意思，好像你爸妈白花钱了，他们也很辛苦，天天赚钱供你读书，结果读成那个样子。没读的时候，你的那个“我”还很简单，只是我要睡觉，我要赚钱，我要成家等等。自从受了高等教育，你的“我”就变得很复杂，处处琢磨着怎么让“我”变得更精细，时时表现出一种文明的“我”、高雅的“我”、有品味的“我”等等。这一切都是为了什么呢？原来这些都是在虚假的“我”的错觉中建立的，你现在应该重新检查一下自己的人生了。

你从小就认为有个“我”，老师每次宣布成绩，或者评三好学生的时候，你的“我”就表现得格外在乎。如果得了一个奖状、戴了朵小红花，这一天都好兴奋，觉得“我”好光荣，走到别人面前都感到与众不同。以后就彻底被“我”给骗了，每一次都想争第一。拿破仑不是说了，“不想当将军的士兵不是好士兵”，按现在的话来说，意思也差不多，那就是做不到比尔·盖茨那样，就不算是人。你会想，做人肯定要树雄心，立大志，要使得这个“我”最大、最棒，不然的话，人活一世干什么呢？来这个世上就是为了实现自我价值，全世界还有比“我”更重要的吗？

后来，你又读了西方哲学的存在主义，英雄主义，尼采、黑格尔、海德格尔的主张。有时候认为“我”是崇高的，英雄式的；有时候认为“我”应该是随意的，带点嬉皮风格；有时候觉得“我”应该是奋斗式的；有时候觉得“我”还是当个隐士或者修炼家，做个神仙也不错；或者“我”就当个大祖师，“我”要成为佛教的大德。就这样，你无论在哪里，接触哪种境缘，都抱着一个好大的野心。真的，这个自我好大，是不是得了自我狂呢？看来病得还真不轻啊！那么你现在该觉悟了，该认识到这是一切病中最大的病。

再想想看，小时候没这么多烦恼，没这么多的不快乐，那时候没想这些，天真烂漫，不是照样过得很好吗？但越长大越痛苦、越烦恼，又没多出来什么，那问题出在哪儿了呢？原来是我执膨胀了，“我”变得越来越计较、执著，一点小事都要跟人家争，到什么地方，“我”都一定要显出来，迫不及待。如果慢了两分钟，被别人占了先机，就很不高兴，感到自我受了压抑，“我”被冷落了，没人关注“我”、捧“我”，当时就觉得“我”的尊严被贬低了。说到底都是为了一个“我”，不去想它的话，你也不会有那么多的不开心。



认识机关木人的比喻



过去的木人里面有机关操纵，它受着机关的拉动、控制，而做出各种各样的动作，这就证明它没有自体。与此相同，众生过去造了业，业就像是机关，由于内在的业力，果位上自然呈现出各种各样的相，所以，这些现相都没有自体，或者说都不是真的。这样看来，众生都以为自己有主宰，但这只是一种错乱，我们的色、受、想、行、识，都是由惑业的力量幻变出来的。

这又像是幻事。幻师念咒加持石块，一会儿观众的眼前就出现了幻相，这并不是幻相自己有个实体，跑到空中，它只是因缘所幻，缘聚时忽而现一下，马上没有了，其实本来就没有。众生的相也一样，只是它连接得太过紧密，你很难看到它的虚妄，其实就是一刹那现一个幻相。而且，“幻”的意思，不是说还有一个幻，而是它根本没有，只是在你的错觉里似乎是有。就好像阳焰、空花那样，完全是错觉。

这样你才知道，所谓的众生，只是由内在的迷乱识而刹那刹那现起的假相，哪里有“我”呢？这里根本没有主宰，也就没有什么“我”。认为有个“我”待在里面，完全是一种错误的想法。现在你应该看到，它只是一种客观的现象，或者说就是一种缘起的假相。知道后就不要认为这里有什么实在的意义，它是多么的了不起，什么实现生命的意义，需要张扬自我、表现自我等等，这些就好像在石女儿上建立很多意义一样，说破了就是一钱不值。

世人都是在泡沫的幻影里，拼命地要制造、追求些什么，而且，这股迷乱的力量可以不断地膨胀、扩充、升级。然而无论它怎么升级、怎么张扬，都只是妄动的表现。所以，这一切行为最终绝对要落空，什么也得不到。人们在本无把捉中拼命地把捉，在本无意义中拼命地求取意义，这些都叫做疯狂。疯狂的行为是得不到幸福的，疯狂的结果也不会有安乐，更不可能让疯狂消失。

现在，每个人都应该迷途知返了。过去念念认为有“我”而生活，而这正是生命迷茫的所在，因为以“有我”为根本点，所以从中发生的一系列的思虑，行动等，都得不到任何实义，一切都唯一是苦。也因此，用了“有漏皆苦”四个字来印定整个的错乱系统。换句话说，你无论在这个范畴里起什么样的心念，发动什么样的行为，最终的结果全都是一无所有，除了落在这种错乱的循环里，从苦走向苦之外，不会有任何真实安乐的结果。

也因此，你不能再顽固地重复过去的行为逻辑了，必须放弃它。只有跳出这个怪圈，你才能获得新生，如果没有勇气放弃，你永远也走不出来。所谓的“超越自我”，其实就是要你看破自己，不要再按原来那种的执著“我”的老方式进行了。

这又像是个空房子，里面没有人。缘起图里的六处，就是画了一个空屋子，开了六个窗，但里面没有人。这就表明，只是六种根依着业力机关在不断地运转，也就是以引业和满业的力量，支配着整个过程的运行。虽然是错乱，但是以它的力量，还是会现出一幕又一幕的幻相，不断地按照那种程序来运作。

如果你还是继续支持这种错乱的程序，不断地输入后续的代码，那它还将继续运转。所以，你一定要看破这种无明系统、错乱体系的问题，才有希望从这里脱出来，这也是首先要了知苦谛和集谛的必要。

现在最关键的就是，要知道我执是怎么运作的，这样才是把握了集谛的根本。特别要注意的是，集谛并不是书本上的文字，而是贯彻你整个生命行为的一种规律。如果你看不透这一点，那书本上再怎么说，你还是照集不误，又有什么用呢？你就是念一万遍，说一万遍也没有用。因为你根本不知道自身上是怎么以我执引生烦恼，然后造集有漏业，以及这种集错在哪里，怎么来停止它等等。你还是按过去的老一套来生活，还是念念执我，还在支持那些错乱的妄动，从来没想过我要停下它，甚至从来没考虑一下目前这种状况到底对不对，这样的话，学法就不会起到真实的作用。

这里说的“机关木人”，按现在的话来讲就是机器。意思是你要学会认出它只是个机器，不是真正的自己。这以后，生活还是生活，但你内在的见解已经跟过去完全不同了，最好能超出它，不要把它当成自己。以前，我研究五取蕴的时候，就知道它是两种器：一是造苦的机器；二是出苦的容器。所以我现在很清楚，整个这一套系统就是一个机器，它不是我。我们没必要认它是我。

普见

普遍运用在生活中



就是我们在一切处都要记得，自己只是个机关木人，而且对这个譬喻要懂得灵活理解，懂得变通。



1、行走无我观

当你行走的时候，可以把它看成是一辆车，虽然车不是“我”，但它还是可以运行，可以伸出手来，摆臂，齐步走，跨步走，转弯等等，怎么样都行。你要知道，这里确实没有“我”，只是内在的业力在支配着它。像这样，走路的时候就想是一辆车在运行。也就是说，在这个过程中，千万不能把那个“我”混进去，“我”一旦混进去，心就很在乎了。这时候你不要想：“看，我走得多潇洒、多优雅，别人都看着我呢。”那你又傻了，千万不要做这样的傻蛋，否则你已经被我执牵制了，或者说你又在自己害自己，尽在那儿打妄想、臭美、做比较，要学会放下这些错乱的事。

你要知道，我们学佛就是要歇下这些妄想。其实，一步一步地歇也不是太难，慢慢习惯就好。



2、饮食无我观

吃饭的时候，要这样想：“这是个吃饭机器，它有牙齿、舌头、咽喉、肠胃，它就是个机器人。”大家都知道，机器人内部有很多零件、线路，你不会认为那里有个“我”，同样，你就像它那样，只不过你是被业力操纵的机器人。然后你就看，机器人要开始吃饭了，首先，机器手拿起筷子，夹一口菜放到机器嘴里，然后这个机器牙咔哧咔哧地嚼两下，机器舌同时混合着唾液，搅拌搅拌，然后进入喉咙，之后机器胃肠自动运行，把该消化的都消化好，再经过后面的运输系统，传输到身体的各个部位，最后通过机器肠子出去。像这样，你就把它想成个吃饭的机器，千万不要想这里面有“我”。机器人里面没有一个“我”坐在驾驶中心，在那儿不断地主宰，你一定要先认清楚这一点。像这样，经过一百次的确认之后，你会越来越相信，所以也不是太难。



3、穿戴打扮无我观

如果你要穿衣、化妆，也一定要想，这里没有“我”。我们不是绝对禁止你化妆，毕竟你还在世俗里，出席某些场合时，不可能蓬头垢面、破衣烂裳的，像济公和尚那样，拿个破扇子就进去了，这样也不顺人情，所以你还是可以化妆。但你平时不要整天对着镜子，照着你那张脸，认为“我”如何如何好看。如果你叫杨小燕，那你现在就不要认定自己真的是杨小燕，要知道这个躯壳只是业力幻现的一个东西，真正的自己还没找到。所以现在不要总是以假当真，必须先从那个错觉里出来，之后才会有新发现，才能找回真正的自己，这一点一定要清楚。



4、修行无我观

修行的时候也不要有我见。比如磕头的时候想：“你看我现在磕大头多厉害，简直就是个磕头冠军。”尤其是身边还有其他人，那时候更是装得好，磕得很快、很有力量，不像别人病怏怏的，趴下去就起不来。心里还很得意：“他刚磕一个头，我就能磕三个……”这多没意思，完全是在以我执用事，天天搞这些干什么？不好好修行，还在佛门里演这种我执戏，多不值得。

所以修行的时候你也要知道，这从头到脚就是个修行机器，里面没有一个“我”坐在指挥中心，控制着这个修行人说：“你要好好修行，给全国人民做榜样，你要成为世界上最了不起的修道士。”或者想：“世间的东西我都抛弃了，在修行上我要成为第一。”不要这样去想，也不要有什么佛教的成就感、领袖欲，那些东西不还是我执？都是换汤不换药的。

现在你应该看清楚，这还是一个业力操控的机器，只是过去每天把这套机器用在打篮球，踢足球，逛街，上网，看电影等的染法上面，现在把它放在修行上用。也还是把这个机器打开，让它不断地运行，运转的时候里面仍然没有“我”。你稍微想想就知道，正在修行的时候，也只是调动出相关的心态，然后身体的各个支分在不停地运转，无论是在心态上，还是身体的哪一个支分上，都找不到一个常住、独一的“我”，包括在运转的气息上、意识上也没有“我”。现在你该明白，这里本来没有“我”。



5、荣誉无我观

再说，你也不要认为这是我的思想、我的见解、我的学术成就等等。这些东西你也要看清，你得找一下，“我”到底有没有？如果你说：“我明明是拿了奖杯，戴了奖章，多光荣！”这说明你已经被一种“身体是我”的假象给迷惑了。也就是说，当你心里一显现“我”有头、有脸、有手、有脚，一种具体的“我”的形相时，马上就陷在有我的错觉里了。现在你要好好地冷静下来，回忆一下曾经抉择好的无我正见，实在不行再观一次。

在你智慧眼的高倍显微镜下，身体只是很多的粒子，你说哪个粒子是“我”？哪个粒子上戴了奖章、抱着奖杯？再把粒子缩小一万倍，这就更细了，更是没有“我”。即使分解到极微上，也找不到一个“我”。如果你说，是心识戴了奖章。但心是无形的，奖章怎么能戴在心识上呢？

其实，你认为的“我”拿着奖杯，戴着奖章，不过就像是一个房子上竖了一根红旗那样，这上面根本没有“我”。或者你就想，这个身体就好像一栋房子，至于奖章呢，就像房子上挂了块匾额，或者上面放了一些装饰品，也没什么值得高兴、激动的。

这样懂了以后，再遇到相关的境缘时，就不要又发神经，又傻了，认为“我”光芒四射，好像站到了万丈高楼上，俯视全国人民那样，多没意思。其实，这些本来没有，完全是你自己想出来的。你沉浸在那种自我的领袖欲，或者伟大的想里面，就很容易着迷，很容易陷入进一步的狂想当中。

你一定要知道，这只是一种幻相，一个里面没有“我”的虚假的房子。就像一间房子，如果你不认为房子里有人，就不会有以人我引起的各种烦恼，各种的心理妄动。因为它只是个房子，房子里有很多家具，有各种摆设，但无论有多少，那些东西是高档还是一般，也只是感觉它是个物，里面没有“我”，也就不会产生贪嗔等的妄动，这是必然的道理。一旦你认为里面有个“我”，你就开始起贪，然后为了“我”而行动，嗔恚、傲慢、嫉妒等就随之而来了。

所以，你首先就看到，这只是一个房子，房子里从上到下有很多的配件，配件里又有各种各样的小配件，这里面没有一个“我”作主宰。这是世俗里相对正确的一种看法。之后，任何时处你都要记得，它就是这么个空房子或者机器。这里面没有什么人我的对比、竞争，也没有为“我”的行动，为“我”而感到光彩、卑微。这以后，你不会再为了“我”，不断地起各种妄心，也就消除了缘“我”的颠倒想，而恢复了部分正常。



6、彻底转变掉观念和心态

这样，你就把俱生的错乱我执给压制住了。放下了“我”，生活还是一样的，不必再去找个什么，还是一样可以正常生活。只是你吃饭的时候，不作“我吃饭”想，走路时不作“我走路”想，穿衣不作“我穿衣”想，领奖不作“我领奖”想。在任何场合，都把那个“我”给脱开，认为这只是一个房子、一个机器，不是自己。说你好，那就像房子上的油漆涂得好，或者里面的装饰品不错，也没什么，又不是我。说你不好，那可能是房子破烂不堪，出现了各种脏点、污点，不怎么美观，也没什么，又不是我。别人说两句好听的话，那只是空中的声波在震动，再仔细一看，什么也没有，跟我有什么关系？像这样，你要把一切都否定掉。

而且，你在每个地方都要看清楚。比如你叫张志强，那你现在就开始不把“张志强”跟真实的自己挂钩，它不过是这个机器的名字，就跟说一辆“东风牌”、“奔驰牌”一样。千万不要犯傻，不要一听到“张志强”就想：“现在说我呢。”别人夸你两句的时候，又想：“你这么欣赏我，我也回报你一个微笑，将来我一定帮你。”别人再说张志强的时候，你就认为他在说一个飞利浦刀片，或者宝马牌汽车，你千万不要在这上起执著。如果人家说，这个飞利浦刀片破了，你也不会生气，说飞利浦刀片崭新发亮，你也不会沾沾自喜，因为你认为这只是个刀片，不会执著是“我”。就这样，现在你要把自己的心跟这套五蕴脱开来，不要再动不动就犯傻了。

现在你就开始练习。在人群里的时候，就看自己是不是“木人看花鸟”？木人看花鸟的譬喻我很喜欢，因为“木人”代表机器，里面没有人，所以不会起情，关键在这里。情指烦恼，情识一起就轮回了，会一路这样错乱下去。从你生起一念执我的心开始，集谛就在运行了，一段一段痛苦的故事，一段一段的失落、空虚、没有着落，一段一段的走向迷茫、走向怪圈，都是从这里发展出来的。

其实，轮回是很荒唐的，你有没有看透？真有点智慧，连天界也能看得透，虽然程度上有点差别，但错乱的性质都是一样，都是为着“我”。为了“我”好好修善就上去了，为了“我”搞错了，造了很多恶就下去了，而上去的最终结果也是下去。一切为着“我”的欢笑，终究要以痛苦为结局，任何为着“我”的成功，必定要以失败告终。任何为着“我”，都决定是苦，不会是乐，这点你一定要搞明白，以后再看这个世界，你才会知道它的真实状况。

有人说：“为什么佛教把辉煌的人生看成是苦呢？是不是悲观厌世？还是有些嫉妒人家？你们和尚青灯伴古佛，生活了无趣味，实在是世界上最不积极的人。”

我们说：“是该不积极，为那种错乱而积极，有意思吗？这不叫消极厌世，而是彻底终断迷乱生涯，彻底从迷梦中醒来，不继续在妄想里讨生活。”

长劫以来，我们不断地在妄想里颠沛流离，没有一个安心之所。这不是别人造成的，而是自己一念忘记了真实，从此以后，在错乱中迷而不知返，也因此一错再错，错得完全认不清了。这只是一个很简单的道理，却已迷煞了全天下的人。世界上的人都在错乱中行动，这就叫轮回；在错乱中寻求意义，就叫荒唐；在错乱中得不到意义，还自我安慰地建立一些意义，麻醉自己，这就叫错乱中的迷失。我们一直维护着一个虚假的自我，每天的工作就是用尽分别心，去分别不已，计较不已，在这里包装又包装，伪饰又伪饰，竞争再竞争。大家想一想，自己是不是已经错乱得很严重了？

这种错乱渗透到生活中的每一个举心动念，已经积习成性了，它就叫俱生我执。也就是说，不必别人教，一触到周边的情景，马上会发出一种我执的反应，这种反应极其精确，而且是一触即发，顿时就起来了。所以，“集”渗透在我们生活的一切处。只要你还没认识无我，没有重新开始过无我的生活，那你的错乱将依然如故，还是按照这种方式生活，由于你不去止息它，而是继续重复，所以绝对没有希望解脱。

讲这些的目的就是让大家迷途知返。我刚才已经把原则讲完了，你也应该明白了。正面说得不复杂，就是要你常常提起一个无我的正念，不要忘记，一直熟到跟现在不必刻意就能冒出“我”的念头一样，时刻铭记本来无我。

过去你心里一直有个“我”，所以无论遇到什么境缘，最敏感的就是“我”。你会时时关注：“我”是被支持呢，还是被否认？是被赞叹，还是被贬低？“我”还在被大家拥护吗？还是已经被踩倒？“我”在这里安全吗？还是有危险？那种场合能显示“我”吗？还是会被冷落？“我”现在被人关注吗？还是不被理睬？“我”所做的一切被别人重视吗？还是被轻视等等。这一切都是我执用事，无论任何时处，你的“我”永远是你行动的中心，你发出的所有反映，都是以我执心为根源，而出现的行为取向。

现在懂了吗？或者这么说，你的真如里安插了一个我执的种子，之后真如也迷醉了，就按照我执来反映，这种反映会发展出无数的行为支分，有无数种的心态面向。

总之，从一个根本上发生了无数种的错乱，你能窥见错乱中的行为法则，就真正能把握集谛，也才知道自己处在多么糟糕的状况中，也会明白，自以为在这里有乐可得，认为可以继续进行下去，真是大错特错！当你真正认识到：我不应该在这个错乱系统里继续增长什么，现在唯一的愿望就是彻底从这儿脱出来。就说明你已经有了出离心。

出离心，不是说你还打算以轮回的方式继续生活，还想在这里求些什么。出离心的意思是，你完全窥破了整个轮回从因到果全是苦的自性，所以一无所求。而且完全见到集的错乱的运转机制，因此再不想按过去那样运作了。这就是你已经发现了自己生命中的苦集二谛。你一旦认识苦集二谛，那么灭道二谛就水到渠成地彰显在心前，非常清楚的。

为什么说解脱道的心要是无我空慧呢？因为，只要你的心态、行为没建立在无我空慧上，那一切都是随顺生死。只有你心中无我的正见已经占据统帅地位，领起了一条新的还灭解脱的路，你才真正走上了解脱道，此外，按通途来说没有别的出路。所以，那些外在形式上的伪装，都是换汤不换药，再怎么虚假地把解脱道的美名戴在自己身上，只要你心中的这一套错乱行为程序没有改变，这种错乱机制没被瓦解，这种执著“我”的习惯性没有扭转的话，那你还要一直在生死里运转。

我们要重新看待自己。最关键的是，过去那种把身心假合的系统看作“我”的观念，你现在要把它彻底给丢掉。对于那个名字“张志强”，就认为他是飞利浦刀片，别人提到“张志强”，你就要记得那是在说飞利浦刀片。你做任何事，都一定要知道这个不是“我”，只是个机器。所以，完成了什么事，也只是这个机器的一次运作结束了，这上面不存在光荣不光荣，也不存在高贵和卑微，更没有成功和失败。

你一定要记得，以后千万不要在这上建立意义了。过去一再地建立意义，现在一点意义也不建立。过去一再地维护这个假的脸面，处处把它当成自己，还总要刻意地做出迷人的微笑，想吸引别人的眼光，或者做出一种嗔怒的样子，想给别人脸色看，好维护自我的尊严。这一套实在非常滑稽，千万不能再做这些假相了。你要把过去那种假的面具给拿掉，不要再假笑了。当然你还是可以笑，只是你不要继续维护自我，想吸引别人的眼光，那都是错乱。总有一天你要为自己的错乱付出代价的。

也不要因为这个机器干活很好，你就马上显出一个“我”，好像它已经是全世界最了不起的人，一定要表现一种姿态，向全球人民宣布，没必要这样，这一套做法你得全部歇下来。也不必去参加什么宴会，把它打扮得非常俏丽迷人，其实就是为了显示“我”很美丽。现在你应该把它看成是一个花瓶，好不好看也不是我。

总的来说，你不要再把这个假立的飞利浦刀片当成真实的自己，这就是要点。中观里一直说“假立”、“假名”，意思是那不是真实的你。因为是假立的，所以完全可以叫他飞利浦刀片，你现在的名字本来就是父母取的，不是什么真的，只是你听惯了，才错乱地把它当成了自己。

这事差不多是从你上幼儿园开始的。因为老师也有我执，他的语言里也透不出一种无我的感觉，比如他说：“张志强，你真是个好孩子。”当时，你就感觉自己比旁边的小朋友更棒。因为老师给了你一个表示，说你在所有的“我”里面是出类拔萃的，你又聪明、又可爱，你是第一。从那时起，你已经建立了一套“自我”的条件反射。

之后，每个人再说“张志强”的时候，你会非常在乎，想：“他会给我什么判断呢？”如果说你最好，这时你心里很满意。如果说你比较优秀，你会感到有点遗憾，不是特别满足，但你这时还没受打击。如果说你很一般，你开始受不了了，你会想：“我张志强怎么能很一般呢？”这时候你心里就开始不舒服了。如果说：“你怎么这么差。”那你简直忍受不了这种屈辱。

这时候你要提醒自己，记得这就是个飞利浦刀片。别人一说：“张志强”，你就想：“他在说飞利浦刀片 ”。他说：“张志强是好人”，你就想：“飞利浦刀片很快”，这时候你也不动情。他说：“张志强很一般”，你就想：“飞利浦刀片品质平常”，你也不动心。他说：“张志强很差劲啊，怎么这么傻”，那就是块破的飞利浦刀片。

一定要这样才行，不然一动情就苦了你自己。而且没有人能来解决你的问题，你也不要期望别人能舔拭你的伤疤，能抚慰你。你不要一直依赖说：“你们一定对我怎么怎么好，我好伤心、很痛苦，你都不来、都不可怜我一下……”如果你还想依赖别人，那你永远也不会好。其实再困难的问题，再痛苦的事，根本上都是因为你把这个当成“我”。现在你只要在任何处，都把它看成一个飞利浦刀片，问题就自然解决了。

普见

《大乘入楞伽经》云：“何者是人无我相？谓蕴界处，离我我所，无知爱业之所生起眼等识生，取于色等而生计著；又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云，躁动不安如猿猴，乐不净处如飞蝇，不知厌足如猛火，无始虚伪习气为因，诸有趣中流转不息如汲水轮，种种色身威仪进止，譬如死尸咒力故行，亦如木人因机运动，若能于此善知其相，是名人无我智。”



佛在这里指示的无我相的观察方法最为详细，所说的譬喻尤其确切严厉。

那么，什么是人无我相呢？

“蕴界处，离我我所”。首先讲蕴、界、处离了我和我所。

蕴，就是很多法集聚在一起，像森林里的树木那么多。在这里一个一个地去找，只见到很多的色法，很多种感受，很多种取相的心，以及各种的心、心所法，里面没有人，也没有“我”。既然“我”不可得，哪里有什么我的或我所呢？

十八界，是说各个范畴里的事，有根境识各方面的内容。在每个范畴里观察，其中，根是生识的工具或者所依，但在六种根里面找不到“我”；识，就像是观察者，有对色法、声音等的各种了别，这个范畴里也没有“我”；境，就是各种各样的境界相，这个范畴里也找不到“我”。不观察的时候，感觉好像有“我”，但在各个范畴里巡查的时候，发现只是各式各样的法，分别轨持着各自的体相，确实任何地方也没有“我”。

这就知道，所谓独一的“我”，只是分别心的一种错误的计执，实际没有。“我”没有的话，哪有什么“我”的私有权、私有物呢？本来天下为公，你却非要认为这是“我”的私有物，这是属于“我”的权利等等，这都是很滑稽的事。如果说你有什么，或者说这是属于你个人的私有物，那首先要找出你这个“人”、这个“我”来，然而这一切都只是缘起生的现相，根本就没有私我，也因此没有我所。

十二处，就是生识的地方或者依处，有十二个。生识一定要有内的根门和外的境相，单方面生不起来，必须内外合作，也就根境和合才能现起识。那么，在生识的地方，也就是内的六根，外的六境上找，无非是眼、耳、鼻、舌、身、意内的六个地方，以及色、声、香、味、触、法外的六个地方，这上面都没有“我”。

举个形象的比喻，比如警察来找：“王五！你的这个“我”在哪里？大家现在就去抓捕这个贼子。”

于是警长派遣巡警：“先去内部看看，眼耳鼻舌身意六个部门里有没有这个贼子？”

巡警们马上蜂拥而入，打开专用手电到处巡查。身体上有六个部门，就好像是六层楼。首先第一层楼——眼处，进去到处找，没有“我”。接着又去耳处、鼻处、舌处、身处去找，结果空荡荡的，只见到一些机关在那里咔嚓、咔嚓地工作，有的在接收声音，有的在接收香气，有的在收集味道，有的在接收触觉，都没有“我”。

那么，是不是在意处呢？于是警长一声令下，所有的巡警到了地下室，这里比较幽深，“我”是不是藏在这里？大家到各个角落仔细地看，结果意根里面也是空无自我。

然后警长说：“里面没贼，再看看外面。”巡警们就到外的色声香味触法六个区域里分头去找，忙个不停。

过了一会，第一中队回来，汇报说：“根据调查搜索，这里面只有一些红红绿绿的颜色，三角形、长方形等的形状，没有‘我’。”

第二中队跑到声音的区域，发现这只是一些声波的振动，有尖锐的、柔和的、粗大的、微细的、有情的、无情的各种各样的声音。然后回来报告警长：“这里只是一些声音，没有私我。”

第三中队去看香味，然后汇报：“弥漫在空中的只是一些香、臭、霉、烂、焦化等的气味，找了半天，这里绝对没有‘我’。”

第四中队检查味道，在甜、酸、苦、辣等味尘里面，做最精密的化学实验，但经过观察，只见到一个个多体的法，呈现出不同味道的相状，根本没有私我。

第五中队检查触尘，这里面只是一些粗糙、柔滑、干燥、湿润，冷、热等的相，经过物理分析，这上面也没有“我”。

第六中队进行了更微细的调查，结果发现，所谓的法处，只是意识所缘的各种影像，虽然在不断地搜集各种法，但那只是五尘落谢的影像，这上面也没有“我”。

经过一天紧张、复杂的调查，巡警们已经累得筋疲力尽，却没有任何收获。警长说：“看起来好像有一个自我，但找了半天只是一个个不同的法，而且生生灭灭，怎么都找不到这个私我。”他踌躇再三，想了又想，终于想明白了，其实根本就没有“我”！

既然没有“我”，没有这个“人”，那还有什么私人的所有物呢？意识一直认为有我的家、我的财富、我的名声、我的权力、我的爱好、我的个性、我的追求、我的价值……这一切都是怎么回事？到底属于谁？看来这个问题需要仔细地观察一下，是不是在根本上就搞错了？

原先一直认为有个“我”，而且这个“我”不应该是单调的，“我”应该很丰富。这个“我”，应该有他的个性，有他的思想，有他的情感，有他的爱人，有他的家、他的国，有他的一切兴趣爱好，有他的事业追求，有他的学问、成就，有他的冠冕，有他的光荣等等。而且，认为人生就是要充实这个自我，自我的内涵太少了，岂不是白活一世？所以，在这个世间唯一就是为了“我”而奋斗，为了“我”而争取。人活一世就要为了“我”而打拼，“我”获得了越来越多的我所爱、我所愿的时候，人生就成功了，天天就盼望着这一天的到来。现在看起来，连“我”都没有，哪里有什么“我的”？

重新看一看吧，这一切到底是什么？

“无知爱业之所生起眼等识生，取于色等而生计著”，其实就是无知和爱结合起来，其中无明是根本因，爱作为近取因，由这两个法造作业，以业的力量不断地变现出眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，同时变现出色、声、香、味、触、法的一切境相，这些都只是它们变现出来的幻影。然而正变幻的时候，心却迷惑了，也就是识取了色等的各种境后生了计著，执著有一个自我。就像一个人入了迷梦，正处在自心变出幻梦中时，好像有很多外的境相，也有心识在缘取，而且还有一个“我”。他那时真的认为幻梦中的假相是“我”，同时认为有各式各样的我所有法。

这时候你就应该退一步，不再拈牢这个是“我”。仔细想想，地水火风合成的身体真的是“我”吗？身体的四大，跟外在的四大有什么不同？为什么非要把它执为“我”？如果你硬要执著这就是“我”的话，那就问：“当你吃了米饭、蔬菜后，它们是不是从原来的外法，转化成了身体的一部分？这时候你还分得出内外吗？”如果你执著身体的水界是“我”，那这些水大以汗液、尿液的方式排出去后，你还认为那个是“我”吗？如果认为火大是“我”，那你吃了很多热的食物，补充了热量，你认为这暖热是外是内？如果说体内的风大是“我”，那呼出去的气，已经成了外面的空气，这到底是“我”还是他？

其实，只是你自己在分裂疆域，把这个判为是自，把这之外的判为是他。退出去一步想，就不要把这个当成“我”，也不把要外在的当成他。其实这很容易明白，本来是没有自他的。所以就要知道，这仅仅是以无明、业的变幻力，变出当前的各种识，识取了色等的各种境生了计著，以这样一种执我的妄念，不断地串习加深，就使得你陷入了深度的错觉里，没办法分辨。

“又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云。”其实，我们的心所见到的根身器界的万相，都是阿赖耶识所显现的。就无明系统来说，阿赖耶识里薰藏的种子成熟时，就变现出各种各样的器情显现。这一切都是因缘法，而你却误以为有我、有自主。这只是妄识里的习气成熟时，变现出一幕幕幻相，刹那刹那不断地妄现，就像放电影一样，一刹那现一个相，变坏不停。

就好像河流，川流不息，一幕一幕的现相不断地迁变。又像是种子，田地里播下种子，到时节因缘汇合时，就会出生苗芽、花果等。像这样，当下现起的各种识，在识田里薰成了种子，由种子成熟而生起各种的现行，现行的识又不断地薰入种子，种子成熟时又现起各种的相……又好像灯焰，灯芯和灯油不断地和合，一刹那闪一下光，相续不断。又像是迅风，忽然刮起，这个世界在不断地动摇，因为藏识里的种子在不断地起现行，这样相似相续，因果辗转不断。又像是浮云，虚空中本来一无所有，忽然间就出现了浮云，这只是缘聚时当下一现，来无影去无踪，由于它会不断地现，就感觉空中好像有浮云的实体。