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谈谈深入学习入中论

当你真正了解了阿赖耶缘起,就知道一切都只是以无明为根源的妄现,这刹那不断地妄现中,根本没有常住的“我”,而你却一直把这个相似相续的五蕴妄现执为是自己,这就叫执妄为真。

“躁动不安如猿猴”,这种妄识片刻不停息,已经形成了浓重的妄动习气。根门一开张,识就不断地向外攀缘,这种妄动机制,经过无数次的串习、训练,已经非常娴熟了,根本不必要教。心就是这样躁动不停,妄动的习性像个猴子一样,遇到什么就攀上去,一刻不肯停下来,无论什么样的声光、电色、各种的色声香味等等,总是习惯性地去缘取、分别、计较。这就是生命的躁动。可以看到,因上不断地这样妄动,不断地在薰习气,就不断地出现后面的果法,这就叫做轮转。里面只有这些妄动,一切都是一种妄动习性的表现,哪有什么常住、独一、主宰性的“我”呢?

“乐不净处如飞蝇”,心乐著不净之处,如同飞蝇。这是讲我们的不净习气,苍蝇一见到哪里有屎尿,马上就会飞过去,就像这样,心很喜欢那些不净的事情,却很难习惯处在一种本来无事之中。任何境相一出现,比如哪里有美女、有歌舞、有生活享受、有自我表现、有狂喜等等,马上就染著在上面,非常爱著,六识一下子就从根门里出去了。

“不知厌足如猛火”,就像火不断地炽燃,越来越猛,歇不下来,欲望也是这样,越来越炽盛,从来不知满足。

就像这样,这里没有任何主宰性的东西,只是错乱的力量在辗转发生,一再地强化、重复,从而形成了一种轮回的个性,而你却误以为是自己。你会说,我的脾气就是这样,我就是有这样的爱、这样的情等等,还不断地为各种错乱辩护,把它养得非常肥壮。本来没什么可贪的,而你的贪欲已经十分浓重了。

比如贪财,一见到财物就生起贪染,就像猎人见到猎物那样,马上就去捕捉、攫取,一到手就感觉非常兴奋,然后就想:“我应该得到更多。”这都是贪欲烦恼的一种个性,一种缘起特征,结果还一直认为是自己。其实就是贪烦恼在不断地起用。怎么起用?得了一次,再强化它的习气,就会更贪,然后又进一步发动心识的妄动。

或者贪名,做了小明星想做大明星,总是想,我要攀得更高、更耀眼、更风光。这时候,妄动的心一直附著在可意境上,进一步加强非理作意,欲望进一步地膨胀,幻想更大、更好,然后采取行动。贪欲就在这样一种运作之中,如同火上浇油一样,越来越膨胀,增长得越来越大,这里面丝毫没有主宰性的“我”。

懂了这些,再举一反三,就知道五取蕴每天都在这样运转,不断地发生作用,幕后就是这一套无明系统的缘起运作,你却一直认为这是“我”,一定要满足“我”,维护“我”等等。其实完全是看错了,里面没有什么,而且,这就是你要消灭的地方,而不是把它执为是“我”,或者我的。

《楞伽经》的这些话讲得很好,真正懂了里面的句子,就能了解轮回的现相是怎么来的,也就知道根本没有常、一、自在的“我”。

“无始虚伪习气为因,诸有趣中流转不息如汲水轮。”这句你能够观察透彻,就会明了,这只是无始以来虚妄的习气作为因,以它的作用力,在三界六趣里流转不息,以妄识的力量不断变现。由于因上是不断地妄动、缘取,错乱五花八门,习气千差万别,也因此,果上就会变现出各种各样的幻相。这样不停地轮转、妄动,就有了世界上的各种风云变幻,人生中的各种命运起伏,一幕一幕不断地演变着。

现相上,心在六趣里不停地轮转,就像水车的轮子一样。因为根源的那股动力没有停止,以它的力量,众生迷乱的生命之轮,就在不断地在旋转、变化,而这里面没有主宰性的“我”。虽然实相中,你的真人就坐在那里,从没动过,但由于迷乱的力量,幻梦会不断地出现,你就在这里面,把其中最近的五蕴执为是“我”。如果你能够看清楚这一切,知道这里面没有人我,之后才有希望进一步看到真正的自己是什么。

现在就要知道,以无明为因,业力的运转作为机关,由此出现了一切生命活动,一切生理、心理上的运行。那么,你每一次都要想到,这只是因的力量在起作用,不是里面有个主宰性的“我”,坐在指挥中心,拔动着开关,驾驭着自己的身心,根本没这回事。

具体该怎么来观呢?经上讲了两个譬喻,懂了之后可以举一反三,不断地去推广,一切时处都把握这个原则,就能完全明了什么是人无我。之后,你可以这样处处观无我,也就知道一切都只是唯法运转。

“种种色身威仪进止,譬如死尸咒力故行,亦如木人因机运动。”

现在各种的色身威仪,比如,在餐桌前吃饭,然后下楼开车,到了工作场所,之后徒步走上办公室,在办公桌前开始打电脑等等,这些就叫做身体的威仪。

那么这一切到底是什么呢?真的有个“我”在那儿吃饭、开车、走路吗?其实根本没有,就像一个死尸,在咒力的驱使下,死尸起来,并且有各种的动作运行。就像一些僵尸电影里演的那样,一念咒,僵尸就起来了,然后在咒力的驱使下,喀啦、喀啦地一直往前走,你也不会认为僵尸有“我”,知道这只是一种念咒的缘起力,使得它能够不断地运行。

其实我们就是那个僵尸,以无明业力的牵制,这个僵尸就开始吃饭,然后开门、下楼,之后僵尸进到了小车里面。在业的咒力的控制下,我们这个僵尸就握着方向盘开车。到地方了,下车,又依靠业的力量,摆动着手脚往前走,然后坐下来打字等等。

这就好比,这边拿遥控器不断地控制着程序,那边就在不断地运行。就像这样,遥控器里的程序叫做业,过去起心造业的时候,在识田里薰下了无数的种子,现在种子成熟,识田里遍满的各种习气,就随着因缘不断地起现。阿赖耶识的遥控器,就这样不断地支配着现相的变现,没有丝毫紊乱,这就叫“阿赖耶缘起”。这么观就知道,世界上只是这些东西,依靠各种因缘,不断地变现出各种的假相,里面根本没有“我”。

第二个譬喻,就像木人,或者机器人,由于机关而不断地运动。

就好像幕后有个遥控器,在操纵着一个机器人。机器人会拿着盘子走过来,它里面还有些线圈喇叭,会说:“大家好!请慢用。”但这只是遥控器的支配,加上各种集成线路的组合,而出现的一些现相,不要认为里面有一个人。然后机器人由于内在程序的支配,可以不停地端菜进来,最后他的机器手挥一挥说:“再见!”这时候你也不要认为,那是一个“人”在说话,那只是机器人内部的一套精密的程序在支配着他发声,可以说很多话,汉语、西班牙语都会讲。

就像这样,你要想,这是一个无比精密的阿赖耶识的集成电路,以一种最妙、最不可思议的方式在掌控着一切。当然,说到根源上这只是一套无明系统,真实中连无明都找不到,所以这就很妙,但现在不谈这个层面,只观察现相界里有没有人我?这是绝对没有的。一切都是阿赖耶系统里的运行机制,由它而不断地变现。其实,阿赖耶识就是世间万法变现的作者,但一般人搞不清楚,认为是上帝造物,或者是一种不可思议的自然力,其实都不是,这里面没有什么真主、上帝、主宰、神等等,一切都是按照阿赖耶的缘起力在运行。

“若能于此善知其相,是名人无我智。”这个道理懂了,就能非常善巧地知道整个生命的真实状况,这里面根本没有所谓的人我,一切的现象除了法就是法,这就叫做人无我智。

对于这个道理,你首先要在理上把它给悟透,一点怀疑没有。理上一旦通了,一切事相都是这个原理。

那么你现在一定要看到,这个身心现象到底是怎么回事?幕后的老板是谁?是谁在支配着它?有没有主宰性?有没有常住、独一的“我”?你到哪儿去找也找不到。其实,整个现象界就是在不断地随缘变现,念念不停,在这变现出的任何一分事物里面,都找不到“我”,因为本来就没有“我”。

这样,你就应该想通一点,然后干脆把这个“我”一次性解决掉,不要再舍不得,你就一举把它消灭,以后再不承认它。而且把你以前写的什么我的日记、我的著作、我的人生理想等等,全部撤掉,以后再不搞这一套了。因为你完全认识到,自己过去被这个“我”骗惨了。这样想通之后,你还去搞什么自我吗?还一连串地盘算着,“我”要如何如何吗?

比如,过去你会想,我要用我的意志,来创造我的生活,好好地包装、展现自我。其实,你包装的只是一个被无明咒力驱使的死尸,哪里需要在别人面前表现得婷婷玉立、婀娜多姿,打扮得花枝招展,连一个手势,一个眼神都要吸引大众的眼光?这么表现有什么意思?无非是一个咒力驱使的僵尸而已。所以,不必太当真,非要把它当成自己,就像你不会把那个遥控器指挥的机器人当成自己一样。

从此以后,你就应该超然一些,不能像过去那么不平等。最宝爱的就是你这个机器人,认为其他一切都是我之外的,做任何事情,下至每一刹那,都在高度地重视自己,好像你眼里只有那个虚假的机器人的“我”。也因此,你只会念念关注自己、在乎自己。这个我不能有一点破损,我的丑陋一点不能让别人看到,任何处我都要很光彩,我要成为大众的亮点,凡是好的东西,我都必须去争取,像什么恭敬我、尊重我、保养我、装饰我……总之,你心心念念就是为这个“我”在服务。像这样,你的心一直拈牢在“我”上面,任何时处都忘不了它,哪怕死了也忘不了,在中阴里还是执著我,结果,你就跟法界隔离开了。

那么,现在就要开始转化、开始歇下,从前那一套全都要放下。真能放下,苦也就没有了,也不会继续造轮回的有漏业,再不会自找苦吃,无数种为“我”的计较分别都会消失,也不必从生到死一直念着这样一个虚假的“我”。其实它就是没有,你过去的一切都是在浪费感情、浪费生命,浪费你每天吃的三餐饭,而你所作的一切都只是苦因。这样的生命有什么意义?你应该好好想一想了。

真正懂了这个道理,反过来怎么做、怎么观想就都应该清楚。现在提供给你一个有效的观想法,那就是——把自己观成一个机器人,里面有各种的集成线路,还有一个后台的遥控器在支配着。这样你做什么事都要提醒自己,这是机器人在讲话、做事等等

比如,后台的老板——业,驱使着机器的身体上班,那你就不要太在乎,走在街上,就跟马路上的任何一辆车一样,你是两条腿的机器车在走路。需要做什么,都是机器人在做。吃饭的时候,桌子上有很多美食,你也不要生贪心,自以为满足。你就想,机器人现在要充电,要涂黄油润滑。然后,机器手就去拿筷子,夹起各种的油料往机器里涂。要睡觉的时候就想,现在把机器人的开关关掉,停止运作,保持几小时的静止状态。

如果别人碰了你一下,甚至搧你一个耳光,就想:这是哪个石头撞到机器上了?你不要认为自己的尊严受到了侮辱,我无法忍受这种屈辱等等,不要这么想,不过是机器碰到一块石头而已。如果给你发奖,有很多荣耀的事,那就想:这个机器人在最近的机器评奖中,被鉴定为品质优良,叫做一等品,可能是机器的材料过关,或者生产能力比较强,就这么回事。总之,从此以后,你就把它当个机器人,时时作机器想。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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首先讲一个鬼故事。《众经撰杂譬喻》里讲了这样一件事。

从前有一个人,受他人的派遣独自出远门。有一天正走在空旷的野外,那时天色已晚,正好看到一个空房子,于是就打算在里面过夜。

那天夜里,阴风飒飒,屋子里忽然进来一个鬼,还担着一具死尸,并把死尸扔到了他的面前。后面紧跟着又来了一个鬼,不断地嗔怒恶骂:“这尸体是我担来的。”前面的鬼说:“明明是我拿来的,怎么说是你?”他们就各自抓着尸体的一只手,争来争去。过了一会,前面的鬼说:“这里有个人,可以问他。”后面的鬼就问:“先生!这死尸是谁担来的?你评评理。”

那人一想:两个鬼力气都很大,我说实话也要死,说妄语也是死,既然怎么说都是死,不如讲实话。于是回答说:“是前面那个鬼担来的。”

后面的鬼听后非常生气,大发脾气:“你竟然说是他拿来的!”然后抓起这个人的左手,一下子把他的左胳膊扯断,扔在地上。前面的鬼看到后,就把死尸的左臂扯下来,补在他身上,死尸的左臂立即合了上去。后面的鬼还不解气,又把这个人的右臂、两脚扯断,并把他的胸部、腹部,包括头都拔了出来,前面的鬼就用死尸的相应部分给他补上。就这样,他的整个身体都换了一遍。

这时,两个鬼过来一看,现在整个身体都扔在地上,那不必争了,我们一起吃吧。于是他们很快就把这个人原来的手、脚、头、内脏等等全部吃光,之后擦擦嘴走了。

这个人心想:“我亲眼看到我的整个身体都被鬼吃了,现在我这个身体全是别人的肉,我现在是有身体,还是没有身体?要说有,可现在全是别人的身体,要说没有,但确实这个身体存在啊。”这样思维之后,心里感到非常迷惑不解,不知到底是怎么回事,就好像发疯了似的。

第二天早上启程,在前方的国家里见到佛塔和僧众,就打算前去询问,自己的身体是有还是没有。到了那里,诸比丘问:“你是什么人?”他回答说:“我也不知道自己到底是什么。”然后就把昨晚的事情讲给僧人们听。诸比丘说:“这个人已经自己知道了无我,容易得度。”就对他说:“你的身体从来就没有我,不但是现在。你只是看错了,把四大假合的现相当成我。” 他听后很有感悟,于是出家入道,最后断尽烦恼,证得阿罗汉果。(《法华文句》中说,此人就是坐禅第一的离婆多尊者。)

经上最后说,能认识到“我”是虚妄的,离得道就不远了。



这是他法,不是“我”



那个人看到整个身体,眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴,身上的手、脚、内脏等全是别人的,没一个是自己的。这以后,他一切时都只这样想:这是别人的身体。这就是换了想法。



为“他”做,有什么意思



以下关键要看到,自从确认了“这是别人的身体”后,自己的心态就根本不一样。比如:对于色、声、香、味、触都不贪著,因为这是别人的身体,有什么必要为着别人而贪求?听音乐也没贪著,因为是别人的耳朵在听。吃好的东西也没贪著,毕竟喂的是别人的身体。穿件好衣服,也没心思去照镜子,因为再美也是属于别人的。总之,对于一切的五欲都没有贪著,因为不再作自我想,也不会再去为这个身体争取什么。

过去他想,这是我的身体,所以遇到什么,第一个念头就是要维护我。有什么好衣服就想:“给我吧,穿在我身上一定好看。”有什么好吃的,“好有营养啊,赶紧给我吃吧,对我身体肯定有利益,让我的身体很棒,健康长寿。”有什么好玩的,“一定要给我啊,给我这个机会,不能让我错过。”有什么好电影、好节目,“一定要让我看,让我饱饱眼福,你不能不给我机会,不许怠慢我。”

这是世界上最保爱的“我”,什么尊重都要给它,哪里有什么尊贵的称呼、高尚的地位、高雅的赞叹、好的名声或者各种的荣耀等等,都要给我。他的两只眼睛一直盯在那儿,哪里有桂冠,一定要戴在我的头上,哪里有花环,一定要装饰着我,有光尽量往我这儿照,有什么地位一定要给我,不能给别人。然后这边刚把位置腾出来,他那边马上迫不及待地坐上去了。像这样,任何的五欲他都很贪著,原因就是为了满足这个“我”。

但是现在他会想:这是别人的身体,有什么意思呢?没必要这么看重。给他吃得再好,也是在养别人的身体;把他打扮得再美,也是别人好看,不是我。这样的话,对于原来的五欲享受等都没有兴趣,再不会那么积极主动了。

反面的事,像是各种喝斥、凌辱、痛苦等等他都能顺受,因为他认为这是别人的身体,不是我在受苦。比如有人骂他:你真是个傻瓜、混蛋、畜生……他就想:你骂的是那个死尸,不是我,跟我没关系。他不会认为这侮辱了我的人格,因为这不是我啊。有人说:你长得好丑啊,或者叫他丑八怪、猪八戒等等。他想:这是在骂那具死尸,跟我没关系。所以他一点也不动心。这不就是安忍吗?如果碰到一个凶狠、蛮横的人,一句话不和,马上给他两巴掌。他会想:这是打在死尸的脸上,不是我的脸。或者给他的待遇比较差,让他吃很难吃的东西,住的地方也很差。他不会想:我怎么又被小看了,我怎么能忍受这么差的环境、这么差的伙食。他根本不会这么想,因为这是别人的身体,差就差一点,怎么都可以。如果有聚会,然后没给他漂亮的衣服,或者妆没化好。他就想:穿得差一点也可以,反正是别人的身体,不是我的,无所谓。就像这样,一切逆境他都能顺受,因为他很清楚,这是别人的身体,不是我的。

他原来想:一切都要供养我,好东西都要给我。什么叫“供养我”呢?你看,这个“我”只想吃好的东西,穿好的衣服,化好看的妆,别人要说尊重我的话,要有尊重我的态度。应该对我有财物供养,有身语承事,还有心意的体贴,全部都要供养我,对我好。这回一想:这不是我,爱怎么样就怎么样。也就是,这时候他认为,这是别人的身体,不应该供养它。

过去的时候,一点一滴的好东西都要抓在手上,养在身上。现在他已经认为,没必要供养别人的身体,所以,有钱的时候也不会想多买几件衣服给他穿,因为这是别人的身体,没必要供养他,也不应该买很多东西去喂他,或者买好东西去装饰他,不应该对他付出很多,他毕竟是别人。甚至对妻子也不生爱了,因为这是别人的身体,满足他做什么?满足他也不是自己。总之,这只是别人的身体,得到什么也是属于别人,不属于自己。

再说,这个身体上有什么功德,他也不生骄慢了,一想这是别人的身体,慢心就起不来。比如,这个身体很有力量,他一想:那是别人的身体有力量,又不是我。或者身体非常会跑,跑步第一,或者演讲第一、英俊第一、能力第一等等,他知道,这都是别人身体的功德,不是我,何必为他骄慢呢?

就这样,过去的一切烦恼都止息了,一切兴趣都没有了,一切那种错乱的行动逻辑都变了,只因他认为这是别人的身体。  

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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转成修法



我们真的懂了这个譬喻,也就知道修人无我的状态了。

我非常喜欢这个故事。有一天我读了,感觉这里很容易契入无我。我的想法是要这样契入:首先看到,确实,这上的每个部件都不是“我”,然后都换成“这是他”的想法。这又要一个一个地换掉想法,就像两个鬼给那个人换身体那样。等到每个部分都换成了“这是他”的想法后,要再生起“总的身体都是他”的想法,再让它牢固。这样以后就能摄持自己的心态和行为。检查手,发现这不是“我”,然后确认这是“他”,而不再作这是“我”的想法。像这样,从头到脚,把身体的每个部分都观察一遍,在每个部分上都看到是“他”,不是“我”,最后总的断定:这一切都是“他”,是因缘造出来的东西,不是“我”。

观察的时候,首先,身体从头到脚的任何一个部位,比如手,那么手掌、手背、手指,或者皮、肉、骨骼等等,没有一个是“我”。再看胸腔,一打开,心、肝、脾、肺、肾等等,每一个都不是“我”。就这样,你要非常仔细地观察,直到确认任何一个肉身上的部分都不是“我”。其次,在受、想、行、识每一个心法上面,你也要看到它只是因缘生的法,不是“我”,之后就要生起“这不是我”的想法。再再地这么想,来让它坚固。

这以后,在任何处你都要想:这就是一个法,就是一个“他”。从此你唯一脱离出来看。面对境缘的时候想:为了“他”做什么,有什么意思呢?如果被人辱骂、讽刺,这时候就想:这里没有“我”受到伤害,就只是一个法遇到了一个骂的声音而已。如果遭到别人的痛打,那就想:这个“他”跟一种触尘相合了,大概是一辆车撞上了石头,所以一点也没有必要为“他”动心。还要想:这就是个他法,不是“我”,所以没必要再为他包装,也不必心心念念那么看重他,一直维护他,什么好的东西都要拿来供养他等等,一切原来的那种心念都要开始停下。

像这样,你的心念一转,烦恼就止息了,虽然照样有各种行为,但不再成为有漏业了。也因此,你逐渐就成了一个解脱道的行者,从过去的那种我执、烦恼妄动、有漏业当中脱离了。

现在要求你念念都认为这是“他”,意思就是这里面再没有“我”了。因为,“他”,就是指一切都是因缘所生的法,跟别的东西一样,所以,你不要再分一个“自”“他”,更不必执著这个是“我”。这样的话,过去那种由于执著“我”,在面对不同境缘时,所起的各种妄动反应,都会自然止息,这就是止息了烦恼。同样,由那种错误心态所引生的反应,也就是在烦恼的驱使下发出的各种身口意的造作,也都能得以止息,这就是止息了有漏业。就这样,你从此不再跟轮回打交道,因为你身上已经不会发生任何轮回的运作了,再遇到任何境缘,都不会引起我执、烦恼,从这里你就脱出了轮回。就像经上说的,那个人最终证得了阿罗汉果。

现在整件事都给你解释清楚了,没有更多的,只是你要把它好好地渗透在自己的修行、生活当中,在观念和行为上,要有完全的转变,知道过去的整个一套都是错的,这样才能脱离轮回。

这个故事非常好,希望大家再三地品味、反省,结合在自己身上,把过去整个一套错误程序全部消灭,这就是大家一生努力的事情。

这以上已经讲明了人无我,你要好好去体会什么是苦谛、集谛,轮回是怎么回事,自己错在哪里,怎么修无我,怎么把这个法配合在日常一切威仪、行为、生活当中。融会贯通后,好好去修就可以了。换句话说,听了这些譬喻、解说之后,你应该明白什么是集谛,什么是苦谛。你首先能会到这个义,总的上面就通了,或者说整体的精神已经点透了,至于怎么推而广之,精而细之,怎么把烦恼、业,一个一个地分类定向,都属于细节上的问题。相反,如果你没真正悟到这个理,没领会它的心要,就只会迷失在细节里,没融会贯通的话,是不可能在一切事上见到它的,更不可能有意识地改变过去的行动方式,这样就用不上。



结合在事上修



现在已经懂了这个理,就要开始运用,把它渗透到一切事上,不能只是一个空洞的理论。其实,最开始难就难在心里能真正认同无我。一旦你真的认同,觉得自己过去确实错了,现在应该反过来做,这样的话,已经是一个很大的转变了,是一件相当可喜的事,因为你已经说服了自己,之后我让你怎么变,你就肯听。不然的话,你只是表面听,表面上点头,心里不肯做。

那么,对大家的要求就是,以后要反着自己的习气来做,你可以有意地打打自己的脸,不要太在乎什么我的面子、尊严等等,你要试着这样来。过去,这个“我”一点也碰不得,现在任何人来骂你,你就笑脸相迎,你要知道这是别人,是一个机器人、死尸,要有意识地这样锻炼。比如,你觉得“我”是很尊贵的,必须呵护它,一点苦、一点累、一点脏都沾不得。那就说明你的我执很强,现在就要有意识地想:这是别人,是个机器人,差一点也没关系。特别爱漂亮的话,这次出门就穿邋遢点,就让别人看不起,你看看过得了关吗?你要有意识地去做,这样心才能够转换。再比如,过去总要得第一名,这回你看看能不能自甘人后,把第一名送出去,要这样开始转变。

每个人身上都有很重的我执毛病。有的人看重我的享受,有的是看重我的地位、我的权力、我的美貌,还有人看重我的事业、我的成就等等,从今往后,就在你最执著、最在意的地方开始转换,这样才可能真正得解脱,不在这上面转,就没办法拔掉轮回的根。

懂了这一点之后,就要配合在每天的修行、生活当中,要一直观无我,让它深入。日常运用中,就像刚才说的那个人一样,一直做他身想,不能忘记。时时都要串习这上面没有我,这只是一个死尸、机器人,就跟一辆车、一个物件一样,你一直要这么想,把它想熟。听到赞叹声或者喝斥声的时候,就要想:没有我。这样它就不产生影响。你一认为是我,心就马上开始妄动,像是为“我”贪、为“我”嗔,为“我”而不满足,为“我”精挑细选,为“我”有特别的要求等等。



懂得在每件事上换想法



平时生活,行住坐卧的时候,你都要常常想一下,做什么的时候就想一下,没有我,之后你会好很多。如果让你上台演讲、讲课,你就要想:这儿没有我。开口讲话了,那就是把开关打开,然后机器人开始说话,讲得好不好都没关系。如果身体上有病痛,那也要知道,这大概是机器里面发生了一些故障,就要想到,里面没我,也没有我在痛。当然,病痛未必一下子空得了,但你只要这么一想,就会好得多。你不会说:我现在这么苦,你们还不同情我、不呵护我、不关心我、不照顾我,我是世界上最可怜的人,既然这样,我宁可自杀!你也不会像过去那样,得到点什么就欣喜若狂,别人稍微赞叹几句,就飘在云里雾里,或者别人骂一点,就感觉受到了天大的侮辱,三天三夜都想不开。少给你点什么,或者多给了别人,你也不会认为,这是看不起我,非常在意。像这样,任何时处一定要知道这上面没有我,要慢慢减掉这些烦恼妄动。

这就是你最初修行的时候,一个非常关键的地方,一定要防护好,不要一下子又起一种有我的想,不要跟那个自我想、自身想混在一起,这就是关键。就像譬喻里面,那个人清清楚楚地看到每一根骨头、每一块肉,都是那个死尸的,所以他心里非常断定,这就是别人的身体,不是我。所以他无所谓,没必要对这个身体好,因为这是别人的身体;也没必要为它而抗争,这毕竟是别人的;而且没必要因为它而骄慢;也没必要为它而求取什么。这时候,他的“我想”歇下来了,所以,一切为“我”的行动自然停止,这样那个“我”就换掉了。我们要学的就是这一点。

虽然这是过去发生的事,但实际上就是对大家的一个教授。佛法就是这样教授的,不是说我一定要怎么样,才算是给你传了真正的法。就像这样,我讲了之后,你自己领悟到它的心要,一旦悟透了,处处都可以用。只要你在观念上能彻底翻身,之后行为上的转换就开始能进行,也就是,你要再再地从它的反面去串习,跟自己的习气逆着来,这样才转得过来。这上面可修的事很多,处处都可以有一个转变。只要转得快,不久你就会变一个人。如果你只是听听,那时间再长也还是原来的自己。

你肯在这儿转的话,今天就开始不一样了。比如,站在梳妆台前,正打算化妆臭美的时候,马上提醒:这不是我,为什么要给它化妆呢?明明不是我,还在这上面浪费感情做什么?化来化去的,要化一个狐狸吗?我怎么那么傻,天天为它赚钱,买一点化妆品,在那儿精描细画,一点点瑕疵都不能有,形象一定要尽可能地完美,做这些有什么意思呢?这时候,你就应该觉悟了,这是个“他”,不是“我”,所以今天就不画了,看看怎么样?看自己还执著这个是“我”吗?之后你就出门,结果发现,别人好像也不怎么关注自己,即便是现在这副素面朝天的样子,别人看了也没什么,只是过去自己太在乎而已。这回一想,就是个别人在路上走,至于什么形象,你心里都能不在乎。

不仅不认为他是自己,而且要有意地开始耍一耍他。你如果能进一步耍一下他,你就能变得更快。比如,到了公司,同事们问:你今天怎么不化妆啊?她们可能觉得你这样不太好看。然后你就想,这不是“我”,并且有意地拍一拍她:现在我已经不认这个是自己了,管他呢!既然不是自己,为什么要对他好?就像这样,开始锻炼自心。

再比如,你现在要上台演讲,那就不要认为我说的话特别好听,内容很吸引人,整个人格外耀眼,大家都给我一个最高的评价等等。你不要管这些,就想:这就是机器人站在那儿,吐出一大串的声波。甚至你要反过来,比如想:今天最好得到一个很差的评价,看看怎么样?心还在耽著他吗?你就想,这是“他”,不是“我”,差一点有什么关系?就像一台电脑被评价为功能低级,也没什么的。这样自己的心才可能平等。

现在的人非常要强、要好、要漂亮、要体面,要什么都是为了“我”,而修行跟这些正好相反,不是世间那套个人主义、英雄主义,突显自我、自我张扬等等,所以,现在全部要反过来做,这样你就会平等,慢慢你就会成一个逍遥快乐的老和尚,宠辱不惊,一切时处越来越像个木人——逢到花鸟都不惊,这才是真正的风平浪静。

现在一定要记住,从小灌输的那些“自我”的观念全部要消除,那一连串的各种“主义”全都是见解上的毒素,只会使得你的行为完全走向颠倒。我们首先要发现身心上的各种错误行为。比如,过去都是自我显示,你看,一站到台上就想:我一定要站在中间,所有的聚光灯都要照到我身上。这不就是自我显示吗?之后会迫不及待地显示我的风度、语言、智慧、辩才,各种迷人的招数、姿态全都表演出来,还会有意识地吸引观众的目光,做出各种各样的行为。这回你不要怕自己呆若木鸡,不要怕自己站在台上一点不耀眼,那些都要歇下来。

你要跟原来不一样,原来特别好胜,全身的细胞一遇那种境就开始发动,我执的指令自然发出来,比如:我现在该怎么扬眉、怎么瞟眼神、怎么做出一个手势、怎么来个飞吻、怎么说最迎合观众的话、怎么更好地表现自己的特长……这些东西全都是烦恼、恶业。这回你就明白,再不能做这种事了,没什么意思,暂时骗得了自己,骗得了别人,终究害的还是自己。

过去那一套的自我奋斗,现在都应该歇下来。事业心不要那么强,不要整天神经质似的,以我执怂恿着整个身心,然后全身的细胞高度紧张,全力以赴地为自我打拼,没必要那么紧张。也不要张扬自我,比如,化妆的时候也要特别显,说话也特别显,做什么事都特别显,这些都是张扬,都是不必要的。也不必想,世界上的人怎么都不知道我呢?其实,不就是个机器,好像所有人都应该知道你似的。也不要感觉我被埋没,我很郁闷,我很多的抱负、理想无法实施等等,本来没什么的。现在就把这一切轮回的幻梦都歇掉,不必再为一个子虚乌有的“我”去做什么了。

希望大家回去好好反省,这里任何一个地方都是你实际要做的功课。所谓的修不是在虚假上做的,任何实际问题都是你的作业,通得过,你就会得利益,你不这样去做,愿意继续轮回,也没人能阻挡你的步伐。其实,这次几个小时讲的内容,够你用一辈子的。法只能讲到这里,不可能什么都依赖别人,别人能做的只是告诉你转变的方法,告诉你错在哪里,给你指明一个方向,你自己必须主动去做才能转变,没人替代得了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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《龙舒净土文》里有一篇“齐生死说”非常好,告诉你怎么观无我。具体是这样的:

现在大家静下心来观想:首先观想自己右脚的大脚指肿胀,腐烂,流出恶水,一直烂到皮肉全都没有了,只剩下白骨。之后,观想其余四个脚指,也都发肿,腐烂,流脓,最后全都烂光,这样五个脚指就没有了。再观想右脚其他部分也都这样发肿、流恶水,最后也全部烂掉,这样右脚掌已经不复存在了,只剩一副脚骨。就这样,右半部分向上逐渐烂到小腿,也是肿胀,化脓,烂掉,流恶水,一直到膝盖部分为止全部烂光,这样看起来,膝盖以下的皮肉都没有了。接着膝盖也是这样肿胀,化脓,最后全部烂光,膝盖也不复存在。进一步想,从膝盖到腰之间的整个部分,也是发肿,流脓,流恶水,全部烂光,这样看起来,右边腰部以下的皮肉全部没有了,只剩下一截白骨。

接着,左脚的部分也同样观想,从左脚的大脚指开始,肿胀,化脓,流恶水,全部烂光,大脚指不复存在。其余四个脚指也是这样肿胀,流脓,最后全部烂光。接下来整个左脚掌全部肿胀,化脓,烂光了,皮肉全都不复存在。再往上,一直到膝盖部分为止,也全部都肿胀,化脓,烂光了。接着到腰部之间,整个也是肿胀,化脓,烂光,这一部分的皮肉也不复存在。到这为止,腰以下支分的皮肉全部没有了。

之后,又观想从腰部到胸部之间,整个都肿胀,化脓,逐渐地烂光,包括所有内脏,也全部烂光。然后两肩、两臂、两手也都肿胀,腐烂,化脓,全部烂光。这样胸部以下不复存在。之后颈部也同样是肿胀,化脓,烂光,这样颈部也没有了。接着头部也是从下到上,全部都在发肿,里面熟了脓之后,就开始流恶水,面部的皮肉等全部烂光了。最后就看到从脚到头顶之间的一具白骨。

这时候你就定在白骨上面:现在只剩下一具白骨,可以很细节地看到,脚部一直到上身之间,有足骨、小腿骨、大腿骨等一节一节的骨头。从腰部开始,一根脊椎向上,跟前后多根肋骨相连,还有左右手臂的骨头。这上面连着颈椎,然后就是一个空空的头颅。整个就是一具骷髅。这样,你要清楚地见到这具白骨的每一个细节,静心地看着它一段时间。

之后就思维:这个白骨是谁呢?我刚才一直看着这个白骨,现在就觉得身体跟我是两个东西。因为这个白骨不是我,我看这具白骨时的感觉,跟看实验室里陈列的一具骨架一样,或者跟看面前的一张桌子一样。

之后,你要渐渐地脱离白骨来看它。先退后一丈,就表示我在它后面一丈,然后看着前面的白骨,就觉得这不是我。再退后十丈,也就是三十米,那它就是远处的一具小白骨,也不是我。再退后一百丈,那更遥远了,这时远方只有一具非常小的白骨架子,就好像看着远处的一根草那样,这就更不是我了。之后退到一千丈,那是极遥远的,这时只看到极小的一个白点,用望远镜才能大致地看出是一具白骨。原来它就是这种东西。

这样就知道,原来这具白骨跟我了不相干。既然如此,我为什么一直执著那具白骨是自己呢?尤其是在那个白骨上涂一点肉泥,里面放一些内脏,外面包一层皮,再给它穿上几件衣服,就更加觉得是我。如果里面还放着一个发动机,安装一些程序,然后它会摆手、行走、说话,会做出各种的表情、姿态,就感觉这肯定是我。其实它根本不是我,它跟一个玩具娃娃差不多,只是很多因缘组合起来的一种东西。你常常这么想,就把自己从五蕴中脱出来了,以后你就不要再把当前的五蕴假相执著为我,其实,它跟一个电动玩具本质是一样的。

以上两方面都要观察清楚,也就是首先一层层地把它剥开来看,最后只剩下白骨,看到这里面没有我,这是第一个要点。这样再看到白骨的时候会很确定这不是我,因为你心里不会承认一具骨架是自己。之后,你就把心脱开来看这具白骨,把心拉得越来越远,这样能逐渐破除你把“我”和五蕴混为一体的错觉。在这种对治的因缘下,你会产生自己和白骨架分离的感觉,我们要的就是这个,这样就在根本上对治你原先心中把身体执为“我”的错觉。一再地这么想,想惯了,就开始固定地认为这只是白骨,不是我。

这以后,你要把它组装起来。肉就好像是泥,白骨就像一个支架,把肉泥涂到骨架上,外面再蒙上一层皮做包装,看上去很光滑。最后装饰它,放上一些假发,描上眉毛,之后穿裙子、上衣,再穿一双高跟鞋,俨然是位漂亮女士了。这样你就看到,原来“我”就是这个东西。之后内部装上程序、电动机,支配着身体做各种的运行,各个支节还会摆动,面部还有表情,口里会发出声音,这样你更是觉得它是一个独立的有情,里面是有主宰的。其实,这无非是一些因缘的假合,或者说是随因缘而转的产物,当你一步一步看清楚之后,就破掉了认为这是常、一、自在的“我”的错认。

以后就要渐渐地晓得:原来这里面有个业力机关,它代表程序,更具体地说,由于过去在阿赖耶识里熏下了各种习气,这些习气都储存在里面,并且以如来藏真如的妙力,会毫无错乱地按照那个程序来反应。也就是说,因位熏了什么习气,果位的五取蕴就按照那种习气表现出相应的状况,有什么样的感受,产生什么样的心,现出哪种身体状况等等,一一都不错乱。

之后,内在的阿赖耶程序启动时,玩具人就开始不断地运行。这种启动有不同的派向,有派往眼耳鼻舌识身意六个渠道的六种传输,大致可以这样描述。比如,发到声音方面的系统上,就会从口里发出各种声音。发到整个身体的运行系统上,就有各部分支节的运动。还有更密层的心识系统,这是一般玩具没办法比喻的。发到意识系统里,会起各种贪、嗔等的心王、心所。这样就组装成了整个的玩具人。

但是,我们不知道因缘的时候,会误以为这是一个真实的“我”,而这个“我”永远不变,是独一的,并且有主宰性,或者说是自在的。当你看到它不过是多分因缘的合成,就破掉了“一”的错觉。又发现它唯一随着因缘运转,或者唯一受程序系统的支配,就破掉了有主宰性、自在的错觉。而且它会随因缘不断变异,一幕一幕地显现,到了后后就没有了前前。因为前前的每一幕现相,都不是按自己的自性而显现,唯一是因缘和合的一种假现,所以不可能停住。换句话说,在缘起上只有理由显现一幕,不可能持续显现,所以名言现相中也是瞬间消失,不会安住第二刹那。像这样,它唯一随着业力机关而运转,并且不断地变现一幕幕假相,就是这么回事。只是我们的眼睛在这种极快、极相似的相续运行中分辨不出,反而产生它是常、一、自在的错觉,从而误认成“我”。当你用观察的智慧眼见到,它只是在随着因缘一幕幕地闪现,不断地生生灭灭,就知道这里根本没有“我”。

这样,你就应该彻底放下认为这是“我”的想法,你一放下就感觉轻松了,其实就是这么回事。但由于无始以来执著熏习得太深重,所以这种错觉一下子消失不了。就像一个吸毒多年的人,毒瘾非常大,毒瘾一上来就很难克服一样。同样,心执著“我”的惯性特别强,所以消除它的时候会有困难。但无论如何,理上就是这样,修行上确实需要长期的努力,才能从根本上换掉错误的想法。也就是说,先要通过思维确认这一点,心里认同后,就要开始有一种习性上的转变。习性的转变需要通过数数地修习,也就是一遍接一遍,百千万次地串习,反掉过去的习气,才会发生翻天覆地的变化。

通过我刚才的解说,大家也逐次地这么观想,想必现在很多人都会觉得:原来这不是我。但是你一不这么观想,马上又会起这是我的错觉。这就表明,无我的观想要不断地贯彻下去,你要常常提起无我想,让自己的心恢复到无我的状态中。所以,无论做什么事你都要有意识地这么想,想得多了,熟练了以后,恢复到无我状态里的时间就会越来越短。也就是一旦熟练了,稍微这么想一下就回来了,自己又会确认,这里没有我。然后就要很稳固地安住在无我的正念中。

具体来说,说话的时候想:玩具人要说话了。为什么会说话呢?也无非是些业力程序在起作用,支配它开口不断地说,至于说得好还是不好,都是程序的问题,不要执著这是我。走路的时候想:程序又在起作用了。在程序的驱使下机器人不断地做出各种形体的运动。并且在微观上看到,这只是机器人随着程序,不断地显现出一幕幕不同的姿态,而且每刹那只现一幕。就像电影里的人,每一幕只有一个影像,它们串连起来,就感觉好像是个不变的人在那儿走,其实根本没有一个人。这样就很清楚,这个幻化的躯体只是随着因缘在不断地变现,上面根本没有我。

大家现在就来试一下,熟悉一下。现在我举起两只手开始晃动,大家也跟着我一起晃动左右手。这时候你要静下心来,看到这只是一个机器人在不断地晃动两只手,对于这一点你要深深地确定。

这以后在吃饭的时候,你就看到,机器人发出了吃饭的程序指令,然后按照程序,上下嘴唇、牙齿、舌头都在不断地运动,这种运行是极其精密的。吃下去后,消化系统、吸收系统、排泄系统等都开始不断地运转,整个这一套就叫做阿赖耶缘起系统。明白这一点后,就要认定:原来这只是缘起在起用,里面没有我,我不应当是这样的。之后你要再一次确认:这里面的确没有我在吃饭、消化等等。像这样,睡眠、大小便、行走、交谈等都要这么想。

做事情的时候也要这么想。比如做一顿饭,那就知道,现在是充当一个做饭的机器,手拿着刀在砧板上切菜,切成一片一片,然后放入锅里……这一切也只是机器随着因缘在运行。所以不要想:我做的菜最好吃,我的水平最高等等。不要混入自我意识。做完之后也没什么,不过是完成了一个缘起事件而已,不必在那里自作多情。

修行也同样,你那时就充当一个修行的机器,是阿赖耶识里熏入的善根种子,这种好的程序系统在起用。这种起用是正面的,会让你得到智慧、福德,能消除业障,方方面面会赐予你安乐,乃至达到涅槃果位,并且能让一切错乱消除,显发本具的功德。所以,不要以为这是一个伟大的修行者——“我”在修法,它也只是个客观事件,起用的是过去在识田里熏入的各种修行的习气,比那些上网、打麻将、谈恋爱、追名逐利等的习气要好得多。
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我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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那么你就开始修行了,修行还包括礼拜、念诵、观想、供养等,这都是程序系统在起用。不要认为这里有个我,有个主宰性,无非是缘起在不断地运转。内在的程序一启动,就发动起五官四肢和内在的意识等,之后意识生起恭敬心,身体开始五体投地,拜下去,起身,又拜下去,起身……不要认为这里有个我,它跟世界上千千万万的好的运作,比如春天的百花,秋天的皎月,夏日的凉风,或者冬季的白雪一样,是随着善的业习自然现起的一种好的显现。

或者开始讲法,这也是由内在的程序一起动,然后发音器官、气的运行、意识的运转等等,这几大系统一和合,就开始不断地发出声音,就好像是极乐世界的水鸟花林在不断地宣说法音,里面没有我。也就是,你不要附加一个“我”的观念,更不要由此沾沾自喜,认为我是如何了不起等等,那些都是后天养成的情识,是错误的认识。修道就是要把那些私我的意识全部消掉,之后才会逐渐恢复到法界平等性智。其实,法界才是真正的你,而不是现前显现的某一类现象。一直著在影像上只会舍本逐末,离回归法界越来越远,只有处处无我,把私我的意识消掉,才能开始恢复,也就是逐渐显现法界平等性智。因为一切法本来平等,不去执著一个私我,把它全部泯除,就能逐渐达到自他不二。

其他方面都要这么想,有智慧的话,我把原则已经说完了,具体怎么操作你自己都能变通。那么打坐的时候就按照这个不断地观想,多观几遍,把这种观念串习坚固。然后,日常就配合在各种行为上起用,一直要熟到逐渐忘掉它是我,把它当成一个玩具娃娃,或者一个机器那样。

之后,就要配合逆境顺境来修。相比而言,配合逆境修还容易些,配合顺境更困难。逆境上要注意,必须反着自己的习气来想。比如,别人骂你、说你、打你、陷害你、轻视你,或者遇到各种不顺的时候,原先觉得我受到了压迫,随后就出现忧郁、低落、失落、焦虑、伤感、自卑等的情绪,这些都是烦恼妄动,都是基于“我”而产生的。也就是说,会感到我被人瞧不起,我被贬低,我被伤害,我失去尊严,我没有了荣耀,我低人一等,我如何如何,这样就起了一些消极方面的烦恼。现在要通过如理作意,完全认识到没有我,把这些妄动全部消掉,这就是在生活中调练,是真正开始调心了。

或者有意识地打击心底深处的我执。比如你是一个非常要脸面的人,只容得你那个“我”成功、显耀、突出、在别人之上,或者只允许这个“我”非常美丽、有品味,有知识、有学历,方方面面都很突出。那么现在就要反你的习气来,在座的女性比较多,一般来说,女性的身执很重,特别执著自己的容貌,所以化妆品的行业永远不衰。我常说这个世界上有几大行业是经久不衰的,一个是饮食业,一个是服装业,一个是化妆业,还有房地产等等,因为欲界的人有很深的执著习气,而这些都可以不断地诱惑世界上的人。或者说凡夫都是以我执为主,一旦执著我,我的脸面就非要不可了,其他都可以舍弃。就像有些女人,勒紧裤带也要装好这一张脸,即使吃得差,也不能穿得差。现在就以化妆为例,比如原先化个妆,必须化得非常完美,简直是世界上的仙女,或者说只许你是西施,不许你是“无盐”。那你现在能不能丑化一下自己呢?如果你能耐得住丑,就说明已经进步很多,你的心会开始平等。如果一直放不下,一味地要自己像鲜花一样,那你永远都走不出来,只会成为那个虚假的漂亮娃娃的一个傀儡。

想通了之后就开始训练自己。现在面临的最大考验是:这个星期一天也不化妆,随它那个样子。之后你就安住在“这不是我”的正念中。起了这个心之后,就要非常果断,一整天不去照镜子,早上稍微漱漱口、洗洗脸,大概地梳梳头就可以了。然后你就走出去,不要去管那个我执,在街上走你就很平淡的,再不要认这个是“我”了。

如果你一时还做不到,那就先观想一下,把自己观成白骨,然后脱开来,把自己的心从执著里抽出来,逐渐地远离它,然后发现自己跟它是两个东西。这样就不应执著面前的玩具娃娃是我,给它打扮也没多大意思,何必那么辛苦,做那种无意义的事。或者说,你会发现在这个玩具娃娃上千描万扮的没什么意思,费那么多心思,也只是在一个骷髅上画皮而已。像这样,你确认它不是我之后,就会产生一种想要跟它分家的心,这就非常好了。

要知道,原先就是因为一念错乱,死死地执著它,你的潜意识一点也不愿意跟它分开,所以死的时候会非常害怕,觉得“我”没有了。而且,一旦认为它是“我”,它就会站在最高的位置上指挥你的行动,你所作的一切绝大多数都是为它而作的,心里最重视的是它,最在乎也是它,何时何处让你心动得最严重的就是它。现在反过来,没了这个“我”,你会发现世间的事可以减掉百分之九十八、九十九,这不就是从轮回的惑业系统里抽出来了吗?之后你会倍感轻松,心中的空间也越来越大,面前的一切事物都变得平淡了。只要把“我”泯除掉,其他什么我所爱,我所恨,这是我方,那是他方等等一系列的东西都会慢慢消除的。

回到刚才,如果你最在意自己的脸面,喜欢化妆,喜欢穿好衣服,喜欢吸引别人的眼光,也喜欢听别人说自己很漂亮之类的话。那这回就反过来做,有意识地不化妆,穿非常普通的衣服,开始恢复化妆之前的你。也就是你要逐渐地回去,回到十六岁之前,再回到八岁之前,再回到三岁以前,如果你能回到婴儿的状态,那就逐渐接近平等性智了。婴儿的意思是说,你要回归赤子之心,回归那种很单纯、很天真,不夹杂任何后天的私我意识的心,但也不是白痴,你不再为自我妄想的时候,就能回归婴儿。

之后,要配合别人对你的看法、评论来修。不能只听表扬的话,只喜欢别人恭维你的姿态,你要有意识地看一看,在那些轻视你、不重视你的人面前,心还会不会妄动?

再次的话,你要锻炼自己,看能不能做一些卑微的事?尤其白领阶层自以为很高,那都是我慢习气,没什么可取的。现在要把那些东西全部拿掉,不然的话,你永远没办法恢复。所以不要想:我现在失去身份了,失去了我的价值等等。不会的,这么做是让你成佛。所以,你要有意识地做一些卑微的事,做的时候要知道没有我。那么现在就发动这个机器娃娃,让他去刷刷地,让他去伺候人,看看行不行?

原先他只愿意伺候自己、恭敬自己。就像《往生论》所说:“供养恭敬自身心”,这都是凡夫我执的表现。如果你能依智慧门,就会去掉供养恭敬自身的心,也就是完全知道这上面没有我,过去的一切全是错乱,就会主动地反其道而行之,这叫做顺菩提门,你会由此逐渐觉悟。私我的执著一旦去除,大乘的法就修得起来,解脱道能修起来,五智也可以开发,所以这是极关键的事。

如果你一直不肯破掉我执,那你永远没有出头的日子。口口声声地谈高法、大法,实际根本没办法修上去,因为你的心完全是反的,还不断地保护轮回的根本,现起的全是错乱,完全被绑在轮回里了。也就是说,一方面不断地增长轮回的根,让它越来越坚固、茁壮成长,发展出各种支分的烦恼和业,另一方面还不断地认为,我现在修最高的法,能够快速成就、成佛等等,其实这全是妄想,是你不了解自己的狂妄评价、狂妄梦想而已。

顺境里就更难修了。因为人一旦陷在顺境里,像是富贵场、温柔乡,置身于名誉的光环下,处在万众的喝彩中,或者被别人的羡慕敬仰包围等等,这时候,人的领袖欲、权利欲、高贵想,那种得意洋洋、自我陶醉、自我显示等,就会非常明显地表现出来。也因此,这时就更是看不清自己了。毕竟处于逆境的时候还有个东西刺激你,而顺境会让你软绵绵地瘫在里面,你会不断地回忆那些美好的经历,沉浸在那种自我迷恋的感觉里。世上很多聪明人都在这里虚生浪死去了。

如果你在逆境上已经过关,那就有意地在顺境上调练。这时候不是不化妆,而是故意化的非常好看,化完之后,看看自己的心有没有动?有没有执著自我?如果化妆的时候,就像给一个玩具娃娃画妆一样,画完了就拉倒,心不会黏在上面,也不会迷恋自我,那你就更进一层了。然后有意识地看看别人恭维自己的时候有没有我?是不是觉得现在已经飘飘然,飞上天了?或者有一种俯视一切的姿态,自我感觉特别好,喜欢别人戴高帽子,喜欢收徒弟,好为人师,喜欢优雅的小资情调,喜欢陶醉在现代化高品质的生活里,这些要有意识地看一看,看自己的心是不是还在执著。如果在好的环境里,心还是很平淡,不会执著“我”,心没什么起伏,那证明你连顺境都过关了。

这以后就没什么顺逆境之分了,反正一切处就是这么一个玩具娃娃,该怎么运作就按那样进行,不加一点私我的意识。不要整天一个浓浓的“我”横在里面,为了“我”时而欢喜时而忧,时而得意时而失意,整天颠倒梦想,一直围绕着那个虚假的躯壳动各种心思,把这一切全部消掉,就证明你真的从惑业中超脱出来了。

此后,你虽然还生活在这个环境里,但跟一般人的心态完全不同,没那些错误想法了。这样的话,你的身心越来越清净,白天不乱想,晚上也没什么梦了,这才真正把你过去那颗不断驿动的心给去掉了。像过去的流行歌,什么“驿动的心”,那个东西是不好的,你不要整天驿动,驿动就完了。所以,对于这个世间的文化、习俗,各种的娱乐等等,大家一定要当心,不是说心动才好,不要傻乎乎地跟着中毒,否则的话,心跳动得太厉害,连起码的身心平静都没有,最后很可能连善趣都保不住。要知道,心跳动得太厉害,一旦收不回来,整个人就会发狂,会精神分裂,那就没办法收拾了。当代的有些作家、诗人就很情绪化,到最后很多都选择了自杀,因为,狂乱的心识已经超出了限度,没办法收回来了,就像一根弹簧拉到了极点,再不能恢复一样。所以,狂心是很危险的,不能放纵它,随它乱动。

我们现在就要止息掉它,然后你就能恢复智慧,而不是还陷在里面,那都属于轮回的心,那种心动得太狂、太乱了,整个人都不正常了。其实,过去的文化不主张这些,但现在不一样,如今摇滚乐盛行,人们普遍喜欢那种不稳定的情绪。那种疯狂的宣泄有很强的蛊惑人心的作用,串习多了就会被洗脑,内心变得狂躁、愤怒、扭曲,会发展出很强的攻击性、叛逆性。你看,那些外国摇滚就像泼妇骂街似的,边唱边咬牙切齿的,这样唱久了、听久了之后,人会变得容易斗争,容易邪僻,最终狂乱到一点没办法接近正法,小的会导致个人生活紊乱,大的会导致社会国家的混乱,甚至会挑起战争。所以,我们现在要歇下来,要反过来走,这样你就恢复了。

刚才说情绪上的事,一旦超出它的限度,就到了精神分裂的地步,这时人就会发疯、发狂。其实这是八难中最可怜的人,他的人身马上就保不住,要堕恶趣了,因为已经没有正常人的心了。现在的人普遍心理失调,只是不敢面对,不敢接受,就用一种“次健康”,或者“第三状态”的词来粉饰那种不良状况。这时还没跨过那个限度,一跨过就属于疯了,但这之前已经越来越不正常。十几年前叫做“心理疾病”,现在只说“精神亚健康”,其实这就是现代人的一种虚伪,不敢说有病还说成“亚健康”,就是为了保护人们的自尊心,说白了就是在保护那个我爱执,不触碰到它。现代人一定要让这个“我”得到尊重,而不是贬低,各方面满足人性,实际上就是为了保护“我”。但其实越是保护它,它就越脆弱,越不敢面对现实,稍有一点刺激碰撞都没办法接受。到最后,精神病会蔓延整个世界,成为世界上发病率最高的一种病。有人说:“你怎么能预见呢?”大家看看就知道,现在全世界都在增上我执、保护我执,在这种毫无对治的情况下,人们的我执就会不断地扩张、蔓延、恶化。我执的恶化直接导致的是心理的病相,这也是烦恼超过限度的一种表现。

虽然每个凡夫都有烦恼,但在礼乐的调和下,烦恼可以控制在一个有限度的范围里,这样才能保证作为一个人的正常生活。像中国古代定的诗教、礼教、乐教,既能启发思想,又有一定的约束力,不至于达到狂乱、放纵的地步。像《论语》所说:“《诗》三百,一言以蔽之,曰:‘思无邪’。”意思是,一句话概括诗的内容,就是思想纯正,没有邪念,这都是调整人类的心态,使它经过诗的教化,能够限定在一个范围里,不超出范围,超出就很危险了。

从今天的音乐就能看到当代人的心。现代的流行音乐频率越来越快,越来越狂躁,这是非常不好的。而过去的古乐旋律都很雅正、悠长,那正是人心的一个反映。而且正因为古乐的曲调恬淡,琴韵悠长,意境深远,所以人一听到,妄心自然能平复下来。从这里就能看到整个音乐的原理。也因此,智者从一点上,就能窥到这里面的中心要点。然而今天的音乐已经失控了,变得越来越疯狂、浮躁,旋律越来越快,波峰越来越高,起伏越来越大,这都是非常不好的相,表示人的心已经没办法安静了。所以,人们普遍修养很差,稍有一点碰撞,一点刺激,都无法堪忍。而且不是向内,往歇息妄心的方向发展,而是不断地向外发泄,任由狂妄的习气扩张,逐渐走向毁灭之途。

(至此,人无我总义讲解完毕。)
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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颂曰:

可为众生说彼车 名为有支及有分

             亦名作者与受者



可以跟众生讲,那个是车,它叫做“有支”、“有分”、“作者”或“受者”。



此中如车观待轮等自支即名有支,观待轮等各分即名有分,观待能取轮等作用即名作者,观待所受即名受者。



这里就像一辆车可以有很多种名字,观待轮胎、引擎等自己的支分,可以叫做“有支”。观待空间上的各个部分,最下端前面的两个轮子,后面的两个轮子,上面的车头、车座、车厢等等,由于空间的显现上有各自方位的部分,所以车又可以叫做“有分”。由于车能作很多事情,在车上能取到轮子行驶的作用,车厢装载的作用等,所以可称它为“作者”,意思是它是能做各种事情的东西。又观待于它所领受,比如被别的车撞了、被风吹、被雨淋、被日晒等,又可以叫“受者”。这就是一法多名,观待不同的条件而取不同的名字。

再比如一个人,观待儿子叫“父亲”,观待父亲叫“儿子”,观待祖父叫“孙子”,观待妻子叫“丈夫”,观待学生叫“老师”,观待顾客叫“老板”,观待看电影的行为叫“观众”,观待国家叫“国民”,观待领导叫“下属”等等。从这里很容易明白世间立名的方式,也就是它不可能独自成就一个名字。而且对于同一个法,也可以安立多种名称,都是观待不同的条件来取的。



复有倒解佛经义者,谓唯支聚,都无有支,以离支聚不可得故。如是唯有众分,都无有分。唯有诸业,都无作者。唯有所受,都无受者,以离所受无可得故。住如是见,一切世间世俗,皆颠倒说,



又有颠倒理解佛经意义的人,认为只有支聚,没有有支,以离开支聚得不到有支的缘故,这是一种颠倒的理解。同样,只有众多的部分,没有有分;只有所作的业,没有作者;只有所领受,没有受者。因为离开了众多的部分,得不到有分;离开了所作业,得不到作者;离开所受,没有受者。住在这样的见之中,对于一切世间世俗都作颠倒说。

意思就是,本来观待的法,是有则俱有无则俱无,要说没有,那就两个都没有,因为二者是观待而有的,不会一个没有,另一个单独存在,不然就不成为观待了。如果说有,那就两个都有,有支聚就有有支,脱开了有支,没有独立的支聚,脱开了支聚,也没有独立的有支,二者紧密相联,谁也脱不开谁。



若如所许,即以前因亦当破坏所许支等。故遮。



如果按你宗所承许,只有支聚没有有支,那就以前面说的“无有支”作为因,也应当破坏你所许的存在支聚等,也就是有支和支彼此观待而成立,没有有支的缘故,也就没有支成立,所以遮止这样承许。“等”字包括没有作者而有作业,没有受者而有所受,没有有分而有部分等等。都由这个观待理而一并破除。

这里要看到,只有处在有支里,和有支之间存在某种关系时,才称它为支分,脱开有支怎么称为“支”呢?或者脱开了总体,怎么会有部分的名称?其他也都以此类推,因此遮止你的这种观点。



颂曰:

莫坏世间许世俗



总之,你们不要破坏世间共许的车子等的世俗法。

从这里就能看出中观宗的善巧之处,正是由于承认空性,认识到万法在真实中都无所有,才能在名言中做最合理的安立。



由世间世俗,若如前观皆不可得,若不观察,唯就世许,则皆可有。故瑜伽师,以此次第,如前观察,速能测得真实渊底。



这一段是讲,按照世俗胜义二谛的次第,像前面这样做观察,瑜伽师能够很快测量到真实甚深的底蕴。换句话说,当你明白了这两项事情,也就测到万法的真实性了。

“由世间世俗,若如前观皆不可得”,对于一切世俗的显现法,如果像前面那样观察,结果都不可得。这样你就会明白这些法是空性,而且不是灭了之后才不可得,也不是在这之外能找到一种空性,而是诸法正现的当体就是空性。

“若不观察,唯就世许,则皆可有”,如果不做观察,仅仅按世间承许,那世间根识怎么显现就怎么承认,这样一切都可以承许为有。也就是十方三世所摄的一切世俗显现法,都无欺地在众生妄识前显现,有根境识所摄的各种状况、体性、作用等等。对于这一切,中观师都不加否认,否则有诽谤名言的过失。意思是说,在世人的根识前明明有这些显现,有前生后世,有因果,有苦乐,有水的湿、火的热、风的动、地的坚,有男有女,有世俗缘起上的一切现相和规律,如果说它没有,那就成了诽谤,有成断灭见的过失。

但是,这些显现法在真实中存在吗?如果存在那它就是胜义,如此一来,众生的根识也成了现见胜义的智慧,也就不必再去寻求圣道了,会有这种过失,所以这是不合理的。就像《三摩地王经》所说,如果以世人的根为量的话,那圣道还能利益谁呢?或者说寻求圣道有什么用?意思是,诸法在真实中并非如所现这般实有存在,观察一切显现法时,是丝毫也得不到的。这样你才恍然明白,一切万法就像梦一样,梦里虽然有各种各样的法,但真实中去观察,是一丝一毫也得不到的,所现的只是一个虚相。

“故瑜伽师,以此次第,如前观察,速能测得真实渊底”,总之,一说到胜义,那凡是观待而起的法全都不可得,这就叫缘起性空。在世俗的层面,按照世人妄识的显现来讲,就说这些法都是有的。这也就是《永嘉证道歌》所说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。按照这个次第做观察,就能很快了解到真实义的底蕴。所以,世尊说法时,一开始也是讲蕴、界、处等的万法,在名言中的体性和作用等,后来才讲《般若经》,说到真实中五蕴皆空。比如《心经》说的:“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得……”整个一通“无”下来,就是揭示胜义的空性。



颂曰:

七相都无复何有 此有行者无所得

彼亦速入真实义 故如是许彼成立



按照七种方式观察车的时候,每一种方式观察,车都不存在,又哪里有一个实有的车呢?车如果有,就应该能得到它,但观察时行者根本得不到。观察者通过这个途径,就能快速地趣入真实义,所以这只是随顺世间承许说有车,以及安立车的种种名言。



倘所言车少有自性,则瑜伽师审观察时,于七相中随于一相,定有自性可得。然实无所得。故所言车,唯是由无明翳障蔽慧眼者之所妄计,实无自性可得。诸瑜伽师生是定解,即能速疾悟入真实义。



如果所说的车有少许自性的话,那么瑜伽师审细观察时,应当在七相的某一相里,发现有如此的自性可得,才说有实有的车。如果任何存在的方式、任何表现的相都没有,怎么能说它是一个实有的东西呢?由于一相一相地观察车的存在方式,怎么都得不到车的自性,这时就会恍然明白,所谓的车,只是被无明翳障蔽了慧眼的人,心里的一种虚妄认为,实际没有车自身的体性可得。瑜伽师生了这个空性定解,就能速疾悟入诸法的真实义。

未观察的时候,我们认为真实义就是自己心前显现的这般,万法正是以这种方式真实存在。其实,过去认为各种真实存在的事,无论是人、法,还是根身、器界,时间、空间等的一切全是假相,不是真实义。只有透过观察,知道这些虚妄相不可得,才会悟入诸法空性这个真实义。



亦字表示亦不坏世俗。故应许此是不加观察由共许而成立。



颂文里的“亦”字,表示中观师也不坏世俗。意思是世间世俗如何承认,我们也按那样承认,世俗的妄识前有这样的显现,有千差万别的相状、体性、作用、规律等,中观师也不会破坏世俗,会随顺世俗而承许。

因此应当承许,这是不加观察由世间共许而成立的。也就是说,针对世俗范畴里的事发表意见时,没必要做观察。比如中观师站在一个街道里,那么随顺世间的众生,就没必要说这里不存在一条街,没有前后左右的方向,没有某处的显现,没有一座商厦以及里面的各种商品,没有世间的交通规则、行为规范、伦理规范等等。也就是不会否认世俗法里的各种规律和作用的。



诸有智者,当知此宗,唯有功德,全无过失。



有智慧的人从这里就了解到,中观宗只有功德没有过失。

它的功德是,因为现见了诸法空性,就知道世俗全是假有,并且知道,名称并不是以它真实有这件事而安立的,只是随顺现在妄识的显现而安名。因此什么名字都可以安,他也不会执著实有,所以称为假名。这也就是《中论》所说的“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。”意思就是,因缘生的法都是空性,也是假名,也是中道义。同样,《金刚经》讲一切法的时候,都是“如来说……即非……是名……”这样就合理地建立了名言,没有任何过失。



问曰:诸瑜伽师虽不见有车,然见有彼支聚,此应是有。

答曰:汝于烧布之灰中寻求缕线,诚属可笑。



有人问:瑜伽师虽然以正理观察,不见有车存在,但是见到了有轮胎、引擎等的支分,这些应当是有的。

中观师回答:你们在烧完的布灰里面寻找缕线,真是可笑的事。意思是说,总体的布烧完后,缕线也同时灰飞烟灭,也因此,烧完了布之后,哪里还能找到缕线呢?同样,瑜伽师见到面前没有车的时候,哪里还会有一个车的支聚独立存在?



颂曰:

若时其车且非有 有支无故支亦无



如果这时观察到车了不可得,那么没有有支的缘故,支也同样没有。



设作是念:车拆毁时,岂无轮等支聚可得。云何可说无有支故支亦非有?



如果这么想:比如把一辆车拆散的时候,车子当即消失,但拆过之后的轮子、引擎、车厢等一个个部件都存在。为什么说没有有支的缘故,支就没有呢?意思是有支消失后,还剩下了支。



曰:此亦不然。起是念者,是由先见与车相属,乃知轮等是车支分。余不知者,唯见轮等,观待各自支分,自是有支。由彼未见轮等与车相属,故亦不知是车支分。



中观师说:这种说法也不对。之所以会这么想,是因为你先前见到了轮子等的支分跟总体的车关联,那时候你的第六意识才开始计执轮子等是车的一个部分。

比方说,你先前见到一个男人和他的儿子在一起,你称他是“小宝的爸爸”,后来他的儿子——小宝已经死了,其实他这时已经不成为爸爸了,但你还有名言的习气,还保持那种记忆,所以再提到他时,还会说是“小宝的爸爸”。又比如一个公司的王老板,先前他拥有这个公司的时候,你称他为“王老板”,后来公司倒台了,他不再是老板了,而你还会用前面的名字,称他为“王老板”。与此相同,当车拆散后,其实轮子等已经不成为车的支分,然而你还保存着那种记忆,说它是车的一部分。

其他不知道轮子等跟车相关联的人,只是见到一个单独的轮子、引擎等,就会认为当下看到的轮子,观待它自己的支分称为有支。由于他们没见到轮子等跟车相关联,所以就不知道它是车的支分。

意思就是,对这些人而言,眼前只是一个轮子的相,他会认为这是一个整体,可以观待自己的辐条、轮轴、轮的外圈等,称为有支。比如一个原始部落的人,从没见过车,当他看到轮子时,不会认为这是车的一部分,只会认为这是个圆圈,在他眼中这根本不是车的支分。其实,就当下眼前的显现来说,轮子只呈现为一个有支的相,而不是支分的相。

总之,对这些人来说,从没见过轮子等跟车关联的缘故,就不知道这是一辆车的支分,只有对车非常熟悉的人,才知道这是一个轮子,而且是“奔驰”牌车的轮胎等等。



复次,当依此喻了知彼义。颂曰:

如车烧尽支亦毁 慧烧有支更无支



进一步,以譬喻来了知这个意义。

颂文说:就像用火把车子(有支)烧完以后,车的所有支分也一定被同时烧完,而不会单独留下。同样,以了达无所得的智慧破除有支车时,支分也必定同时被破除。

像前面说的,支与有支紧密相连,谁也脱不开谁,有则俱有,无则俱无。一旦有支彻底没有了,支也必定丝毫不剩;存在的时候,也必然是两个法同时构成关系。比如一对男女,他们之间夫妻的名义,必定要同时存在。也就是观待于“夫”才叫做“妻”,观待于“妻”才能叫“夫”。不会说那个男人已经没有了“夫”的名义,不再是那个女人的丈夫,但女人仍然留有“妻”的名义,还称为这个男人的妻子。比如说,他们只要一离婚,那肯定是两个人同时舍离夫妻的名义,也就是男人没有了丈夫的名义,女人的妻子名义也同时没有了。就像这样,支分和有支是彼此观待而有,绝不可能脱离一者有另一者独存。所以,有支一旦失坏,支也就同时没有了,或者说总体一消失,所谓的部分也就随之不成立了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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