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传喜法师:如何念佛才能了生死?

传喜法师:如何念佛才能了生死?

如果嘴里念着阿弥陀佛,心里还是迷惑、颠倒的,那你实际上,你是在念阿弥陀佛吗?不是。就是口和心是不相应的,心口不相应。如果嘴里念着阿弥陀佛,心跟阿弥陀佛不相应,我们能了生脱死吗?我们现在如果是在那个隧道里,被埋在那里面了,我们光嘴里面念着,心里面不去思维,不去觉悟这个心的光明,你的神识能从那个大山里面飞出来吗?飞不出来的。嘴光这样念,是了不了生死的,这个很重要。必须我们要把心安下来,那心,我们前面讲戒,我第一开始讲戒,戒恶。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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你看阿弥陀佛四十八大愿里面好几个愿,都是讲「若有众生,闻我名号」,很多个愿都是讲要「闻我名号」。这个闻名就是把经教的道理搞清楚、搞明白,不是只听阿弥陀佛名号而已,光听句名号不管用,你要真正明白名号功德利益,明白净土的原理、方法、境界,这才叫闻名。那听经很重要,尤其是《无量寿经》、《阿弥陀经》,你闻名之后,你信才恳切。所以夏莲居老居士讲净土宗的心要,我称为是心要,他说什么?理明则信深,愿切则行专。你道理明白了你信才深,信深了你愿才切,愿切你的行才专,你这佛号真的就是二六时中不令间断。

  所以,「非信何由发愿,非愿何由起行?」如果一个人真正发愿求生净土的,他肯定佛号不间断。如果佛号还间断,说明这个愿还不够切,中间还夹杂著很多烦恼,还夹杂著人我是非,还夹杂著贪瞋痴慢,那你想想,我们这个愿哪里是真切?所以这个时候要在佛前痛切的去忏悔,把自己这些无始劫来的烦恼习气把它忏除干净,让自己的念头清净,就一句佛号历历分明,不令间断。这是在你的深切的信愿基础上感来的这样的功夫。所以「非愿何由起行」,这印祖说得很好,这个行就是持名念佛。『非持名妙行,何由证所信而满所愿?』所以你真要往生,这句佛号不要间断,也不要想将来怎么样。我们真正念佛人,师父常提醒我们,只有今天,没有明天,永远是今天就是我生命中最后一天,你要有这个理念。这真的,你谁知道还有没有明天?黄泉路上无老少。印祖告诉我们,常把死字挂在额头上。你真正这样做,你道业自成。

  所以有的同学还问我,我现在没工资了,将来生活怎么办,我要不要去买个什么保险,买个退休金?我告诉他,我从来我都不买保险,我也不交什么退休金。为什么?有没有那一天都不得而知。你还想著有那一天吗?我想著就是赶紧往生,最好阿弥陀佛现在就来接我。你这样的深信切愿,你这念佛功夫当然就得力。所以真正念佛人不要害怕,不要担心,把自己的生命就交给阿弥陀佛,阿弥陀佛来安排。我要是真正明天没饭吃了,不要紧,人能饿好几天,饿上几天还没人送饭来,那就往生极乐世界,多好,还愁什么?所以底下印祖说:

  【得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。信愿行如鼎三足。缺一则蹶。】

净土指要  钟茂森博士主讲
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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所以我们修行,真正修行不需要去拣择境界。有的人说,我非得要在这个境界里面我才能修得好,那是错了,那叫心外求法。你去选择适合自己修行的境界,告诉你,你烦恼不可能断。为什么?你没有面对烦恼。烦恼就像敌人一样,你不去跟它面对,像杀敌一样,你得面对之后才能把它降伏。但是你去回避它,回避它,那个敌人还在,那烦恼永远是断不了。所以烦恼不能说收藏起来,不去面对,那你不可能断。真正断烦恼,你愿意面对烦恼。譬如说我面子比较薄,别人一骂我,我就受不了,受不了委屈,这是你的烦恼。你不能说我回避,我不要去见那个老是骂我的人,那你说能伏到烦恼吗?不能。你是把烦恼收藏起来,好好的保管,将来往生的时候把它再拿出来,拿出来就往生不了。真正修行是什么?面对烦恼,好好降伏烦恼。我面子薄怎么办?我就去挨人骂,我去吃那个亏,去受那个委屈。什么时候把委屈受到自己不以为委屈,如如不动,那恭喜你,你烦恼断了。那烦恼叫克服、伏住,不是说它真断了,它还在。真断是什么?我执没有了,才叫真断。但是净土法门你不需要真的断烦恼,根可以保留在那,但是你能让它不起现行就行了。就是别人骂我的时候,我心里真的不动气,这个时候我就能伏住烦恼,你有这个本事你就能够往生,往生把握就拿到。所以你说是不是应该感恩这些成就我的人?他要是不来帮助我断烦恼,我怎么可能拿到往生的把握?这叫真修行。所以修行人绝对不逃避境界,绝对不逃避考验,正对、面对考验,那么『即此一生,定登佛国』,你这一生就决定往生极乐世界。

印祖说的话,就是沿用蕅益大师在《弥陀要解》里面讲的话。《弥陀要解》,印光大师称为,这古佛再来为《弥陀经》再做个注解,也超过不了蕅益大师的《要解》。可见得蕅益大师不是普通人,他注解《要解》完全是古佛境界,那就是佛。他说出这个话,他说『得生与否』,就是你能不能往生极乐世界,『全由信愿之有无』,就你有没有真信、真愿意往生,你有,就往生;你没有,就不能往生,跟你念佛的功夫深浅没有什么关系。所以我们平常修行,怎么样勘验自己的心?就是勘验自己,到底我这个信愿是不是一天天增长?如果我还想著我这将来怎么办,我这里适不适合我将来修行,我这些人事物让我那么烦恼,我怎么办?你有这些念头,信愿都不真实。你想想,一个真信切愿的,还管得上这些吗?至少你这个信,信因果,世间因果你得相信。我为什么遇到这样的境界,为什么那人这样来伤害我、来欺骗我?那是我过去生中我这样对待他,我这一生不能再这样,绝不冤冤相报,只是逆来顺受。

  你这信世间因果你的心就安了,更何况我现在要求生极乐世界,别人对我即使是再不好,我都要欢喜接受,我跟他结好缘,将来我到极乐世界乘愿再来我来度他;如果没有缘我就度不了他,我现在跟他结好缘,将来能容易度他。你看你念念都是这样想,你难道还有烦恼吗,你还有忧虑吗,你还有恐惧吗?没有了。所以一有这些忧虑恐惧,这个《大学》里面讲,心不得其正。那怎么办?在佛前痛切忏悔,我怎么还有这些念头?我不是要往生极乐世界的人吗,我为什么还起这些妄念?还有就是,对这世间五欲六尘如果还有染著、还贪爱,那就要在佛前深刻的去忏悔。极乐世界这些诸上善人,难道还会有这些念头吗?我既然要往生极乐世界,我怎么又能够有这些念头?所以把世间的一切贪爱、一切不满、一切怨恨、一切忧虑、一切恐惧统统放下,你这个念就净了,那你决定得生,这叫信愿。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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