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智圆法师:如何让念经得力-对治念诵中“熟溜病”的六种药方

智圆法师:如何让念经得力-对治念诵中“熟溜病”的六种药方

光是经上说会成普贤菩萨,你不会成普贤菩萨!要把那个法完全刻在心里,然后在心里转成自己的心,然后自己一起心就是那样的。能这样念的话,念这一遍《普贤行愿》,诸佛都有天眼、天耳通,听了会非常欢喜;天人一闻了就肃然起敬;幽灵一听到你的诵经声,马上就得超度;魔鬼身心战栗,赶紧逃开。

前面讲了受持《普贤行愿品》的障碍——熟溜病(行愿不得力之因:不如法的念诵,就像过去的留声机念熟了就随口溜,心不随文作意),今天就讲讲对治它的办法。

第一个方法是要生庆幸心。

要想:我多么幸运,得了这个人身,又远离了各种邪业,身体也没有大病,又遇到明师,听到了正法,现在修法的因缘全都具足了,这实在是难得。就像从空中撒下沙子,偶尔穿过针孔那样,竟然被我遇到了,我一定要珍重,努力修证,怎么能放任这个熟溜的大毛病,让一生虚度呢?

也就是要反复地想:人身很难得到,又很难遇到善知识听闻正法,又很难集聚修法的因缘。现在这些难得的因缘全部都具足了,这是无量劫来非常难遇到的,所以我一定要把握这次机会,好好地修,就像饿了一百年的人,终于能吃上一顿饱饭那样。如果不好好修,就这样浪费这么宝贵的因缘,那就太可惜了!我不能再这样身在福中不知福,随随便便地浪费因缘,要珍惜当下,不能再空过了!

现在我能修《普贤行愿品》,这是特别稀有的因缘。想一想,以前哪里有因缘缘这么不可思议的普贤愿王,发起这么大的善心来修普贤行愿呢?现在我已经遇到这个大法,有机会念到普贤菩萨的大愿王(或其他经文),能把它念念熏在自己心上,这是多殊胜的因缘,有多庆幸!所以,我这一次一定要珍惜因缘,不能再随着熟溜的习气,荒废一生。如果我还跟以前一样随口溜下去,根本不随经文用心地来起愿,那今后的每一遍《普贤行愿》都空过了,那我还是个人吗?要像这样来策励自己。

或者劝诫自己的心:我现在有因缘安安静静地修,不受干扰,又没有生病等的障碍,能安下心来,在自己的房间里,或者跟大众一起熏修,这个因缘多么难得!我为什么还放任这个熟溜的习气而不改正呢?现在真是千载难逢的机会,能缘着最殊胜的《普贤行愿》来用心观它的义,能调动起那么殊胜的善根,将来就是靠这个因地的修行来成就普贤行海。所以,我一定要非常珍惜,把字字句句都深深刻在自心上。

如果我错过了现在的因缘,万一落到无暇当中,比如变成了一个旁生,或者在监狱里,或者得癌症躺在床上,那时候连念一个字也不可能,哪里有机会念整部《普贤行愿品》,而且安安静静地缘着愿文作意、祈愿呢?

又要这样想:我们没有遇到《普贤行愿品》以前,接触的多数是世间的文化知识。那些世俗的法,只会在自己心里熏很多不清净的种子,由此现起的都是一些世俗的心态和行为,只是在不断坚固各种自私、下劣的想法和欲望。好的最多也只是人天善法,这跟学《普贤行愿品》有天壤之别。现在我有这么好的因缘,把无上的大愿王熏在自己心上,一个一个都是无上佛果的因,都是普贤行海的因,这有多殊胜难得!好好祈愿一遍,就是在祈愿成就一切普贤行海,在祈愿趣入无上佛道。只要我们诚心地随着愿文观它的义,而且起愿,那一定当时就得到不可思议的功德,在自己心上种下了最圆满的善种子。当自己真正有了渴求普贤行愿的心,真正开始在一次又一次地这样祈愿,那就开始入到这个缘起里了,这就是真正的“善得胜寿命,善来人中生”。因为你的心每天都在普贤行愿里度过,每天都在往成佛的路上行进,这就是真正用好了暇满人身,也因此成了非常有价值、有意义的生命。

所以,每天无论是早上发愿,还是晚上做总回向,一定要让自己的心尽力地按《普贤行愿品》祈愿。我们人的行为都是随着意乐而转,每天的心态、行为主要是由愿望在支配。如果你每天从一早开始,就缘着普贤行愿作意,提醒自己在这一天中不造恶业,不随顺恶习气,不再迷失,时时记得心中的普贤大愿,那么愿王就会在一切时引导你的心,使得你的心一直往这个方向前进。而且每天结束的时候,就把这一天所修的功德都回向在成就普贤行海上,这就是在增上普贤行愿的力量。像这样,每一天、每个月、每一年,整个这一生都在普贤行愿里度过,自己的心不断地在这上面前进,到临终,心中普贤行愿的力量已经达到一定程度,成了一股强大的势力,那时必定如所发的愿那样——一剎那中即得往生极乐世界,之后得到阿弥陀佛的摸顶授记,在得到不可思议加持之后,真实成就普贤行海,真正实现自他二利的功德。

想到这里,心就该定下来了,确定自己的成佛之路就这么来走,每一天就这样住在普贤行愿当中。然后发起非常欢喜、庆幸、踊跃的心,至心、殷重地念好每一遍《普贤行愿品》,真正把普贤大愿熏在自己心中。

还要这样想:我现在是何等的幸运,没遇到战争、zai 难,又不是动乱的时期,也没有处在饥荒年代,自己没有入在外道的歧途里,六根又都健全。但现在的状况是因缘所生,因缘一散就没有了,所以它只有一次,没有两次,一错过去就没有了。我不在当下好好把握,那每天、每一次都在错过,最后这个大好人身就全部浪费光了。到了死的时候,只是两手空空,做了一世人,什么也没得到,就像进了宝山空手回来,又堕在恶趣里。看看现在这个珍宝人身,这是现现成成已经有了的,就看你怎么把握了。想想看,到底该怎么用它才不会浪费,才真正摄取到了人生的大义,而让自己临终时不后悔?

这样起了珍惜人生的心以后,就下决心:我从现在起,一定要珍惜这有限的每一寸光阴,要比黄金还爱惜。黄金只是一种物质财富,作用非常有限,暇满人身的价值比它殊胜亿万倍。这个人身能摄取的意义是无量无边的,用得好,下至一分钟都能出现无量功德。如果我把这么宝贵的光阴随便浪费掉,那真是天大的傻瓜,是世上最愚蠢的人!世间人没有这么好的因缘,也不晓得暇满的道理,他们浪费时间还情有可原。而我现在已经有这么殊胜的机缘,也明白了暇满难得的道理,如果还跟世间人一样虚度人生,明知而故犯,那实在是愚蠢到了不可救药的地步,我还是个有心的人吗?这样警策之后,就让心格外地珍惜当下的因缘。

再结合念诵《行愿品》这样想:我现在有这么好的条件,没有任何恶缘的干扰,可以安心地修法,缘着普贤大愿王,心里观它的义而发愿,实在是稀有的因缘!如果现在我还随口溜过去,不至诚一心地发愿,那真是在浪费千载难逢的机缘!或者这样呵责自己:我怎么还放任熟溜的习气毁掉我的定慧,毁掉我的行愿,毁掉我的解脱、成佛大事,毁掉原本能成办的广大殊胜功德?

要知道,我们心上的恶习气很重,不时常这样警策,就又落在麻木当中,还是那副老样子,放任熟溜的习气摆布自己,只是嘴上溜过,心根本不切实地随文观义。我们常常会这样想:我很自在的,随便念念就行。其实,这正是心上的惰性,是一种懈怠的恶习,一种贪便宜、图享乐的心。处在这种状态里,其实一点也不自在,这时自己的心正是在现行放逸、散乱、懈怠等的烦恼,只是不自知而已。所以,不要再用“自在”的借口来骗自己,这时候更要痛加鞭策,来提起真实的修行。

这样提醒以后,就要立即醒悟过来。然后心安下来,专注、至诚地随文入观,随文发愿。一想到“寸金难买寸光阴”,就一定要“珍重此时莫空过”,珍惜现前的因缘,把握好当下的心念。

一定要认识到:现在念诵《普贤行愿品》,就是在随学果位普贤,熏习无上的行愿;就是在以最圆满的方式让所做的功德增长无量倍,让它成为无尽利乐的根源;就是在积聚上品往生的资粮,为自己此生一结束就能立即超凡入圣,成为功德殊胜的菩萨做准备。

还要想到:如果现在心不能专注,不能很殷重、如法地念诵,只是有口无心地溜下去,那么这一切原本能成办的大利益恐怕就落空了。如果不能至心地发愿,那口头上再怎么念也得不到那些利益,不可能以这样的念诵来实现转凡入圣、往生成佛的大事。这样的话,何必在这里糟蹋这百千万劫难遇的因缘呢?

这样想了之后,就要让心安下来,然后非常专注、用心地念诵,随着愿文诚心诚意地殷重发愿。字字句句都要从心的深处念出来,深深地刻在心版上,把无上的愿王全体熏入心田当中。


这样去做,虽然只是短暂的几分钟,但决定能种下非常深厚的善根,将来必定由此出生无穷无尽的利益。这就是真正有实义的念诵,是真正能够成办人身大义的念诵。每一次都能这样念修,这一天就是在脚踏实地地修行;每一天都能这样真诚、用心地修行,这一生的修行也决定能够成功,临终时按照所发的大愿顺利往生极乐世界。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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第二个对治法是生念恩心。

我们负恩的地方太多,人是常常不懂得念恩、知恩,所以就觉得好像没有什么。一旦你能知恩、念恩,知道做人一定要报恩时,自己就不敢乱来,不然辜负的恩德实在太大,这个果报是吃不消的。我们人要是不常常这样想,确实,自己恶的习性太重,经常都是心态麻木。就是要常常这样想,我何等幸运,小时候父母养育我、教导我,这个恩德有多大;世间出世间的恩师引导我,这种恩德又有多大;很多益友劝我来学佛修道,我不能辜负;很多亲属支持我学佛,施主用克减下来的钱财资助我修行,我这样空过,能消得起这个信施吗?我能辜负这些期望吗?

或者想到,虚空里现在有无量的诸佛在护念我,天龙八部在庇佑我,山神土地在扶持我,在世和死去的善信、施主在渴望我成就。如果我不能成就,放任熟溜的毛病让念诵空过,那我是在自甘抛弃,辜负了一切世出世间的大恩,将来我有什么脸面见他们?心里这样想,不认真修的话,辜负的恩实在太大。我是由很多恩德资助,才有今天修法的机会。但如果这样下去,什么修的功德都没得到,那完全是抛弃自己,一点也不争气。而且任其发展的话,久而久之,会更加放任无所谓,还不如初学佛,那个时候什么都很认真。这样久了,就会成习惯性地完成任务,习惯性地走过场,过完就拉倒!久而久之,这一生就过去了,回想起来,什么修行都没有,连每天好好念一遍《普贤行愿品》都错过了。这样的话,拿什么来报答施主?拿什么来报答十方诸佛、报答父母、报答师长?我辜负了多大的恩?我没有什么可回报啊!也辜负了师长的苦心教导,因为没有修法的成绩来回报,也没有按照他们的教导真正奉行,又辜负了十方诸佛的心意,辜负了天龙八部的护持。他们都是护持我修正法,而我什么修的也没有,我的心乱七八糟的,或者说我连好好念一遍都没有,我是不是一个自暴自弃的人!在世的、过世的那么多的善信,他们都盼望我能修好,我辜负了他们的期望,这么多年我修到了什么?

这样想了之后,就策励自己百倍地努力。在做任何十法行的时候,都要尽量用殷重的心来做、来修。按《普贤行愿品》来说,是得到诸佛、菩萨恩德的加被,我才听到这样的法。也是现世善知识的教导,我才懂得去念诵这个、受持这个。但是,我这个人完全是背道而弛,好像是个没有羞愧的人。这样就觉得自己辜负了恩德。现在已经知道有这么多恩要报,如果还任熟溜空过,那就完全辜负了恩德。

第三个对治法是要生闲缓心。

修行不是以急躁的心能完成的,必须有一个涵泳、孕育、成熟的过程。儒家说:“欲速则不达。”真正做的时候,着急只是增加妄心,对于修行获得成就没有丝毫助益。米拉日巴尊者说:“缓缓修时快快到。”没有专修时,当然要以迫切的心来发起修行,不能拖延,否则永远没办法进入。修了以后就要生闲缓心。“闲”是安闲,“缓”是缓缓地进行。

古人说的“涵泳”,就是指让自己的心跟它契合。心的状态只是一刹那,心一急躁,就跟它不相合了。法是要从心里心心念念和它相合的。这个状态大家观察一下就知道,平时修法的时候,内心稍微一波动,马上就安住不上。所以,没有修以前就要迫切,不能拖沓;修了以后就要安闲、稳固,要句句落实。这个就贵在温养。

闲缓怎么会对治熟溜呢?因为你的心安闲了,心头无事,你就成了主人,你可以静静地观着自己这个娴熟的正念,这就是心跟语、跟法很好地相合了。缓,就能够避免心溜出去。闲,好比是一个天地间的大闲人,好像整个天地都包在你心里,所以没有一个地方看不到。如果心很热忙,那根本就无法容纳,也不可能静静地看着这一切。心一动的话,就没有般若、没有智慧。

“缓”就好比侦查,因为它很缓,如猫捕鼠,它静静地待在那里,它不会乱动的,所以老鼠的任何动静它都看得清清楚楚。这样的话,妄念就逃不过你的眼光。所以,心一溜了,你就能把它牵回来。如果你一急躁,心马上就跑出去了。因为你心急躁的时候,自己都没正念了。所以修的时候就要求闲缓,无论你诵经、念佛、持咒等等,平常做功课都要这样。

今天说的是总的对治熟溜病的办法。每天都要做功课,你已经定了一辈子都要做这个,急什么呢?反正你每天都要完成。你没有定下功课的时候需要急,不然连每天的行持日课都没有,那这样长此以往,心就是空的。但是已经定了,那就要用温养的功夫,要坚持一生,几十年如一日地修习下去,这就不能急。就像女人怀孕要十个月,急也急不得,急了反而不好,你要让她慢慢地养成熟了。如果月份没到就产出来,那就先天不足。又像种田,它要那么多的时日去滋润、灌溉、护理,到了秋季才能出生,一点都急不得,需要你踏踏实实地做工夫,功到自然成。以急躁的心绝对无法成就,不可能有真正的功效。

我们懂了这一点,心就要闲缓下来。我们意境安闲,心就定了,这样是很熟,但是不会溜。一句接一句,清清楚楚,心里也知道在念什么,法的意思是什么。即使有一些法句很深,暂时体会不到,也不要紧。你只要每一念都念兹在兹,都在这上面就可以。你的心不要跑到别的地方去,你起贪、嗔、痴、各种妄动,赶速度,求完成任务等等,这些全是不正的心。首先自己的心都乱了马脚,能念出个什么来?

所以一切处心是主宰,心能把得定,就要求心安闲,这就是定力。然后“缓”呢,气就很柔和。气和的时候心就定,观照力就强。即使心有时候会溜出去,也很容易防备,很快就能转回来。但是心一急的话,那什么事情也做不成,所谓“气急败坏”。气是很关键的,气跟心不是两个东西。气一急了,心就乱;心一乱了,就没有把持力,之后各种妄念烦恼都会现行。所以,第三个对治法就是要生闲缓心。

所以,加行很重要。每一次无论什么样的仪轨、功课,你就按照它的程序好好地来,那么它就能一步步引进来。该唱的就唱,该拜的就拜,该念的就念,这些都要好好地去完成,要把它当成一件重要的事来做,而不是完成任务。不然就完全是骗自己,骗一辈子!

第四个对治法就是要生难得心。

这也是触发我们的善根。一旦你有一种非常珍惜、尊重法的心,这时候心就不会落在熟溜里,因为它有一种善心的力量来摄持。善心的力量一起,就摄住了。所以这个非常重要。你只要心头一下起了一念善的时候,它马上就摄住了;如果心里没有善的时候,它就随着散乱、放逸、懈怠等的烦恼转了。
比如我们今天讲一次,当场肯定效果好。这是什么原因呢?因为一讲的时候,人的善心起来了,他就愿意好好这么做。但是一不讲呢,很快老毛病就复发了。这是为什么呢?因为善心不坚固。善心坚固,它就能够长久保持。所以,这些方面要再再地按这样来想。

生难得心,就是要想:我何等幸运!遇到的佛法极其珍贵,比世间的任何如意宝都要好。我们看这个法好像没有什么感觉,但这是胜过世间的任何一种学术、知识等等。要想,这就是本师释迦文佛和那些大菩萨、历代的祖师们,他们或者跋山涉水,经过多少山川,或者弃离妻子,为了求法经历了多少艰辛,或者在这过程中有好多的磨难、妖魔的阻碍、各种身心的劳苦,有的时候是舍弃生命,有的时候历经多劫才能得到这样的法。我们看《普贤行愿品》都知道,毗卢遮那佛在过去的无量劫里,以生生世世的行道来求得这样的法。或者世尊在因地的时候,把皮割下来做纸,刺自己身上的血当成墨,用来书写经典,或者舍弃生命来换这个法。世尊本生传或者《贤愚经》里对这些讲得很清楚,或者像《涅槃经》里为了求得四句偈如何舍身求法的。这些都是真实的事。

我们一想到这里,就想到这个法实在是太难得了,这里面一个句子、一个偈颂、一个词语都是极其难得。我现在轻易得到了,哪里能轻易失去呢!所以,我们这个人身很难得,只是我们不懂因缘,不太明白这里面因缘的难遇,这就是所谓的“佛法难闻”。你没有那么多的福德善根的话,是遇不到的。这个世界上无量无数的众生,他们连一句法也没听过,根本就不懂。不必要说别的,就从我们自己的家人、同事等来说,都一模一样的人,可怜的是他们一辈子一句法都听不到。他没有这个因缘,就是你把书放在他面前,他也不看。确实在他的心里连一个佛教名词都没有,最多就从电视里听了两个。

这样就想,我何等幸运!这么珍贵的佛法,尤其像《普贤行愿品》,这是普贤大菩萨的无上愿王,能听到一句都不可思议!能听到这个行愿,一心渴仰的话,五无间罪刹那就消灭了,然后不久就决定速疾成佛。这是不可思议的果位行愿的加被,使得我们一触及这样无上的经文,就种下了极深的善根。

农民都知道,他春天播什么种,秋天就生什么果。如果找到了好种子,他会非常珍惜,因为他能够预见到果是怎样的,他就有一个欢喜心。有些人不了解种子的意思,你把种子放在他面前,他根本什么样的欢喜、踊跃也没有,因为他不知道这上面有能生什么果的功能。如果说这个种子在一两个月里就能长出一棵参天大树,上面会结无数种非常殊胜的妙果,那大家都会去抢。然后得了以后他就珍重执持,根本不愿意浪费。因为这个十分难得,而且它利益这么大,所以他就说,我怎么可能轻易把它丢失掉!

那么,这个《普贤行愿》是什么样的种子呢?它就是能够入不可思议解脱境界的无上正因,就从这里能够出现极其圆满的普贤行海,从这里能够出现往生净土的甚深果位,这是多么难得!所以我每天一念的时候,就要想到这极其难得。

这是《华严》经王宣说的,多少声闻、阿罗汉都是如聋如盲,根本都没办法信受的。何况世间的人,他们的目光如豆,仅仅是希求一点世间的名利欲乐,哪里会想到有这样的大愿,又何尝用心念过一句半句,更不可能天天来受持它。所以我是何等幸运啊!今天这样无比难得的法竟然得到了,我怎么能轻易地空过呢?这么一想,那我念这一遍的时候,就是得到一个最大最好的无上因王,那样你自己就会非常自觉主动地念念珍重执持,一字一句都是从心里发出来的。就是由这样一种珍重的心,就使得心处在非常诚敬的状态里。这样每念一句都有心光发露,念得整个身心全部受加持。要这样子才叫做一切魔都无法干扰,如空中月出于云翳,能得到一切拥护,能出现一切圆满、一切顺利,不久就如普贤菩萨那样。

所以,一定要在这个点上努力,念念都要努力,念念都要珍重。不能有马虎、轻法、慢法的心,不能有这样的随便。世间的这一套,什么自由自在、随心所欲、个性等等,要扔到太平洋里去,它根本就不符合修法的要求。所以,我们要洗心革面,不要再按过去的老习气走了,不要再去引生这些烦恼,障蔽自己的心,要把善根发起来。如果你能这样多想一想,自己就会感激涕零,这都是诸佛、菩萨、祖师的恩德!而且透于肺腑,那就不是在嘴皮上溜了。嘴是一个外现的工具,真实来说是要有心,从肺腑里出来,这样就是心口相应了。如果不是从心的深处发出来的,只是嘴巴上的,那就是有口无心了。这样自己确实发起了善心,就发誓:从今以后,我一个字也不溜,我半句也不划过,务必要让它字字入耳、句句铭心,也就是我念的每一句,耳朵里都听得清清楚楚,我念的每一句都刻在自己的心上。

像这样执持一辈子的话,那这个普贤行愿就成为你内在中心的一个最大的心愿了,成为支撑你从现在一直到成就无上菩提之间一切菩提行的动力。这时候,普贤行愿才和你的心开始融合了,不再是外面的普贤行愿了。

所以,做十法行非常重要,但是不可缺少的就是一种诚敬的心、真正尊重法的心。这样的话,这个教法就开始刻在心里了,久而久之就成了一种坚不可拔的信念。之后,就成了你内心的普贤行愿。这就不必要别人去管了,那就已经成了你的天性了,你会念念按照这样发愿,你碰到什么都这样发愿。已经决定了这就是你的方向,就是以普贤大菩萨为榜样,就是要达到他那样。你会想到再没有什么其他的愿了,一切都摄在普贤行愿里。按这样来行持,你才会成为普贤菩萨。你不按这样行持,光是经上说会成普贤菩萨,你不会成普贤菩萨!因为你根本都没想到要把那个法完全刻在心里,然后在心里转成自己的心,然后自己一起心就是那样的。

能这样念的话,念这一遍《普贤行愿》,诸佛都有天眼、天耳通,听了会非常欢喜;天人一闻了就肃然起敬;幽灵一听到你的诵经声,马上就得超度;魔鬼身心战栗,赶紧逃开。这就是我们心上的无上善根力发出来了,法的力量透出来了。这样的话,念一次就有无量功德,是需要这样来念的。每一次修法以后,为什么结行是以普贤行愿印持回向?它是要在这样一种真实的心上去行持的,要有这样的内涵。确实,善根被这个摄持,就会辗转地增上广大。以这样的法性力,已经把它转成了无尽的量,它就成了一个极殊胜的因。

所以我们懂得这些,就想:我一定要这样做才能报佛恩、报法恩,我这样做才是珍惜了人身,才真正成为我生命中的行愿,成了我菩提道上一个根本的信念,一定要按照这样来行持。

我们起心动念都有因果,不是死了到阎罗王那里才算帐。如果我们的心很诚,字字句句都殷重、诚恳地修,想到法实在太难得,这是释迦佛和历代祖师用心血换来的,字字句句都无比珍贵,这样感激涕零,发自肺腑地用殷重心来念,那就有力量了。这样念,确实诸佛欢喜,天神护持,确实能自利利他。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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五、要生希求心。

人一定要有上进心,有了上进心,就决定会认真。如果对法一点希求心、上进心都没有,认为每天能这么过下去就可以,那就不行。尤其现在学的是无上菩提道,要有非常高远的志愿,才能贯彻始终。所以,修得好不好,能不能日新月异,每天都有进步,关键在于你有没有求道的心。其实,真正达到无上道之前,一直都要精进不息,因为修道这件事是需要用尽自己的生命来投入的。一般的俗人搞不清,认为修行人很清闲,好像整天没事。但实际上,修行人的事有多少?他要成就的是无上道,所以样样都必须严格要求,样样都要认真。

我们对比思维就很清楚。世间人读书,就是希望将来出人头地。尤其穷苦人家的孩子,他更会想:我就这么一条出路,如果我现在好好学习,考上名牌大学,将来就有很好的前程,可以做高官,彻底改变自己的命运。所以他会拼命奋发,从小学开始立志,直到五六十岁仕途上飞黄腾达,在这漫漫征程当中,一刻也不放弃自己的志向。他心里有希求,所以不会像其他人那样随随便便,他会把握一切机会,在任何时处都不放松,一直在这上面努力,这就是希求心的力量。一旦有了这个志向,在取舍的关头,在出现利益冲突的时候,他都可以放弃其他,一定要完成这个志愿。那些学习有上进心的人,不必别人管,绝对不会把题马马虎虎地做过去,一定要一道一道地做好。想出国留学的人,学外语根本不用人强迫。他知道必须把一个个单词都背好才能通过,才能考高分,就会天天认真地背,一有空就背,那个心用得很真。这些就叫做“用真心求假法”。而我们正好相反,常常是在用假心修真法,也就是缺了希求心,没有那种求道的心,所以不会一切时处都尽心尽力地在因上积累。你没这份心,在因上不是积极地改良、积累,又怎么会有果呢?

世间人都知道,因上不行,果肯定得不到。他心里非常清楚:我的功夫没下到,各门学科没学好,那自然是得不到高分,考不上名牌大学,将来也不可能青云直上,所以,日日夜夜都会非常珍重,争分夺秒地学习,生怕落在别人后面。哪怕到外面玩一下,放松一会,看一场电影等等,都会马上警惕:我不该在这上面浪费时间。然后把心继续投入到这个最重要的事上来。

又像一个人想当三军元帅,他知道从士兵到元帅,中间有好长一段路,但他有希求心、进取心,就各方面都很努力,要表现突出。比如在武艺方面,如果比武的时候能考中武状元,就会很快提拔上去。为了这个目的,他就会天天刻苦练功,天天在这上面努力。而且,他的努力没有一点是假的,他很清楚,这些都假不来,没有实际的练习,没那真功夫,将来就考不中。正是由于他有这种希求心,就会比别人多用心,多刻苦操练。

大家想想,世上所有成功的人是不是这样的?你去观察一下。除非一些人前世修了很多善因,这一世不必勤作,直接享受福报,这种情况暂且不谈。单从因地上讲,哪个不是经过了一番勤奋、刻苦才得到的?没有这个,天上会掉馅饼吗?你看现在的各行各业,读书的、经商的、练习技艺的,无论是在哪方面出人头地,像是书法、绘画、雕刻等的技艺,或者现在的电子工程、技术等等,哪个不是一点一滴积累来的?这一切没有希求心能完成吗?不经过这个过程,会凭空出现那些成果吗?想想他们,再回头看看自己,就应该感到惭愧了,应该呵斥自己:我怎么连世间人的那种希求心、上进心都没有!

多想一想现在的例子,比如一个田径运动员,七八岁就怀着当世界冠军的梦想进入体校,一直到二十几岁得冠军为止,这十几年里是怎么度过的?哪个不是冬练三九、夏练三伏?他要进行多少次高强度的体能训练、技能训练?每一次训练的时候,是不是都非常用功,非常努力地进取?他是怎样从一个普通的孩子变成了世界冠军?这期间流了多少汗,吃过多少苦?很多超过人类极限的高强度培训,他都要过关,不然怎么能跑得那么快,怎么能达到那种水平?

再比如,一个体操运动员,在高低杠上空翻、转体、越杠、回环等等,这上面要花多少工夫,付出多大的代价?但他确实每一次都很认真地去做,因为他是真心想成为世界冠军。这里面要吃很多苦,要克服自己的惰性,要放弃很多的五欲享乐,放弃很多世人的娱乐、休闲等等,因为这些会产生干扰,没办法练成。这就看出,为了那个大的目标,其他都可以牺牲,而且是长年累月地训练,不断地超越自己。

再说搞科学,比如喜欢理论、技术的人,他们每天都在这上面投入,对这些有很大的意乐、希求心。像是做理论物理或者数学的人,他们天天都在演算,甚至达到废寝忘食的地步,完全投入到这里面,其他杂事都不管,因为不这样就没办法攻克难题,心力不集中是不会有成果的。你要看到,追求世间法的人都是这么用心。或者搞技术的人,天天都在这上面琢磨,一直想着创新、改进等等。这就是在世间法上有一个追求的心,就会摄持着他的身心完全投入在这上面。

我们现在就该好好想一想,好好反省一下了,自己学佛的心有没有他们追求世间法那么真?是不是因为学佛了,反正也没人管,这上面没有任何压力,就开始放逸,对自己没有要求?久而久之,最后学成了一个油子,连当初那样一种志愿、一种精进力都没有了,学得灰溜溜的,那就很不好了。照理来说,学佛人的精进心应该百倍超过世间人。《大乘庄严经论》里讲,一个大乘菩萨的精进要百倍地超过小乘声闻,因为小乘声闻只是为了自己得到解脱,而大乘菩萨担荷了普度一切众生的重任。想一想,那要有多精进!

我们在这里就要深刻地检讨,自己心里是不是有一种求取无上道的志愿?如果不效仿诸佛菩萨,像他们因地那样立大的行愿,能不能成佛?那是绝对不可能的,没有因决定不会有果。想一想,你的因那么小,只想在佛门里图一种安乐享受,世间的娱乐方式都玩腻了,佛教里还有一些不同的思想观念,各种组织活动,各式各样的休息、享受或者谈玄说妙等等,就感觉这个还不错,一点点求无上道的志愿也没有。这种心就很短浅,夹杂了很多庸俗的想法、烦恼心、不正确的认识等等。这样的话,怎么可能做到念念精进、用心地修法?怎么能做到一丝不苟呢?

六、要生反省心。

人不反省的时候,就觉得自己什么过失也没有,好像每一天都修得很好,若干年后,真的出生了念多少部经、多少遍咒、多少句佛号的功德等等。从来不做自我检点,尽是一些场面上的事,而且还会有意识地去宣扬一下,自己就感觉很满足,自我欺骗一番。为什么会出现这种状况呢?就是因为从来不懂得反省。


那么现在就要学会反省。反省,就是常常反过来检点自己的心态、行为,观察哪些是对的,哪些是不对的,现在是退步了?还是进步了?我的心为什么是这个样子?该怎么来改进?这些都要有意识地在自己心上不断地反观、省察。

有了反省就不会自欺,有了反省才能在自己的过失处改正,这样你才能日新月异,才能不入歧途。不会反省的人,从来都不知道自己在哪儿出错了,即使早已落在偏差里,已经错得很远,也丝毫不会发觉。没有反省,就不知道自己的过失;不晓得过失在哪里,就无从改正;没有改正,就没办法进步。反过来,时时懂得反省的人就不会走错路,会时时在因上调整、改正。这就是修行人的一种起码的素质,没有这一点,是根本修不了心的,再怎么说也只是流于表面。

在念诵上同样要有反省。一反省,知道哪里错了,就及时调整,这样才能日益升进,才能逐步地往上走。人的一生实际上都是在改错误。如果你说我这一辈子没犯过错,我什么错的、改的也没有,那只能证明你根本没有修行。现在,我们是从大的方面在说,那么各自配合在自己的修行上,就要按照实际情况来做,不然就避免不了熟溜的毛病。比如,你每天念诵《普贤行愿品》《西方发愿文》,以及各种的仪轨、经典,包括佛号、心咒等等,那就在这上面一样一样地反省。也就是观察:我念诵的时候,是从心里过的,还是从嘴巴上溜的?

要知道,任何一个仪轨、一种修法,都是要把我们的心,引入到法的轨道上面。如果我们的心不能在这上面相应,就表明心和法已经脱离了。佛法里讲的都是我们心上的事,仪轨就是在指示我们的心所要行进的方向、操作的方法,以及怎么在法上运转的问题。如果心里没出生法的所诠义,没有法的内涵,光是口里念念,心从来没跟法相应过,那就完全落在表面了。所以要反省:我现在念的这部经、这个仪轨,心有没有缘着这个法义思维?有没有按照法来作观?而且,这要配合不同的法来说。比如发愿的时候,要观察自己的心,有没有按照这样来发愿?这就是关键。你这么反省下来就会发现,有时候有,有时候没有,没有的话就要改正。

用譬喻来讲,通常会说,狮子搏虎用全力,搏免也用全力,它不会用半分劲。这也是俗话说的“全神贯注”。意思是,这个人无论做什么都是很认真的,心里面真诚无私。因为一有私心马上就不对了,一顾及到个人的利益、名誉、出风头,有位置没位置、功德大还是小、属于我的不属于我的、吃亏不吃亏等等,这些心一起来了就不行,这些都叫私欲,是不合于天理的。诚心就是百分之百完整的一个的心,它不受任何私欲的破坏,这就很真诚了。所以,我们在做任何事的时候,一个最关键的问题就是要有诚心。换句话说,要把真诚贯彻在一切修法、一切言行当中,不可缺少,一缺少就全是假的,这一点至关重要。

讲的这些例子就是启发大家什么叫诚心。懂了这个,再结合到修行,修道的人不是求世间名利,是以道为重,念念为道,没了道不就成了死人吗?所以就要求自己,无论我做什么事,心都要全力以赴。哪怕扫个地、擦个桌子、供个灯等等,我也毫不亏心,这就叫尽全力。扫地就把它扫好,懂得了扫地也就懂得修道了。周利槃特就是扫地开悟的。他没别的想法,所以就能开悟。现在的人扫地,给的钱多一点,他就很高兴,然后表现得很谄媚、巴结,给的钱少了,他就会去计算,你给多少钱我就干多少活。这样就不对了,这种扫地肯定不会开悟,也不会有灵感。心是假的,就跟佛菩萨的心合不到一起了。印光大师也说,心好的话,决定跟佛菩萨的心相合;心要是不好,跟佛菩萨的心合不上,感应上就不会“成交”,这都是缘起的道理,心一偏就连接不上了。所以印祖说了,你的心好,再加上念佛,肯定能往生;心要是不好,跟佛感应不上,也就很难往生了。

总之要反省:我在做这个法行的时候,是一个全分的诚心吗?还是里面有各种的观望、各种对待、各种私人的计较?如果我念的时候没什么名利心,也没有耽著自我等等,那这个状态就很好,这个心没有被私我染污,就叫真实的心。这样,你就不要管其他的,直接念就可以。反之就要赶紧纠正。

还要反省:我上座、下座时的情况怎么样?上座的时候是不是抖擞精神?就好像运动员一上场,一遇到那个情景的时候,就知道要调动出身心的所有能量来投入那样,我一上座,开始这个法行的时候,是不是已经进入到一种诚敬的状态?一种郑重其事、全力以赴的状态呢?如果已经抖擞精神,那效果肯定好。要知道,事情能不能做好,关键在于有没有勇悍心,是不是已经提起心力了。

如果想:反正认真修也是那个样子,不认真修也是那个样子,混过去就行了,谁喜欢这么累,天天这样管制自己。这样的话,就说明自己是个懈怠心很重的人,毛病很大。面对如此无上殊胜的经文,这么不可思议的法的时候,还是那副样子,怎么可能成就?像前面说的,张九成面对世间的诗书都如对神明,所以他后来会成就,他有那种心,一遇到境心就很真,内在的力量完全能调得出来。如果我们修行的时候松松垮垮,跟吸毒分子似的,疲疲塌塌的,那就不会有效果。

再看,下座的时候是不是有保任?任何修法上都要这样来反省,不然功夫就做不好。有时候上座有,下座没有,那就要检查:为什么一下座马上就没了?是哪里出的错?就要这样严格要求自己。不然的话,上座时间短,下座时间长,大部分时间都是溜野马,在世间的五欲六尘里起各种妄想,这样修道也不会成就。不能打成一片,就不能凝结成一种力量,那身心怎么能转化?在座上那么短的时间里,好像还比较认真,但一下了座就认为不是在修法,也不必要修法。那佛法在哪里呢?所以要观察:我下座的时候,心里是不是还有佛法?是不是还缘在法上面?

又要想:为什么我最初修的时候,好像一修就有验相,现在修的时间长了反而没有效验呢?要知道,修道如同逆水行舟,不进则退,不要认为自己修的年头多,就永远都是在进步。人的堕性很大,劣根性很强,你能够保证不退步就算是好的了。最初的时候有一股勇猛劲,时间长了就难以保持,各种习气的力量都来拖后腿,而且中间会出现各种逆缘、变故,内外的各种拉你下水的力量都会出现。所以,修道的人是很不容易的,他走的是一条逆生死的路线,无始以来生死里的杂染习气那么强,必须时时来对治这个毛病,不放松,久久地行道。只有这样反复地自讼,反复地自我检点,不断地来改正,才能治好这个毛病,才能天天都保证一个良好的修行。

以上讲了第五和第六种对治法。总的来说,世间人以名利作为好乐的境,然后引起欲求心,在这种欲求的驱使下,不断地克服各种困难,一心向目标趋近。比如,一个运动员得了世界冠军,一下子就能得几千万,还能成为家喻户晓的人物,那么他在这条路上就算是奔出头了,名利双收。因为有名利的诱惑,所以他肯克服自己来达成目标。而修道人不为世间名利,如果心里还没有出世间的志愿,对自己没有一种要求,也没有外在的各种手段,那就很可能落空。久而久之,人就会疲厌。所以,希求心是不可缺少的。

最后是反省心,不断地在自心上严格检点。这个功夫要花很多时间来做,一旦养成了习惯,就能时时管制住自己的心,就能时时学好不学坏。这种管制的力量一旦增强,熟溜就起不来了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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