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观音菩萨的十二大愿

观音菩萨的十二大愿

第一:广发弘誓愿:广发弘誓大愿心,度尽众生消烦恼。

第二:常居南海愿:泛海救迷度有情,善念南海观世音。

第三:寻声救苦愿:为人诸病卧高床,诚念大士得安康。

第四:能除危险愿:千处祈求千处应,苦海常作度人舟。

第五:甘露洒心愿:观音慈把甘露洒,烦恼于是化成莲。

第六:常行平等愿:弥陀加持常有念,随似观音平等心。

第七:誓灭三涂愿:观音菩萨救苦声,愿度三涂除诸障。

第八:枷锁解脱愿:志心持念观自在,枷锁苦痛得解脱。

第九:度尽众生愿:有情众生誓愿度,旷劫精勤慈悲海。

第十:接引西方愿:虚空之中引净土,至心诚念观世音。

第十一:弥陀受记愿:观音精勤宏愿力,弥陀受记下世佛。

第十二:果修十二愿:十二大愿弘誓深,有情共证无上道。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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问:为什么我的心越来越淡漠了呢?孩子很好,家人也很好,可是我越来越觉得内心深处不想说话,对任何事情没有激情,都觉得了无生趣。因为这种厌离心也会让我对人事物没有更好的耐心,我觉得自己好像变成了一个非常无情的人。

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当我们的修行是从厌离开始的,是从对治切入的,而不是从正知正见和具备正知正见开始的,那么,修行到后面会出现这样的情况。例如,假如我们执著于身体,教授师们就叫我们观察身体的脏、不净、污秽充满等,如果我们执著于某种欲望,则让我们努力找出那种欲望的更多的坏处,从而让我们放下、不执著。基于这种教导而修行,修行到某一程度,我们就会出现厌离世间,觉得什么都没意思,从而悲观消极,因为我们的心里发现和收集了太多的事物不好的一面了。

严格地说,这种方法并非智者佛陀的真正教法,而仅仅是世间一种简单的厌恶疗法。这种修行模式,不应被广泛地应用和深入地教导,最多只短暂的或小小的应用一下即可。像某种药,虽它可能对对治某种疾病或症状看起来还不错,但不可大量、长期服用,因为那样,其副作用会非常明显,以致最后服这种药本身就变成了一种病。同样的,我们采用厌离、对治式的修行,情况也是这样。不可普遍、长期那么做,否则,它的负面效果——新的问题就显现出来了。如同许多修行者所正在经历和感受的那样。

厌离、对治式的修行,往往让人舍一取一,让人从一边跑向另一边。不管你离一边跑向另一边有多远多深,你的修行或工作还只是在二元里进行。只要是在二元里进行,你就别想有真正的解脱。对二元工作的深入,只能导致更大的矛盾或冲突,这点迟早会显露出来。这样做也许开始你会尝到一点点甜头,掩盖一点点你过去的痛苦,但那不过是用新的毒药代替旧的毒药。整体来说对我们并无真正的益处,迟早二元的毒性会再次发作,并让你再次跌入苦中。一些修行者后期修行出现悲观、消极、冷漠、抽离等,就是这种二元性毒素再次发作的表现与证明。

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在世间,人心反映的一切皆是幻象,但试图离开它,奔向另一方——这种思维及运作模式的修行、做法及找寻,仍然是幻象和追逐幻象,而不是停止制造幻象或止息幻象。作为一名修行人,如果我们的心还在厌离什么,那说明,在深层里,我们的心还在执著什么。正确适当的修行是没有厌离感的,若有厌离感,一定还有垒块在我们内心没有融化,还有幻象在我们心里没有消解。

在修行的过程中,即使我们未采用厌离对治式的修行,但因我们看透了一些事情,因我们看见了自己的抓取、造作与执著的内心习性反应,我们也会比过去安静与沉着许多。相对于过去我们不停地向他人要爱、要赞美、要认同的阶段与过程,我们会变得比较安静,独自,不再强烈的攀缘外物,但这种情况只是轻松、只是安静、只是喜悦,是没有厌离、消极或冷漠感的。如果你有,是你内在的还未洞见的什么让你产生了这个反应。

不管采用哪种方式的修行,只要我们内心还有取与舍、冷与热、是与非、对与错等,我们一定还会有苦与乐。如果是这样,我们就根本还没有解脱。如若是这样,那说明我们还没有真正踏上修行的路,我们只是在二元里从一边跑到另一边。而修行不是从二元里的一边跑向另一边,而是彻底的跑出整个二元,乃至让整个二元的两边同时化掉,像从一场梦中醒来知道那梦里的事物不是真的一样。在修行中,当我们产生这样那样的情绪变化,一般是二元的边界还没消掉的缘故。对这种内在隐微的边界,需要我们在极为安静、极为觉知的情况下才能发现和识别。

修行之途,若你感到自己是冷漠的,你内心一定还有没化开的冰,还有坚竖着的墙,还有不可触摸、不想触摸的阴暗地带的存在,深入内观,发现它们,觉察它们,消化它们。只要它们还在,你外在就会感到冷漠或抽离。值得一提的是,修行不是抽离,乃是融化所有的缠缚与抽离。抽离和缠缚是两边,只要你沾上这两边任何一个,说明你还在二元里,还在幻象中,没踏上真正的修行路,没站在真正的平台——真正的道场上来修行。

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扎根于正知正见的修行。扎根对自我或事物本质的认识。不能仅仅采用厌恶等对治式的修行。那样做的后果,就是人们到最后会:要么爱憎分明,充满战斗性,像斗鸡中的雄鸡一样的活在世间;要么悲观、消极、冷漠、抽离,蔫了下去,像烈阳下败了的花、被阉的动物或大病中气息微弱的病人。正知正见的修行人不是这两种。

冷漠是自己内心还没有处理的感受,还没有暖化的坚冰,还没有觉察的故事。在修行中,当我们意识到自己的冷漠或抽离,来正视自己的这种感受,来暖化自己的这种感受,深入探究那还包裹在这一团感受中的故事。理解自己内在的寒冰地狱——像剥洋葱,当我们的修行剥到那一层了,请不要逃避。走进自己的寒冰世界,理解和救护自己内在的众生。修行就是来干这些事的,请耐心些,坚持些,冷静些,温柔些。

你的心没有清空的任何故事,在你的日常生活中都会反映出来,我们的种种感受,就是那个显示与提醒。每一个感受后面含着一个故事,请注意体察那感受,了解那故事。现在你感觉到冷漠,不想说话,了无生趣,没有激情……修行的契机来了,修行的课题来了。这些泊来的云,这些降下的雨,是让你来认识你内在的宇宙及其现象的。藉由对这些现象的认识,走近那宇宙,看见那宇宙,以那宇宙而存在。

哪儿有缠缚,哪儿就有解脱;哪儿有迷惑,哪儿就有开悟。藉由我们自己内在出现的这些状况,觉察自己内在的冰,了解自己内在的垒块,内观自己内在的星球,了解那各个星球上的种种情况……解放和柔软自己,从这里开始。请作为宇宙意识醒来,看自己内在的世界。像上帝了解上帝自己,像佛认识佛,如此认识你自己。

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诸佛是不厌离世间的,当在我们的修行中还存在着某些厌离,请记住,那是我们还没修行到家,还没走完诸佛走过的路,还没有来到佛的面前的缘故。那么,请继续。是佛的弟子,就应追随佛到最后。佛是什么样,我们就应该是什么样;佛怎么生活,我们就该怎么生活。若不然,如何称为佛弟子呢?

厌离不是修行,只是修行的出发。在修行中,请别以厌离为荣耀。凡事,并非你越厌离就越好,而是你越热爱越好,但热爱不是粘着。厌离是走去,热爱是回来,请回来。如果你只走去而没有回来,你的修行是不完整的。从某种意义上说,弯回来的修行才是真正的修行。“弯回来”是爱的代名词,请弯回来,爱上一切。世间所有的一切,没有什么是不值得你爱的,大凡还有你未爱上之物,那是你的修行还未完善之处,请在那儿用功。

修行者,了解物,是解脱于物的根本;理解人,是解脱于人的根本。来通过了解和理解,从一切人与物的世界中解脱。因为了解,一切事物不再是问题;因为理解,一切人不再是问题。修行人儿,诸佛不厌离世间,若你厌离什么,从那厌离处长出一朵莲花来。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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