（二）以抉择自心来实学
公案里有正反两方面的人物，这都是我们的老师，是正面和反面的善知识，看到正面就要效仿，看到反面就要引以为戒。
学经教的目的就是要在自心上用，而且用的时候可以很快。如果你有修行的好乐和实干精神，会转的很快。这就跟学骑车一样，你不要怕骑不好被人笑话，关键是你要敢骑。之后别人稍微帮一帮、把一把，再教一下，你就会了。骑的时候也没有那么复杂，不必要整天想着骑车规则，自然就会反应的。
我们学《贤愚经》也是一样。《贤愚经》是一个引导，而且对于所有的人都合适。它是给你讲公案，你一看，黑白两种人物非常清楚，就像戏剧上的人物那样有黑脸、有白脸，有奸臣、有忠臣，两方面的对比非常明显。之后你就知道该做什么人，该用什么心、发什么行为，而且还要更深进一步：不停留在口头言说上，而是自己按照经上讲的那样去做，这就是正面的学习。反方面，看到违背因果的心行以及带来的相应苦果，要观察自身是否有同样的恶习？对此要发起远离欲，彻底截断它的相续。下面就这两方面稍微展开做一下分析。
1、如何学习“贤”
对于贤，要看清楚他是怎么用心，怎么做行为，得什么果报的，会学的人就按照他的用心方式，马上就在自己心上练习。比如说，他做什么行为，也返在自身上看：在我的生活中，我怎么来用？这是由于对善业果得到了胜解信，已经坚信这样做一定是好的，而且利益极大，自己就愿意这样做。而真能这样做，自己就逐渐变得贤善了。并且一个个贤善在自己心中学到之后，都要有意识地归入普贤行愿，因为每一种贤善推到极致就是普贤行。普贤，就是一切贤，究竟的贤，圆满周遍的贤。所以，学《贤愚经》最终全部都要归入普贤行愿，而且终究是以导归净土来实现这个大愿王。
但我们在因地上，刚开始时，首先一定要做到力所能及的效仿。你能效仿起来，修行就开始运转起来了。从一开始就要进入，先不要管他做得熟练还是不熟练，笨拙还是巧妙或者是圆不圆满，你首先是去做，做了以后很快就能掌握，而且会越做越好。
比如说，在四分律里面讲，有一天，佛搀着一位病比丘起来，给他擦身体，又帮他洗澡，洗完澡又给他洗衣服、晾衣服。又看到病比丘床上的卧草因时间久了已经腐坏，佛就把草清理出去。做完之后，佛又给他打扫住处，用泥浆涂墙壁，把房间整理得非常干净，还给他敷上新的草，又铺上一件衣服，扶着病比丘让他好好地躺在床上，再给他盖好衣服。
就像这样一个故事，你一看到就能学会，然后就可以按照这样去做。事在人为，不是不能，而是不为。我们要有一个见贤思齐的心，导师佛都是这样做，我们有什么架子放不下的？我们就直接去做，做一分有一分心得。做久了，确实你最喜欢的就是善，你会喜欢发善心、做善行的。当然，你就非常容易趣入普贤行愿了。
现在为什么感觉难呢？是因为你一开始的善心状态还没有培养出来，一旦真正培养出来了，善知识一引导、让你归到普贤行上，你就会有全分开张的力量，那样一种吸收力、好乐力是非常大的。无论是供养、礼敬、持法、随喜、随学等任何一方面，都要先在《贤愚经》上得解，而且自己有实行，也就是真正引起了真实意乐和行动，然后任何的善都用普贤行愿去印持回向，我们就能得到很大的利益。所以行持就在脚下，应该从很细小的行为开始。
怎么将学人的心纳入行持？最契机的方法就是要讲这些公案、善人故事、贤愚故事，下至老人、小孩、没文化的人全部都能听懂。就跟一部好的电影一样，里面的善人是怎么样的，你一看了就被感动，就会向他学习。要像这样去学佛因地的善心善行、学习那些圣贤因地的善心善行，这是我们乃至菩提果之间一直要做的功课。
《贤愚经》的“贤”字，谈到了佛因地很多可歌可泣的善行。其中包括怎么对待圣法、怎么对待众生，这就是我们要学的两大重点。比如说佛因地做金毛兽，它是怎么舍己为人的？有猎人要杀它，在中途干旱，渴得要死的时候，它亲自把猎人背到清凉的地方，而且给他水喝，确实如奉父母、如敬师长一样地侍奉他。到后来猎人想要它皮的时候，它为了猎人还是能够舍身，而且舍身的时候是那么贤善的心。佛生生世世发的心就是，无论众生怎样对待自己，自己只有一个心——尽未来际利益众生。现在以身体利益，将来以法利益，这就是佛因地的行为。
我们如果在这上面受到了感动，那么所谓的发菩提心、发利他心等等，就不是嘴巴上的一种空洞论调了，确实会从心里出来。转到现实周遭的生活里，你会遇到很多的人，他们对你好或是对你不好，这个时候，如果《贤愚经》学好了，那些世尊因地利他的事迹已经很深刻地烙在你心里，你就会按照那样去作意、去思维。只要想过很多次以后，它就成了习性，你就可以这样去做的。
又好比提婆达多和世尊生生世世做兄弟，不但今世害佛，前世也一直是这样，但是佛对他始终是慈愍心，你就可以看到这些公案。有一则讲到，因地的时候佛和提婆达多作为兄弟，一起去大海里取宝，他们的心态非常不一样。从这上面你就可以看到要学哪一个。一个是很正直的利他心，一个很奸诈，特别自私，想要占为己有，两个人的心行相差很远。我们通过对比会有很大的感触。后来他的弟弟为了夺宝，弄瞎了他的眼睛，但是他对弟弟没有一点怨尤，还是以一个完全的慈悲心来对待。
就像学ji 督教的人，知道耶稣是怎么做的，就会引发他的心，哪怕遭到侮辱也不还报。我们学佛，佛是怎么做的，我们就按那样去做。所以一定要有一些很现实的公案，受过这些熏陶，心里就有一个典型可以模仿。
所以，过去做学问有一种叫“经史合参”的方法，“经”是讲原理原则，“史”就是具体的事件，也就是原理原则的反应。那么我们学习佛法一定要教理和公案合参。有了公案，就能切实地进入，有了教理，就能把握住纲宗要点。这样的话，纳到我们自心上，才会转为实行，这样才叫“常随佛学”。
又好比，佛第一次发菩提心是在做光明王的时候。那个时候，他是什么样的心态？我能不能学一下？或者像沙门守戒的公案，他是怎样以正念正知谨慎护戒的？这就是一个很好的典型。单单把原则讲出来，一般人还不行，必须得配合具体的例子。就像我们看到身边有一个人，各方面都做得很好，你就会以他为榜样，这样学就快了。同样，现在已经把实际发生的事情讲给你听了，你就会看到，噢，这位沙门是这样的：先提起他的正念，之后运用正念，之后用正知怎么防守，然后又怎么谨慎行事……这些一个个都表现得非常清楚，我们就很容易学到。他师父告诉他的话，一开始他会提得起来，这个叫忆念。他会想到过去护戒的人怎么好好地守戒，哪怕舍身都要做到，有这样一种心。然后他是怎样护住根门，怎样正知而行，碰到违缘的时候，他心里是怎么想的。这个心理活动很重要，这就是有道心的表现。我们要学这种心，看看自己跟他有什么差距。现在我们恐怕连这样想都不会，现在不学的话，那恐怕口里说的只是一些空洞论调，满腹都是过去的那种邪思妄想，一点高尚的情操都没有，终究也是换汤不换药，一个假外壳包着里面一个不贤不善的心。
那怎么来发展善心呢？心上还是要有一个运转过程。沙弥就是一个典型。从这一个公案，你要会学，就会消归自心：我也是一个修行人，我日常应该怎么样来规范心和行为？我一举一动要怎么做？沙门在遇到违缘的时候，哪怕舍身也不玷污圣教；临死的时候也要发愿皈依三宝。这些都是我应该学的。如果你真能这样学下去，不要说整个《贤愚经》都学到，就是其中七八个公案注入了自心，并且开始运转，那后面就快了。你就入门了，就会非常注重学习贤善。
学一个公案，就是看人家是如何行善的，我怎么来跟他学？他不好的行为在哪里，我怎么引以为戒？处处切合在自心上。然后要静下心来想，多想几次，用的心要多一点、深一点、厚一点，你正念的力量就会强一些。这样的话，你就进步得快，效果就好。
不是光坐在那儿有耳无心地听一个故事，这样利益不大。所以关键是要学到故事中的善心、善行。而且开始学时，要不断地在心上效仿，不断地在心上模拟练习。他怎么想的我也像他那么想，他怎么做的我也要做一些同分的行为。虽然换了时代环境，但是原理是一样的，你是可以直接做的。这样一直做下去，如果能坚持一年，就会有一个很好的基础。
其实不是只限于一年来学《贤愚经》。就跟朴穷瓦格西一样，到老了还依附《贤愚经》，我们应该尽未来际都学《贤愚经》的。修行，不像做生意要去考虑能不能赚钱，或者搞学问、发明创造要观察成果大还是不大。修行就是要看：我的心善吗？学到了好的行为吗？天天就在这上面去观察。阿底峡尊者问他的徒弟：“你今天善心生了吗？”这就是关要。你看书的时候，不是看某一个创富人物怎么样一下子飙升到十亿，那不是你效仿的对象，你是要学过去的圣贤，学高僧、高士，自己引起效仿的心，处处注重的就是这一个问题。
或者你看一下优填王、须达长者等等这些国王、大臣、大富豪，他们是怎么恭敬地供养三宝？怎样恭敬地闻法、奉事三宝？他们对于佛、对于法、对于僧是怎么用心的？故事里面说得很清楚。那我们遇到三宝的时候怎么来做？我的心跟他的心相比有什么距离？就像须达在请佛的时候，他的心理活动是很明显的，他是怎么发好心又得好报的？就像他这样，我们要归在自心上去仿效。
对于经中的贤善，一个一个你能真正学到，那就学得精彩了。“士隔三日，当刮目相看”，你学一个就有一分表现，就有一种不同以往的境界。那这样学下来，人家就会看到学佛真的是在改变人。
所以，同样一个法，它起多大的效果有无数种级别，这里面相差太远了。有些人只是用耳朵听一听，有些人却从一个故事学到了很多，得到了无穷的利益，对于他一生的修行乃至最后升入普贤愿海，都有直接的助缘作用。所以，能不能起大的效果，就看大家能不能真正用心学。
如何避免“愚”
在愚的方面，要知道这说的都是一些反面人物，他不过就是用错了心，做错了行为。根源是在于业果愚。也就是根本不晓得起心这么做将来会遭很大的果报，自以为是在占便宜、得利益，实际是在最大地伤害自己。这个伤害的量特别地大，那简直是在饮苦食毒。在经文里有非常具体而微的表现，一桩桩、一幕幕、一层层地演变，丝毫都逃不出因果律的铁掌。
这个时候我们内心要有所警戒，应该想：我像那个人吗？如果有的话，就要立即忏悔改正，不然就后患无穷。所以，真正的杀手是自己内心的业果愚。
比如微妙比丘尼的公案，她前世因为嫉妒小妾生了儿子，就用一根针直接刺到孩子的囟门里面，没进去看不到，结果孩子就死掉了。小妾怀疑是她干的，她就说瞎话、赌咒发誓：我要是杀了你的儿子，就让我的丈夫被狼吃掉，儿子被水淹掉，我的家人被火烧死，让我被活埋等等，结果一一都毫厘不爽地出现报应。
这样才知道，这口业是非常厉害的，因果律好吓人，口里怎么说，它就会相应地出现果报。这样得了胜解以后，就不会口头上说：这个公案讲得非常神奇、匪夷所思，有的人甚至来个“匪夷所思”。在这里，我们首先要得一个胜解，就是你非常相信，这么说肯定遭果报，然后就会发一个断恶的心，这时你会入到十善业道里。也就是得了胜解就会有欲，就开始发自内心地想要把这个恶断掉，就会开始立愿：我以后再也不打妄语了。
还有迦毗梨的公案。在与僧众辩论的时候，他母亲说：你辩不赢，你就骂他牛头、马头、猪头、驴头等等。他就照着做了，结果在他遭报应的时候，就变成一条大鱼，大鱼上面有各种各样的动物头。还有一位年少比丘给人取外号，看到阿罗汉跳着过河，他就说像个猴子，结果他五百世堕为猴子身等等。
诸如此类，看到后就知道：哦！原来是这样。自己会发愿：我再也不说这些杂染的语言，不给人取外号，不讥讽人。这个时候你才有一种切身体会，以后就会有一种守口如瓶的行为。现在因果见没深入，人都是随心所欲胡乱地说、胡乱地造业，所以造的业是一塌糊涂。如果你直接禁止他这样做，那他肯定有很大反弹，认为你在管束我。但是，实际上这是很可怕的，因果上没有生起正见的话，各种业果上的愚痴非常的深，这就是造罪堕落的根源。
又比如，一个僧众的管家，他侵占僧众的财物，而且打妄语、说恶口，结果后面他堕到地狱里，直到贤劫千佛出世还得不到解脱，看了后会触目惊心。这样才知道，一分一厘都是有因果的，就不敢随意乱来。你的心就会从原来的随心所欲，转变为唯一只按因果律来做。这个时候，人的心才有所谓的小心翼翼、不放逸。
而当今时代人类的情况却是狂妄、肆意而为，而且鼓励人要大胆地做。甚至修行团体里的有些人，从他的说话、他的行为来看，因为心里没有因果正见，他没什么约束、没什么害怕的。而那些真正懂了因果的人，就有畏惧心，行为就不敢随便乱来。
所以，从反面的例子学习，要看到这一个个的人物，他们的愚痴体现在哪里？用心和行为是怎么不正的？结果导致怎样的果报？然后自己要引以为戒，发愿断掉这些心念和行为。但这个过程还是要求你慢慢地想。想一下子就放过去了，就没有大的作用，只是种一个远因。故事听完后，就要在自身上慢慢地去想、去反省：我以前是不是有这种业？我有没有这种恶习？或者我要发心今后怎么断除？尽量多去思维、多反省，不断地在心里发愿，这个力量才会强，之后才能真正转变你的心。这个时候你会有一种很强的断恶的心，会发愿尽未来际不造这样的业。
尤其我们当今时代的人，内心的障碍很大，不要希望那么快能消毒。中毒很深的话，解决起来也会慢。但是，必须一次次在心上破掉这个恶。你不能避开不做，那永远解决不了问题。就像身上有瘤必须割掉一样，如果你能够尽量地去对治，效果就会好得多。
同时，在学因果的时候，还要配合多看因果方面的书，要经常翻阅许多相关的经论、教言、故事。因果正见不是一蹴而就的，要把它熏成一个坚固的观念，然后变成一举一动唯一就按照因果律来做，这才是真正从恶趣中脱离的路。
总的来说，我们要明白贤、愚的根源就是明和无明。我们从最基本的方面讲，明就是指明了因果法则，无明指的就是业果愚。有了因果正见，你就知道要怎么起心、怎么用心，之后，就开始按照那样去做，结果你就变成了贤善。不明了因果法则，没有真正以心见到因果律，就会肆意妄为，所作所为完全跟因果律背道而驰，跟安乐的善道背道而驰。而且反而自以为是，本来是颠倒，自认为是对的。本来是邪恶，自认为是崇高的。这样的心行，就是直接下三恶道的邪的路线。所以没有认识因果律，人的行为完全落在邪恶、错谬当中，表现出极大的愚痴。
愚而不知愚，这是最愚；愚而知愚，那终究会变成贤。这中间的转化点，就是要听闻因果的开示，要听《贤愚经》。听了以后，才会有一种根本性的转变，这是起步的最关键处。不这样起步，就不可能无端从畜生性变成人性、天性、佛性。转换就是从明因果开始的。明了因果以后，就开始起了向善、学善、学贤的心，然后再一分分转成贤善的心态、心理和行为，这个人才开始真正往圣贤的路上走了。这样他才可能从恶趣中跳出来，然后在人天的基础上往出世间的圣道上升进，否则是没有希望的。
思考题
听《贤愚经》，如何在自心上学好样子、不学坏样子？
