普见

注：以下这篇净界法师的开示文章，我认为这篇文章讲到了一个欲往生净土的修行人的关键和核心所在，极其重要、极其深刻，望有缘人能够深思、善思。如何能够保证决定的往生，看了这篇文章就能够深刻、清晰的明白。

　　欲发愿往生净土的师兄，建议把这篇文章收藏起来，常常的阅读、反思。与大家共勉!

　　========================

　　摘自：《菩提心修学述要》

　　这五蕴当中，我们每一个人的重点会不一样，我们可以把五蕴在你生命中有所住，你所住的地方不同，就产生三种不同的人。最低层次的人，他的心住在色蕴，他把物质世界当做他人生追求的目标了——追求名闻利养。物质的世界，所谓追求成败得失了，这种人，心住在色蕴的人，会有两种情况：

　　第一个，他今生啊，会躁动不安—— 「弟子心不安」。因为物质世界，不是你能够决定的，这个是过去的业力，所以你今天追求财富，你把财富看得很重要，你今生大概就不得安稳了，因为这个会变化了，财富不是一条线哪，它还会变化啊，而且它往好的方向变、往坏的方向变，不是你说了算。你只要把物质世界看得很重要，今生就很难安定了，因为你住在一个变化多端的因缘当中，你一定会心随境转的，本来我们的心是很安定的，但是你住在外境，你被它牵动了，你启动你的地雷了，这第一个。

　　如果你觉得你今生，你觉得压力很大，心有千千结，经常挂碍这儿、挂碍那儿，你的心已经跑出去了，你都不知道了。你一定是「仁者心中必有一物」，你心里一定住在某一个外境，你不知道了，否则，你不可能有这么多挂碍。这是第一个哦，你心中必有一物，所以你今天会不安稳。

　　第二个，如果你心中住在外境，《楞严经》上说：你的生死业力会比一般人强。因为你向外攀缘，你启动你生命轮回的力量，叫轮回性，《楞严经》讲向外攀缘是轮回性。也就是说，是什么意思呢?就是说啊，同样大家念佛，你念佛的功力跟我差不多咧，你念佛一千声，我也念佛一千声，但是临命终的时候，他往生了，你没有往生，为什么?因为你的生死业力强。临命终有些人可以很轻松的走出自己的业力，走出心中的业力，迎向弥陀的光明，他很快就跟阿弥陀佛感应道交了;有些人，临命终的时候——心有千千结，他走不出自己的妄想，阿弥陀佛在外面等他，你临命终的时候，你必须要心无贪恋，意不颠倒，正念分明啊。

　　所以，你如果你平常你就觉得你的心，经常起起伏伏，你要小心哦，你的业力比一般人重，生死业力，你临命终的时候，走不出去，走不出去哦!我们的内心是有等流性的，你不可能说你平常都是这样子，临命终突然间变好，没有这回事情，不可能的!你平常是什么样子，你临命终就是什么样子了。

　　所以你如果你今天——你的子女不听话，你就很痛苦，你什么事情，外境有什么变化就很痛苦，你要小心!你的心已经跑出去了，你那个已经在启动十二因缘了，你的生死业力很强大哦!所以一个真正能够了生死的人，临命终即便带业往生，他的心一定很平静的。成败得失啊，不是说完全没有，波浪一定要很小很小很小，他的心至少要能够第一个：脱尘——脱外尘，《楞严经》讲迥脱根尘，起码。这个尘，你想要求生净土，你如果你今生的目标是要了生死，就必须要脱外尘。

　　如果你今生是要求人天福报，来生做个大国王、大富长者，那就算了，只要你来生要求得解脱，只要!不管你要去涅槃，到净土去，你跟外境如果不切割，你就不可能做到，不可能!不管你一天拜几拜佛，通通没有关系，通通不可能，因为你住在外境，第一个你躁动不安，第二个你启动了轮回性，《楞严经》讲——你的轮回性太强。不是你修行不好，而是你生死业力太大了，你自己把这生死业力啊，把它转得太厉害了。人生都是自己造成的了，《楞严经》讲：我们本来没有生死，是你自己去攀缘，去触动生死的，这个开关是我们自己去把它打开的。

　　所以《楞严经》讲「妄本无因」，说：本来没有生死，那怎么有生死呢?因为「仁者心动」，所以有生死的，你念头动，你往外跑，就有生死了;你回光返照，就没有生死了。

　　祖师不是常讲一句话嘛，说是「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，是吧?所以大乘佛教讲话经常矛盾，说：明明有六趣，有轮回生死，觉后空空无大千，又没有生死，那你说到底有没有生死，这世间上到底有没有生死轮回?你们猜猜看?

　　没有?

　　答案是：很难讲。对啊，很难讲!

　　如果你继续向外攀缘，你就有生死嘛，哪有标准答案，「诸法无自性」，就是一切法都没有决定性。如果你今天把物质世界看得很重要，你现在照顾儿子，老了以后照顾孙子，那你就很难了，你那个情执很重，把物质世界看得很重要，那你就适合第一句话——梦里明明有六趣，就在讲你，肯定有生死了。如果你真正学《楞严经》——你真的把心带回家，安住一念心性，一切法如梦如幻，都是一个假相，人生只是一个历练而已，借假修真，那对你来说，你就适用第二句话——觉后空空无大千，你的生死业力没有了。有没有生死是你决定的，不是佛陀决定的。生死的业力是你自己去启动它的，《楞严经》讲：你「自心取自心，非幻成幻法」，因为你住在物质世界了，这个是最下等人了。

　　========================

　　按语：

　　净界法师所谈的与外境切割，本质就是信愿的体现，与外境切割是具足信愿的一个必备条件，当然具足信愿的范畴更大，但是一定是包含了与外境切割这个条件。

　　不论一个人是怎么修净土法门，不论是禅净双修还是怎么修，不论是依止不同的净土宗法师修，不论是一句佛号还是杂修回向净土，这个与外境切割是成就信愿的必备根本条件。

　　当然，不同的修行人，要成功修到与外境切割，方式方法很多，有的人只念一句佛号，长期坚持，就能够智慧大开，就能够得真实受用，就能做到与外境切割，有的人通过闻思通过观修，乃至种种通过不同的方式方法，但是都一定要能够达到与外境切割，那么往生才能决定的保障。

　　很多师兄觉得净土法门简单，信一下、发个愿就一定往生，不降服自己的习气和烦恼，要想顺利往生真的免谈。学佛修净土，绝对不是简简单单、轻轻松松的事情，所谓学佛修行是大丈夫行为，不是一般人能够做到，一生都要在降服烦恼、习气、执着、分别上拼搏努力，真正是叫难行能行。这才是一个真正的学佛修行人，一个真正的净土行者。

普见

那么念佛法门它是有相行，你心中一定要有一个相状，由这个相状构成所谓的感应道交。这个相状，我们应该用什么方式跟阿弥陀佛感应道交?这个地方把感应道交的过程，它整个心地的方法描述得很清楚，我们看经文：

　　【譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为?子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。】

　　佛陀把这个感应道交的相互因缘，他讲出一个譬喻说：比方说世间上有两个人，某甲跟某乙，某甲的内心是经常的忆念某乙，一专为忆--某甲经常的忆念某乙的好处;但是某乙呢，却已经把某甲给忘掉了。那么感应道交当然不是单方面，某甲忆念某乙，但是某乙去忆念其它的事情。这两个人未来因缘会发生什么情况呢?若逢不逢，或见非见。这两个人即便是相逢，相逢就是生长在同一个国家、同一个地方，乃至于彼此能够见面，也都是视若无睹、当面错过，因为没有缘，没有缘就算你见面也没有用!为什么叫没有缘呢?因为某乙没有忆念某甲。这是一种情况，再看第二种情况…

　　二人相忆，二忆念深。假设某甲跟某乙，二人相忆---就是偶尔的彼此互相忆念，某甲把事情忙完以后，偶尔忆念某乙，某乙也偶尔的忆念某甲，那么这两个人产生一个因缘，当然因缘就比较浅，比较浅未来的相逢，可能是一生、两生，比较少生的相处、相遇。假设是二忆念深---就是经常的忆念，某甲经常的忆念某乙，某乙也经常的忆念某甲，这两个因缘就深啦!那么这种情况，在未来的生命当中，从生至生，这个生是一生，下面那个生是多生;因缘浅的话是一生、两生，因缘深的话叫多生，他们两个之间的因缘，就像身形跟影子一样，就彼此不会分开而经常相逢。这个地方就说明了，人跟人之间的相逢，那是得有缘的啊!

　　你看：为什么他会跟你做夫妻、他会跟你做子女，他会跟你做朋友，因为你们两个过去生，都有彼此在忆念对方。有人问我说：诶，师父啊!你看我会不会出家?我说：你想到出家的时候，你想到什么?我们也可以测试一下你未来出家的因缘，出家不是绝对的好，但它也是一个因缘。如果你想到出家的时候，你的忆念是──出家很枯燥、很无聊，那你今生不会出家，你来生也不会出家;如果你心中去忆念出家法的时候，诶…不错哦，出家很清净、享清福。忏公师父说的：世间人享鸿福，出家享清福。鸿福是带业，虽然有福报，但是很躁动。所以如果你忆念出家法的时候，你是一个美好忆念，你今生即便没有出家，你来生一定有因缘出家。

　　其实：你世间的因缘，你未来会发生什么事情，你心中的想像已经产生一定的力量。就像你做母亲的，你最在乎子女什么?你说，这个子女很会读书，这个是最重要的吗?未必吧!一个做母亲的、做父亲的最在乎的：你这个儿子心中有没有我的存在，是嘛!你心中没有我的存在，你结了婚，你心中只是忆念太太。诶!他心中没有你的存在，你们的因缘就淡了。他再怎么会读书、怎么有用，跟你就没关系。所以我们看人跟人之间的因缘，最重要就是你心中有没有我，这个是合乎佛法的缘起论，因为他心中没有忆念你，你跟他因缘就淡了，即便他名义上是你的儿子，有这个儿子等于没有这个儿子。

　　所以我们讲：相逢就是有缘，这个因缘的关键就是心中的忆念!有些人观念不正确，他说：为什么我们应该要往生到弥勒净土?弥勒净土在三界比较近，极乐世界十万亿佛土比较远。其实你往生跟远近没有关系。你心中不忆念，就算它在你隔壁都没有用，你相不相信?往不往生─是你心理的问题，跟十万亿佛土、二十万亿佛土… 都没有关系的。我们这一念心竖穷三际，横遍十方，哪有什么距离?往不往生─跟距离没有关系，是你自己心理准备好没有?障碍是来自于你内心;你心中不忆念佛陀，佛陀在你前面都没有用、住在你隔壁都没有用，当面错过!我们要知道─阿弥陀佛会不会去救拔某一个人…关键就是你心中有没有佛的存在，你有没有把阿弥陀佛当一回事，问题在这个地方。

普见

念佛信愿行
“当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是的决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！”

——《印光法师文钞·复高邵麟书三》

我们这一念的信愿是能感，弥陀的大悲愿力是能应。信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？这段文字讲出它的“量”。

“当须发决定心，临终定欲往生西方。”这句话说明，信愿一定要达到决定心，什么叫决定心呢？印祖就解释“临终定欲往生西方”，就是我今生的一切努力，只为达到一个目标，我为什么拜佛？为什么持戒？为什么弘扬佛法？为什么忏悔业障、积集资粮？就是“临终定欲往生西方”，就是一个目标，临终决定要往生极乐世界，就是一点犹豫不决都没有。有些人的心情，认为往生也好、不往生也可以，这种心情就不是决定心，这样子就没办法感应道交。所以这个净土法门一定要决定心。

这个决定心印祖再讲出它的相貌，令我们更加清楚，看第二段。“且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。”

所谓的决定心，就是不要说，这个碌碌庸庸，一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生，我们不想受，就算是人王，你下辈子做大国王，做转轮圣王好了，统领四天下，七宝千子，或者让你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜，有种种过患。

给你出家为僧，这个出家为僧，不是普通的出家人喔，你看“一闻千悟，得大总持”，这个在自利功德当中，有这种境界，“一闻千悟，得大总持”，内心当中有禅定、有陀罗尼，有禅定有智能，成就这么殊胜的自利功德，这一念心能够得大总持；在利他方面呢，“大宏法化，普利众生”，你弘扬佛法的时候，很多的眷属来听你弘法，你有很好的弘法因缘，你有这种自利利他的“高僧身”。“亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心”，也应该把这种“高僧身”当做是一种毒荼。这个荼就是一种毒的菜，文中指毒的意思，把它当做一种毒药，把它当做一种罪业的根源。

因为这个三界，我们凡夫还是有漏的心，在三界很难抗拒不造罪业，这个三界的果报很容易生起罪业，这种身心是罪业的根源，所以“决定不生一念欲受之心。”

这个“出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身。”我听过很多在家居士，他的心情就是这样子。他跟我说：哎呀！师父，在家人实在是太苦恼了，下辈子一定要出家。我心里想：你下辈子发愿要出家，你为什么不发愿往生极乐世界呢？是不是更彻底一点，出家不见得就能够解脱，出家的因缘是好一点，但是恶因缘还是很多的。只要是三界的果报，都是苦恼的，都是有种种的退转的因缘，我们对三界要发决定之厌离的心。

在《净土圣贤录》讲一个公案，它讲一个法师叫僧藏法师，他修苦行，平常就是为大众师做劳力。《净土圣贤录》提到说这个人很特别，他任劳任怨，这个是不简单。一般我们任劳容易，任怨难，你工作做很多，人家批评你，你就受不了。他不是，他任劳又任怨，他晚上读诵大乘经典、然后就念佛，他这样子修了一段时间。

他在临命终的时候，他那种功德力，修福修慧，修慧修福，临命终的时候，六欲天次第来迎，一开始是四天王天中阴身现前，最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那个地地殊胜。结果他内心都不动摇，“这个不是我要的”！这个六欲天，他都不动心以后，六欲天就次第的消失掉了，最后阿弥陀佛才现身，他就是一念的信愿，跟阿弥陀佛感应道交，往生极乐世界。

这个故事后面古德有一个评注，它说：临命终的时候，心思是何等的散乱，六欲诸天是何等的殊胜，而能坚定如此。你看看！我们没有看到这个欲界天的境界，我们不知道的，在经论上说，六欲天的天人，他剪下一块指甲，整个三千大千世界的七宝合起来，价值比不上他一块指甲，我们这个指甲是剪剪，当垃圾丢掉。天人的果报是这种境界，他剪下一个指甲，三千大千世界的七宝合起来，比不上他一个指甲，可见果报的殊胜。但是书中并没有说他是一个圣人，我相信故事中的法师还是个凡夫的境界，他面对这么殊胜的这种境界，他不动心，这个不容易。

所以我们要注意，我们临命终的时候，有时候是阿弥陀佛马上现前，那当然是感谢三宝，那个最好。但是，有时候我们也持戒、也修福，万一是诸天的中阴身现前，那怎么办呢？你想想看，这件事怎么办呢？你能不能经得起这种诱惑呢？在临命终的时候，古德说：阴境若现前，瞥尔随他去。你只要一个念头差错就投胎，“我再来一次”，没有机会，你这一个念头一动，就等于感应道交，跟欲界感应道交，没有机会让你去考虑，也没有第二次机会，失败就失败。

所以这个“决定心”也是不容易。所以我们平常就必须要预防、抉择，你告诉自己：欲界是苦恼的，不但三恶道是苦，诸天也是苦。为什么呢？无常即苦，无常败坏，做一场美梦。结果呢？掉下来重新开始，辛苦了几十年，吃了一个糖果，很甜，吃完什么都没有了，对不对？就像印光大师说的，你念佛人得到一个天的果报，得到一个国王果报，就是用这个摩尼宝珠换糖果吃。你得到摩尼宝珠，要什么有什么，你往生极乐世界，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你在那一期的生命，决定成佛。

成佛以后，你有无上菩提，当然就得大自在，佛为法王，于法自在，以佛的功德力，自受用是常乐我净；他受用呢，到十方法界里面去现身，千江有水千江月，哪一个众生跟你有缘，你现什么身都好，应以何身得度，而现何身说法，令其解脱。这个无上菩提就像摩尼宝珠，要什么有什么，而且它是恒常相续的。

所以我们内心当中，一定要事先抉择，诸天是无常的，这种快乐是无常的，不是我们的归依处，所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界，“亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心”，这个地方要注意，我们讲信愿具足要到这个程度，决定不生一念欲受之心。

“如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！”

我们一念决定的信愿行，才能够感佛，佛的大悲愿力，才能够摄受我们，“感应道交，蒙佛接引”，到极乐世界往生九品，就永远离开了三界业力的轮回。印祖说出了信愿具足的一个量，就是决定心的量。

印祖讲的信愿是智慧相应的抉择，我们透过对于佛陀圣言量的思惟，把我们内心的颠倒拔除，我们总认为五欲是快乐的，诸天的五欲是快乐的，我们要用无常观来破它。所谓的决定心是发起坚定往生的心。

普见

我们今生有一个生命体;这个生命体是怎么来的呢? 从过去而来。

　　佛教说因缘观─诸法因缘生。其实这一句话有两层意思：

　　第一个过去生跟今生的互动：这一段的因缘，过去做过什么事，留下了很多的痕迹，只要你走过的路，都会留下痕迹;你造了业就会留下功能。过去跟现在这一部分不能改变，佛教修行不是修这一部分。你今生会遇到什么人、遇到什么事情，你的色身会健康或病痛，这个不能怪现在的你，要怪过去的你，所以说，过去跟现在这一段因缘叫做认命，这个因缘不能改变。

　　第二个因缘是现在跟未来：这个最重要!因为这个是有无量的可能性。未来你可以到人天、你可以到极乐世界，你也可能堕三恶道。所以今生跟未来这一块，是非常重要。

　　修行─我们所要修的是什么?当然是放在未来嘛!你过去有什么好修的呢?过去是不能改变的。下等人是活在过去，老是想过去，你过去怎么样…你今天就怎么样…那你的人生被看透了。

　　修行人的相貌是：我现在虽然不够好，但是我未来会往好的方向走。这个人是有潜力的!因为他找到了修行的方法，他掌握整个修行的目标，这个人至少他修行上路了!有些人在世间打转还找不到高速公路。说：你连怎么修行都还不知道!你要改变的不是要改变外面，是改变你的妄想。

　　所以当你了解整个《楞严经》的道理，虽然我们不能马上做到，但起码我们的生命，已经慢慢在进步当中，我们未来生命，我保证：我今天会比昨天好，明天会比今天好。你的生命就有意义了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢减少，真如的光明慢慢开显，慢慢趋向于【大佛顶】，那就很有意义!

　　所以说：修行人，你要开始忘掉过去──我们不管过去怎么样，不管你过去曾经经历过怎么样的生命，你内心当中，留下一个什么样的痕迹、什么样邪恶的功能，这个都概括承受，不要去怨天尤人，从现在开始改变。为什么?因为它是虚妄的、不真实的，所以你可以改变;它不是本来有的，你本来是清净的，它是后来有的，它是从因缘生，当然也可以从因缘灭。

普见

诸位要知道：释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中，前后四次劝我们应当要发愿：众生闻者应当发愿，生彼国土，劝我们三次。

　　我们看佛陀在经典上，他讲一件事情，大部分都只讲一次。你要听，就听;你要不听，也没办法。很严重很严重的，再重复一次，讲二次;要讲三次，那是最严重的──事不过三。

　　但是释迦牟尼佛劝我们众生发愿求生净土，在《阿弥陀经》短短的经文里面劝了四次!这个地方值得我们深思!这个地方的意思就是说：整个净土法门成败的关键，就在于发愿。一棵树平常是往东边倾斜，它最后就往东边倒下去;它是往西边倾斜，它最后就往西边倒下去。

　　我们每一个人心中都有很多愿望，其实有时候你自己不知道，而这个愿望对你来说，会产生引导的力量。就是你今生不要只知道修资粮，你更要知道你这个资粮的方向在哪里!

　　一个人，如果你从来不知道你心中所发的愿，那你是非常危险的。因为资粮本身是没有方向性的，你布施、持戒、忍辱，这是一个强大的资粮，但是你可知道这个资粮的去处在哪里?

　　你说：我这个人是无所求，我也不发愿。其实你嘴上说不发愿，你心中一定是有愿望的，没有人是没有愿望的，除了阿罗汉在涅槃当中以外。所以，我们应该要发愿往生净土，来引导我们的生命，厌离娑婆、欣求极乐。

　　念佛的信愿，「愿」当然是生命的方向，怎么知道信愿具足呢?有没有判定的标准?

　　在日常生活当中，你的明了的心跟人事因缘接触，如果你很重视结果，事情的成败得失你还是很重视，那你的信愿没有具足!

　　如果你的心跟人事因缘接触以后，你不在乎结果，重点是我用什么心态来面对，你开始回光返照你的起心动念，而不是去看外境，表示你的信愿具足。

　　为什么这样判断?一个人在生命当中，如果对娑婆世界的得失成败还看得很重，表示你的心还是有所住!你的心有所住，娑婆世界对你产生一定的牵动的力量，你的心被娑婆世界绑得紧紧的!你怎么说厌离娑婆呢?

　　一个人在发愿以后，他的心是向极乐世界倾倒的时候，才是信愿行的开始，所以我们不要忽略心的信愿问题。

　　净土法门为什么要重视持名，重视信愿呢?因为你的观照力颠倒了，佛号就没有方向了!我讲实在话，佛号有再大的加持力，你一个人颠颠倒倒，贪恋娑婆，那你念这句佛号只得人天福报!这句佛号只有在觉悟的心中，才能产生大的感应和力量，所以我们一再强调“托彼名号，显我自心”，你自性颠倒的时候，佛号对你没有用!

宣真

　念佛的信愿，“愿”当然是生命的方向，我怎么知道我自己信愿具足呢?你讲你的信愿具足，我也讲我的信愿具足，有没有判定的标准?

　　在我们日常生活当中，你的明了的心跟人事因缘接触，如果你的生命很重视结果，事情的成败得失结果，你还是很重视，那你的信愿没有具足!

　　如果你的心跟人事因缘接触以后，你不在乎结果，你在乎过程，重点是我用什么心态来面对，你开始回光返照你的起心动念，而不是去看外境的成败，表示你的信愿具足!

　　为什么这样判断?

　　一个人在生命当中，你对娑婆世界的得失成败还看得很重，表示你的心还是有所住!你的心有所住，娑婆世界对你产生一定的牵动的力量，你的心跟娑婆世界还是绑得紧紧的!你怎么说厌离娑婆呢?

　　一个人在发愿以后，他的心是向极乐世界倾倒的时候，他开始重视过程不重视结果，所以我们不要忽略心的信愿问题。　　



　　为什么要重视信愿?古德说“自性若迷，佛何可救”，佛救不了你!净土法门为什么要重视持名，重视信愿呢?因为你的观照力颠倒了，佛号就没有方向了!我讲实在话，佛号有再大的加持力，你一个人颠颠倒倒，你一个人贪恋娑婆，说实在，佛是救不了你的，这句佛号只是人天福报!这句佛号只有在觉悟的心中，才能产生大的感应的力量，所以我们一再强调“托彼名号，显我自心”，你自性颠倒的时候，佛号对你没有用!

　　为什么《阿弥陀经》这么多，“信愿”就讲三分之二的篇幅，就是你的观照力是你往生的重点!所以蕅益大师说“信愿具足，临终十念就可以往生!”每一句佛号念念跟弥陀的本愿感应道交，每一句佛号都是真实的!你信愿不具足，心中颠颠倒倒的，就算把佛号念得“绵绵密密，风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。修净土者不可不知也!”所以我们在念佛的时候要注意，你的方向在哪里?这是重点！