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省庵大师说何为邪发心

省庵大师说何为邪发心

《劝发菩提心文》:世有行人,一向修行,不究自心,但知外务。或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报。如是发心,名之为邪。

  注:有一种修行人,虽然天天修行,但是不内观自心,只知道追求外物,或者寻求利养,或者追逐名闻,或者贪图现世欲乐,或者希求未来果报。这样的发心就是邪发心。


我们现在为什么整天在烦恼痛苦,活得这么累,总是解脱不了呢?有事情做觉得太疲劳了,没事情做觉得没意思;没结婚的时候觉得太孤单了,结婚以后又觉得太麻烦了;没有钱的时候觉得不幸福,有钱了以后还是不满足。内心里总是不自在。这是什么原因呢?原因是我们心胸没有打开,我们把自己关在一个小小的笼子里。

  一只小鸟没有关在笼子里的时候,整个天空都是它的世界,它可以自由地飞翔,多么自在快乐啊!把它关在笼子里,它不能自由地飞翔,那个小小的笼子让它痛苦啊!我们也是一样,但是这个笼子不是别人给我们制作的,是我们自己给自己制作的,是我们自己把自己关在笼子里,自己束缚着自己,自己让自己受苦。

  我们为什么要修大乘佛法,我们为什么要发大心,发大愿呢?因为必须要把这个笼子拆掉。如果你真明白了、真深信了佛讲的三世因果与六道轮回,那你就会知道,所有的众生都做过你的父母,都做过你的儿女,所有的众生都是我们家人,整个法界都是我们的家。你真正弄明白了这个事实真相,那你还有那么多烦恼痛苦吗?

  本来整个法界都是你的家,但是你执着于自己的家,执着这么一个小小的空间。本来所有的众生都是你的亲人,但是你只在意周围的几个人。我们的情与爱的面积、对境太小了,所以我们永远得不到大爱。

  如果你真明白了法界确实是我们的家,所有的众生确实是我们的家人,这样的话到处都是你的家,到哪里都舒服,都自由自在;不管遇到什么样的人都一样,都感到那么可亲,那么可爱。这本身就是一种喜悦,一种快乐,一种幸福的状态。




佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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切莫遗忘有三种:

  莫忘恩重善知识,

  莫忘大慈大悲佛,

  莫忘正念与正知。

  “切莫遗忘有三种”,意思是千万不能忘掉的有三种。第一个,“莫忘恩重善知识”。在这个世界上,从世间的角度来讲,父母对我们恩德最大,对我们最慈悲,任何人的慈悲都比不上他们对我们的慈悲。然而父母的慈悲是有限的、有漏的,他们只有慈悲,没有智慧,只能给我们一些吃的、穿的、用的东西,解决我们一些暂时、表面上的问题,他们没有摆脱轮回、脱离痛苦的方法,他们自己都在轮回当中,感受着这些无穷无尽的痛苦,更不能帮助我们解决根本问题。

  上师对我们的慈悲和对每一个众生的慈悲如父母——我们的父母对我们怎样慈悲,上师也对我们怎样慈悲,而且上师还有智慧,可以从基础、根本上帮助我们彻底解决所有的问题,让我们开悟、证悟。让我们永远摆脱痛苦,得到永恒的快乐!虽然我们不能说上师的慈悲远远超过我们的父母,但是我们可以说,上师的智慧与恩德远远超过我们的父母。在这个世界上没有比上师或善知识的恩德还大的,这个大家一定要认识。

  我们知道父母对我们有恩之后,要报答父母的恩,就是让父母高兴,让父母满意。我们知道上师、善知识的恩德有那么大之后,我们要报答上师的恩德,就是满足上师的愿望,协助上师的事业。上师的愿望就是利益众生,上师的事业就是弘扬佛法。身口意和上师相应,任何时候都要协助上师,任何时候都要帮助上师弘法利生,任何时候都要忆念上师的密意。

  认真学佛修行、弘法利生,这才是报答上师的恩德。若是不去报答上师的恩德,你只是知道上师的恩德也没有太大的意义。现在已经到了末法时期,很多众生根本不知道上师或善知识的恩德有那么大,有的虽然知道一点点,却根本没有报答上师恩德的这个决心。报答上师的恩德,就是自觉觉他,自度度他。我以前给大家讲过“念念不忘上师三宝,念念不忘父母众生,念念不忘如法修行”,与这里讲的“莫忘恩重善知识,莫忘大慈大悲佛,莫忘正念与正知”是一个意思。我们首先要知道,上师的恩德确实超越所有的恩情,然后要去报答上师的恩德。

  第二,“莫忘大慈大悲佛”,没有佛陀的教导与教诲,没有佛的教言,我们无法能够解脱、成就。真的,我们非常非常幸运,能够遇到佛法,能够得到佛的教言,这些远远胜过如意宝。为什么这样说呢?因为真正的如意宝,只能给我们一些暂时的利益,世间的福报,却无法能够让我们解脱、成就。佛的教诲、教言,不仅能给我们暂时的利益,还能给我们究竟的利益,能让我们解脱、成就。所以大慈大悲的佛陀赐予我们的是佛法、正法如意宝。

  真正懂得道理、懂得佛法的人,还能忘掉佛陀的恩情吗?无始劫以来到现在,我们沉迷在轮回中,感受着无穷无尽的痛苦,无法能够摆脱、解脱。这个时候大慈大悲的佛出现了,给我们传授了佛法如意宝,让我们再也不要流转轮回,再也不要感受痛苦。就好比我们非常艰难的时候,有个人送给我们一个宝贝,帮助我们解决了困苦,我们一定会非常高兴、非常激动、非常感恩的,会一辈子记住这个人,不会忘掉的。那么佛陀呢?在我们最最痛苦、最最煎熬的时候,给予了我们佛法的如意宝,帮助我们彻底的解脱,给予我们永恒的快乐。真的,我们若是忘记大慈大悲的佛陀,我们连一个真正的人都谈不上,还能说是学佛修行人吗?

  很多人还没有明白佛法真正的价值,没有明白大慈大悲的佛陀对我们真正的恩德与恩情。真没有啊!你看,在一天当中,我们忆念了多少次大慈大悲的佛陀?有的人根本没有想到大慈大悲的佛陀。有的人不要说一天当中,连一个星期、一个月、一年当中都没有想到过;没有忆念过大慈大悲的佛陀,然后还说自己是修行人。如果我们不忆念大慈大悲的佛陀,我们就是无情无义、忘恩负义的人。

  为什么说是“大慈大悲的佛陀”呢?因为佛陀对每个众生的慈悲是平等的,对每一个众生都有如母的慈爱,对每一个众生啊!

  我们这些凡夫也有一点点的慈悲,但不是大慈,也不是大悲。为什么这么说呢?因为我们的慈悲是有限的,有漏的;是自私的,自利的。佛的慈悲才是大慈大悲,因为佛的慈悲是平等的、无漏的。对每一个众生,包括地狱的众生、饿鬼的众生、傍生道的众生,如蚂蚁、苍蝇等都一样平等地对待。所以大慈大悲的佛陀对我们的恩情真的难以表达、难以形容,我们真的不能忘掉啊!希望每天、每时、每刻都忆念大慈大悲的佛陀。我们还要下决心、做决定,要报答佛的恩德。

  怎样才能报答佛的恩德呢?就像刚才讲的那样,佛和上师是一体的、不二的。所以报答佛恩和报答师恩的方式,也应该是一样的。我们要认真学修佛法,让自己解脱,然后帮助众生解脱;并且在学佛修行的过程中不能有虚情假意,一定要真心实意。我经常讲“认认真真、老老实实、脚踏实地、一步一步地学修佛法”,这就是报佛的恩。无论是佛,还是上师,对我们唯一的期望与希望就是这样,所以我们一定要做到这一点。

  “莫忘正念与正知”,学佛修行的过程中,必须要有正知正念,若是没有正知正念,自相续一定会和佛法脱离,修行一定会和生活脱节,这样的话永远不能达到我们的目的;表面上再精进,再用功,也不会有任何的成就。表面上、形式上,是在学佛修行,实际上是在造业。这样,不但没有功德,反而会有很多很多的罪过,会积累很多很多的罪业。佛在经中讲了,很多大德高僧也说过,“学法不如法”实际上就是造业。佛法是摆脱轮回、摆脱痛苦的一种方法,但是如果修行不如法的话,不但不能解脱,反而还会堕落恶趣,所以一定要有正知正念。

  我经常跟大家讲,善恶不在表面上,都在心里。心善一切善,心恶一切恶。不管什么时候,如果有一个正确的发心、动机、心态,做什么都是修行;否则无论做什么都是造业。不管你是磕头、烧香、诵经还是打坐,都一样。所以说正知非常重要,清净的发心,正确的心态非常重要!

  然后是正念。我们经常讲闻思修——反复听闻,反复思维,反复修持。现在很多人都不是这样,都是偶尔性、空闲性地修行。华智仁波切讲过,这样修行不会有任何成就。

  什么叫偶尔性?就是偶尔地学一学、念一念。什么叫空闲性?就是空闲了,没什么事儿做了,念一念、修一修,一有事儿就忘了,一遇到事情的时候就不学了。有一种说法,在温饱的时候都像个修行人,一遇到磨难的时候都是凡夫。我们就是这样,在好的时候像个修行人,一遇到事情的时候,就暴露出真正的面目了,就是一个凡夫俗子。不能这样啊!

  这里的“莫忘”,是指不要忘掉。我们要时时刻刻观察自己的心态,调整自己的心态,一定要把心态放平,放正。你把心态放平了,一切都会风平浪静;你把心态放正了,一切都是正确的,都是修行。任何时候,作为一个修行人,都要观察自己的心,调整自己的心态,这个非常非常重要。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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