宣真

　
《识论》释云，此诸法胜义，亦即是真如。真谓真实，显非虚妄;如谓如常，表无变易;谓此真实，于一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虚妄义。亦言显此复有多名，谓名法界及实际等，如余论中，随义广释。

　　那么《成唯识论》这个观心法要，蕅益大师解释说，『此诸法胜义，亦即是真如』。就是当我们把人生的这些色声香味触法，由业力所变现的这些所谓的因缘假相，富贵、贫穷、庄严、丑陋，这些假相把它剥开来，其实人生的这个本体，是一种真如的功德。

　　什么叫「真」?就是真实而不虚妄。我们解释一下什么是「真实」：佛教界的定义，「真实」它必须要非因缘所生法，它必须有独立自主的体性，只要随因缘变化的都不真实。

　　比方说你今生福报很大，你很有钱，这件事不真实，因为你来生就变化了，它有一定的使用期限，这个事就不真实。就是说这个东西它的背后的力量，要靠一种因缘的力量来支持你，而这种力量不是你能够控制的，这个就不真实了。就像做梦一样，第一个做梦是短暂的;第二个你不能控制梦境，你没有自在力。

　　一种真实的功德，它必须要不受因缘的干扰，就是我今生是这样，我来生还这样子，第三生还这样子。就是说它必须要永远的保护你，它必须要永恒的给你一种安稳的快乐，要长长久久这个叫「真实」，你可以自主。

　　比方说你现在口袋有一千块，这有两种可能：第一种可能，这一千块是你借来的，你跟某甲借了三百块，你跟某乙借了三百块，你跟某丙借了四百块，你有一千块对不对?这一千块对你来说不真实，因为你是借来的，借来的人家会把你讨回去，你得还人家，是吧?在《楞严经》讲，凡是借来的都不真实。你向因缘所生法借来的，因缘和合虚妄有生，对不起，当因缘消失的时候，它带走，因缘别离虚妄名灭，你凡是所有的快乐，向因缘借来的，不真实。第一个你没办法做主，你这个钱是向别人借来的;第二个你没有主导权。

　　我们今生所有的快乐都是借来的，你的寿命是借来的，你的长相也是借来的，你的财富也是借来的，你的眷属也是借来的，你失掉了因缘的对你的支持，你就什么都没有了。所以诸位，凡是借来的东西你就必须要还，这个佛法说是不真实的，梦幻泡影。

　　那么「真如」不一样，它不是借来的，它是宇宙间一种真实的功德，它不受因缘所生的干扰，在凡不减，在圣不增。所以谁能够掌握了「真如」，谁就能够掌握永恒的自在，永恒的功德，它是一个很重要的珍宝，因为它真实。

　　好，第一个：「真如」的功德。第一个它真实，就是它有一种独立自主的作用，它不受因缘的干扰，它不会因为你死亡而消失掉而变化，这第一点;第二它恒常不变。它的存在不受因缘的干扰，而且存在以后，它永久不会变化，它不会随你的情绪而变化，也不会随顺你的善恶业力的因缘而变化。所以这种真实的功德，在整个十法界的凡圣阶位当中，它能够永恒，永久的保持它一致性的体性叫「真如」，就是『湛然不虚妄』「湛然」。

　　就是不变化，而且它有自在的功德，那么这个当中有多种名称，叫做「一真法界」或者实际等，如其它的经论当中有不同的解释，但是它的意思都是一样。

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　　《楞严经》“显见无还”：

　　阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还?惟垂哀愍，为我宣说。

　　佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听!今当示汝无所还地。

　　阿难!此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀;中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗;户牖(yǒu)之隙，则复见通;墙宇之间，则复观壅;分别之处，则复见缘;顽虚之中，遍是空性;郁孛之象，则纡昏尘;澄霁敛氛(雾气)，又观清净。阿难!汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因?阿难!此诸变化，明还日轮，何以故?无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还?何以故?若还于明，则不明时，无复见暗;虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁?则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来，名可怜愍!

　　(这段就是著名的“八还辨见”。告诉我们所有外境，乃至现在的身体、心情感受，都是虚妄的，都不是真实的自己，是借来的，所以最终都要“还”掉。只有自性湛然不动，是真实的!)

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　　净界法师《唯识学概要》：

　　我们一般人都是用六根，我们一般人的特点就是活在直觉。我们一般的生命现象，就是把生命完全跟着我们的感觉来引导我们，就是六根接触六尘，产生的感受。如果是给我们快乐的感受，我们就去追求;如果是给我们痛苦的感受，我们对这个人事就排斥。所以我们一般人所认知的生命，就是在这个相状里面打转，但是这样子是不好的。我们应该把这个相状，按照佛陀的意思把它剥开来，看看它到底这些相状的背后是什么呢?

　　『此诸法胜义，亦即是真如!』

　　其实这个相状的背后，有一种很殊胜的珍宝我们忽略了，我们太急于去感受外在的东西，我们只是去品尝人生的表相，我们忽略了这个表相的背后，有一个很殊胜的摩尼宝珠，就是『此诸法胜义』，就是这是一切表相背后的一种殊胜的义理、殊胜的功德，是我们一般生生世世所忽略的。那么这个是什么呢?就是真如的功德。这个真如的功德有什么好处呢?

　　『常如其性故，即唯识实性。』

　　这个功德是你得到以后，你永久不会失掉的，你可以永远的解决你痛苦的问题，这个就是「唯识的实性」。它是你生命的一个很重要的一个根本功德。《楞严经》的意思就是说，我们一般人太重视感觉了，我们急着去品尝人生的快乐，享受人生，所以我们把所有的精神体力，都在品尝人生的表相。我们希望透过这个外在的色声香味触法，六尘的刺激我们的六根，来创造我们一时的快乐，然后就好了，我们一般人是这样子，你今生活得快乐就可以了。所以我们把人生的追求放在表相上，就失去了去了解这表相的背后是什么，它有更美好的东西，一种真实圆满的功德，这一块被我们忽略了。