宣真

　
学佛久了，最怕的就是起傲慢心。看到别人吃肉，自己吃素，就觉得别人业障重。看到别人破戒，就觉得自己戒律清净。看到别人在看电视，自己在念经，就觉得精进，别人堕落。总觉得自己很有修行人的样子。要是有这个想法，是很苦的，越学佛就越苦。只会懂得看到别人的过失，这就是吸收阴气。这样子越学佛，越往地狱跑。

　　比如做善事，不要觉得，我在做善事，别人没有做善事，我有善根懂得积累阴德，别人没有善根。不要有这个想法。也不要觉得，我带领大家做善事，我功德最大。如果有这个心态，会很苦，越做善事，越苦。

　　大愿法师讲到有个老和尚，建了一座庙。在往生前做了一个梦，梦见有人抬着他去做官。法师就知道，这个做官，就是当土地神去了。因为他执着自己的善事，没有办法得到解脱。做善事的人，要学习虚云老和尚，见了一个庙，就走了，交给弟子管理，坦坦荡荡。 自己又去云游，去其他地方建寺。这样才会心中没有挂碍。否则，越做善事，越有障碍。那可是苦了。

　　还有“功德”的说法。功德只能来赞叹别人，而不要拿来赞叹自己。佛开示各种善事和产生的功德，都是为了赞叹别人，让别人对善事产生信心。而不是用来赞美自己的。达摩来到东土，梁武帝问他，我是否有功德，梁武帝做了很多善事，但他还是执着自己的善事，一执着善事。达摩就跟他说，没有功德。所以我们做善事，不能做自己有功德想，只能做消业障想。

　　学佛久了，一定要破除这个学佛相。我们讲众生恶业越来越重，这个众生，不是别人，而是自己。如果自己不学佛，自己的恶业会越来越重。所以说，要记得，做善事，就当做理所当然的，本来如此的。人活在这世界上，本来就应该做善事，当做本分事想。这样修行才能进步。

　　做善事也好，尤其要有本分的心，做坏事会导致痛苦。执着自己做善事，执着自己功德大，也一样很痛苦。许多人没有学佛，不知道功德，做事就是理所当然，就是天性，这样子的人，就最快乐。所以，千万不要在“功德”上下功夫，互相对比，这样障碍修行。

　自利和利他是很难区分的，这里就是有误区的。有些时候我们以为我在利益众生，其实不是利益，是在利益自己。

　　这个很重要的，我们很多时候都有这种问题。我们把利益众生、普度众生天天挂在嘴边，就是我们的口头禅;然后就认为自己做的事情是利益众生，帮助别人。其实不是。这个里面就是有自私自利的成分，就是因为我要达到一个我自己的目的，然后这个利益众生实际上是一种手段，是一种手段而已。真正最后要做到的不是利益众生，是我自己的一种心愿，就我自己要追求、要得到什么东西。

　　然后我的这个方法，在表面上就是利益众生，慈善、帮助别人、救灾救难等等，这些都是手段，不是他的终极的目标，不是终极的，终极的目标在背后。背后是什么?就是我自己要达到什么。比如说我去搞慈善，实际上不是搞慈善，实际上不是想帮助别人，而是想提高自己的知名度，这个也有的。我们并不是说所有慈善家都是这样——当然不是这样，但是这个也不能排除;实际上就在提高自己的知名度，最终的目的是提高自己的知名度。但是这个提高知名度的方法就是用慈善这种行为来包装，然后再推出，再推销。这个慈善只是一种包装而已，实际上内涵是什么呢?内涵是我的知名度。

　　这是故意的。还有无意当中——比如说我们有些时候我们自己喜欢做的一些事情我去做，然后表面上我自己也认为这是利益众生的，因为我要利益众生，所以我要去这么做。但是实际上我静下来仔细地观察的时候，这个根不是利益众生，就是我自己的某种利益。

　　因为这个根，它的基础没有建立在真正地利益众生，就是建立在我自己的一个利益上，如果取消了这个基石、取消了这个基础，那我会去做这个吗?我不做了。那这个就是说明这个不是一个单纯的利益众生，这个里面就是有自私自利，而且这个自私自利它是藏得很深的，它是基础。　　



　　单纯的利益众生

　　所以我们平时大乘佛教，大乘佛教徒都是要去做利益众生的事情，但是我们时时刻刻都要问一问自己，我是不是真正地在做利益众生，这里面有没有我自己的自私自利。如果我没有自私自利，我自己的某一种利益取消的话，那我还去做这件事情吗?如果还是去做的话，那这个是真正的利益众生了。

　　平时我们利益众生的过程当中，这个是我们经常会遇到的，所以这个很重要的。这是我们自己修行上的问题，大家一定要重视这样子的事情。平时我们表面上帮助众生、利益众生等等做得很好的，但是呢，这个背后或者是看不见的地方，有一个东西就是幕后的操作者，不是利益众生。是什么呢?就是利益自己，利益自己的自私自利。

　　它就是隐藏在幕后，在幕后操作。然后看到的是什么呢?大家看到的就是利益众生;实际上不是利益众生。这样子的利益众生没有太大的意义，这个不是很单纯的、不是很纯洁的，所以这个根本不是大乘佛教所提倡的这种利益众生，这就是世俗的人的一种手段而已。

　　所以我们必须要在这个过程当中，要问自己到底是不是利益众生，要静下来思考。有这样子的成分的，那就是还是干脆就不做了。