宣真

修行人第一要发起善法之欲望。在我们没有证道以前，都会有欲望，但是修行的欲，是发起善法之欲，善行善思维，是成佛功德的根本，所以善法欲要发起。善法的欲一天一天要增加。厌离心也要发起，世间法一天一天要厌离。

　　出离世间的心没有发起来，是无法谈学佛修道的，不管在家、出家，厌离心没有发，学佛谈不上。你们很多人说自己是学佛的，你们哪里发过厌离心呢?没有发起出离心，学佛都是空谈。今天讲的是真话，所以平常我对你们马虎，你们说自己是学佛的，我虽然赞叹，其实你们出离心的影子都没有，你们对世间还喜欢得很呢!所以禅宗祖师骂人“汝心正闹在”，你们心里头还热闹得很呢!你们还来学佛，学个什么佛?你们在世间得意自喜，自认为还“前途无量，后途无穷”地搞着，不晓得“前途有量，后患无穷”。

　　所以在种性里包括出离心，出离心真发了，才可以谈学佛。学佛第一步先发出离心，离一切妄想，全放下，这样才够得上是学声闻道。

　　譬如女性的情重，所以形成的心理状态，或者说结使，很难解脱。女性喜欢缠绵，讲话也缠绵，处处都缠绵，复杂得很。但以文学境界、人生境界而言，据说缠绵才是艺术呢!艺术需要缠绵、曲线，没有缠绵就写不出像红楼梦、西厢记、茶花女的故事。女性因此而在缠绵中缠掉了，要等到自己对缠绵情业生厌离心。

　　注意哦!厌离心很难，学佛的人第一步先问自己有没有发出厌离心。老实说，我们大家学佛，对这个世界并不讨厌，更不想离开，对一切留恋得很，一点都不讨厌;大概只有跟别人吵架的时候才有点讨厌，其他时候都不讨厌，更不想离开。我也有朋友跟我讲过，为什么要求解脱嘛?你看这个世界多好、多美丽!热了有冷空气，再不然有电风扇，有扬州菜、湖南菜、广东菜……这个世界有哪样不好?难怪释迦牟尼佛要到这个世界来。

　　学佛的人要检查自己对所处的欲界有没有产生厌离心?否则修不上路，必须有一度真正生起厌离心，那你用功便一日千里，就上路了，这是一定的事。普通人学佛在何时发生厌离心呢?年轻人爱情受了挫折，或在家里吵了架，作生意失败，灰心到极点，跑到庙里去拜一拜，很想在佛前痛苦一场。那不叫厌离心，那是受了打击而产生的灰心，那是在槁木死灰中，“空花哪得兼求果”，冷灰里没有热气，生不出东西来的，那不是厌离心。所谓厌离，硬是厌离这个世界，厌离这个红尘。

　　红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享鸿福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。我常告诉青年同学们，一个人先要养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才体会到人生更高远的一层境界。这才会看到鸿福是厌烦的。佛经上说，一个学佛的人，你首先观察他有没有发起厌离心，也就是说厌烦世间的鸿福，对鸿福有厌离心，才是走向学佛之路。

　　《瑜伽师地论-声闻地讲录》《金刚经说什么》《药师经的济世观》

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　　“离是菩提，离诸妄想故。”为什么讲离，离什么?真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方?出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。

　　爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。你说我什么都不要了，就想住庙子。你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊?有些同学抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐?再连办公桌都没有了，你站着总可以吧?非坐着才能证菩提吗?你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗?那样是没有跳出，就不行。一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定?

　　声闻心是自了汉，就是老子说的“不见可欲，使民心不乱”也是出离心，对世间一切厌离，采取眼不见心不烦的态度。所以声闻偏向走空的路线，躲在清净中，万缘放下，一念不生。我们在家人，有时厌烦了，小乘之念不觉油然而生，真懒得管了，懒得管就是放弃，想躲到山中闭关去，这种就是小乘的心理。

　　《金刚经》中的须菩提是佛十大弟子之一，他谈空第一，是阿兰若行者，就是修出离道，有出离心，厌恶三界。小乘罗汉的肉体寿命到了就走了，念也空了。我非常欣赏大阿罗汉要入涅槃的四句话：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”声闻道要远离身心，但是这还是偏空了，并非究竟，菩萨与声闻缘觉一样，也会乐于远离，但不会依身心尽。

　　很多人求真修实证，不论大家学打坐、学定、学参禅、学密，不能得定不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用。随便学哪一个法门，身体的感觉去不掉，也就是身体的障碍去不掉，妄念思想不能清净，不是不能停止，停止了就成了断见。因为身心都不能远离，所以连最基本的法门都不能证得。远离身心是初步的佛法。所谓性空，以成唯识的道理，第六意识的念空，才能证得。以菩提道的次第来讲，这个时候是证入空性的入门。

　　我们不能证得空性的原因，是因为一切都有所依，厌离心生起还是个普通心理，要修证功夫真做到了不依身，不依心，连那个不依空的境界都还要放下，这才够得上说是在打坐，才真正是学佛的入门，才是基本的成就。

　　凡夫把这幻相的身心当成真实，声闻道知道这个不真实，所以由戒定慧入门来修持，以远离这个幻象的生存为道果。大乘道再进一步，说远离这身心还不是道果，真正道果不须要远离，就是这个身心就可以证入菩提，所谓不二法门，这就是菩萨行。注意是要“虽乐远离，而不依身心尽”，并没有抛弃这个肉体，这个色身，也没有抛弃这个起用的心，非断非常。

　　整理自《维摩诘的花雨满天》

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　　不得定的原因，是因为根本没有发起真正的想修道证果的决心，没有这趋向的人，不会到达定的境界。因为我们只把修道当作生活的一小部分来玩玩而已。真修行人是把修行当生活的全部，所有平常生活，不过是修行的一点点调剂。但是我们正好相反，人世间的功名富贵一概都要，最后也要成佛，贪心非常大，放下来专修都做不到。

　　为什么没有发起成道的决心就不会证道?有个理由：“谓爱欲者，于诸欲中深生染著，而常受用”。就是爱欲心没有摆脱，没有出离心。爱欲狭义指男女爱欲，广义包括好名、好利、好恭维，一切都爱好。我们平常的生活习惯，一点都解脱不了，放不下来，转不了。爱清净、爱干净等等也都是，多得很。

　　我们做功夫修行要自己反省检查，才会发现深生染著不是普通的染著，那是很不容易查出来的。一个人如随时随地把自己的毛病检查得出来，就是第一等人。什么叫修行人?就是一辈子在找自己，管理自己，检查自己的人。人是不肯检查自己的，而且，谈何容易啊!人容易原谅自己，不会严格要求自己。

　　先要真正发起厌离心，想出离跳出这个无常的世界，无常的生命。像我们大家都号称学佛，可是对这个世界还留恋得很呢!样样可爱，没有哪样不可爱的，只不过受到一点打击的时候，偶然觉得灰心一下而已。灰心并不是厌离，真要一切丢下专修做不到，这就是因为厌离心根本没有发起来。换句话说，我们现在大家学佛修法，不是为厌离心而学，我们是为贪着心而学。世间一切都要，不过呢，更想拥有世间一切以外的成佛而已。这是贪心，和厌离心根本相违背，这是我们自己要检查，要反省的。

　　严格地讲，学道学佛想要有成就，没有厌离心绝对不会有成就，不可能的。我们依照常理来说，一个人这边也想抓住，那边也想抓住，哪有那么大的本事!也没有那么大的福报!不可能的。像当皇帝的秦始皇、汉武帝等等，到老了，那真是英雄到老皆畏死。这个时候不是厌离心，是怕死，怕无常来。你们很多人都是因为年纪大啦，没有办法做事了，才转到学佛修道的路上来找安慰，那不叫厌离心!没有人发起厌离心，厌离心是想要跳出这个世界。

　　出家的人是不是都有厌离心?不见得!真的有厌离心的只是少数，难啊!大部分人出家是一种感情化的，不是理性的对宗教的信仰，而是对出家的生活有兴趣等等之类。厌离是对自己这个身体都厌离，都觉得是不净的，这个是欲界的事，发起了这样的心，才能够谈修道。所以厌离心非常重要。

　　我们在座的朋友们，包括在家、出家，究竟有没有这个心，个人自己去痛切的反省吧。我们应该相信佛的话，相信前辈圣人的话，他和我们没有利害关系，用不着打妄语。他叮咛我们修行第一个前行，先要领悟无常，厌离心真正发起以后，才能够“把这一生贪恋世间，贪恋一切的这个贪恋的根本，排遣开来。

　　不要认为每天跑到这里来打坐一次， 就是发起厌离心修道，没有这个事，这是找休息、享受的地方。在家里打坐也是一样的心理，这不是厌离心。所以严格讲，学佛法我们根本没有资格，因为厌离心没有发起。

　　《如何修证佛法》《大圆满禅定休息简说》

　

宣真

　那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然!形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。

　　比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪!真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢!“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀!”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣;出家就是大法师，在家就是大菩萨;做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处!啊!人生“中节”叫做“和”。

　　换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢?所谓中，就是这个体;和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊!不起用何必修这个道呢?起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒?尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平!为什么不可以怒啊?所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化;慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用;不能去用，这个道修来干什么?没有用的。

　　所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫;光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，万物育焉。”那境界大了!

　　体、用，一切无一不在道中;整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。所以人这个修养，效法这个天地呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹这个牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里;“万化由心”，一切变化由他的心念一动，就是所谓“神通”。儒家不讲这一套，这些在儒家看来是鬼话，不谈这个，只讲道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，无一不自在，本位的，也就是禅宗六祖悟了道以后，“何期自性本自具足，何期自性能生万法”。(这是)“天地位焉”。

　　“万物育焉。”一切万物一切众生生命的根源，就是这个东西。这个东西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修养到最高的——致中和。那么，我们拿道家的道来讲，这个道家的道就是清虚、上清——道家说：“老子一气化三清”，太清、上清、玉清——整个太清的境界。拿佛家来比方，这就是大涅槃境界，啊!大涅槃的境界，一切圆满，一切归一。所以他说，道是这么一个东西。现在首先告诉我们中庸，中庸的修养。这里附带讲，我们就学术上的研究有个声明，从宋元以后，讲做功夫修养，理学修养，都讲“喜怒哀乐未发之谓中”;但是，在我的观念，《中庸》《大学》百分百地对，没有错;(但你)自己可不要认错了!——喜怒哀乐是情啊!不是心哦!不是念。喜怒哀乐是情。在中国文化里头情跟性两个是分开的。

　　“天命之谓性，率性之谓道”，性;喜怒哀乐来，就是修心，没有见性哦!“喜怒哀乐未发之谓中”，讲修心哦、所谓明心哦!拿佛家禅宗讲明心见性那个明心哦!下面这一段“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和”一直到“致中和，天地位焉，万物育焉”，是明心哦，不是见性哦!所以中国《礼记》分这个人“性”与“情”，人的情就是感情、情绪，情绪分七种，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀惧爱恶欲，这是《礼记》所讲的“七情”。主要的这个四柱，算八字一样的喜怒哀乐四柱，这四种情绪是我们经常动，但是心理的思想，那个“见性”在哪里呢?“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”那是见性。心，那个性、那个动念，我们思想那个动念怎么来怎么去，看不见的啊!所以老子经常比方它是“隐现莫测”呀!佛也说是这个东西是无所从来也无所去的。那么，为什么儒家的修养侧重于情呢?后世宋明理学家十个有八个，几乎把喜怒哀乐当成是心理作用。这是错误的，大错误!喜怒哀乐(是)情绪哦!这一点，我特别向诸位提出来。

　　也许我等于常常讲的话，是推FAN了古人的。假设早生八九十年，这样上课的话，明天讲话的东西就没有了，哈!就掉了。现在的民主时代，可以把这个学术的错误提出来。这一杆子一打，几千年的人统统一棒子就下去了。他说这是什么道理呢?我们要搞清楚啊!譬如我们一个人，你看有人，我们在座的人大家有这个经验——今天你好好的，突然有个人、有个同学、朋友来看你，你发了很大的脾气，很不高兴。你自己想想很无聊，“他也没有得罪我、来看我，蛮好的么!”嘿，为什么今天情绪很不好?这个情绪里头一定有**(两个字，未听清)那个脾气，怒，很怒!这个情绪是生理来的;理性上想：唉!何苦呢?对人家笑一下也好啊!可那个脸上绷不起来笑诶!那个神经拉不开啊!牙齿都咬紧了，皱眉(怀师做表情，众笑)，啊，就是这个样子哦!因为对人家真讨厌吗?没有啊!可自己情绪非常闷。所以喜怒哀乐是“情”，不是性。

　　但是《中庸》教我们做功夫修养，先把“情”——即所谓变化气质。“情”大部分是属于生理上的、身体的关系——生理上气质变化了，养心养到中和的境界不会不见性。所以，修心不会不见性。所以，修心自然就可以养性。佛家讲明心见性，儒家是修心就养性。所以喜怒哀乐始终培养到和平，永远在和，和就很难了。一天到黑既无欢喜也无悲，很平静，太难了!

　　正在中午睡午觉睡惯的人，突然中午来个两三个客人，给你拖住了，不能睡午觉，你到三四点钟的时候啊，又想困，又累，又有人家跟你谈话，你那个谈话中间“你好吗?”“哦!”“真好吗?”“差不多哦!”那个眉毛就皱起来了。啊，虽然没有发脾气，已经在里头发怒了。自己对自己发怒，而且大家都有这个经验嘛!我想你们都活到了二十多岁以上，都有这个经验。脸坐着绷下来，一个人都看不见，有时候对自己发脾气的。觉得自己好讨厌!啊，对不对?有没有这个经验?哦，这就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。别人看不见，你自己对自己……有时候想想自己真会悲哀起来。会不会?有这经验吧?如果没有经验要赶紧经验过哦!人生没有这个经验不叫做人生!(一笑)人尤其在单独在一起的时候，你的情绪变化，喜怒哀乐啊，什么柴米油盐酱醋茶，一股拉塌杂烩统统会来，各种情绪。这个道理呀，你的修养，气质变化不了，心性修养之道免谈!都不是。

　　所以《中庸》是非常切实的一个东西。不管你是学佛、学道、做哪样，所以我以前经常讲，不把《大学》、《中庸》都弄好，你学佛也不成，学道也不成。说起讲《中庸》很有意思，是四十年前的事了。当年在四川到了嘉定五通桥，一班朋友把我接去。那个五通桥你们去过的大概知道，有个竹公滩，长江的里边有个半岛，那也是个很富庶的地方，到了那个地方，大家很高兴：唉呀，你来很好，真的很好!很多四川的朋友在那，就说：我们这里三个月不下雨了，你来这里有什么法子求雨好不好?我说：“好啊!”年轻人，那个时候年轻啊!“难什么难?!”我说我讲经求雨就好了!他说讲什么经?我说讲《中庸》。“啊?!”他们说：“讲《中庸》?那是儒家，可以求雨啊?”我说会啦!他说几天哪?我说，一个礼拜吧!《中庸》一个礼拜讲完，求雨。哈!我话随便乱吹，到底年轻!

　　后来他们真要我讲《中庸》，唉!我说这下糟了!这个牛吹了，讲一个礼拜下雨，不下雨我还是照讲《中庸》。到了第六天，不下雨，我想这一下，《中庸》完蛋!(众笑)好!结果讲到第六天下午，稀里哗啦一阵大雨下来，我说你看吧，“莫见乎隐，莫显乎微”呦!(众笑)

　　后来他们四川朋友问：哎，这是个什么法子啊?我说，这是《中庸》法啊!他说是《中庸》哪一法呀?“哎!”我说，“发而皆中节”，我说这叫做砍竹子遇节——我那么讲了，刚刚这一刀砍下，砍那个竹子啊，“蓬”，已经碰到那个节巴了——为什么会下雨噢?我也没有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一点，人心即天心，可以感动(天)。我说这一下，刚刚这一刀砍得好——它也应该下雨，两个多月不下雨了，该下了嘛!哈!所以叫做“发而皆中节”，我说是碰到那个节了。

　　啊!笑话归笑话，讲个笑话完了，使大家轻松一点，(从中)了解一个道理。学问之道，需要变化气质，这个气质，啊，换句话说修养之道先把气质变化了，再谈见道。《中庸》的路线就是这个路线。这个路线是基本修养的功夫，从行为道德上入手的。

　　跟着悭贪嫉妒而来的，是“自赞毁他”。在这里的同学每天诵戒，都知道《菩萨戒本》第一条，最严重的就是“自赞毁他”，自己赞叹自己，毁谤人家。这种心理所表现出来的现象多得很，尤其这方面心理业力重的人更厉害。这几十年我看的很多，尤其在竞选时，现在的竞选都在自赞毁他。拜托拜托!恳请惠赐一票，我怎么怎么好，某人如何如何不好，千万不要投他的票。有些毁人家的话极其高明：

　　“某某人你认识吗?”“认识啊!”“你看此人学识怎么样?品德怎么样?”

　　“自赞毁他”技术高明的人，可用一个字形容：“奸”，若有人问他某某人怎么样，他就说：“他啊!不知道!”这种人最坏了，很多人在我面前做这种动作(行为)，我心里就知道这种人非常坏，那是一把无形的刀在杀人，也就是孔子所讲的“浸润之谮，肤受之愬”，“谮”即讲人家的坏话，“愬”是心理的埋怨攻击。这种破坏好像是浸水一样，看起来没有关系，无大碍，慢慢浸久了就烂了。历史读多了就知道，奸臣毁磅忠臣都用这个办法，今天搞一点，明天搞一点，累积多了，使皇帝不知不觉对那个忠臣生起厌恶之心，最后非杀了他不可。

　　自赞毁他的方法很多，再不然在他人背后讲坏话，用尽心机毁人家。你说这是为什么呢?他也不为什么，这样才过瘾啊!有些人表面看起来很谦虚，看到人那种弯腰弓背，打躬作揖，讲起话来又那样谦恭，这都是自赞，在谦虚中充分表现傲慢。

　　所以，“悭贪嫉妒、自赞毁他”的心理、行为，与修行是绝对关联的。止观法门的观心，就是观这些。你以为坐在那里观心，啊!我得一个清静，啊!气脉动了，到了屁股了，啊!到了头顶了，督脉通了，通你的鬼!你悭贪嫉妒的心理牢固得很，动都没动过。

　　注意啊!“自赞毁他”是两个字单独成立一个心理观念，自赞是一个心理观念，毁他是一个心理观念。“悭贪嫉妒”则是四个不同的心理观念。综合而言，悭贪嫉妒必然会自赞毁他。

　　佛继续告诉文殊菩萨，一切众生都在悭贪嫉妒、自赞毁他。关于这些心理行为，真正要学佛、研究佛法的人，不要轻易放过每一个字，怎么说呢?当我们看到经文，就要确实彻底地检查反省自己的思想行为和心理状况。譬如我们讲戒，传统佛法的大乘戒律，《瑜伽师地论》菩萨戒第一条就不能“自赞毁他”。自赞毁他是菩萨道中最严重的事，如果拿这四个字与一般心理学一起研究，你看这个社会活着的人，哪一个不是走这条路线?如果不自赞毁他，就没有办法活下去，为了想出人头地，总想尽办法去伤害别人。假定有人自己站起来，不但没有伤害别人，同时使别人也站起来，这就是菩萨道，学佛的关键就在这个地方。然而一般人做不到，自己站起来都犯了菩萨戒，在自赞，在毁他，都是毁谤他人，自己才成功。

　　其实，讲到自赞毁他，在历史上留名的人物都是“一将功成万骨枯”。我们这个社会上任何一个行业，任何一个人的成就，都是算计了别人，以许多人的失败而成就了自己。假定有人做到了我成功，别人也得利益，那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方，千万要注意。

　　“复次，曼殊室利，若诸有情，悭贪嫉妒，自赞毁他，当堕三恶趣中，无量千岁，受诸剧苦。”

　　佛说一切众生如果往悭贪嫉妒、自赞毁他的路上走，当堕三恶趣中，下地狱，变畜牲，作饿鬼。在三恶道的众生中，尤其是悭贪嫉妒、自赞毁他的众生特别多，都是以此为根本而来。鬼道中的悭贪嫉妒更厉害，所以我们经常听到骂人的话：“你这个家伙怎么啦?撞到鬼啦!”那个鬼跟人有什么相干?嘿!他偏要整你一下，为什么?嫉妒啊!没有其他原因，习气上嫉妒。所以他们在三恶道中无量千岁“受诸剧苦”，受极大的苦楚。

　　我们先不说悭贪嫉妒、自赞毁他的人死了以后，堕地狱、饿鬼、畜牲道中受苦受罪。我们只要想一想，现实人生在悭贪嫉妒中，当下就已下了地狱，非常烦躁，非常痛苦，怎么想怎么不对，睡也睡不好，总想办法去整人、害人，挑拨是非，搞些明堂，此人的心理就已在鬼道中，畜牲道的样子和性情都出来了。姑且不论身后的果报，人有这种害人的心理，一望而知。现代心理学已和医学结合，人的心理有了重大改变，血液细胞立刻跟着变化。尤其发大脾气的时候，当场抽出他的血液来检验，血液都会变色，具有毒性。所以，修行的人不杀生，不吃荤，任何生物在杀它时都会起嗔心，血液含有毒性，吃多了就中毒。

　　人的心理如果有各种坏心思，久了以后，生理上神经细胞必定跟着变化，不过他自己并不知道。过去在大陆上看到许多死刑犯，他们的样子的确不同。所以从前作官问案，要先学会看相，犯罪人的样子就是不同。为什么如此呢?心理影响生理，现身就下了三恶道。

　　“受剧苦已，从彼命终，来生人间，作牛马驼驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重，随路而行。”

　　在地狱、畜牲、饿鬼道中受报完了，“从彼命终，来生人间。”来到世间还不是做人啊!来这个世界还要经过“牛马驼驴”的过程，而且还是不好的。畜牲道的生命也有好坏之分，在印度作牛，永远不会挨打，也不会被宰来吃，跑到人家家里拉屎拉尿，人家还得马上供起来拜。印度人崇拜牛，把牛当圣牛看，要作牛也要到印度去投胎，果报总是好一点嘛!

　　所以作牛作马也有幸与不幸，好命的马，一天到晚喝白兰地、高粱酒，吃黄豆，那舒服得很，当然跑起路来也很要命，日行千里，五百里不走，三百里也总要走的;你看做那种拖东西的笨马，真是可怜哪!你们大概很少见，我们都亲眼看到，拖东西的骡瘦骨嶙峋，瘦得和我一样还要拖，我现在也变牛变马了，瘦成那个样子，每天还要拖。我也知道自己下了地狱境界，我给自己的评语“牛马精神”就是这个意思。你以为真要变成畜牲才叫“牛马驼驴”啊!

　　“牛马驼驴，恒被鞭挞”，永远挨打，为什么挨打呢?果报嘛!因为过去生悭贪嫉妒、自赞毁他的心理所得的果报。譬如妇女们的嫉妒，那还得了!历史上皇后嫉妒妃子，什么花样都想得出来，乃至把妃子的手脚剁了，放在酒缸里用酒淹死、醉死，叫醉妃，因为你漂亮嘛!要陪皇帝喝酒，把你醉死。你说那些是什么果报?你说现在不会这样，现在各种不同的花样都有，人的嫉妒心理真是无法形容。

　　因此，即使地狱罪受完了，还要变成动物被鞭挞，还找不到东西吃。同样是牛是马，同样是动物、生物，如果养在动物园可舒服得很，撞到我们这里来算不定就被宰掉吃了。

　　“饥渴逼恼，又常负重，随路而行。”没有吃的、喝的，也没有好的地方住，又要常常载负重物。佛说由于过去生有自赞毁他、悭贪嫉妒等种种心理，而得到这样的果报。这种因果报应是宗教的迷信吗?你仔细研究看看，当一个人有悭贪嫉妒、整人害人、言语伤人等种种思想行为出来的时候，令对方遭受到比牛马被鞭挞的痛苦还要痛苦数倍，是不是这样?是这样的话，这个回转来的果报是很自然的。

　　什么是果报呢?就是中国文化中所讲的四个字：“天道好还”。“还”也就是回转来，你怎么样付出去就怎么样收回来，不但回来，连本钱加利息一起回来。中国易经的道理是：“无平不陂，无往不复”，一条平路走久了一定是下坡;也没有永远向前走而不回转的，因为地球是圆的。所以因果的道理是什么呢?就是这个宇宙、地球的物理法则。人到了太空就知道这个原理，把一只手表扔出去，它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丢手表会落在地上，那是因为地心引力的关系。果报就是回旋、轮回的道理。当你起一种心理，“悭贪嫉妒，自赞毁他”，使人家心里难受，给人家痛苦，你已经开始自尝变牛变马被鞭挞的痛苦果报了。

　　因果报应是谁作的主?没有人作你的主，都是你自己造的，这叫自作自受。

　　— —整理自《药师经的济世观》

　　我常对人说笑话，我说你们念阿弥陀佛那么诚心，真是好没良心啊!阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍给我们的，结果你每次念阿弥陀佛都不先念释迦牟尼佛，真是新人入洞房，媒人抛过墙。现在连释迦牟尼佛的教化都不理了，如此忘本，连作人都不够，还能成佛吗?

　　释迦牟尼佛一生说法四十九年，介绍了很多佛土，就这一点来讲真值得敬佩，而且佛也没有说自己了不起。大乘菩萨戒第一条，就是不自赞毁他，犯了这条戒就没资格学佛了。有的人即使不自赞毁他，但是却会间接的这么做，例如被问起某某人如何，就答，他，我没有意见!好像自己很有道，不说人家坏话，但是这个态度比骂人还糟。

　　— — 整理自《维摩诘的花雨满天》