普见

年轻像夏日之花朵，很快就凋谢了。老年如火势蔓延至田畴，突然就来到你跟前，释尊说过：“生与死就像日出日落，来得快，去得也快。”病痛有如一只被弹弓打伤的鸟，知否?健康和精力总有一天离你而去，死亡则像一盏枯竭的油灯(在最后的闪动后熄灭)。这个世界是短暂的;我保证没有一件事是不变的，作弄的命运如同瀑布，从不会往上倾泄。

　　一个罪犯有如一棵有毒的树：一旦靠近它，便会受伤，一个罪人如同冻伤的豌豆：也像腐败的肥肉，会毁了一锅的食物。佛法的修行者就如同农夫在田里耕种。命运法则就像轮回：不论是谁乱了它的秩序都将损失惨重。轮回有如一根肉上的毒刺：假如没有拔掉，毒性便会蔓延全身。

　　即将来临的死亡，有如黄昏时树木的影子：飞快消逝，令人阻挡不及。当此刻来临时，除了神圣的佛法之外，谁也阻止不了。虽然佛法是胜利的泉源。但毕竟受其鼓舞的人还是少数。许多人都纠结在轮回的悲剧里，在注定的不幸中，与盗贼互争利益。年轻健壮时，总不曾想到会生病，但病痛往往来得如闪电般急速。

　　当生活在尘世纠纷之中，总想不到死亡的降临，但它也如雷电般急遽地劈在人头上。病、老、死如同手口，彼此相互交错，难道你不怕以往所经历过的悲苦吗?假如再有不幸，痛苦必将更深一层。生活上的zai 难接连不断，如海上的浪潮般波涛汹涌：一波未平一波又起。直到自己自其中解放，痛苦和快乐才能随意来去，像街上偶遇的路人般。快乐有如做日光浴，总随着人转移;短暂的人、事、物也如暴风雪，来时总不会好意的示警。思及这些，为何还不跟随佛法呢?

　

普见

       

　　“愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是慈心。慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看作是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。有人告诉我：做善事后，如果只是把功德笼统地回向给“一切众生”并不难，但如果具体联想到自己的敌人，则很难心甘情愿地把功德也回向给他们。有这种想法很正常，因为你心中的“一切众生”只是一个名词，没有具体的内容，或者至少不包括那些你不喜欢的众生。正因为如此，我们才强调发愿的对境是逐步扩大的。有偏见、有局限都不是大问题，关键是不自欺，不敷衍。

　　对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。通过对自己行为和感受的观察，我们会慢慢了解到什么样的行为给自己带来快乐，什么样的行为造成痛苦。为了让自己快乐，我们将学会谨慎取舍身体和心的行为。

　　在观察自己的过程中，如果我们足够诚实和专注，就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人。我们喜欢夸大内心的感受，尤其是负面的感受，虽然这样做会加重自己的痛苦，但我们因为不想把心打开，不想原谅某个人，或者不想面对真相，而宁愿相信自己深受伤害。有时让自己心碎比宽恕要容易、痛快得多。由于缺乏觉察，我们不能看清事物的状况，不能了知自己的真实感受，而使自己处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。

　　即使出于善意，我们说话、做事的方式也可能给他人造成伤害，不过我们总以自己发心好为理由忽视这种伤害。事实上，这样做只说明我们并没有准备敞开心胸，在内心深处并不想要与他人交流。许多人在生活中面临的最大僵局就是习惯性地封闭自己，排斥与外界交流，任何一样东西都可能被用来搭建自他之间的藩篱。是非对错、道德观、价值观、信仰都能成为拒绝交流的好借口。你认为自己是对的，是站在道德、正义一边的，所以有理由漠视对别人的伤害。或者，你认为自己对生命、世界的了解更深刻、更透彻，因而很难向不信因果的人表示应有的开放和友善。然而，大乘菩萨的友善是无条件的。我们可以一步一步来推进这种友善，前提是把心打开，让所有我们祈愿他(她)快乐的众生都真正进到我们的心里。对我们来说，“众生”不是一个无关痛痒的词汇，而是代表着在情感上能与我们相通相连的一个个具体的生命。

宣真

冈波巴大师在《胜道宝鬘论》中用十四个比喻来说明什么是毫无意义的修行。我们列举其中四个：

　　第一、不能对治四根本烦恼和我执的法，就像把斧头和树干捆在一起，毫无意义。

　　四根本烦恼就是贪、嗔、痴、邪见，就像是树干。斧头是用来砍树的，如果与树干捆在一起不能发挥斧头的作用，反倒保护了树干，那有什么意义呢?

　　第二、不能对治烦恼的窍诀，就像病人拿着药却不服用，毫无意义。

　　窍诀是用来对治我执烦恼的。得到窍诀却不去对治我执，就像一个病人不停地喊：“哎呀我难受啊!不舒服啊!医生救救我吧……”。医生赶紧给他开了药，但病人却把药放在桌上不去服用，这样有意义吗?

　　第三、见闻虽广身心却流入凡俗，就像医生自染恶症，毫无意义。

　　有些人佛法知识非常渊博，但做人的素质却没有相应提高，更谈不上断烦恼、开智慧、生起菩提心，这就是流入凡俗的意思。

　　犹如一个医术精湛的医生，自己感染了疾病却束手无策，那他的医术有什么意义呢?修行也是这样，虽然学了很多法教，接了很多高深的大法，但身心却流入凡俗。如果脾气越来越坏、私心越来越重、我执越来越强，这样的修行又有什么意义呢?

　　第四、窍诀很丰富但不去实修，就像富翁丢失了宝库的钥匙，毫无意义。

　　虽然学了很多法，但是我执烦恼却没有任何减少，依然自以为是、非常看重自己，觉得自己比谁都重要，这样的修行只会在轮回里越陷越深。就像一位富翁弄丢了宝库的钥匙，珍宝再多也无法享用，只能过着挨冻受饿、穷困潦倒的日子。

　　修行的意义就是要破除我执烦恼。通过修行我们的脾气变得好了、心宽广了、同情心增强了、智慧提高了，这就说明我们的修行有效果。如果我们念了很多经、持了很多咒、磕了很多头，别人批评一句立马不高兴甚至发脾气，感觉修得越久越是和他人合不来，看别人很烦恼，别人看到我们也很烦恼。如果变成了这样的人，修行就有点中毒了。

　　修行就是要减少烦恼、降伏我执，就如同治病需要对症下药。所修的法是否如法，完全取决于烦恼和我执是否减少和被降伏。就好像一杆秤，一头是我执，一头是修行。我执降低了，修行就如法了;我执提高了，修行就不如法了。又好像鉴定一种药物是否对症治疗一样，如果修了一个法，我执减轻了那就说明对症下药了;如果修法之后，我执没什么变化甚至增强了，那就说明没有对症下药。

　　给大家讲一个噶当派创立者仲敦巴大师的故事：仲敦巴大师有他心通，有一天他看到一个弟子正在绕塔，但弟子的内心却还纠缠于对此生的贪执。于是，仲敦巴大师对弟子说：“绕塔不错，但你不想真正的修行。”弟子一听赶紧换了另一种修行方式，开始诵经。大师见到了又说：“诵经也不错，但你不想真正的修行。”弟子只好放下经典，又开始打坐。大师又说到：“禅修也不错，但你不想真正的修行。”无奈之下弟子只好问：“大师，真正的修行是什么?”大师说：“真正的修行是断除对此生的贪执。”

　　一个修行人如果没有断除对此生的贪执，对来生的享乐还有所企盼，说明没有生起出离心，我执烦恼更是无法断除，那么绕塔、诵经、禅修也没什么意义。