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宏圆法师:怎么理解佛法讲的空

宏圆法师:怎么理解佛法讲的空


我们再来看照见五蕴皆空的照见。照,是无上般若妙智之观照,这个能照之智,并不是说我们的肉眼观察的能力,也不是六识起用的妄照。见,是真心朗然之悟见,不是意识思维之妄见。这里的照见,是般若妙智无分别、无所得之照见。因为没有分别,则生实相,而实相非相,诸法皆空,所以无一可见之相而见其相。因为无所得,能照的般若真智是空,所照的五蕴妄境也是空。能照、所照皆空,所以说照见五蕴皆空。

  有人说,我观照这一刹那,心里清净的很,那这就是取相。清净无相,你怎么知道是清净的?你要是知道是清净的时候,那你已经着了相了,你又着了一个清净的相了。师父举个例子,师父对这个特别有深刻的体会,曾经我在念佛的时候,出现过这么几种境界,在念佛的时候,念大悲咒的时候,突然静了,山河大地、外面的声音,突然就像一幅画一样,特别的平静,我们说特别的平等了,没有任何的分别心了,山河大地,清清在目,但是心里没有一点这种感觉了,没有一点去着相的感觉了,特别静了,就像一个画面一样,成一个平面的了,这个时候,心里突然感觉怎么这么清净,心里这么好受,坏了,又回到这种三维空间立体分别的状态当中来了,又回到这种状态当中来了。所以只要你一感觉到了清净了,你一有心里上的感觉了,你就已经着了相了,这就是五蕴,你就已经着了相了,这个就不是照见五蕴皆空,因为你已经着了这个五蕴了,你已经着到上面来了。我们要明白,不能执着在空上,也不能执着在照上,空也不可得,这个照也不可得,这才称得上皆空。就是都不去执着,不起第二个念,唯有保持当下一念。就像我们念佛,好多老菩萨念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念,你只要都摄六根净念相继,就这么一个念头,这个念头就是静了,如果你念着念着静了,突然又出第二念,怎么这么清净?或者说,你又落在这个清净里面去了,你特别享受这种清净,这个就是执着了。

  我们说照破五蕴,就是说这五蕴根本不可得,不要执着它是实有,不要执着在这种色相上面。但是又不能执着空,认为五蕴都是坏东西,全都要空掉。我们还要去念佛,还要净念相继,还要都摄六根、净念相继,如果你要全都空了,那就是小乘圣人,那就起不了妙用了。我们无论是做事、还是修道成佛、度众生,都要用这五蕴来为我们服务,把五蕴变成为我所用的好东西。因为佛法是非空非有,非有非空的圆教,而不是偏面教。我们说,佛法的中道,就是非空非有、非有非空,和其他教派说的中道不一样,不是说左右我取个中间,要是左右取个中间的话,那你又会有左和右了。我们的这个空是不着一物的圆满,空也要空掉,也不能执着空,执着空又是一种执着,连空你都不能执着的。有不能执着,同时也不能执着空,它有大用,所以它才非常圆满。

  说到空,我们具体了解一下。有五种空,第一、顽虚空,就是我们平常人说的有、无之空,东西得到了就有,得不到就是空,没有就是空,这个空是相对于有来说的空,有之空。第二、断灭空,有些初修行的人对佛法的误解,认为佛法是消极的,要想修行就是要把一切的东西都空掉,放下万缘。错误地理解为,空掉一切东西,什么都不要,什么事也都不要做,这是未开悟者和世上某些人对佛法的一种偏解。他们认为,人活着时是有的,人一旦死了就什么都没有了,白忙一场,所以活着也不用追求了,这是对物质的所谓空,这是断灭空。第三、析法空,这种空是小乘罗汉所修,就是把万事万物分析到最后全都没有了,空了。就像我们今天的讲堂,分析来分析去,讲堂是由砖、水泥、木头种种的建筑物所组成的相貌,那再分析砖,砖也是分子,分子怎么来的?也是原子,分子是原子组成的,分子也不存在,那原子怎么来的呢?原子是电子所组合成的,分析到最后,它完全什么都没有了,全部都没有了,空了。这种认识虽然悟到了空,但是,是属于偏空,不能起作用。以为色就是色,空就是空,色和空是二不是一,这是析法真空,落在偏空里面了。第四、体法真空,是大乘初门的菩萨所修,他们虽然知道当体即空,但是却不知,色相本身就是本性的显现,把性、相分离了,所以仍是偏于空的一边。第五、妙有真空,是大乘佛法所主张的,虽然认为万事万物的本质是空,实不可得,但是妙用无穷。故曰:有而不有,空而不空,妙有非有,真空非空,谓之妙有真空。彻悟到本性的体与万物的相是一不是二。万事万物的相正因为它内含着真空本体,故实不可得,而真空之体正是通过万事万物的作用,才证实有真空本性的存在。那这个见性在什么地方?就是在这个作用上见,既然有作用,当然就是有相,有相才能有作用,所以体不离相。相、体如水和波的关系,水就是波,波就是水,水和波是一体的,是不可分离的,只不过水性是湿性,波性是动,但是又互不相同,所以见性不能离开相,但是又不能执着于相。

  为了理解性和相的关系,我们再举一个例子,来帮助大家更好的理解。性,我们用镜子来做比喻,性就好比是镜子,只要是镜子,就能照出物体的形像出来。把镜子面向天空,镜子里面就会出现蓝天白云,把镜子面对着师父,就可以照到师父,把镜子面对着我们的桌子,它就可以照到这个桌子上,镜子里面就会有这个桌子的形像,如果我们把镜子包裹住了,我们说,现在镜子还有没有作用?照样有作用,它照到它所包裹的布的一面,不是说镜子没有起作用。你把镜子放到黑暗的房间里面,它照到的就是黑暗,它照样是起作用的。如果你让镜子不起作用,不可能的,你用手把镜子蒙住,它所照到的就是你的手,蒙住它的这个手。放到漆黑的房间里面,不是镜子没有照,它照样有它的照性,一点都没有变,它照的是黑暗了。

  我们的佛性也是这样,只要有性的存在,就不可能不显相、不显现这个相出来。正如镜子和影子一样,它是不可分的,性和相也是一体的,不可分的。虽然不可分,但是又不是一回事,这个非常关键,如果我们听明白了,你就会知道,即使是妄念也是你性的显现,即使镜子照的是漆黑一片,它也能照,你是妄念也是你镜子的显现。小乘圣人对于这个问题总是搞不清,他认为镜子就是镜子,不能有影子,有影子就不好了,所以堕到偏空里面,这个镜子的作用他给否定掉了,他只去追逐镜子的空了,那镜子所照的影相他不去承认了,就是镜子的作用他不肯承认了,那这个妙用怎么现前?他堕落到偏空里面。那大乘初门的菩萨则认为,镜子是镜子,影子是影子,分开了,他就不知道,我们所有一举一动、山河大地,都是我们性德的显现,我们自性的显现。他们分开了,性是性,相是相,影子是影子,镜子是镜子,他就不知道镜子所照的万物还是镜子,它是镜子的作用,那他们不明白镜子就是影子,影子就是镜子,镜子和影子是不能分的。性,就是在作用当中见,体、相、用是一体的。

  所以照见五蕴皆空的空,既不是析法真空,也不是体法真空,更不是顽虚空和断灭空,而是妙有真空,大家能听明白这个吧,它是妙有真空。所以你要知道,我们的一举一动,都是我们性德的显现,我们不要去执着相上的东西去,通过相上的东西,反应到我们的性,这是我们清净本性的显现,还有什么可以执着的?

  所谓妙有,就不是实有,妙有非有,真空非空。这个能听、能见、能尝、能觉、能活动、能思维的性体,虽然无相,好像是无,但是它确确实实是存在的,它是有,是生命的根本,我们说是维持我们生命体的能量,是我们体内的动力。没有它,对境生不起心来,我们之所以能活动、能思维,全是因为有这个性的存在,它是根本,是真的,它虽然没有相,却时时处处都在起着作用。我们为什么要说,反闻闻自性,性成无上道,它时时刻刻都在起着作用,就是因为他有这个能量在,才能随缘起用。而随缘起用就要显相,不显相怎么能起作用呢?就像我们没有这个身体,怎么能讲话?怎么能工作?这个相是因性而生,是性起的作用,我们都执着在什么?我们都执着在它起作用的现象上面,我们前面讲了,认仆人而不认主人了,认妄为真,真是什么?真正起作用的就是我们的性德。它处处都存在,处处都起作用,只不过我们不知,被五蕴所覆盖住了,我们认为五蕴是真的,这个就错了,这个是最麻烦的地方,所以不要执着于这个相,五蕴皆空。

  《金刚经》中说:若见诸相非相,即见如来。这就是说,我们要明白这些相都是假的,而生起这些相的体性是真实不虚的,永恒不坏的,只有透过诸相而见性,见到无形无相的性,才是见如来,这是透过现象见本质。所谓见如来,不是见到身外的某一尊佛,而是见到我们本来的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深,执着五蕴色身为真我,把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的,色、声、香、味、触法这一切的尘境,误认为是实有,因而产生了受、想、行、识的错误心法,以至于迷到境界上、迷到现象上,不停的去追逐、占有,为了满足自己的欲望,为了达到自己的目的,不择手段,造种种的恶业,使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性,被重重的业障所困扰,冤枉地受生死轮回之苦。如果我们这一段要是听明白了,真的感觉到非常的幸福、非常的自在,我们不受任何事物所左右。

  但是我们今天迷惑了,被五蕴障碍住了,我们的这个清净本性,不生不灭、不垢不净的我们本来的面目,被它障碍住了,枉受生死、枉受苦恼。我们世间不是有一句话嘛,君子乐得为君子,小人冤枉为小人,所以佛给我们说了,可怜悯者,我们这些人都是可怜受苦。我们有衣里明珠,我们明明有这种宝贝,我们还要去乞讨、还要去受苦、还要去受穷,我们的清净本性明明不生不灭,我们还要生死轮回,多么可惜,听了这个我们一定要对照、一定要熏修、一定要观照。

  般若又分三种:实相般若、观照般若、文字般若。实相般若是众生本来的面目,是如来的法身,也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提。实相离一切虚妄之相,没有一相可得。就像《金刚经》中说的,凡所有相皆是虚妄,所以说实相无相。

  师父给大家做一个比喻,就像我们因为电和风扇这两个因缘,风扇在快速转动的时候,就会有这种圆的影相,这个影相是虚妄之相,是不可得的相。有一次,我在讲完这个经,我下课以后,我在外面散步,我就看我们花园里的花,开的非常鲜艳,但是师父突然感觉到,它是虚妄之相,都是花的细胞,在刹那刹那生灭的变化,只不过它变化的速度非常的快,我们众生感觉不到。它因缘组合的非常快,因缘变化的非常快,而我们就执着这个花这么美丽它就是真实存在的,其实,不知道它是每一个细胞生灭变化非常的快速。就像风扇在运转,它产生圆的形状的时候,圆圈形状的时候,我们不懂的时候,就认为这个圆是真实存在的,其实不知道,它这种相是虚妄之相。任何我们眼所见的相,都是因缘变化所产生的虚妄之相,所以佛跟我们说,凡所有相皆是虚妄。

  我们看小河流水,看着这个河水在流,我们认为都是水,我们把它再解剖以后,刹那的刚才那一滴水,早已经过去了,不是我们眼前所见到的,它是由无数个水滴在组成,在不断的组成、不断的变化。就像师父刚才说的,三片风扇叶子所组成的圆圈,其实你所见到的圆圈,早已经变化没有了,一个转一圈,一个转一圈,早已经刹那刹那的变化,只不过我们的心不够清净,我们观测不出来。所以说,我们没有一物不是虚妄之相。我们眼所见,六根所接触的,没有一项不是刹那在变化的,包括我们人在内。你们今天看的师父,和昨天看的师父已经在变化了,师父的细胞已经在变化了,师父昨天吃的米饭已经没有了,今天早上吃的馒头,馒头的变化又组合了师父的细胞,已经在变化了。佛跟我们说,凡所有相皆是虚妄。

  所以实相无相。实相无相又具足恒河沙数功德之相,没有一法它不具足,所以又叫做实相无不相。实相无相无不相,就是说,实相虽然离一切虚妄之相,但是本性不空,虽然具足,但是自性本具。所谓真空不碍妙有,妙有不碍真空。如果说有,是空之有,没有一相可得;如果说是空,是有之空,没有一法不具。没有一法离开我们的本性,后面我们会详细地讲。

  所以说实相离一切相,即一切法无相无不相,这就是实相般若。实相是我们大家乃至一切众生,无量劫来本具有的,而且各个平等,在圣不增,在凡不减,不生不灭,不垢不净,亘古不变,这就是无形无相的性,我们都叫做自性、法性、佛性。

  那么我们平时说的心又是什么呢?这个非常关键,我们一定要把这个心和自性,一定要把它了解明白,你才好用功,别走错路。这个心,是我们人的根与尘相对,而唤起的一种感觉。就是我们的眼耳鼻舌身意这叫六根,接触到色声香味触法这六尘,就是眼见到色,耳听到声,鼻嗅到香,眼耳鼻舌身意六根接触到色声香味触法六尘,就会生出眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识六识,六根、六尘、六识集合起来,而产生的念头和思想,是幻心、是影子、是虚假的。这个心不是单独独立存在的,它是客观环境的反映,假如没有客观环境,就根本没有这个心。毗舍浮佛说,心本无生因境有,就是说的这个道理。

  所以客观环境是生起心的外在原因,那么内在的原因是什么呢?就是性。性是生起心的根本,是生起心的能量,也就是说,它是生起心的本源,因为有这个性才能生起这个心,我们可以这么讲、可以这么理解。我们做一个比喻,就像电,虽然眼睛看不到电,但是一切的照明,我们可以想象一下,我们看不到电,但是一切的照明,动力都是背后的电在起作用。眼而见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思,那根本都是性在起作用。所以心是由性生起来的,才能发挥各种的作用。性是体、心是用,性是理、心是事。

  性是真实永恒存在的,但却无形无相,经中称为真心。而我们平常所说的心是虚幻的,但却有形有相。众生往往被各种虚妄的、假合之相所迷惑,认妄为真,执着追求,因此被各种无明烦恼所束缚,被各种的业障所蒙蔽,见不到自性的光明,不得自在,以至于轮回六道,不得解脱。如果我们大家明白了什么是性,什么是心,性和心是个什么关系,就会明白,心与物都是虚幻不可得的,因而放弃身心世界,不再去执着的追求。

  同时,我们也要明白,心虽然是虚幻不实的,但它也非常的重要,所谓三界唯心万法为识。我们之所以能够活动、能够工作、能够待人接物、能够创造发明,都是靠性的作用,但是也是通过心在事上有所成就的。从世间法来说,我们要研究科学、要生产物质财富,就离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想,也就是离不开这个心,利用这个心,来成就世上的一切的事业。从佛法上来说,十法界四圣六凡,四圣:佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉,六凡:天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,这个都是由心所成就的。善用这个心,你就是佛;不善用,你就是六道轮回。我们说的众生,众缘和合而生,我们学佛成道,就是要善用这个心来成就自己。凡夫都是以妄心为主、念念流浪、执着外境、欲望无尽、贪取不停,整日整夜沉浸在忧愁烦恼之中,造业受报。其实,就在我们六道轮回、生死轮转之时,这个真心不曾离开我们,时时在我们面门放光,六根门头放光动地,只是我们被无明壳包裹着,被妄心所障覆着没有发现,以至于冤枉地受罪受苦。现在我们要出六道轮回,要证得佛果,不仅要从理论上明白这些义理,还要明白,在日常生活中,如何从心地上去用功,来消除执着外境的习气。

  我们大家一定要清醒地认识到,真心是主人,我们的性、真心是主人,妄心是仆人,主人要用仆人做很多的事成就事业。所以我们平时在做事情的时候,一定要把握住主人和仆人的关系,时时刻刻要识得主人,要识得这个真心,不要把仆人当做主人,而被这个仆人所利用,我们说的别认妄为真了。这就是说,我们在做任何事情的时候,心不要颠倒,不要执着外面的环境,不要被外面的环境所左右、所动摇。我们大家遇到顺境,脾气相投的人就会产生喜爱之心,遇到逆境,脾气不合的人就会忧愁、就会烦恼,这就是迷真、逐妄,主仆颠倒了,主人被仆人牵制住了。

  我们要随缘起用,做任何事情的时候,虽然心念在动,但是不着相,心无所住,做过以后心里不留任何的痕迹,做和没做在心里面是一样的,没有任何的痕迹。就像镜子照万物,镜子当中没有任何的痕迹,心里清清净净、一丝不挂、一尘不染,这样才是你的真心做得了自己的主。用这个妄心去做事,而心里面没有任何的牵挂,没有任何的染浊,这就是真心在做得了主了。要达到以真心做主的境界,平时就要做好心地上观照的功夫,时时刻刻观照这个心,转换这个心,把妄心转换成真心,达到观照般若,这是第二个观照般若。我们平时,时时刻刻要用功,时时刻刻观照,看看我们的心有没有分别、有没有执着、留没留痕迹、有没有染污,这个是观照般若。

  观照般若,就是观照一切有为和无为诸法都不可得的智慧。观照不是用眼睛去看,也不是用头脑去想,更不是用第六意识去分别观想。师父有时候跟大家说,你们去深悟一下,大家跑到一边去苦思、去冥想、去加以分别,把自己的经验都积累到一起,看看我该怎么处理这个事情,都是动的什么,都是动的是妄心。而不是让我们的心清净下来,不着一物、没有一丝一毫的染污,叫我们清净本性自然的流露出来,这个叫悟。不是叫你苦思冥想,一加一到底等于几,用几何的方式一点一点的解,最后得出一个结果,并不等于二,这都是我们人都用这种意识心、用这种经验、用这种分别,加以分别了。而是要用无形无相之性,就是集中心力观照,我们修行就是要集中精力,观照我们所修的法。

  比如我们修净土法门,当我们念阿弥陀佛的时候,念佛人,我们的眼耳鼻舌身意六根,都集中摄在这一句佛号上,没有二念,这叫都摄六根。就这一句佛号来摄住我们的六根,佛号从心起、从口出,耳朵听的清清楚楚,这样才能摄住妄念,因为耳闻即是心闻。心观照在佛号上,妄念自然不生。印祖在《念佛三昧摸象记》中说:“必须当念佛时,即念反观,专注一境,毋使外驰,念念照顾心源,念念契合佛体,返念自念,返观自观,即念即观,即观即念,务使全念即观,念外无观,全观即念,观外无念”。都摄六根净念相继,这样念佛才能证入念佛三昧。不仅净土宗离不开观照,佛教内一切的宗派一切的法门,都离不开心地观照工夫。时时观照这个心,妄念一起,凛然一觉一转,息下妄心就是菩提。妄念一来,立刻都摄六根净念相继,这样我们就能返妄归真、返本还原了,这个就是观照般若它的作用。

  第三个是文字般若。文字般若从狭义上来说,就是用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法,因为这些文字能够帮助众生悟到实相,所以叫做文字般若。我们前面说过,实相是无形无相的,既然无相,就不能跟哪一样东西相比。不可名状、离念绝知,不是用语言可以说得到的,这叫做言语道断。也不是用我们的思想推理、想象所能得到的,叫做心行灭处。言语说不到,情识不能及,不可言说,说了即不是,所以动念即乖、举心即错。但是如果离开了语言文字的表达,那我们又怎么能了解和认识佛性呢?又如何修持正果呢?所以不得不于无言说处,说一些义理,使初学入门,使这些初学者入门。所以文字般若是为表法方便,修学者通过对文字语言的理解、思维,明白了佛法的义理,再起观照实修的,起这么一个作用的。

  从广义上说,文字般若不只是文字,一切事相都是文字般若。如果从一切事、一切境、一切法中体会到它是实相,那这些事相都是般若。比如我们曾经,讲过好多大德们开悟的一些公案,像黄庭坚闻木樨香而开悟,那对黄庭坚来说,这个木樨香桂花香也是文字般若。但我们闻到这个桂花香体悟不到,那这个桂花的香,对我们来说不是般若,只是文字。我们看佛经,我们没有悟道,而是去分别去执着,只去注重文字相,你们听经只注重语言相,而没有去悟道,那这个就只是文字,不是般若。体悟到了就叫般若,文字般若,体悟不到还是文字。我们要知道实相般若、观照般若、文字般若,这三般若是众生各个心中所圆具的。实相般若是心之本体,观照般若是心的妙用,文字般若是心的相,圣相。体、相、用三者一心具足,就是三者一心中具足,即一即三、三一不二。蕅益大师在《心经释要》中说:“吾人现前一念,介尔之心即是三般若也”。那我们可以用一面镜子,来给大家做一个比喻,说明这个深奥的道理。我们看,镜子是由水银和玻璃所组成的,那就是说,水银和玻璃是这个镜子的本体,就像实相般若;那镜子的作用就是照,能够照万物,照就是镜子的作用,这个就像观照般若;那这个镜光、形状是镜子的相貌,就像文字般若。这三般若,是我们一念中所具有的,不需向外求,只要能够一念回光返照,即得现前,受用无穷。通过镜子这个光,我们就能了解它的实相,通过镜子的照,我们就能了解它的实相,所以这三者是一。我们众生分别,只看现象而没有回光返照。只要你能够一念回光返照,即得现前,受用无穷,就是这个意思。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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